Постколониальная литература — это литература людей из ранее колонизированных стран, происходящих со всех континентов , кроме Антарктиды . Постколониальная литература часто затрагивает проблемы и последствия деколонизации страны , особенно вопросы, касающиеся политической и культурной независимости ранее порабощенных людей, а также такие темы, как расизм и колониализм . [1] [2] [3] Вокруг этого предмета сложился ряд литературных теорий . В нем рассматривается роль литературы в увековечивании и бросании вызов тому, что постколониальный критик Эдвард Саид называет культурным империализмом . [4]
Литература мигрантов и постколониальная литература в значительной степени совпадают. Однако не вся миграция происходит в колониальных условиях, и не вся постколониальная литература посвящена миграции. Вопрос текущих дебатов заключается в том, в какой степени постколониальная теория применима к литературе по миграции в неколониальных условиях.
Значение приставки «пост-» в слове «постколониальный» является предметом споров среди ученых и историков. В постколониальных исследованиях не было единого мнения о том, когда начался колониализм и когда он закончился (при этом многие ученые утверждают, что это не так). Однако большинство ученых согласились с тем, что термин «постколониальный» обозначает эпоху «после» окончания колониализма. [5] На это утверждение повлияла история колониализма , которую обычно делят на несколько основных этапов; Европейская колонизация Америки началась в 15 веке и продолжалась до 19 века, а колонизация Африки и Азии достигла своего пика в 19 веке. К началу 20 века подавляющее большинство неевропейских регионов находилось под европейским колониальным правлением; так продолжалось до окончания Второй мировой войны , когда антиколониальные движения за независимость привели к деколонизации Африки , Азии и Америки . Историки также выразили различные мнения относительно постколониального статуса стран, созданных посредством поселенческого колониализма , таких как США , Канада , Австралия и Новая Зеландия . [6] Продолжающийся неоколониализм на Глобальном Юге и последствия колониализма (многие из которых сохранились и после окончания прямого колониального правления) затруднили определение того, гарантирует ли нация, которая больше не находится под колониальным правлением, свой постколониальный статус. [7]
Прамод Наяр определяет постколониальную литературу как «то, что ведет переговоры, оспаривает и ниспровергает евро-американские идеологии и представления» [8].
До того, как термин «постколониальная литература» получил распространение среди ученых, «литература Содружества» использовалась для обозначения письменной речи на английском языке из колоний или стран, принадлежавших Британскому Содружеству . Хотя этот термин включал литературу из Великобритании, он чаще всего использовался для письма на английском языке, написанного в британских колониях. Исследователи литературы Содружества использовали этот термин для обозначения произведений на английском языке, посвященных теме колониализма. Они выступали за включение его в литературные учебные программы, в которых до сих пор доминировал британский канон . Однако последующее поколение постколониальных критиков, многие из которых принадлежали к постструктуралистской философской традиции, не согласилось с ярлыком «содружества», отделяющим небританскую письменность от «англоязычной» литературы, написанной в Великобритании. [9] Они также предположили, что тексты этой категории часто представляют собой недальновидный взгляд на наследие колониализма. [10]
Другие термины, используемые для обозначения англоязычной литературы из бывших британских колоний, включают термины, обозначающие национальный корпус письменности, такой как австралийская или канадская литература ; многочисленные термины, такие как «Английская литература, кроме британской и американской», «Новая литература на английском языке», «Международная литература на английском языке»; и были придуманы «Всемирная литература». Однако они были отвергнуты либо как слишком расплывчатые, либо слишком неточные, чтобы отражать обширный массив динамичных произведений, возникших в британских колониях во время и после периода прямого колониального правления. Термины «колониальный» и «постколониальный» продолжают использоваться для обозначения письменности, возникшей во время и после периода колониального правления соответственно. [11]
В этой области существует консенсус в том, что «постколониальный» (через дефис) означает период, который наступает в хронологическом порядке «после» колониализма. «Постколониальный», с другой стороны, сигнализирует о сохраняющемся влиянии колонизации в разные периоды времени и географические регионы. [10] Хотя дефис подразумевает, что история разворачивается в четко различимые этапы от доколониального до постколониального, отсутствие дефиса создает сравнительную структуру, с помощью которой можно понять разновидности местного сопротивления колониальному влиянию. Аргументы в пользу дефиса предполагают, что термин «постколониальный» размывает различия между колониальными историями в разных частях мира и гомогенизирует колониальные общества. [12] Совокупность критических работ , участвующих в этих дебатах, называется постколониальной теорией.
Постколониальные писатели-фантасты имеют дело с традиционным колониальным дискурсом , либо модифицируя, либо ниспровергая его, либо и то, и другое. [13] Постколониальная литературная теория пересматривает колониальную и постколониальную литературу, особенно концентрируясь на социальном дискурсе между колонизатором и колонизированными, которые сформировали и произвели литературу. [7] В «Ориентализме» (1978) Эдвард Саид проанализировал художественную литературу Оноре де Бальзака , Шарля Бодлера и Лотреамона (Исидор-Люсьен Дюкасс), исследуя, как они формировали и находились под влиянием социальных фантазий о европейском расовом превосходстве . Он был пионером направления постколониальной критики, называемого анализом колониального дискурса. [14]
Другой важный теоретик колониального дискурса — профессор Гарвардского университета Хоми К. Бхабха (род. 1949). Он разработал ряд неологизмов и ключевых концепций в этой области, таких как гибридность , третье пространство , мимикрия , различие и амбивалентность . [15] Западные канонические произведения, такие как « Буря » Шекспира , « Джейн Эйр » Шарлотты Бронте , «Мэнсфилд-парк » Джейн Остин , « Ким » Редьярда Киплинга и « Сердце тьмы » Джозефа Конрада , были объектами анализа колониального дискурса. Следующее поколение постколониальных критиков сосредотачивает внимание на текстах, которые « отвечают » колониальному центру. [13] В целом, постколониальная теория анализирует, как антиколониальные идеи, такие как антизавоевание, национальное единство , негритянство , панафриканизм и постколониальный феминизм, формировались и пропагандировались через литературу. [16] Среди выдающихся теоретиков Гаятри Чакраворти Спивак , Франц Фанон , Билл Эшкрофт, [ нужна ссылка ] Нгуго ва Тионго , Чинуа Ачебе , Лила Ганди , Гарет Гриффитс , Абиола Ирел , Джон МакЛеод, [ нужна ссылка ] Хамид Дабаши , Хелен Тиффин , Хал Торабулли и Роберт Дж. К. Янг .
Чувство идентификации с нацией или национализм питало антиколониальные движения, стремившиеся получить независимость от колониального правления. Язык и литература были факторами консолидации этого чувства национальной идентичности , чтобы противостоять влиянию колониализма. С появлением печатного станка газеты и журналы помогли людям, несмотря на географические барьеры, идентифицировать себя с единым национальным сообществом. Эта идея нации как однородного воображаемого сообщества , связанного через географические барьеры посредством языка, стала моделью современной нации. [17] Постколониальная литература не только помогла консолидировать национальную идентичность в антиколониальной борьбе, но и подвергла критике европейскую колониальную родословную национализма. Как показано, например, в романах Салмана Рушди , гомогенная нация была построена по европейским моделям путем исключения маргинализированных голосов. [18] Они состояли из религиозных или этнических элит, которые говорили от имени всей нации, заставляя замолчать группы меньшинств. [19]
Негритюд — литературная и идеологическая философия, разработанная франкоязычными африканскими интеллектуалами , писателями и политиками во Франции в 1930-е годы. Его инициаторами были Мартиниканский поэт Эме Сезер , Леопольд Седар Сенгор (будущий президент Сенегала) и Леон Дамас из Французской Гвианы. Интеллектуалы Негритюда не одобряли французский колониализм и утверждали, что лучшая стратегия противодействия ему - это поощрение общей расовой идентичности коренных африканцев во всем мире. [20]
Панафриканизм был движением среди англоговорящих чернокожих интеллектуалов, которые разделяли принципы негритянства. Франц Фанон (1925–1961), афро-карибский психиатр, философ, революционер и писатель, родившийся на Мартинике , был одним из сторонников движения. Его работы влиятельны в области постколониальных исследований, критической теории и марксизма . [21] Как интеллектуал, Фанон был политическим радикалом и марксистским гуманистом, озабоченным психопатологией колонизации, [22] и человеческими, социальными и культурными последствиями деколонизации . [23] [24] [25]
Маркус Мосия Гарви-младший (1887–1940), [26] еще один сторонник панафриканизма, был ямайским политическим лидером, издателем, журналистом, предпринимателем и оратором . Он основал Универсальную ассоциацию улучшения положения негров и Лигу африканских сообществ (UNIA-ACL). [27] Он также основал Black Star Line , судоходную и пассажирскую линию, которая способствовала возвращению африканской диаспоры на земли своих предков. До 20-го века такие лидеры, как Принс Холл , Мартин Делани , Эдвард Уилмот Блайден и Генри Хайленд Гарнет, выступали за участие африканской диаспоры в африканских делах. Однако Гарви был уникальным человеком в продвижении панафриканской философии, которая вдохновила глобальное массовое движение и расширение экономических возможностей, сосредоточив внимание на Африке. Философия стала известна как Гарвеизм . [27] Продвигаемый UNIA как движение за африканское искупление , гарвейизм в конечном итоге вдохновил других, от « Нации ислама» до движения «Растафари» (некоторые секты которого провозглашают Гарви пророком).
Против защитников литературы, которая пропагандировала африканскую расовую солидарность в соответствии с принципами негритянства, Франц Фанон выступал за национальную литературу, направленную на достижение национального освобождения. [16] Пол Гилрой выступал против чтения литературы как выражения общей чернокожей расовой идентичности, так и как выражения националистических настроений. Скорее, он утверждал, что черные культурные формы, включая литературу, были диаспоральными и транснациональными образованиями, рожденными в результате общих исторических и географических последствий трансатлантического рабства. [28]
«Повествование против завоевания» превращает коренных жителей колонизированных стран в жертв, а не врагов колонизаторов. [29] Это изображает колонизированные народы в более человечном свете, но рискует снять с колонизаторов ответственность, предполагая, что коренные жители «обречены» на свою судьбу. [29]
В своей книге «Имперские глаза» Мэри Луиза Пратт анализирует стратегии, с помощью которых европейские путеводители изображают Европу как безопасное домашнее пространство в противовес контрастному представлению колонизированных аутсайдеров. Она предлагает совершенно иную теорию «антизавоевания», чем обсуждаемые здесь идеи, истоки которой можно проследить до Эдварда Саида. Вместо того, чтобы говорить о том, как туземцы сопротивляются колонизации или становятся ее жертвами, Пратт анализирует тексты, в которых европеец рассказывает о своих приключениях и борьбе за выживание на земле неевропейского Другого . [30] Это гарантирует невиновность империалиста, даже когда он осуществляет свое господство, - стратегия, которую Пратт называет «антизавоеванием». Антизавоевание зависит от того, как рассказчик описывает себя как ответственного за колонизацию и колониализм или как его агент, прямой или косвенный. Это другое понятие антизавоевания используется для анализа способов, которыми колониализм и колонизация узакониваются посредством историй о выживании и приключениях, которые призваны информировать или развлекать. Пратт создал это уникальное понятие в сочетании с концепциями зоны контакта и транскультурации , которые были очень хорошо приняты в социальных и гуманитарных научных кругах Латинской Америки. [ нужна цитация ] Эти термины относятся к условиям и последствиям встречи между колонизатором и колонизированным. [30]
Постколониальный феминизм возник как ответ на евроцентристскую направленность феминизма . Это объясняет то, как расизм и долгосрочные политические, экономические и культурные последствия колониализма влияют на небелых, незападных женщин в постколониальном мире. [31] Постколониальный феминизм – это не просто разновидность постколониальных исследований или другая разновидность феминизма. Скорее, он стремится действовать как вмешательство, которое меняет предположения как постколониальных, так и феминистских исследований. [32] В основополагающем эссе Одре Лорд «Инструменты мастера никогда не разрушат дом хозяина» используется метафора инструментов мастера и дома хозяина, чтобы объяснить, что западный феминизм не может добиться позитивных изменений для женщин третьего мира, потому что он использует те же инструменты, что и патриархат. [33] Постколониальная феминистская фантастика стремится деколонизировать воображение и общество. [34] В условиях роста глобального долгового, трудового и экологического кризиса шаткое положение женщин (особенно на глобальном юге) стало преобладающей темой постколониальных феминистских романов. Общие темы включают роль женщин в глобализированных обществах и влияние массовой миграции в мегаполисы. [35] Основные тексты, в том числе « Падение Имана » Наваля Эль-Саадави о линчевании женщин, [36] «Половина желтого солнца » Чимаманды Адичи о двух сестрах в до- и послевоенной Нигерии, [36] и «Джаннина» . Банановые Соединенные Штаты Браски , которые провозглашают независимость Пуэрто-Рико. [34] Другие основные голоса включают Мариз Конде , Фату Диом и Мари НДиай . [37]
В число постколониальных феминистских теоретиков культуры входят Рей Чоу , Мария Лугонес , Гаятри Чакраворти Спивак и Трин Т. Минь-ха . [38]
Тихоокеанские острова включают от 20 000 до 30 000 островов в Тихом океане . В зависимости от контекста это может относиться к странам и островам общего австронезийского происхождения, островам, когда-то или в настоящее время колонизированным, или Океании .
Существует растущая группа молодых тихоокеанских писателей, которые реагируют и рассказывают о современном опыте Пасифика, в том числе писатели Лани Вендт Янг , Кортни Сина Мередит и Селина Туситала Марш . Восстановление культуры, утрата культуры, диаспора — все темы, общие для постколониальной литературы, присутствуют в коллективе тихоокеанских писателей. Среди пионеров литературы два наиболее влиятельных ныне живущих автора из этого региона: Вити Ихимаэра , первый новозеландский писатель- маори , [39] и самоанский поэт Альберт Вендт (род. 1939). [40] [41] Вендт живет в Новой Зеландии. Среди его работ — «Листья баньяна» (1979). Он имеет немецкое происхождение по линии своего прадеда по отцовской линии, что отражено в некоторых его стихах. [42] Он описывает свое семейное наследие как «полностью самоанское», хотя у него немецкая фамилия. Однако он не отрицает открыто своего немецкого происхождения. [43]
Еще одна известная фигура из региона - Сиа Фигель (род. 1967), современная самоанская писательница, поэтесса и художница, чей дебютный роман « Там, где мы когда-то принадлежали» получил премию писателей Содружества за лучшую первую книгу 1997 года, Юго-Восточная Азия и Южно-Тихоокеанский регион. . [44] Сиа Фигель выросла среди традиционного самоанского пения и поэзии, которые сильно повлияли на ее творчество. Наибольшее влияние и вдохновение Фигель в ее карьере оказал самоанский писатель и поэт Альберт Вендт. [45]
На момент первой колонизации Австралии в 1788 году коренные австралийцы ( аборигены и жители островов Торресова пролива ) не развили систему письменности, поэтому первые литературные отчеты об аборигенах взяты из журналов первых европейских исследователей, которые содержат описания первого контакта, как жестокого, так и дружеского. [46] Ранние отчеты голландских исследователей и английского пирата Уильяма Дампьера писали об «уроженцах Новой Голландии » как о «варварских дикарях», но ко времени капитана Джеймса Кука и морского пехотинца Первого флота Уоткина Тенча (эпоха Жана- Жак Руссо ), рассказы об аборигенах были более сочувственными и романтичными: «можно действительно сказать, что эти люди находятся в чистом естественном состоянии и могут показаться некоторым самыми несчастными на земле; но в действительности они далеко счастливее, чем... мы, европейцы», - писал Кук в своем дневнике 23 августа 1770 года. [47]
В то время как его отец, Джеймс Унайпон (ок. 1835–1907), внес свой вклад в отчеты о мифологии аборигенов , написанные южно-австралийским миссионером Джорджем Тэплином , [48] Дэвид Унайпон (1872–1967) предоставил первые отчеты о мифологии аборигенов, написанные аборигеном. человек в своих «Легендарных сказках австралийских аборигенов ». [49] За это он известен как первый автор-абориген.
Уджеру Нунуккал (урожденная Кэт Уокер, 1920–1995) была австралийской поэтессой, политическим активистом, художником и педагогом. Она также была борцом за права аборигенов . [50] Уджеру была наиболее известна своими стихами и была первой австралийской аборигенкой, опубликовавшей сборник стихов « Мы идем» (1964). [51]
Роман Салли Морган «Мое место» (1987) считался мемуарами, прорывными в плане привлечения внимания к историям коренных народов. Ведущие активисты-аборигены Марсия Лэнгтон ( «Первые австралийцы» , 2008) и Ноэль Пирсон ( «Вверх от миссии» , 2009) являются активными современными авторами австралийской литературы .
Голоса коренных австралийцев по-прежнему становятся все более заметными, в их число входят драматург Джек Дэвис и Кевин Гилберт . В число писателей, ставших известными в XXI веке, входят Ким Скотт , Алексис Райт , Кейт Ховарт , Тара Джун Винч , поэтическая Иветт Холт и популярная художественная литература Анита Хейсс .
В число авторов из числа коренных народов, получивших престижную австралийскую премию Майлза Франклина, входит Ким Скотт, который стал совместным победителем (вместе с Теей Эстли ) в 2000 году за книгу «Бенанг » и снова в 2011 году за «Танец мертвеца ». Алексис Райт получила награду в 2007 году за свой роман «Карпентария» .
Темный эму Брюса Паско : черные семена: сельское хозяйство или несчастный случай? (2014), который, основываясь на исследованиях, уже проведенных другими, но редко включенных в стандартные исторические повествования, пересматривает колониальные рассказы об аборигенах Австралии и приводит свидетельства доколониального сельского хозяйства , инженерного дела и строительства зданий аборигенами и жителями островов Торресова пролива . [52] [53] [54] Книга получила большое признание, получив награду «Книга года» на Литературной премии премьер-министра Нового Южного Уэльса и других, [55] а также очень хорошо продавалась: к 2019 году она вышла из 28-го тиража и имела продано более 100 000 копий. [56]
Многие известные работы были написаны некоренными австралийцами на темы аборигенов. Книга Элеоноры Дарк (1901–1985) «Земля вне времени» (1941) — первая из трилогии романов «Земля вне времени » о европейских заселениях и исследовании Австралии. Повествование ведется с точки зрения европейцев и аборигенов. Другие примеры включают стихи Джудит Райт , «Песнь Джимми Блэксмита» Томаса Кенилли , « Ильбарана » Дональда Стюарта и рассказ Дэвида Малуфа : «Единственный говорящий на своем языке».
Амаду Хампате Ба (1901–1991), малийский писатель и этнолог, и Айи Квей Арма (род. 1939) из Ганы , автор книги «Две тысячи времен года », попытались установить африканский взгляд на свою собственную историю. Другой значительный африканский роман — « Сезон миграции на север» Тайиба Салиха из Судана .
Дорис Лессинг (1919–2013) из Южной Родезии , ныне Зимбабве , опубликовала свой первый роман «Трава поет» в 1950 году, после иммиграции в Англию. Сначала она написала о своем африканском опыте. Вскоре Лессинг стала доминирующей фигурой на английской литературной сцене, часто публиковалась на протяжении всего столетия и получила Нобелевскую премию по литературе в 2007 году. Ивонн Вера (1964–2005) была писательницей из Зимбабве. Ее романы известны своей поэтической прозой, сложной тематикой и сильными женскими персонажами и прочно укоренены в тяжелом прошлом Зимбабве. Цици Дангарембга (род. 1959) - известный зимбабвийский писатель и режиссер.
Нгоги ва Тионго (род. 1938) [57] — кенийский писатель , ранее работавший на английском языке, а теперь работающий в Гикую . Его работы включают романы, пьесы, рассказы и эссе, от литературной и социальной критики до детской литературы. Он является основателем и редактором журнала Mũtĩiri на языке гикуйю . Стивен Аталебе (1983 г.р.) — ганский писатель-фантаст, написавший «Час смерти в Хараре», в котором подробно описывается постколониальная борьба в Зимбабве, преодолевающая санкции, введенные британским правительством при Джордже Блэре. [58]
Бэйт Бесонг (1954–2007) был камерунским драматургом, поэтом и критиком, которого Пьер Фандио описал как «одного из наиболее представительных и постоянных писателей того, что можно назвать вторым поколением зарождающейся камерунской литературы на английском языке». . [59] Другими камерунскими драматургами являются Анн Таньи-Тан, [60] и Боле Бутаке. [61]
Дина Салустио (род. 1941) - писательница и поэтесса из Кабо-Верде , чьи произведения считаются важным вкладом в португалоязычную постколониальную литературу, с особым акцентом на пропаганду женских повествований. [62] [63]
Нигерийский писатель Чинуа Ачебе (1930–2013) привлек внимание всего мира благодаря книге «Вещи разваливаются» в конце 1950-х годов. Ачебе писал свои романы на английском языке и защищал использование английского языка, «языка колонизаторов», в африканской литературе. В 1975 году в его лекции « Образ Африки: расизм в сердце тьмы Конрада » была представлена знаменитая критика Джозефа Конрада как «искреннего расиста». Романы Ачебе, самого титулованного вождя игбо , [64] сосредоточены на традициях общества игбо, влиянии христианства и столкновении западных и традиционных африканских ценностей во время и после колониальной эпохи. Его стиль во многом опирается на устную традицию игбо и сочетает в себе прямое повествование с представлением народных историй, пословиц и ораторского искусства. Он также опубликовал ряд рассказов, детских книг и сборников эссе.
Воле Сойинка (род. 1934) — драматург и поэт, лауреат Нобелевской премии по литературе 1986 года , [65] первый африканец, удостоенный этой награды. Сойинка родилась в семье йоруба в Абеокуте . После учебы в Нигерии и Великобритании он работал в театре Royal Court в Лондоне. Он продолжал писать пьесы, которые ставились в обеих странах, в театрах и на радио. Он принимал активное участие в политической истории Нигерии и ее кампании за независимость от британского колониального правления . В 1965 году он захватил студию Службы вещания Западной Нигерии и выступил с требованием отмены региональных выборов в Западной Нигерии. В 1967 году во время гражданской войны в Нигерии он был арестован федеральным правительством генерала Якубу Говона и помещен в одиночную камеру на два года. [66] Сойинка был резким критиком сменявших друг друга нигерийских правительств, особенно многих военных диктаторов страны, а также других политических тираний, включая режим Мугабе в Зимбабве . Большая часть его работ посвящена «жестким ботинкам и неуместности цвета ноги, которая их носит». [67]
Чимаманда Нгози Адичи (1977 г.р.) - писатель, публицист и автор рассказов. [68] Получатель гранта Макартура Genius , Адичи был назван «самым выдающимся» из «шествия признанных критиками молодых англоязычных авторов, [которые] преуспевают в привлечении нового поколения читателей к африканской литературе». [69]
Бучи Эмечета ОБЕ (1944–2017) был нигерийским писателем, жившим в Великобритании, опубликовавшим более 20 книг, в том числе « Гражданин второго сорта» (1974), «Выкуп за невесту» (1976), «Рабыня» (1977) и «Радости материнства » ( 1976). 1979). Ее темы детского рабства, материнства, женской независимости и свободы через образование снискали ей признание критиков и почести.
Эллеке Бемер [70] [ нужна полная цитата ] пишет: «Национализм, как и патриархат, выступает за одиночество — одну идентичность, одну модель роста, одно рождение и кровь для всех… [и] будет способствовать конкретно унитарному или «одноглазому» формы сознания». Первая проблема, с которой сталкивается любой изучающий южноафриканскую литературу , — это разнообразие литературных систем. Геррит Оливье отмечает: «Хотя разговоры ученых и политиков о «южноафриканской литературе» не являются чем-то необычным, ситуация на первом уровне характеризуется разнообразием и даже фрагментацией». [71] Роберт Моссман добавляет, что «одним из непреходящих и самых печальных наследий системы апартеида может быть то, что никто – белый, черный, цветной (имеется в виду смешанная раса в Южной Африке) или азиат – никогда не может говорить как [ 72 ] Однако эта проблема возникла значительно раньше апартеида , поскольку Южная Африка — это страна, состоящая из сообществ, которые всегда были лингвистически и культурно разнообразными. Все эти культуры в некоторой степени сохранили автономию, что затрудняет составление таких компиляций, как спорная « Южноафриканская литература» Майкла Чепмена. Чепмен поднимает вопрос:
[Какой] язык, культура или история, можно сказать, имеют авторитет в Южной Африке, когда конец апартеида поднял сложные вопросы о том, что значит быть южноафриканцем, что значит жить в новой Южной Африке, является ли Южная Африка нацией, и если да, то каков ее миф, что нужно забыть и что помнить, когда мы исследуем прошлое, чтобы понять настоящее и найти путь вперед в неизвестное будущее. [73]
В Южной Африке 11 национальных языков: африкаанс , английский, зулу , коса , сото , педи , тсвана , венда , сисвати , тсонга и ндебеле . Можно утверждать, что любая исчерпывающая литературная история Южной Африки должна включать литературу, созданную на всех одиннадцати языках. Но единственная литература, когда-либо принявшая характеристики, которые можно назвать «национальными», — это африкаанс. Оливье утверждает: «Из всех литератур Южной Африки литература африкаанс была единственной, которая стала национальной литературой в том смысле, что она развила четкий образ себя как отдельной сущности, и это посредством институционального закрепления посредством преподавания». распространение, культура рецензирования, журналы и т. д. — это могло бы обеспечить продолжение этой концепции». [ Эта цитата нуждается в цитировании ] Частично проблема заключается в том, что английская литература рассматривалась в более широком контексте английской письменности в мире и из-за глобального положения английского языка как лингва франка не рассматривалась как автономная или коренная для Юга. Африка – по словам Оливье: «Английская литература в Южной Африке продолжает оставаться своего рода продолжением британской или международной английской литературы». [74] На африканских языках, с другой стороны, говорят за пределами Южной Африки - например, на тсване говорят в Ботсване, на тсонге в Зимбабве и на сото в Лесото. Границы Южной Африки были установлены в колониальную эпоху , и, как и в случае со всеми другими колониями, эти границы были проведены без учета людей, живущих в них. Следовательно: включаем ли мы в историю южноафриканской литературы всех писателей Тсваны или только тех, кто имеет южноафриканское гражданство? Чепмен обходит эту проблему, включая литературу «южной» Африки. Вторая проблема с африканскими языками — доступность, поскольку, поскольку африканские языки являются региональными, ни один из них не может претендовать на читательскую аудиторию в национальном масштабе, сравнимую с африкаансом и английским языком. Сото, например, хотя и выходит за пределы национальных границ ЮАР, с другой стороны, на нем в основном говорят в Свободном государстве , и он имеет большое родство с языком Натала , например, зулу. Таким образом, язык не может претендовать на национальную читательскую аудиторию, будучи, с другой стороны, «интернациональным» в том смысле, что он выходит за рамки национальных границ.
Оливье утверждает, что «нет очевидной причины, почему сосуществование различных литератур в одной стране должно быть нездоровым или ненормальным, каждая из которых обладает своей собственной инфраструктурой и позволяет теоретикам разрабатывать впечатляющие теории о полисистемах». [74] Тем не менее, политический идеализм, предлагающий единую «Южную Африку» (остаток планов, составленных сэром Генри Бартлом Фрером ) просочился в литературный дискурс и требует единой национальной литературы, которой не существует и которая должна быть сфабрикована. Нереально когда-либо думать о Южной Африке и южноафриканской литературе как об однородных, ни сейчас, ни в ближайшем, ни отдаленном будущем, поскольку единственная причина, по которой эта страна вообще является страной, - это вмешательство европейских колониальных держав. Это не расовая проблема, а, скорее, связана с культурой, наследием и традициями (и действительно, конституция прославляет разнообразие). Скорее, кажется более разумным обсуждать южноафриканскую литературу как литературу, созданную в пределах национальных границ различными культурами и языковыми группами, населяющими эти границы. В противном случае существует опасность акцентирования внимания на одной литературной системе за счет другой, и чаще всего выгодоприобретателем оказывается английский язык, а африканские языки игнорируются. Различие между «черной» и «белой» литературой является еще одним пережитком колониализма, который следует заменить проведением различий между литературными системами на основе языковой принадлежности, а не расы.
Первые тексты, созданные чернокожими авторами, часто были вдохновлены миссионерами и часто посвящены истории Африки, в частности истории таких королей, как Чака . Современная южноафриканская письменность на африканских языках имеет тенденцию играть реалистично, служить зеркалом для общества и изображать конфликты между сельской и городской средой, между традиционными и современными нормами, расовые конфликты и, в последнее время, проблему СПИДа.
В первой половине 20-го века эпопея в значительной степени доминировала в написании чернокожих: исторические романы, такие как « Мхуди: эпопея о жизни коренных жителей Южной Африки сто лет назад» Сола Т. Плаатье ( 1930), « Чака » Томаса Мофоло (транс .1925), а также эпические пьесы, в том числе пьесы ХИЕ Дломо , или героическую эпическую поэзию, такую как произведения Мазизи Кунене . Эти тексты «проявляют черный африканский патриархат в его традиционной форме, с мужчинами у власти, часто в качестве воинов или королей, а женщины - второстепенными фигурами зависимости и / или матерями нации». [75] [ нужна полная цитата ] Женская литература на африканских языках сильно ограничена из-за сильного влияния патриархата, но за последние десятилетие или два общество сильно изменилось, и можно ожидать, что появится больше женских голосов. [76]
Среди известных белых южноафриканских писателей на английском языке: Атол Фугард , Надин Гордимер , Дж. М. Кутзи и Уилбур Смит . Андре Бринк писал как на африкаанс, так и на английском языке, а Брейтен Брейтенбах пишет в основном на африкаанс, хотя многие из их работ были переведены на английский язык. Далин Матти (1938–2005) — еще одна африканерка, наиболее известная своими четырьмя лесными романами , написанными в лесу Найсна и его окрестностях , включая Fiela se Kind (1985) (« Дитя Фиэлы »). [77] Ее книги переведены на четырнадцать языков, включая английский, французский и немецкий . [78] и более миллиона копий было продано по всему миру.
Мариз Конде (род. 1937) — французская ( гваделупская ) писательница исторической фантастики , наиболее известная своим романом «Сегу» (1984–1985). [79]
Термин « Вест-Индия » впервые начал приобретать широкое распространение в 1950-х годах, когда в Соединенном Королевстве начали публиковаться такие писатели, как Сэмюэл Селвон , Джон Хирн , Эдгар Миттельхольцер , В.С. Найпол и Джордж Ламминг . [80] Ощущение единой литературы, развивающейся на островах, также поощрялось в 1940-х годах радиопрограммой BBC « Карибские голоса» , в которой были представлены рассказы и стихи, написанные западно-индийскими авторами, записанные в Лондоне под руководством продюсера Генри Суонзи , и трансляция обратно на острова. [81] Такие журналы, как Kyk-Over-Al в Гайане, Bim на Барбадосе и Focus на Ямайке, в которых публиковались работы писателей со всего региона, также поощряли ссылки и помогали наращивать аудиторию. [82]
Некоторые писатели из Вест-Индии сочли необходимым покинуть свои родные территории и обосноваться в Великобритании , США или Канаде , чтобы зарабатывать на жизнь своим творчеством, а в некоторых случаях проводить большую часть своей карьеры вдали от мира. территории своего рождения. Критики на принятых ими территориях могут возразить, что, например, В. С. Найпола следует считать британским писателем, а не тринидадским писателем, или американских писателей Ямайки Кинкейда и Пола Маршалла , но большинство читателей и критиков Вест-Индии по-прежнему считают этих писателей «вест-индийскими». ".
Литература Вест-Индии охватывает такие же темы и темы, как и любая другая «национальная» литература, но в целом многих писателей Вест-Индии разделяют особую озабоченность вопросами идентичности, этнической принадлежности и языка, которые возникают из исторического опыта Карибского бассейна.
Одной из уникальных и широко распространенных характеристик карибской литературы является использование « диалектных » форм национального языка, часто называемого креольским . Различные местные вариации европейских языков , утвердившиеся в Вест-Индии в период европейского колониального правления . Эти языки менялись с течением времени внутри каждой страны, и каждый из них разработал смесь, уникальную для своей страны. Многие карибские авторы в своих произведениях свободно переключаются между местным вариантом – теперь обычно называемым национальным языком – и стандартной формой языка. [83] Два писателя из Вест-Индии получили Нобелевскую премию по литературе : Дерек Уолкотт (1992), родившийся в Сент-Люсии, проживавший в основном в Тринидаде в 1960-х и 70-х годах и с тех пор частично в Соединенных Штатах; и В.С. Найпол , родившийся в Тринидаде и проживающий в Соединенном Королевстве с 1950 года. ( Сен-Джон Перс , получивший Нобелевскую премию в 1960 году, родился на французской территории Гваделупа .)
Среди других известных имен в (англоязычной) карибской литературе - Эрл Лавлейс , Остин Кларк , Клод Маккей , Орландо Паттерсон , Эндрю Солки , Эдвард Камау Брэтуэйт (который родился на Барбадосе и жил в Гане и Ямайке), Линтон Квеси Джонсон и Мишель. Утес . В последнее время из стран Карибского бассейна, а также из карибской диаспоры появилось несколько литературных голосов, в том числе Киттитиан Кэрил Филлипс (которая жила в Великобритании с месячного возраста), Эдвидж Дантикат , гаитянский иммигрант в Соединенные Штаты. ; Энтони Келлман из Барбадоса, который живет между Барбадосом и Соединенными Штатами; Андреа Леви из Соединенного Королевства, ямайцы Колин Ченнер и Марлон Джеймс , автор романа «Краткая история семи убийств» , получившего Букеровскую премию (2014) (а также « Дьявол Джона Кроу» , «Книга ночных женщин» , неопубликованный сценарий) «Мертвецы» и рассказ «Под покровом тьмы»), антигуанская Мари-Елена Джон и Ласана М. Секу с острова Сен-Мартен/Сент-Мартен. Мартин.
Самая известная писательница с острова Доминика — британско-доминиканская писательница Джин Рис , наиболее известная своим романом 1966 года « Широкое Саргассово море» , который был написан как приквел к « Джейн Эйр » Шарлотты Бронте . В романе затрагиваются темы женщин, живущих в патриархальном обществе, расы и ассимиляции . 5 ноября 2019 года BBC News включила «Широкое Саргассово море» в список 100 самых влиятельных романов . Роман неоднократно адаптировался для сцены, кино и радио, последний раз в виде радиопостановки на BBC Radio 4 . [84] [85] [86]
Эрл Лавлейс (род. 1935) — тринидадский писатель, журналист, драматург и автор рассказов. Он особенно известен за свои описательные, драматические произведения о тринидадской культуре: «Используя образцы тринидадского диалекта и стандартный английский, он исследует парадоксы, часто присущие социальным изменениям, а также столкновение между сельской и городской культурой». [87] Как отмечает Бернардин Эваристо : «Лавлейс необычен среди знаменитых карибских писателей тем, что он всегда жил в Тринидаде. Но произведения Лавлейса глубоко укоренились в тринидадском обществе и написаны с точки зрения человека, чьи связи с родиной никогда не прерывались». [88]
В пьесе американца Дэвида Генри Хвана « М. Баттерфляй» рассматривается взгляд Запада на Китай и французов, а также взгляды Америки на Вьетнам во время войны во Вьетнаме . Он был вдохновлен оперой Джакомо Пуччини «Мадам Баттерфляй» .
Максин Хонг Кингстон (1940 г.р.) - американская писательница китайского происхождения, написавшая три романа и несколько научно-популярных произведений об опыте китайских иммигрантов, живущих в Соединенных Штатах.
Бхарати Мукерджи, хотя и имеет восточноиндийское происхождение, официально заявила, что считает себя американской писательницей , а не писателем -эмигрантом из Индии . В интервью 1989 года Аманде Меер Мукерджи сказал: «Я полностью считаю себя американским писателем, и это была моя большая битва: осознать, что мои корни как писателя больше не лежат, если они когда-либо были, среди индийских писателей. ", но я пишу о территории чувств пионера нового типа здесь, в Америке. Я первый среди азиатских иммигрантов, который проводит различие между писаниями иммигрантов и писаниями экспатриантов. Большинство индийских писателей до этого, до сих пор считают себя индийцами, и их литературное вдохновение пришло из Индии. Индия была источником и домом. Хотя я говорю, что это замечательные корни, но теперь мои корни здесь, и мои эмоции здесь, в Северная Америка." [89]
Джумпа Лахири (1967 г.р.) - американский писатель индийского происхождения. Дебютный сборник рассказов Лахири «Интерпретатор болезней» (1999) получил Пулитцеровскую премию 2000 года в области художественной литературы , а ее первый роман « Тёзка » (2003) был адаптирован по популярному одноименному фильму . [90]
На протяжении всей американской истории афроамериканцы подвергались дискриминации и расистским взглядам. Этот опыт вдохновил некоторых чернокожих писателей, по крайней мере в первые годы афроамериканской литературы , доказать, что они равны европейско-американским авторам. Как сказал Генри Луис Гейтс-младший , «было бы справедливо описать подтекст истории черных букв как стремление опровергнуть утверждение о том, что, поскольку у чернокожих не было письменных традиций, они были носителями низшей культуры». [91]
Опровергая утверждения доминирующей культуры, афроамериканские писатели также пытались подорвать литературные и властные традиции Соединенных Штатов. Некоторые ученые утверждают, что письмо традиционно рассматривалось как «нечто, определяемое доминирующей культурой как деятельность белых мужчин». [91] Это означает, что в американском обществе признание литературы традиционно было тесно связано с той самой динамикой власти, которая совершала такое зло, как расовая дискриминация. Заимствуя и интегрируя неписьменные устные традиции и народную жизнь африканской диаспоры, афроамериканская литература сломала «мистическую связь между литературным авторитетом и патриархальной властью». [92] Создавая собственную литературу, афроамериканцы смогли создать свои собственные литературные традиции, лишенные интеллектуального фильтра белых. В 1922 году УЭБ Дюбуа написал, что «великая миссия негров в Америке и современном мире» заключалась в развитии «искусства и понимания прекрасного». [93]
Джаннина Браски (род. 1953) — пуэрториканская писательница, автор первого испанского романа «Йо-Йо Боинг!». (1998), [94] постмодернистская поэтическая трилогия «Империя мечты» (1994), [95] и философская фантастика «Соединенные Штаты банана» ( 2011), в которой рассказывается об опыте латиноамериканских иммигрантов в Соединенных Штатах и Пуэрто. Риканская битва с испанским и американским колониализмом. [96] [97]
Работа канадской писательницы Маргарет Лоуренс была основана на колониальных отношениях и африканской культуре, когда она жила в Британском Сомалиленде, а затем в британской колонии Голд-Кост в 1950-х годах, ближе к концу их существования в качестве колоний. Маргарет Этвуд — постколониальная писательница, которая затрагивала темы поиска идентичности в своем готическом стиле письма Южного Онтарио . [98]
Канадец Майкл Ондатже — всемирно известный писатель со шри-ланкийскими корнями, которые он исследовал в таких работах, как «Бег в семье» (1983) и «Кошачий стол» (2011). [99]
Сирил Дабидин (род. 1945) — канадский писатель индийского происхождения, родившийся в Гайане . Он вырос на сахарной плантации, и чувство индийской зависимости укоренилось в его семейном прошлом. [100]
Афро-канадец Джордж Эллиот Кларк продвигал чернокожих авторов в книге «Направления домой: подходы к афро-канадской литературе» (2012), а также своих собственных стихов, романов и пьес.
За десятилетие 2008–2018 годов писатели коренных народов Канады опубликовали так много произведений, что некоторые критики назвали это эпохой Возрождения. Это явление изучалось в книге «Введение в литературную критику коренных народов в Канаде » (2015). Эдс Хизер Макфарлейн и Арманд Гарнет Руффо.
Канадский ученый Джозеф Пивато способствовал изучению авторов из числа этнических меньшинств в своей книге «Сравнительная литература для нового века» (2018). Ред. Джулия Де Гаспери и Джозеф Пивато.
Книга Чунги Сары Со « Женщины для утешения: сексуальное насилие и постколониальная память в Корее и Японии» пролила новый свет на практику принудительного сексуального рабства, называемую «женщинами для утешения», во времена императорской японской армии до и во время Второй мировой войны.
Основными фигурами постколониальной литературы Ближнего Востока были египетский писатель Нагиб Махфуз и американский ученый палестино-американского происхождения Эдвард Саид . Саид опубликовал свою самую известную работу «Ориентализм» , в которой обсуждается изображение Азии западным миром . Махфуз был вдохновлен на написание во многом своим опытом во время египетской революции 1919 года (когда ему было семь лет), в том числе тем, что он стал свидетелем того, как британские солдаты стреляли по толпам демонстрантов, пытаясь их разогнать; по словам Махфуза: «Можно сказать... что единственное, что больше всего пошатнуло безопасность моего детства, - это революция 1919 года», как он рассказал в интервью. [101]
Филиппинская литература включает легенды доисторической эпохи и колониальное наследие Филиппин. Доиспанская филиппинская литература на самом деле представляла собой эпос, передающийся из поколения в поколение первоначально через устную традицию. Однако богатые семьи, особенно на Минданао, могли хранить расшифрованные копии этих эпосов как семейную реликвию. Одним из таких эпосов был Даранген , эпос о маранаах озера Ланао. Большинство эпосов были известны в испанскую эпоху.
Большая часть известной литературы Филиппин была написана в испанский период и в первой половине 20 века на испанском языке. Филиппинская литература пишется на испанском , английском или любом языке коренных народов Филиппин . Среди известных авторов — Ф. Сионил Хосе , Хосе Далисай-младший , Н.В.М. Гонсалес и Ник Хоакин .
Литература Голландской Индии включает постколониальную литературу на голландском языке, отражающую эпоху Голландской Ост-Индии (ныне Индонезия ). Большая часть постколониальной литературы этого жанра написана голландскими евразийцами, известными как индосы . В число важных авторов, переведенных на английский язык, входят Тьяли Робинсон , Мария Дермут и Мэрион Блум .
Бонни Хикс (1968–1997) была сингапурской евразийской моделью и писательницей. Получив известность как модель, она получила признание за свой вклад в сингапурскую постколониальную литературу и за антропную философию, отраженную в ее работах. Ее первая книга « Извините, вы модель?» признан важной вехой в литературной и культурной истории Сингапура . [102]
Одним из ключевых вопросов является превосходство/неполноценность индийской письменности на английском языке (IWE) по сравнению с литературной продукцией на различных языках Индии. Ключевыми полярными понятиями, обсуждаемыми в этом контексте, являются поверхностное/подлинное, подражательное/творческое, поверхностное/глубокое, критическое/некритическое, элитарное/местное и так далее.
Взгляды Салмана Рушди и Амита Чаудхури , выраженные в их книгах «Винтажная книга индийской письменности» и «Книга современной индийской литературы Пикадора», соответственно, подчеркивают суть этой битвы. Заявление Рушди в его книге – «ироническое утверждение о том, что лучшие произведения Индии со времени обретения независимости, возможно, были написаны на языке ушедших империалистов, просто невыносимо для некоторых людей» – вызвало сильное негодование среди многих писателей, в том числе писателей из Индии. Английский. В своей книге Амит Чаудхури задается вопросом: «Правда ли, что индийское письмо, это бесконечно богатое, сложное и проблематичное образование, должно быть представлено горсткой писателей, пишущих по-английски, живущих в Англии или Америке и которых можно было бы встретились на вечеринке?»
Чаудхури считает, что после Рушди индийская письменность на английском языке начала использовать магический реализм , мешковатость, нелинейное повествование и гибридный язык, чтобы поддержать темы, рассматриваемые как микрокосмы Индии и предположительно отражающие индийские условия. Он противопоставляет это работам более ранних писателей, таких как Р.К. Нараян , где английский язык чист, но расшифровка значения требует знания культуры. Он также считает, что тема Индии создана только в IWE и не находит своего выражения в народной литературе . Далее он добавляет, что «постколониальный роман становится образцом идеального гибрида, посредством которого Запад прославляет не столько Индию, какой бы бесконечно сложной вещью она ни была, но свои собственные исторические поиски, свою новую интерпретацию самого себя».
Некоторые из этих аргументов составляют неотъемлемую часть так называемой постколониальной теории . Сама категоризация IWE – как IWE или как постколониальная литература – рассматривается некоторыми как ограничивающая. Амитав Гош очень ясно выразил свою точку зрения по этому поводу, отказавшись принять Премию писателей Евразийского Содружества за свою книгу «Стеклянный дворец» в 2001 году и сняв ее с последующего этапа.
Индийские авторы, такие как Амитав Гош , Анита Десаи , Ханиф Курейши , Рохинтон Мистри , Мина Александер , Арундати Рой и Киран Десаи , написали о своем постколониальном опыте. [ нужна цитата ]
Наиболее значимые романы нынешнего поколения индийских писателей на урду — «Макаан » Пейгама Афаки (род. 1956), « До Газ Замин» Абдуса Самада и « Пани » Газанфера. Эти произведения, особенно «Макаан» , вывели роман на урду за рамки преобладающих тем, связанных с обретением Пакистаном независимости в 1947 году и проблемами идентичности, и перенесли его в современные реалии и проблемы жизни в Индии. Макаан оказал влияние на многих английских писателей, включая Викрама Сета . Второй крупный роман Пейгама Афаки, «Палита» , был опубликован в 2011 году и изображает политический цинизм рядового гражданина Индии в течение шести десятилетий после обретения Индией независимости. [ нужна цитата ]
«Голодное поколение» — литературное движение на бенгальском языке , созданное так называемым «венгерским квартетом», то есть Шакти Чаттопадхьяй , малайцем Роем Чоудхури , Самиром Ройчоудхури и Деби Рой (псевдоним Харадон Дхара), в 1960-х годах в Калькутте , Индия. . Из-за участия в этом авангардном культурном движении лидеры потеряли работу и были заключены в тюрьму действующим правительством. Они бросили вызов современным представлениям о литературе и внесли значительный вклад в эволюцию языка и идиом, используемых современными художниками для выражения своих чувств в литературе и живописи. [103]
Кхушвант Сингх (1915–2014) написал множество художественных и научно-популярных романов о разделе Индии и Пакистана .
Ниссим Иезекииль (1924–2004) был основополагающей фигурой в истории литературы постколониальной Индии, особенно в области индийского письма на английском языке.
Махашвета Деви (1926–2016) [104] [105] — индийский общественный деятель и писатель.
Книга Урваши Буталиа « Другая сторона молчания» [106] представляет собой сборник устных историй и свидетельств о разделе Индии и Пакистана .
Шри-ланкийские писатели, такие как Нихал Де Силва и Карл Мюллер, пишут о постколониальной ситуации и этническом конфликте в Шри-Ланке. В частности, такие авторы, как DCRA Goonetilleke в книге «Английская литература Шри-Ланки» и «Народ Шри-Ланки 1917-2003» [107] , нацелены на эволюцию английской литературы Шри-Ланки, особенно в отношении принятия английского языка и других основных противоречий того времени в Шри-Ланке. Литература Ланки после обретения ею независимости от Британской империи в 1948 году.
Селим Аль Дин из Бангладеш также написал постколониальную драму.
Романы Дж. Г. Фаррелла являются важными текстами, посвященными упадку Британской империи . Роман Фаррелла «Проблемы» , действие которого происходит во время ирландской войны за независимость (1919–1921), является первой частью «Империонной трилогии» Фаррелла, предшествовавшей « Осаде Кришнапура» и «Захвату Сингапура », написанным в 1970-х годах. Хотя во всех трех романах есть схожие темы (особенно Британская империя), они не образуют последовательности повествования. Осада Кришнапура была вдохновлена такими событиями, как осады Канпура и Лакхнау , и подробно описывает осаду вымышленного индийского города Кришнапур во время Индийского восстания 1857 года с точки зрения британских жителей города. «Сингапурская хватка» — сатирическая книга о событиях, последовавших за вступлением Японии во Вторую мировую войну и оккупацией Сингапура . В центре сюжета — британская семья, владеющая одной из ведущих торговых компаний колонии.
В романе романиста Э. М. Форстера « Путешествие в Индию » (1924) в качестве темы рассматриваются отношения между Востоком и Западом, увиденные через призму Индии в последние дни британского владычества . Личные отношения Форстер связывает с политикой колониализма через историю англичанки Аделы Квестед, индийского доктора Азиза и вопрос о том, что произошло или не произошло между ними в Марабарских пещерах .
«Радж-квартет» , четырехтомный роман , написанный Полом Скоттом , также затрагивает тему британского колониального правления в Индии, в данном случае последних лет британского владычества. Серия была написана в период 1965–1975 годов. The Times назвала это «одной из самых важных вех послевоенной художественной литературы». [108] История «Квартета Раджа» начинается в 1942 году. Вторая мировая война находится в зените, и в Юго-Восточной Азии союзные войска понесли большие потери. Бирма захвачена Японией, и японское вторжение на Индийский субконтинент с востока кажется неизбежным. 1942 год также ознаменован призывом лидера индийских националистовМахатмы Ганди к британскому колониальному правительству о движении «Выход из Индии» . Действие «Радж-квартета» происходит на этом бурном фоне для британских солдат и гражданских лиц, дислоцированных в Индии, которым предстоит управлять этой частью Британской империи. Одной из повторяющихся тем является моральная уверенность старшего поколения в отличие от аномии молодого. [109] Другая тема – обращение с индийцами британцев, живущих в Индии. [110] Как отражение этих тем. британские персонажи позволили себе «попасть в ловушку кодексов и принципов, которые отчасти должны были сдерживать их собственные страхи и сомнения». [111]
«Форпост прогресса» и «Сердце тьмы» польско -британского писателя Джозефа Конрада основаны на его опыте жизни в Свободном государстве Конго . [112] Также есть «Дневник Конго и другие несобранные фрагменты» .
Уэльс был постепенно аннексирован Королевством Англии в средние века и был полностью включен в английскую правовую систему в соответствии с Законами Уэльса, Актами 1535–1542 годов . В 19 веке сложилась своеобразная валлийская политика , а в 20 веке вырос валлийский национализм . Валлийская националистическая партия «Плейд Камру» была основана в 1925 году, а Общество валлийского языка — в 1962 году.
Валлийский поэт, прозаик и драматург Сондерс Льюис , который был видным сторонником национализма в Уэльсе, отверг возможность существования англо-валлийской литературы из-за статуса этого языка как официального языка британского государства , утверждая, что «литература, которую люди называли англо-валлийской, -Валлийский язык был неотличим от английской литературы». [113] Сондерс Льюис сам родился в Уолласи в Англии в семье, говорящей на валлийском языке.
Отношение послевоенного поколения валлийских писателей на английском языке к Уэльсу отличается от предыдущего поколения тем, что они более симпатизировали валлийскому национализму и валлийскому языку . Это изменение может быть связано с националистическим пылом, порожденным Сондерсом Льюисом, и сожжением школы бомбардировщиков на полуострове Ллейн в 1936 году, а также с ощущением кризиса, вызванным Второй мировой войной. [114] В поэзии Р. С. Томас (1913–2000) был самой важной фигурой на протяжении второй половины 20-го века, начиная с « Камней поля» в 1946 году и заканчивая «Нет перемирию с фуриями» (1995). Хотя он «не выучил валлийский язык, пока ему не исполнилось 30 лет, и написал все свои стихи на английском языке», [115] он хотел, чтобы валлийский язык стал официальным языком Уэльса, а политика англо-валлийского двуязычия была отменена. Он написал свою автобиографию на валлийском языке, но сказал, что ему не хватает необходимого знания языка, чтобы использовать его в своих стихах. Хотя он был англиканским священником, он был ярым националистом и выступал за бойкот английских владельцев домов отдыха в Уэльсе. [115] Будучи поклонником Сондерса Льюиса, Томас защищал свою потребность использовать английский язык: «Поскольку в Уэльсе существует родной язык, который продолжает процветать, настоящий валлиец может рассматривать английский только как средство возрождения интереса к валлийскому языку. и вернуть людей к родному языку». [116]
С созданием Национальной ассамблеи Уэльса в соответствии с Законом о правительстве Уэльса 1998 года Уэльс теперь имеет большую местную автономию от центрального правительства в Лондоне. Закон о валлийском языке 1993 года и Закон о правительстве Уэльса 1998 года предусматривают, что английский и валлийский языки рассматриваются на основе равенства. На английском языке говорят почти все жители Уэльса, и он является де-факто основным языком. В Северном и западном Уэльсе сохранилось множество территорий, где большинство населения говорит на валлийском как на первом языке, а английский изучает как на втором языке. Перепись 2011 года показала, что 562 016 человек, 19,0% населения Уэльса, могут говорить на валлийском языке. [117] [118]
Английский язык был завезен в Ирландию в 13 веке, после норманнского завоевания Ирландии . Однако английское правление не распространялось на весь остров до тюдоровского завоевания 16–17 веков , которое привело к созданию плантаций Ирландии . В 1690-х годах протестантское англо-ирландское население начало доминировать над католическим большинством , которое расширилось в 18 веке. Однако ирландский язык оставался доминирующим языком ирландской литературы вплоть до 19 века, несмотря на медленный упадок, который начался в 17 веке с расширением английского контроля в Ирландии.
В 17 веке произошло ужесточение английского контроля над Ирландией и подавление ирландской аристократии. Это означало, что литературный класс потерял своих покровителей, поскольку новая знать говорила по-английски и мало интересовалась старой культурой. Сложные классические размеры утратили свое господство и были заменены более популярными формами. [119] Это была эпоха социальной и политической напряженности, как выразились поэт Даибхи О Бруадер и анонимные авторы Pairliment Chloinne Tomáis , прозаической сатиры на чаяния низших классов. [120] Проза другого рода была представлена историческими произведениями Джеффри Китинга (Ситрун Сейтинн) и сборником, известным как « Анналы четырех мастеров» .
Последствия этих изменений были замечены в 18 веке. Поэзия по-прежнему была доминирующим литературным средством, и ее практикующими были бедные ученые, часто получившие классическое образование в местных школах и школьные учителя по профессии. Такие писатели создали безупречные произведения в популярных размерах для местной аудитории. Это особенно имело место в Мюнстере, на юго-западе Ирландии, и среди известных имен были Эоган Руа О Суиллабхайн и Аоган О Ратай из Слиаб Луахры . Определенное количество местных покровителей еще можно было найти даже в начале 19 века, особенно среди немногих сохранившихся семей гэльской аристократии. [121] В первой половине 18-го века Дублин был домом ирландскоязычного литературного кружка, связанного с семьей О Ничтайн (Ноттон), группой с широкими континентальными связями. [122]
Согласно Актам Союза 1801 года, Ирландия стала частью Соединенного Королевства . Во второй половине 19-го века произошла быстрая замена ирландского английского на большей части страны, хотя ирландский все еще оставался городским языком и продолжал оставаться таковым до 19-го века. Однако в конце XIX века культурный национализм проявил новую энергию, отмеченную гэльским возрождением (которое способствовало появлению современной литературы на ирландском языке) и, в более общем плане, ирландским литературным возрождением .
За войной за независимость в начале 20-го века последовал раздел острова , в результате которого в 1922 году было создано Ирландское свободное государство , которое в последующие десятилетия становилось все более суверенным, и Северная Ирландия , которая осталась частью Соединенного Королевства .
Клэр Кавана считает, что польская литература постколониальна. [123] Дариуш Скурчевский поддерживает ее [124] и показывает, как опыт иностранного господства и история империи сформировали современную польскую культуру и общество. [125] Они оба критикуют марксистскую основу постколониализма.
[126]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Это открытие положило начало ежегодному празднику литературы BBC.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )