stringtranslate.com

Бог в христианстве

La Sainte Trinite , картина Гюстава Доре (1866). Бог Отец представляет тело Христа , Своего Божественного Сына , со Святым Духом , видимым в виде голубя в верхней части изображения.

В христианстве Бог считается вечным , высшим существом, создавшим и сохраняющим все сущее. [5] Христиане верят в монотеистическую концепцию Бога , которая является одновременно трансцендентной (полностью независимой и удаленной от материальной вселенной) и имманентной (вовлеченной в материальную вселенную). [6] Христианское учение о трансцендентности, имманентности и причастности Бога к миру и его любви к человечеству исключают веру в то, что Бог имеет ту же субстанцию, что и тварная вселенная (неприятие пантеизма ) , но признают, что Бог-Сын предполагался ипостасно объединили человеческую природу, став таким образом человеком в уникальном событии, известном как «Воплощение » . [10]

Раннехристианские взгляды на Бога были выражены в посланиях Павла и раннехристианских символах веры , [13] которые провозглашали единого Бога и божественность Иисуса . [a] [18] Хотя некоторые ранние секты христианства, такие как иудейско-христианские евиониты , протестовали против апофеоза Иисуса, [19] концепция единства Иисуса с Богом была принята большинством христиан из язычников . [20] Это сформировало один из аспектов раскола раннего христианства и иудаизма , поскольку христианские взгляды язычников на Бога начали расходиться с традиционными еврейскими учениями того времени. [16]

Теология атрибутов и природы Бога обсуждалась с самых ранних дней христианства, когда Ириней писал во 2 веке : «В Его величии нет недостатка, но оно содержит все». [21] В 8 веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать атрибутов, которые до сих пор широко распространены. [22] Со временем христианские богословы разработали систематические списки этих атрибутов, некоторые из которых основывались на утверждениях Библии (например, «Отче наш» , в которой говорится, что Отец находится на небесах ), другие — на богословских рассуждениях. [23] [24] Царство Божье является важной фразой в синоптических Евангелиях , и хотя среди ученых существует почти единодушное согласие в том, что оно представляет собой ключевой элемент учения Иисуса , среди ученых мало согласия относительно его точной интерпретации. [25] [26]

Хотя в Новом Завете нет формального учения о Троице как таковой, «он неоднократно говорит об Отце , Сыне и Святом Духе … таким образом, что вынуждает к троичному пониманию Бога». [27] Около 200 года нашей эры Тертуллиан сформулировал версию учения о Троице, которая ясно подтверждала божественность Иисуса. [9] [11] [28] Эта концепция была позже расширена на Первом Никейском соборе в 325 году нашей эры, [27] и более поздняя окончательная форма была создана Вселенским собором 381 года . [29] Учение о Троице утверждает, что Бог-Сын, Бог-Отец и Бог-Святой Дух — это разные ипостаси (Личности) одной сущности, [9] [30] [31] и традиционно не считаются одной из тритеизм . [9] Впоследствии тринитаризм был принят в качестве официальной богословской доктрины через никейское христианство и стал краеугольным камнем современного христианского понимания Бога, хотя некоторые христианские конфессии придерживаются нетринитарных взглядов на Божество . [35]

Фон

Христиане , как и евреи и мусульмане , идентифицируют себя с библейским патриархом Авраамом , которому открылся Бог . [36] Считается, что Авраам был первым, кто подтвердил монотеизм (единый Бог) и имел идеальные отношения с Богом. [36] Авраамические религии верят, что Бог постоянно взаимодействовал с потомками Авраама на протяжении тысячелетий; И христиане, и евреи верят, что этот завет записан в еврейской Библии , которую большинство христианских конфессий считают и называют Ветхим Заветом . [36] В традиционных интерпретациях христианства к Богу всегда обращаются только с грамматическими артиклями мужского рода . [37]

Развитие концепции Бога

Обзор

Лист из Папируса 46 , содержащий копию 2 Коринфянам 11:33–12:9. Этот фолиант датируется периодом между 175 и 225 годами нашей эры.

Раннехристианские взгляды на Бога (до того, как были написаны Евангелия ) отражены в высказывании апостола Павла в 1 Коринфянам 8:5–6, [14], написанном ок.  53–54 гг. н. э. , примерно через двадцать лет после распятия Иисуса и за 12–21 год до того, как было написано самое раннее из канонических евангелий: [16]

...для нас есть только один Бог Отец, от которого все произошло и для которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через которого все произошло и через которого мы живем.

Помимо утверждения о том, что есть один Бог, утверждение Павла (которое, вероятно, основано на исповеданиях, существовавших до Павла) включает в себя ряд других важных элементов: он отличает христианскую веру от еврейской веры того времени, ссылаясь на Иисуса и Отца почти в тем же дыханием, и присвоив Иисусу титул божественной чести «Господь», а также назвав его Христом. [4] [16] [12]

В Книге Деяний (Деяния 17:24–27), [38] во время проповеди Павла в Ареопаге он далее характеризует раннехристианское понимание: [39]

Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли

Павел также размышляет об отношениях между Богом и христианами: [39]

...что им следует искать Бога, если бы они могли искать Его и найти Его, хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо Им мы живем.

Послания Павла также включают ряд упоминаний о Святом Духе, причем тема, которая появляется в 1 Фессалоникийцам 4:8 [40] – «...Бог, Тот самый Бог, который дает вам Святого Духа Своего» – появляется во всех его посланиях. . [41] В Иоанна 14:26, [42] Иисус также говорит о «Святом Духе, которого Отец пошлет во имя Мое». [43]

К концу I века Климент Римский неоднократно ссылался на Отца, Сына и Святого Духа и связывал Отца с творением в 1 Климента 19.2, [44] утверждая: «Взираем пристально на Отца и Творца». вселенной». [45] К середине II века в книге «Против ересей » Ириней подчеркнул (в книге 4, глава 5) [46] что Творец — «один и единственный Бог» и «создатель неба и земли». [45] Это предшествовало официальному представлению концепции Троицы Тертуллианом в начале 3-го века . [45]

Период с конца 2-го века до начала 4-го века (приблизительно 180–313) обычно называют «эпохой Великой Церкви », а также доникейским периодом , и стал свидетелем значительного богословского развития, а также консолидации и формализации. ряда христианских учений. [47]

Начиная со II века, западные вероучения начинались с утверждения веры в «Бога-Отца (Всемогущего)», и основная ссылка в этой фразе была на «Бога в его качестве Отца и создателя вселенной». [48] ​​Это не исключало ни того факта, что «вечный отец вселенной был также Отцом Иисуса Христа», ни того, что он даже «сподобился усыновить [верующего] как своего сына по благодати». [48] ​​Восточные вероучения (те, которые, как известно, пришли из более позднего времени) начинались с утверждения веры в «единого Бога» и почти всегда расширяли это, добавляя «Отца Всемогущего, Создателя всего видимого и невидимого» или слов к этот эффект. [48]

Августин Гиппопотам , Фома Аквинский и другие христианские богословы описывали Бога латинским термином ipsum esse , фразой, которая примерно переводится как «быть самим собой». [49] [50] Божья простота делает христианского Бога не «существом», а, скорее, «самим существом», и ее можно объяснить такими фразами, как «то, что не полагается ни на что внешнее для своего существования» или «необходимое условие существования чего-либо вообще».

Со временем теологи и философы разработали более точное понимание природы Бога и начали составлять систематические списки его атрибутов. Они различались в деталях, но традиционно атрибуты делились на две группы: те, которые основаны на отрицании (что Бог бесстрастен), и те, которые положительно основаны на возвышении (что Бог бесконечно добр). [24] Ян Рэмси предположил, что существует три группы и что некоторые атрибуты, такие как простота и совершенство , имеют иную логическую динамику, отличную от таких атрибутов, как бесконечное добро, поскольку существуют относительные формы последнего, но не первого. [51]

Имя

Тетраграмматон ЯХВЕ, имя Бога, написанное на иврите, старая церковь Рагунды , Швеция.

В христианском богословии имя Бога всегда имело более глубокое значение, чем просто ярлык, вместо этого считалось, что оно имеет божественное происхождение и основано на божественном откровении. [52] [53] Библия обычно использует имя Бога в единственном числе (например, Исход 20:7 [54] или Псалмы 8:1), [55] обычно используя эти термины в очень общем смысле, а не ссылаясь на них. любое особое обозначение Бога. [56] Однако общие ссылки на имя Бога могут разветвляться на другие специальные формы, которые выражают Его многогранные атрибуты. [56] В Ветхом Завете ЯХВЕ (часто произносится с гласными как «Яхве» или «Иегова») является личным именем Бога, а также некоторыми титулами, включая Эль Элион и Эль Шаддай . [57] [58] Джа или Ях — это аббревиатура от Яхве/Яхве/Иеговы; оно часто используется христианами в междометии Аллилуйя , означающем «Хвала Джа», которое используется, чтобы воздать славу Богу. [59] В Новом Завете Теос , Кириос и Патер ( πατήρ , «отец» по- гречески ) — дополнительные слова, используемые для обозначения Бога. [60] [56]

Уважение к имени Божию — одна из Десяти заповедей , которая рассматривается не только как избегание неправильного употребления имени Божия, но и как заповедь превозносить его как через благочестивые дела, так и через хвалу. [61] Это отражено в первом прошении Молитвы Господней , обращенной к Богу Отцу : «Да святится Имя Твое». [62]

В богословии отцов ранней церкви имя Бога рассматривалось как представитель всей системы «божественной истины», открываемой верующим, «верующим во имя Его» [63] или «ходящим во имя Господа нашего». Бог» [64] [65] [66] В Откровении 3:12, [67] те, кто носят имя Бога, «предназначены для Небес». Иоанна 17:6 [68] представляет учение Иисуса как проявление имени Божьего его ученикам. [65]

Иоанна 12:27 [69] представляет жертву Иисуса, Агнца Божьего , и последующее спасение, доставленное через нее, как прославление имени Божьего, с голосом с Небес, подтверждающим прошение Иисуса («Отче, прославь имя Твое» ), говоря: «Я и прославил, и еще прославлю», имея в виду Крещение и распятие Иисуса . [70]

Атрибуты и природа

Богословские основы свойств и природы Бога обсуждались с самых первых дней христианства. Во II веке Ириней обратился к этой проблеме и разъяснил некоторые ее особенности; например, в книге IV, главе 19 « Против ересей » [71] говорится: «Его величие ни в чем не лишено, но содержит все». [21] Ириней основывал свои атрибуты на трех источниках: Священном Писании, преобладающем мистицизме и народном благочестии. [21] Сегодня некоторые атрибуты, связанные с Богом, по-прежнему основаны на утверждениях Библии, таких как Молитва Господня , в которой говорится, что Отец находится на Небесах, в то время как другие атрибуты вытекают из теологических рассуждений. [23] : 111, 100 

В VIII веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать качеств Бога в своем «Точном изложении православной веры» (книга 1, глава 8). [72] [22] Эти восемнадцать атрибутов были разделены на четыре группы в зависимости от времени (например, вечность), пространства (например, безграничность), материи или качества, и этот список продолжает оказывать влияние до сих пор, частично появляясь в той или иной форме. в различных современных формулировках. [22] В 13 веке Фома Аквинский сосредоточился на более коротком списке, состоящем всего из восьми атрибутов, а именно: простота , совершенство , доброта , непостижимость , вездесущность , неизменность , вечность и единство . [22] Другие формулировки включают список Четвертого Латеранского собора 1251 года , который затем был принят в Ватикане I в 1870 году, и Вестминстерский краткий катехизис в 17 веке. [22]

Два атрибута Бога, которые ставят Его над миром, но при этом признают Его причастность к миру, — это трансцендентность и имманентность . [1] [2] [3] Трансцендентность означает, что Бог вечен и бесконечен, не контролируется сотворенным миром и находится за пределами человеческих событий. [1] Имманентность означает, что Бог вовлечен в мир, и христианские учения уже давно признают его внимание к человеческим делам. [1] Однако, в отличие от пантеистических религий, в христианстве существо Бога не является субстанцией сотворенной вселенной. [1]

Традиционно некоторые богословы, такие как Луи Беркхоф, различают передаваемые атрибуты (те, которые могут иметь и люди) и непередаваемые атрибуты (те, которые принадлежат только Богу). [56] Однако другие, такие как Дональд Маклеод, считают, что все предложенные классификации являются искусственными и необоснованными. [73]

Среди богословов существует общее мнение, что было бы ошибкой представлять себе сущность Бога, существующую саму по себе и независимо от атрибутов или атрибутов как дополнительной характеристики Божественного Существа. Это существенные качества, которые постоянно существуют в самом его Существе и сосуществуют с ним. Любое изменение в них означало бы изменение сущности Бога. [56]

Хик предполагает, что при перечислении атрибутов Бога отправной точкой должно быть его самосуществование («aseity»), что подразумевает его вечную и безусловную природу. Далее Хик рассматривает следующие дополнительные атрибуты: Создатель является источником всего, что составляет его творение ( «creatio ex nihilo» ), и хранителем того, что он создал; личный ; любящий, хороший ; и святой . [74] Беркхоф также начинает с самосуществования , но переходит к неизменности ; бесконечность , подразумевающая совершенство, вечность и вездесущность ; единство . Затем он анализирует ряд интеллектуальных атрибутов: знание-всеведение ; мудрость ; правдивость , а затем моральные атрибуты добра (включая любовь, благодать, милосердие и терпение); святость и праведность , прежде чем наконец разобраться со своим суверенитетом . [75]

Григорий Нисский был одним из первых богословов, утверждавших, в отличие от Оригена , что Бог бесконечен . Его главный аргумент в пользу бесконечности Бога, который можно найти в «Против Евномия» , заключается в том, что благость Бога безгранична, а поскольку благость Бога существенна , Бог также безграничен. [76]

Описание

Использование символической Руки Бога при Вознесении из Сакраментария Дрого , ок.  850

Многие ранние христиане считали, что ряд стихов Библии [b] предназначены не только для Бога, но и для всех попыток изобразить Бога. [78] Однако в раннехристианском искусстве, например, в церкви Дура-Европос , изображена Рука Бога , богословский символ, представляющий правую руку Бога, а также изображен сам Христос, наряду со многими святыми. Синагога Дура-Европос, расположенная неподалеку, украшена многочисленными экземплярами символа Руки Бога на всей своей обширной декоративной схеме и является единственной древней синагогой с сохранившейся декоративной схемой. Датируемый серединой III века, этот символ, вероятно, был перенят в раннехристианское искусство из еврейского искусства .

Рука Бога была распространена в позднеантичном искусстве как на Востоке, так и на Западе и оставалась основным способом символизации действий или одобрения Бога-Отца на Западе до конца романского периода . [ нужна цитата ] В искусстве, изображающем конкретные библейские сцены, такие как Крещение Иисуса , где было указано конкретное изображение Бога-Отца , Рука Бога все чаще использовалась с периода Каролингов до конца романского периода . [79]

Использование религиозных изображений в целом продолжало возрастать вплоть до конца VII века, вплоть до того, что в 695 году, вступив на престол, византийский император Юстиниан II поместил изображение Христа на лицевую сторону своих золотых монет, в результате чего произошел раскол, положивший конец использованию византийских монет в исламском мире. [80] Однако рост религиозных образов не включал изображения Бога-Отца. Например, хотя восемьдесят второй канон Собора Трулло в 692 году конкретно не осуждал изображения Отца, он предполагал, что иконы Христа предпочтительнее ветхозаветных теней и фигур. [81]

Бог-Отец с поднятой в благословении правой рукой , с треугольным нимбом, символизирующим Троицу, Джироламо даи Либри ок.  1555 г.

В начале VIII века начались подавления и уничтожения религиозных икон, когда началось византийское иконоборчество (буквально «борьба изображений» или «война с иконами»). Император Лев III (717–741) запретил использование икон императорским указом Византийской империи, предположительно из-за военных потерь, которые он объяснял неуместным почитанием икон. [82] Указ (который был издан без консультации с церковью) запрещал почитание религиозных изображений, но не распространялся на другие виды искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. [83] Затем начали появляться богословские аргументы против икон, когда иконоборцы утверждали, что иконы не могут одновременно отражать божественную и человеческую природу Иисуса. В этой атмосфере даже не было попыток публичного изображения Бога-Отца, и такие изображения начали появляться только два столетия спустя.

Второй Никейский собор 787 года фактически положил конец первому периоду византийского иконоборчества и восстановил почитание икон и святых изображений в целом. [84] Однако это не сразу привело к крупномасштабным изображениям Бога-Отца. Даже сторонники использования икон в VIII веке, такие как Иоанн Дамаскин , проводили различие между изображениями Бога-Отца и изображениями Христа.

В своем трактате «О божественных образах» Иоанн Дамаскин писал: «В прежние времена Бога, не имеющего формы и тела, никогда нельзя было изобразить. Но теперь, когда Бога видят во плоти, беседующего с людьми, я создаю образ Бог, которого я вижу». [85] Подразумевается, что, поскольку Бог-Отец или Дух не стали человеком, видимые и осязаемые изображения и портретные иконы были бы неточными, и что то, что было верно для всей Троицы до Христа, остается верным для Отца и Духа. , но не для Ворда. [ нужны дальнейшие пояснения ] Иоанн Дамаскин писал: [86]

Если мы попытаемся создать образ невидимого Бога, это будет действительно греховно. Невозможно изобразить того, кто без тела: невидим, неограничен и без формы.

Около 790 года Карл Великий заказал комплект из четырех книг, которые стали известны как Libri Carolini («книги Карла»), чтобы опровергнуть то, что его двор ошибочно принял за иконоборческие постановления Второго византийского Никейского собора относительно священных изображений. Хотя эти книги не были широко известны в средние века, они описывают ключевые элементы католической богословской позиции в отношении священных изображений. Для Западной церкви изображения были просто предметами, созданными мастерами, которые использовались для возбуждения чувств верующих и заслуживали уважения ради изображенного предмета, а не сами по себе.

Константинопольский собор (869 г.) ( считавшийся вселенским Западной Церковью, но не Восточной Церковью ) подтвердил решения Второго Никейского Собора и помог затушить оставшиеся угли иконоборчества. В частности, его третий канон требовал, чтобы образ Христа имел почитание наравне с евангельской книгой: [87]

Постановляем, что священный образ Господа нашего Иисуса Христа, Освободителя и Спасителя всех людей, должен почитаться с такой же честью, как и книге святого Евангелия. Ибо как через язык слов, содержащихся в этой книге, все могут достичь спасения, так и благодаря действию, которое эти образы осуществляют своими красками, все мудрые и простые могут извлечь из них пользу.

К изображениям Бога-Отца в Константинополе в 869 году прямо не обращались. На этом Соборе был перечислен список разрешенных икон, но символов Бога-Отца среди них не было. [88] Однако всеобщее признание икон и святых изображений начало создавать атмосферу, в которой можно было символизировать Бога-Отца.

До X века не было предпринято никаких попыток использовать человеческую фигуру для обозначения Бога-Отца в западном искусстве . [78] Тем не менее, западному искусству в конечном итоге потребовался какой-то способ проиллюстрировать присутствие Отца, поэтому через последовательные изображения примерно в 10 веке постепенно появился набор художественных стилей для символизации Отца с использованием человека. Обоснованием использования человеческой фигуры является вера в то, что Бог создал душу человека по образу своей собственной (таким образом позволяя человечеству превзойти других животных).

Похоже, что когда первые художники создавали изображения Бога-Отца, страх и трепет удерживали их от использования всей человеческой фигуры. Обычно в качестве изображения используется лишь небольшая часть, обычно рука, иногда лицо, но редко вся человеческая фигура. Во многих изображениях фигура Сына вытесняет Отца, поэтому изображается меньшая часть личности Отца. [89]

Изображение двух рук Бога и Святого Духа в виде голубя в «Крещении Христа» Андреа дель Верроккьо и Леонардо да Винчи , 1472 год.

К XII веку изображения Бога-Отца начали появляться во французских иллюминированных рукописях , которые, как менее публичная форма, часто могли быть более смелыми в своей иконографии, а также в витражах церковных окон в Англии. Первоначально голова или бюст обычно изображались в какой-либо рамке из облаков в верхней части картинного пространства, где раньше появлялась Рука Бога; Крещение Христа на знаменитой крестильной купели в Льеже Райнера де Уи — образец 1118 года (Рука Бога используется в другой сцене). Постепенно количество изображенного человеческого символа может увеличиться до фигуры в пояс, затем в полный рост, обычно восседающей на троне, как на фреске Джотто ок . 1305 год в Падуе . [90]

В 14 веке Неаполитанская Библия содержала изображение Бога-Отца в Неопалимом кусте . К началу 15 века Très Riches Heures du Duc de Berry имеет значительное количество символов, в том числе пожилую, но высокую и элегантную фигуру в полный рост, идущую в Эдемском саду , которые демонстрируют значительное разнообразие видимых возрастов и одежд. В « Вратах рая» Флорентийского баптистерия работы Лоренцо Гиберти , начатых в 1425 году, используется аналогичный высокий символ Отца в полный рост. Часослов Рохана около 1430 года также включал изображения Бога-Отца в поясной человеческой форме, которые теперь становились стандартными, а Рука Бога становилась все более редкой. В тот же период другие работы, такие как большой алтарь Бытия гамбургского художника Мейстера Бертрама , продолжали использовать старое изображение Христа как Логоса в сценах Бытия. В XV веке существовала краткая мода изображать все три лица Троицы как подобные или тождественные фигуры с обычным обликом Христа .

В ранней венецианской школе «Коронация Богородицы» Джованни д'Алеманьи и Антонио Виварини (ок. 1443 г.) Отец изображен с использованием символа, последовательно используемого другими художниками позже, а именно патриарха, с мягким, но в то же время могущественным лицом и с долгим выражением лица. белые волосы и борода — изображение, во многом заимствованное и оправданное почти физическим, но все же образным описанием Ветхого днями . [91]

...сидел Ветхий днями, одежда которого была бела, как снег, и волосы на голове его, как чистая шерсть: престол его был, как пламень огненный, и колеса его, как огонь горящий. ( Даниил 7:9)

В « Благовещении» Бенвенуто ди Джованни 1470 года Бог-Отец изображен в красном одеянии и шляпе, напоминающей кардинальскую. Однако даже во второй половине XV века символическое изображение Отца и Святого Духа в виде «рук и голубя» продолжалось, например, в « Крещении Христа» Верроккьо в 1472 году. [92]

В картинах эпохи Возрождения, посвященных поклонению Троице, Бог может быть изображен двумя способами: либо с акцентом на Отца, либо с тремя элементами Троицы. Наиболее распространенное изображение Троицы в искусстве Возрождения изображает Бога-Отца с помощью старика, обычно с длинной бородой и патриархального вида, иногда с треугольным нимбом (как отсылка к Троице) или с папской короной , особенно в живописи Северного Возрождения. На этих изображениях Отец может держать глобус или книгу (что символизирует знание Бога и указывает на то, что знание считается божественным). Он находится позади и над Христом на Кресте в иконографии Престола Милосердия . Голубь, символ Святого Духа, может парить над ним. [93] На изображении могут присутствовать разные люди из разных слоев общества, например, короли, папы или мученики. В тринитарной пьете Бог-Отец часто изображается в виде человека в папском одеянии и папской короне, поддерживающего мертвого Христа на руках. Они изображены плывущими по небу с ангелами, несущими орудия Страстей . [94]

Знаменитое «Сотворение Адама» Микеланджело ( внизу деталь руки Бога), ок. 1512

Представления Бога-Отца и Троицы подвергались нападкам как со стороны протестантов, так и внутри католицизма, со стороны янсенистских и баианистских движений, а также со стороны более ортодоксальных богословов. Как и в случае с другими нападками на католические образы, это привело как к уменьшению церковной поддержки менее центральных изображений, так и к усилению ее основных. В католической церкви давление с целью ограничения религиозных образов привело к принятию весьма влиятельных постановлений заключительной сессии Тридентского собора в 1563 году. Постановления Тридентского собора подтвердили традиционную католическую доктрину, согласно которой изображения представляют только изображенного человека и что почитание им обращалось внимание на личность, а не на образ. [95] Собор также оставил за собой право епископов, а в случае появления новых художественных новинок – Папы Римского, подавлять изображения, считающиеся неканоническими или еретическими.

Традиционные художественные изображения Бога-Отца, которые следовали традициям церкви, с тех пор были относительно бесспорными в католическом искусстве, но менее распространенные, необычные изображения Троицы были осуждены. В 1745 году Папа Бенедикт XIV открыто поддержал изображение « Трона Милосердия », ссылаясь на «Ветхого днями», но в 1786 году Папе Пию VI все же пришлось издать папскую буллу , осуждающую решение итальянского церковного совета удалить все изображения. Троицы из церквей, в том числе стандартных канонических. [96]

Бог-Отец символизируется в нескольких сценах Книги Бытия на потолке Сикстинской капеллы Микеланджело , наиболее известной из которых является «Сотворение Адама » (чье изображение почти соприкасающихся рук Бога и Адама является символом человечества, являясь напоминанием о том, что Человек создан по Образу и Подобие Божие (Быт. 1:26)). Бог-Отец изображен как могучая фигура, парящая в облаках, в « Успении Богородицы» Тициана во Фрари в Венеции , долгое время почитаемом как шедевр искусства Высокого Возрождения . [97] Церковь Джезу в Риме включает в себя ряд изображений Бога-Отца XVI века . На некоторых из этих картин Троица все еще упоминается в виде трех ангелов, но Джованни Баттиста Фьяммери также изобразил Бога-Отца в виде человека, восседающего на облаке над сценой. [98]

Рубенс « Страшный суд» (фрагмент), 1617 г.

В некоторых своих картинах, таких как « Страшный суд» , Рубенс изобразил Бога-Отца, используя образ, который к тому времени стал широко распространенным — бородатую патриархальную фигуру над схваткой. [99] В то время как представления о Боге-Отце росли в Италии, Испании, Германии и Нидерландах, сопротивление было и в других частях Европы, даже в 17 веке. В 1632 году большинство членов суда Звездной палаты в Англии (кроме архиепископа Йоркского ) осудили использование изображений Троицы в церковных окнах, а некоторые считали их незаконными. [100] Позже, в 17 веке, сэр Томас Браун писал, что он считал изображение Бога-Отца с помощью старика «опасным поступком», который может привести, по его словам, к «египетскому символизму». [101] В 1847 году Чарльз Уинстон все еще критиковал такие образы, как « римское течение» (насмешливый термин, используемый для обозначения католиков), которого, по его мнению, в Англии лучше избегать. [102]

В 1667 году 43-я глава Великого Московского Собора специально включила запрет на ряд символических изображений Бога-Отца и Святого Духа, в результате чего в запрещенный список был помещен и целый ряд других икон [103]. [104] в основном это затронуло изображения в западном стиле, получившие распространение в православных иконах. Собор также объявил, что личностью Троицы, которая была «Ветхим днями», был Христос как Логос , а не Бог Отец. Однако некоторые иконы продолжали производиться в России , а также в Греции , Румынии и других странах с большинством православного христианства .

Царство Божие и эсхатология

Царство и королевство

Бог-Отец на троне, Вестфалия , Германия, конец 15 века.

Христианская характеристика отношений между Богом и человечеством включает в себя понятие «Царства Божия», истоки которого восходят к Ветхому Завету и могут рассматриваться как следствие сотворения мира Богом. [25] [105] «Псалмы воцарения» ( Псалмы 45, 93, 96, 97–99) служат фоном для этой точки зрения с восклицанием «Господь есть Царь». [25] Однако в более позднем иудаизме к Царству Бога был приписан более «национальный» взгляд, в котором ожидаемого Мессию можно рассматривать как освободителя и основателя нового государства Израиль. [106]

Термин «Царство Божие» не встречается в Ветхом Завете, хотя «Царство его» и «Царство ваше» используются в некоторых случаях при обращении к Богу. [107] Тем не менее, Царство Божие (эквивалентом Матфея является « Царство Небесное ») является заметной фразой в синоптических Евангелиях (встречающихся 75 раз), и среди ученых существует почти единодушное мнение, что оно представляет собой ключевой элемент учение Иисуса. [25] [26] Тем не менее, RT France отмечает, что, хотя концепция «Царства Божьего» имеет интуитивное значение для христиан-мирян, среди ученых вряд ли существует какое-либо согласие относительно ее значения в Новом Завете. [26] Некоторые учёные рассматривают это как христианский образ жизни, некоторые — как метод всемирной евангелизации, некоторые — как повторное открытие харизматических даров, третьи связывают это не с нынешней или будущей ситуацией, а с будущим миром . [26] Франция заявляет, что фраза «Царство Божие» часто интерпретируется по-разному, чтобы соответствовать теологической повестке дня тех, кто ее интерпретирует. [26]

Конец времен

Интерпретации термина «Царство Божие» вызвали широкие эсхатологические дебаты среди ученых с разными взглядами, но среди ученых не возникло единого мнения. [108] [109] [110] От Августина до протестантской Реформации приход Царства отождествлялся с образованием христианской церкви, но позже от этой точки зрения отказались, и к началу 20-го века апокалиптическая интерпретация Королевство укрепилось. [108] [110] [111] С этой точки зрения (также называемой «последовательной эсхатологией») Царство Божие началось не в I веке, а является будущим апокалиптическим событием, которому еще предстоит произойти. [108]

Ангел трубит в «последнюю трубу», как в 1 Коринфянам 15:52, Лангенценн , Германия, 19 век.

К середине 20-го века реализованная эсхатология , которая, напротив, рассматривала Царство как не апокалиптическое, а как проявление божественного суверенитета над миром (реализованного служением Иисуса ), собрала последователей ученых. [108] С этой точки зрения Царство считается доступным в настоящем. [109] Конкурирующий подход Инаугурированной эсхатологии был позже представлен как интерпретация «уже и еще не». [108] С этой точки зрения Королевство уже началось, но ожидает полного раскрытия информации в будущем. [109] Эти расходящиеся интерпретации с тех пор породили большое количество вариантов, причем различные ученые предлагают новые эсхатологические модели, заимствующие элементы из них. [108] [109]

Решение

В Послании к Евреям 12:23 говорится о «Боге, Судье всех», а идея о том, что все люди в конечном итоге «будут судимы », является важным элементом христианского учения. [112] Ряд отрывков Нового Завета (например, Иоанна 5:22 и Деяния 10:42) и более поздние вероисповедания указывают на то, что задача суда возложена на Иисуса. [112] [113] В Иоанна 5:22 говорится, что «и Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну». [112] В Деяниях 10:42 воскресший Иисус упоминается как «тот, кто назначен от Бога Судьей живых и мертвых». [112] Роль Иисуса в суде Божием подчеркивается в наиболее широко используемых христианских исповеданиях, в Никейском Символе веры , в котором говорится, что Иисус «сидит по правую руку Отца; придет снова со славой, чтобы судить живых и мертвых, чье царство не будет иметь конца». [114] Аналогичное исповедание содержится в Апостольском Символе веры . [114]

Ряд отрывков из Евангелия предостерегают от греха и предлагают путь праведности, позволяющий избежать суда Божьего. [115] Например, Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея 5:22–26 учит избегать греха, а в Притчах о Царстве (Матфея 13:49) говорится, что в момент суда ангелы «отделят нечестивых от среди праведных, и бросят их в печь огненную». [115] Таким образом, христиане могут наслаждаться прощением, которое освобождает их от суда Божьего, следуя учениям Иисуса и через личное общение с Ним. [115]

Тринитаризм

История и основание

В раннем христианстве концепция спасения была тесно связана с призыванием «Отца, Сына и Святого Духа». [116] [117] С I века христиане призывали Бога именем «Отец, Сын и Святой Дух» в молитве, крещении, причастии, изгнании нечистой силы, пении гимнов, проповедях, исповедании, отпущении грехов и благословении. [116] [117] Это отражено в поговорке: «До появления «доктрины» о Троице христианская молитва призывала Святую Троицу». [116]

Самое раннее известное изображение Троицы, Догматический саркофаг , 350 г. н. э. [118] Музеи Ватикана .

Термин «Троица» явно не встречается в Библии, но сторонники триединства считают, что эта концепция, разработанная позже, соответствует библейским учениям. [32] [33] Новый Завет включает в себя ряд случаев использования тройной литургической и славословной формулы, например, 2 Коринфянам 1:21–22, в которой говорится: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас, есть Бог, Который и запечатлел нас и дал [нам] залог Духа в сердца наши». [32] [119] Христос, получивший «власть и равнобожественность», упоминается в Евангелии от Матфея 28:18: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле», а также в Иоанна 3:35, Иоанна 13:3. , Иоанна 17:1. [119] И Дух, будучи одновременно «от Бога» и «Христа», появляется в Галатам 4:6, Книге Деяний (16:7), Иоанна 15:26 и Римлянам 8:14–17. [119]

Общая концепция была выражена в ранних трудах начала II века, когда Ириней писал в своей книге «Против ересей» (Книга I, глава X): [116]

«Церковь... верит во единого Бога, Отца Вседержителя, Творца неба, и земли, и моря и всего, что в них, и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нас. спасение и в Духе Святом».

Около 213 г. н. э. в «Adversus Praxeas» (глава 3) Тертуллиан дал формальное представление концепции Троицы , т. е. того, что Бог существует как одна «субстанция», но три «Личности»: Отец, Сын и Святой Дух. [120] [121] В защиту целостности Троицы Тертуллиан писал (Adversus Praxeas 3): «Единство, которое выводит Троицу из самого себя, настолько далеко не разрушено, что фактически поддерживается им». Тертуллиан также рассуждал о том, как Святой Дух исходит от Отца и Сына. [120]

Первый Никейский собор в 325 году нашей эры, а затем Первый Константинопольский собор в 381 году нашей эры определил догмат «в его простейших формах перед лицом насущных ересей », а версия, используемая после этого, датируется 381 годом . [31] В V веке на западе Августин Гиппопотам подробно остановился на теологическом развитии в своей книге «О Троице» , в то время как основное развитие на востоке произошло благодаря Иоанну Дамаскинскому в 8 веке. [122] Богословие в конечном итоге достигло своей классической формы в трудах Фомы Аквинского в 13 веке. [122] [123]

Бернхард Лозе (1928–1997) утверждает, что доктрина Троицы не восходит к нехристианским источникам, таким как Платон или индуизм , и что все попытки предположить такие связи потерпели неудачу. [124] Большинство христиан в настоящее время являются тринитариями и считают веру в Троицу проверкой истинной ортодоксальности веры. [116]

Доктрина

Схема Троицы, состоящей из Бога-Отца , Бога-Сына (Иисуса) и Бога-Святого Духа.

Учение о Троице рассматривается большинством христиан как основной принцип их веры. [30] [31] Это можно резюмировать так: [30]

«Единый Бог существует в Трех Лицах и Одной Субстанции».

Строго говоря, учение представляет собой тайну, которая не может «ни быть познана без помощи человеческого разума», ни «убедительно доказана разумом после того, как она была раскрыта»; даже в этом случае «это не противоречит разуму», поскольку «не является несовместимым с принципами рационального мышления». [123]

Это учение было подробно выражено в Афанасийском Символе веры IV века, из которого следует следующее: [31] [32]

Мы поклоняемся единому Богу в Троице и Троице в Единстве;
Не смешивая лиц и не разделяя субстанцию.
Ибо одно Лицо Отца, другое Сына и иное Святого Духа.
Но Божество Отца, Сына и Святого Духа одно; Слава равная, Величие совечное.
Каков Отец, таков и Сын, и таков Дух Святой.

Для христиан -тринитариев (к которым относятся христиане-католики , восточные православные христиане и большинство протестантских конфессий) Бог Отец вовсе не является отдельным богом от Сына и Святого Духа, других ипостасей («Лиц») христианского Божества . [125]

Хотя «Отец» и «Сын» неявно отсылают к мужскому полу, пол Бога в христианстве исторически рассматривался как метафорический, а не как представляющий истинную природу Бога. [126] [127]

В 20-м веке возросло богословское внимание к учению о Троице, отчасти благодаря усилиям Карла Барта в его четырехтомной «Церковной догматике» . [128] Этот богословский фокус связывает откровение Слова Божьего с Троицей и утверждает, что доктрина Троицы - это то, что отличает «христианскую концепцию Бога» от всех других религий. [128] [129]

Отец

Изображение Бога-Отца (фрагмент), предлагающего правый престол Христу, Питер де Греббер , 1654 год.

Возникновение тринитарной теологии Бога-Отца в раннем христианстве было основано на двух ключевых идеях: во-первых, на общей идентичности Яхве Ветхого Завета и Бога Иисуса в Новом Завете, а затем на саморазличении и, тем не менее, единстве. между Иисусом и его Отцом. [130] [131] Примером единства Сына и Отца является Матфея 11:27: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына», утверждая взаимное знание Отца и Сына. [132]

Идея отцовства Бога действительно появляется в Ветхом Завете, но не является основной темой. [130] [133] Хотя представление о Боге как Отце используется в Ветхом Завете, оно стало центром внимания только в Новом Завете, как часто говорил об этом Иисус. [130] [133] Это проявляется в молитве Господней , сочетающей земные нужды в хлебе насущном с ответным понятием прощения. [133] А акцент Иисуса на его особых отношениях с Отцом подчеркивает важность различных, но единых натур Иисуса и Отца, способствующих единству Отца и Сына в Троице. [133]

Отцовский взгляд на Бога как Отца распространяется не только на Иисуса, но и на его учеников и всю церковь, что отражено в прошениях, которые Иисус подал Отцу за своих последователей в конце Прощальной речи , в ночь перед своим распятием . [134] Примерами этого в Прощальной речи являются Иоанна 14:20, когда Иисус обращается к ученикам: «Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас», а также в Иоанна 17:22, когда он молится Отцу. : «Я дал им славу, которую Ты дал Мне, чтобы они были едины, как и мы». [135]

В тринитарном богословии Бог-Отец является «архе» или «принципиумом» ( началом ), «источником» или «началом» как Сына, так и Святого Духа, и считается вечным источником Божества. [136] Отец — это тот, кто вечно рождает Сына, и Отец вечно дышит Святым Духом. Сын вечно рождается от Бога-Отца, и Дух вечно исходит от Отца, [45] [136] а, в западной традиции, также от Сына .

Тем не менее, несмотря на эту разницу в происхождении, Отец един, равнозначен, совечен и единосущен Сыну и Святому Духу, причем каждая Личность является одним вечным Богом и никоим образом не отделена, Который творец: все одинаково несотворены и всемогущи. [45] Таким образом, Божественное Единство состоит из Бога-Отца, Его Сына и Его Духа, отличных от Бога-Отца, но, тем не менее, совершенно соединенных вместе в Нем. [45] По этой причине Троица находится за пределами разума и может быть познана только через откровение. [137] [138]

Тринитаристы верят, что Бог-Отец не является пантеистом , поскольку он не рассматривается как тождественный вселенной, но существует вне творения, как его Создатель. [139] [140] Его рассматривают как любящего и заботливого Бога, Небесного Отца, действующего как в мире, так и в жизни людей. [139] [140] Он сотворил все видимое и невидимое в любви и мудрости, и человека ради себя самого. [139] [140] [141]

Сын

Витраж Христа, Петропавловского собора , Санкт-Петербург, Россия.

Со времен раннего христианства Иисусу приписывали ряд титулов, в том числе Мессия (Христос) и Сын Божий . [142] [143] С богословской точки зрения это разные атрибуции: Мессия относится к исполнению ожидаемых пророчеств Ветхого Завета, а Сын Божий относится к отцовским отношениям. [142] [143] Бог-Сын отличается как от Мессии, так и от Сына Божьего, и его теология как часть учения о Троице была формализована значительно более чем через столетие после них. [143] [144] [145]

Согласно Евангелиям , Иисус был зачат Святым Духом и рожден от Девы Марии . [146] Библейские описания служения Иисуса включают: его крещение , чудеса , проповедь, учение и исцеление . В повествовании Евангелий большое внимание уделяется смерти Иисуса, около трети текста посвящено всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме. [147] Основная христианская вера заключается в том, что через смерть и воскресение Иисуса грешные люди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечной жизни . [148] Вера в искупительную природу смерти Иисуса возникла еще до появления посланий Павла и восходит к самым ранним дням христианства и Иерусалимской церкви . [149] Утверждение Никейского символа веры о том, что «ради нас Он был распят», является отражением этого основного убеждения. [148]

Две христологические проблемы относительно того, как Иисус мог быть истинным Богом, сохраняя при этом веру в существование единого Бога, и как человеческое и божественное могли сочетаться в одной личности, были фундаментальными проблемами задолго до Первого Никейского Собора (325 г.). [150] Однако теология «Бога-Сына» в конечном итоге нашла отражение в изложении Никейского символа веры 4-го века. [151]

Халкидонское определение 451 года, принятое большинством христиан, утверждает, что Иисус есть воплощенный Бог и « истинный Бог и истинный человек » (или одновременно полностью божественный и полностью человеческий). Иисус, став вполне человеком во всех отношениях, претерпел боли и искушения смертного человека, но не согрешил. Будучи полностью Богом, он победил смерть и снова воскрес к жизни. [152] Третий Константинопольский собор в 680 году тогда постановил, что в Иисусе существует как божественная, так и человеческая воля, причем божественная воля имеет приоритет, ведя и направляя человеческую волю. [153]

В господствующем христианстве Иисус Христос как Бог-Сын является вторым Лицом Святой Троицы из-за его вечной связи с первым Лицом (Богом-Отцом). [154] Он считается равным Отцу и Святому Духу и является всем Богом и всем человеком: Сыном Божьим по своей божественной природе, а по своей человеческой природе он происходит из рода Давидова. [146] [154] [155] [156]

Совсем недавно дискуссии богословских проблем, связанных с Богом-Сыном и его ролью в Троице, рассматривались в 20-м веке в контексте «основанного на Троице» взгляда на божественное откровение. [157] [158]

Святой Дух

Церковный витраж с изображением Святого Духа в виде голубя, Бернини ок. 1660.

В господствующем христианстве Святой Дух является одним из трех божественных лиц Троицы, составляющих единую сущность Бога; то есть считается, что Дух действует согласованно и разделяет сущностную природу с Богом-Отцом и Богом-Сыном (Иисусом). [159] [160] Новый Завет многое говорит о Святом Духе. Присутствие Святого Духа особенно ощущалось после вознесения Христа, хотя и не исключало его раннего присутствия, о чем свидетельствует Ветхий Завет и весь Новый Завет. [27] : стр.39  Христианское богословие Святого Духа, или пневматология (от греческого pneuma , что означает «дух»), было последней частью тринитарного богословия, которая была полностью исследована и развита, и, таким образом, среди христиан наблюдается большее богословское разнообразие. понимания Духа, чем среди представлений о Сыне и Отце. [159] [160] В тринитарном богословии Святой Дух обычно упоминается как «Третья Личность» триединого Бога: Отец является Первой Личностью, а Сын — Второй Личностью. [159]

Отражая Благовещение в Луки 1:35, ранний Апостольский Символ веры утверждает, что Иисус был «зачат от Духа Святого». [161] Никейский Символ веры называет Святого Духа «Господом и Подателем жизни», Который вместе с Отцом и Сыном «поклоняется и прославляется». [162] Хотя в акте Воплощения Бог -Сын проявился как Сын Божий , то же самое не произошло с Богом-Святым Духом , который остался нераскрытым. [163] Тем не менее, как и в 1 Коринфянам 6:19, Бог Дух продолжает обитать в телах верных. [163] [164]

В христианском богословии считается, что Святой Дух выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. Действие Святого Духа рассматривается как важнейшая часть приведения человека к христианской вере. [165] Новый верующий «рождается свыше от Духа». [166]

Святой Дух дает возможность христианской жизни, обитая в отдельных верующих, и дает им возможность жить праведной и верной жизнью. [165] Он действует как Утешитель или Параклет , тот, кто ходатайствует, поддерживает или действует как защитник, особенно во времена испытаний. Он действует, чтобы убедить неискупленных людей как в греховности их действий и мыслей, так и в их моральном положении грешников перед Богом. [167] Святой Дух вдохновил на написание Священных Писаний и теперь толкует их христианам и церкви. [168]

Тринитарные различия

В восточно-православном богословии сущность Бога — это то, что находится за пределами человеческого понимания и не может быть определено или приближено к человеческому пониманию. [169] Римско-католические учения несколько схожи, рассматривая тайны Троицы как находящиеся за пределами человеческого разума. [138] Однако существуют различия в том, что в римско-католическом богословии и учении Бог Отец является вечным источником Сына (родил Сына вечным рождением) и Святого Духа (путем вечного исхождения от Отца и Сын ) и тот, кто дышит Святым Духом вместе с Сыном и через него, но восточные православные считают, что Дух исходит только от Отца. [170]

Большинство протестантских конфессий и других традиций, возникших после Реформации , придерживаются общих тринитарных верований и богословия относительно Бога-Отца, аналогичных католицизму. Сюда входят церкви, возникшие из анабаптизма , англиканства , баптизма , лютеранства , методизма , моравизма , Плимутских братьев , квакерства и реформатского христианства . Точно так же Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия». [171] [172] [173] [174] Однако дать точный репрезентативный взгляд на протестантское тринитарное богословие относительно «Бога-Отца» и т. д. сложнее, учитывая разнообразный и менее централизованный характер различных протестантских церквей. . [172]

Нетринитаризм

Некоторые христианские традиции отвергают учение о Троице и называются нетринитарными. [175] Эти группы отличаются друг от друга во взглядах, по-разному изображая Иисуса как божественное существо, второе после Бога-Отца, Яхве Ветхого Завета в человеческом облике, Бога (но не вечного Бога), пророка или просто святого. мужчина. [175] Некоторые широкие определения протестантизма относят эти нетринитарные традиции к протестантским, но большинство определений этого не делают. [176]

Нетринитаризм восходит к первым векам христианской истории и таким группам, как ариане , эвиониты , гностики и другие. [34] Эти нетринатарные взгляды были отвергнуты многими епископами, такими как Ириней , а затем и Вселенскими соборами . Никейский Символ веры поднял вопрос о соотношении божественной и человеческой природы Иисуса. [34] После того, как оно было отвергнуто Никейским собором, нетринитаризм был редкостью среди христиан на протяжении многих столетий, и те, кто отвергал учение о Троице, сталкивались с враждебностью со стороны других христиан, но в 19 веке на Севере возник ряд групп. Америке и других странах. [176]

По верованиям Свидетелей Иеговы , только Бог Отец является единственным всемогущим Богом, даже над своим Сыном Иисусом Христом. Хотя Свидетели признают предсуществование, совершенство и уникальное «сыновство» Христа с Богом-Отцом и верят, что Христос сыграл важную роль в творении и искуплении и является Мессией, они верят, что только Отец не имеет начала. [177]

[178]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней учит, что Божество — это божественное единство трех различных существ: Элохима (Отца), Иеговы (Сына или Иисуса) и Святого Духа . В теологии Святых последних дней Отец и Сын обладают прославленными, совершенными физическими телами, «такими же осязаемыми, как тело человека», [179] тогда как Святой Дух имеет только духовное тело. Святые последних дней признают божественность Отца, Сына и Святого Духа и понимают, что эти существа «едины во всех значимых и вечных аспектах, которые только можно вообразить, за исключением того, что они верят, что Они — три личности, объединенные в одну субстанцию…», что Святые верят, что «... понятие Троицы никогда не излагается в Священных Писаниях, потому что оно неверно». [178] Святые последних дней верят, что Бог всеведущ, всемогущ и всеблагожелателен. [180]

Пятидесятники-единственники продвигают форму модалистического монархианства , которая утверждает, что существует один Бог, единый божественный Дух, который проявляет себя разными способами, в том числе как Отец, Сын и Святой Дух. [181]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Одним из примеров является 1 Коринфянам 8:5-6: [14] «Ибо даже если есть так называемые боги, на небе или на земле (так как действительно есть много «богов» и много «господ»), но для у нас есть только один Бог Отец , от которого все произошло и для которого мы живем; и есть только один Господь Иисус Христос, через которого все произошло и через которого мы живем».
  2. ^ Одним из примеров является Иоанна 1:18: «Никто никогда не видел Бога». [77]

Рекомендации

  1. ^ abcdefg Теокритов, Элизабет (2010) [2008]. «Часть I: Учение и традиция – Творец и творение». В Каннингеме, Мэри Б.; Теокритов, Элизабет (ред.). Кембриджский справочник православного христианского богословия . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . стр. 63–77. дои : 10.1017/CCOL9780521864848.005. ISBN 9781139001977.
  2. ^ abcd Янг, Фрэнсис М. (2008). «Часть V: Формирование христианского богословия - монотеизм и христология». В Митчелле, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, Том 1: От истоков до Константина . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . стр. 452–469. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.027. ISBN 9781139054836.
  3. ^ abcd Cross, Флорида ; Ливингстон, Е.А. , ред. (2005). «Учение о Троице». Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное издание). Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 1652–1653. doi : 10.1093/acref/9780192802903.001.0001. ISBN 978-0-19-280290-3.
  4. ^ abcd Шнелле, Удо (2005) [2003]. «Часть II: Основные структуры мысли Павла - Богословие: Бог как Отец Иисуса Христа». Апостол Павел: его жизнь и богословие (1-е изд.). Ада, Мичиган : Baker Academic . стр. 395–400. ISBN 9781441242006. LCCN  2005025534.
  5. ^ [1] [2] [3] [4]
  6. ^ [1] [2] [3] [4]
  7. ^ Вайнанди, Томас Г. (2019) [2015]. «Часть I: Католическое учение - Бог, творение и история спасения: воплощение». В Эйресе, Льюис; Вольпе, Меди Энн (ред.). Оксфордский справочник католического богословия . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 167–182. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199566273.013.7. ISBN 9780199566273. LCCN  2018965377.
  8. ^ Лаут, Эндрю (2007). «Место обожения в православном богословии». В Кристенсене, Майкл Дж.; Виттунг, Джеффри А. (ред.). Причастники Божественной природы: история и развитие обожения в христианской традиции . Мэдисон, Нью-Джерси и Ванкувер, Британская Колумбия : издательство Fairleigh Dickinson University Press . стр. 32–44. ISBN 978-0-8386-4111-8. LCCN  2006017877.
  9. ^ abcd Дель Колле, Ральф (2001) [1997]. «Часть II: Содержание христианского учения – Триединый Бог». В Гантоне, Колин Э. (ред.). Кембриджский компаньон христианской доктрины . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета . стр. 121–140. дои : 10.1017/CCOL0521471184.009. ISBN 9781139000000.
  10. ^ [1] [7] [8] [9]
  11. ^ аб Келли, JND (2006) [1950]. «Часть II: Символы веры и крещение». Ранние христианские символы веры (3-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: Continuum International . стр. 30–61. дои : 10.4324/9781315836720. ISBN 9781315836720. S2CID  161264947.
  12. ^ аб Фотопулос, Джон (2010). «Глава 23: 1 Коринфянам». В Ауне, Дэвид Э. (ред.). Блэквеллский компаньон к Новому Завету . Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . стр. 413–433. дои : 10.1002/9781444318937.ch23. ISBN 9781444318937. S2CID  241555937.
  13. ^ [4] [11] [12]
  14. ^ ab 1 Коринфянам 8: 5–6
  15. ^ Бернард, Дэвид К. (2019) [2016]. «Монотеизм в риторическом мире Павла». Слава Божья в лице Иисуса Христа: обожение Иисуса в раннехристианском дискурсе . Журнал пятидесятнического богословия: серия дополнений. Том. 45. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 53–82. ISBN 978-90-04-39721-7. ISSN  0966-7393.
  16. ^ abcd Уртадо, Ларри В. (2015) [1988]. «Введение: Ранняя христология и хронология - Глава 5: Раннехристианская мутация». Один Бог, один Господь: раннехристианская преданность и древний еврейский монотеизм (3-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: T&T Clark . стр. 1–16, 97–130. ISBN 9780567657718.
  17. ^ Уртадо, Ларри В. (2005). «Как Иисус стал Богом? Подходы к преданности Иисусу в раннем христианстве». Как же Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж , Великобритания: Wm. Б. Эрдманс . стр. 13–55. ISBN 978-0-8028-2861-3.
  18. ^ [2] [15] [16] [17]
  19. ^ («Проповеди Клементины», xvi. 15)
  20. ^ "ТРИНИТИ". Еврейская энциклопедия . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 22 августа 2013 г.
  21. ^ abc Ириней Лионский Эрика Фрэнсиса Осборна (26 ноября 2001 г.) ISBN 0521800064 страницы 27–29 
  22. ^ abcde Глобальный теологический словарь Уильяма А. Дирнесса, Вели-Матти Кярккяйнена, Хуана Ф. Мартинеса и Саймона Чана (10 октября 2008 г.), ISBN 0830824545 , страницы 352–353. 
  23. ^ ab христианская доктрина Ширли К. Гатри (1 июля 1994 г.) ISBN 0664253687 
  24. ^ аб Хиршбергер, Йоханнес. Historia de la Filosofía I, Барселона : Гердер, 1977, стр.403.
  25. ^ abcd Словарь библейских образов Леланда Райкена, Джеймса К. Уилхойта и Тремпера Лонгмана III (11 ноября 1998 г.) ISBN 0830814515, страницы 478–479 
  26. ^ abcde Божественное правительство: Царство Бога в Евангелии от Марка, RT France (10 марта 2003 г.) ISBN 1573832448, страницы 1–3 
  27. ^ abc Стэгг, Фрэнк. Богословие Нового Завета . Broadman Press, 1962. ISBN 0-8054-1613-7 . п. 38 
  28. ^ Келли, JND (2000). Раннехристианские доктрины (5-е изд.). Лондон: Континуум. п. 150. ИСБН 978-0826452528.
  29. ^ Престиж, GL Отцы и еретики SPCK: 1963, с. 29
  30. ^ abc Никейская вера: формирование христианского богословия Джона Бера (30 июня 2004 г.) ISBN 088141266X, страницы 3–4 
  31. ^ abcd Жизнь в Троице: Введение в богословие с помощью отцов церкви Дональда Фэйрберна (28 сентября 2009 г.) ISBN 0830838732, страницы 48–50 
  32. ^ abcd Библейский словарь Мерсера под редакцией Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда, 2001 ISBN 0865543739, страница 935 
  33. ^ аб Келли, JND Ранние христианские доктрины A & C Black: 1965, стр. 115
  34. ^ abc Theology: The Basics Алистера Э. МакГрата (21 сентября 2011 г.) ISBN 0470656751, страницы 117–120 
  35. ^ [3] [32] [33] [34]
  36. ^ abc Firestone, Реувен (2015). «Авраам и подлинность». В Блидштейне, Моше; Сильверстайн, Адам Дж.; Струмса, Гай Г. (ред.). Оксфордский справочник авраамических религий . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 3–21. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199697762.013.9. ISBN 978-0-19-969776-2. LCCN  2014960132. S2CID  170382297.
  37. ^ Кристиано, Кевин Дж.; Кивисто, Питер; Сватос, Уильям Х. младший, ред. (2015) [2002]. «Экскурс по истории религий». Социология религии: современные события (3-е изд.). Уолнат-Крик, Калифорния : АльтаМира Пресс . стр. 254–255. дои : 10.2307/3512222. ISBN 978-1-4422-1691-4. JSTOR  3512222. LCCN  2001035412. S2CID  154932078.
  38. ↑ Деяния 17:24–27.
  39. ^ ab Богословие Нового Завета Удо Шнеле (1 ноября 2009 г.), ISBN 0801036046 , страница 477. 
  40. ^ 1 Фессалоникийцам 4:8.
  41. ^ Богословие апостола Павла Джеймса Д. Данна, ISBN 2003 г. 0-567-08958-4 , страницы 418–420 
  42. ^ Иоанна 14:26
  43. ^ Помазанное сообщество: Святой Дух в Иоанновой традиции Гэри М. Берджа, 1987 ISBN 0-8028-0193-5 , страницы 14–21 
  44. ^ 1 Климент 19.2
  45. ^ abcdef Доктрина Бога: глобальное введение Вели -Матти Кярккяйнена, 2004 ISBN 0801027527, страницы 70–73 
  46. ^ Против ересей, Книга 4, глава 5.
  47. ^ Питер Штокмайер в Энциклопедии богословия: Краткий Sacramentum Mundi под редакцией Карла Ранера ISBN 0860120066 (Нью-Йорк: Sea-bury Press, 1975), стр. 375–376: «В следующий период, около 180–313, эти структуры уже по существу определяют образ Церкви, которая претендует на универсальную миссию в Римской империи. Этот период по праву был назван периодом Великой Церкви ввиду ее численного роста, ее конституционного развития и ее интенсивной богословской деятельности». 
  48. ^ abc Kelly, JND Early Christian Creeds Longmans: 1960, стр.136; стр.139; стр.195 соответственно
  49. ^ «Святой Августин и бытие», Журнал истории философии , том. 6, 19 августа 1968 г., стр. 79–80, номер документа : 10.1353/hph.1968.a229574, S2CID  169898847.
  50. ^ «Святой Фома Аквинский», Стэнфордская энциклопедия философии , Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, 2018
  51. ^ Ян Т. Рэмси, SCM религиозного языка 1967, стр. 50 и далее.
  52. ^ Систематическое богословие Луи Беркхофа (24 сентября 1996 г.) ISBN 0802838200 страниц 47-51 
  53. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда, 1998 ISBN 0-86554-373-9, страница 336 
  54. ^ Исход 20:7
  55. ^ Пс. 8:1
  56. ^ abcde Руководство по христианской доктрине Луи Беркхофа (1 августа 2007 г.), ISBN 1930367902 , страницы 19–23. 
  57. ^ Парк-Тейлор, GH (1 января 2006 г.). Яхве: Божественное Имя в Библии . Издательство Университета Уилфрида Лорье . п. 4. ISBN 978-0-88920-652-6. В Ветхом Завете содержатся различные титулы и суррогаты Бога, такие как Эль-Шаддай, Эль-Элион, Хаккадош (Святой) и Адонай. В третьей главе будут рассмотрены имена, приписываемые Богу в патриархальный период. Герхард фон Рад напоминает нам, что эти имена стали второстепенными после того, как имя ЯХВЕ стало известно Израилю, поскольку «эти рудиментарные имена, которые происходят из старых традиций, и из самых старых из них, никогда не имели функции расширения имени, чтобы оно стало устойчивым». рядом с именем Яхве, чтобы служить более полной формой обращения; скорее, они иногда использовались вместо имени Яхве». В этом отношении ЯХВЕ контрастирует с главными божествами вавилонян и египтян. «У Яхве было только одно имя; у Мардука было пятьдесят, под которыми в гимнах воспевались его хвалы как победителя над Тиамат. Точно так же египетский бог Ра — бог со многими именами.
  58. ^ «Имя Божие в литургии». Конференция католических епископов США . 2008. …произнося собственное имя Бога Израиля», известное как святой или божественный тетраграмматон, написанное четырьмя согласными, YHWH, в еврейском алфавите. Чтобы его озвучить, необходимо вводить гласные, которые изменяют письменную и устную речь. формы имени (т.е. «Яхве» или «Иегова»).
  59. ↑ Лоуэн, Джейкоб А. (1 июня 2020 г.). Библия в межкультурной перспективе (пересмотренная ред.). Издательство Уильяма Кэри. п. 182. ИСБН 978-1-64508-304-7. Более короткие формы имени Яхве: имя Яхве также встречается в сокращенной форме, транслитерированной «Иа» (произносится «Ях») в исправленной версии и стандартной американской версии, либо в тексте, либо в сноске: «Песнь моя — Джа» (Исх 15:2). ; «Иахом, именем Его» (Пс 68:4); «Я не увижу Иа на земле Иа (Ис 38:11). Это часто встречается в таких часто непереводимых сложных словах, как аллилуйя «хвалите Иа» (Пс 135:3; 146:10, 148:14), а также в именах собственных. как Илия: «Мой Бог — Иа», Адония — «Мой Господь — Иа», Исаия — «Ях спас».
  60. ^ Грин, Джоэл Б.; Макнайт, шотландец; Маршалл, И. Ховард (18 февраля 1992 г.). Словарь Иисуса и Евангелий: Сборник современных библейских исследований . Межвузовская пресса. п. 271. ИСБН 978-0-8308-1777-1. Многие из случаев использования слова kyrios для обозначения Бога встречаются в цитатах из Ветхого Завета и в выражениях, полученных из Ветхого Завета (например, «ангел Господень»), и в этих отрывках этот термин действует как греческий перевод еврейского ветхозаветного имени Бога. , Яхве. Например, двадцать пять случаев употребления слова kyrios для обозначения Бога у Луки находятся в первых двух главах, где на формулировку сильно влияет Ветхий Завет. Третий часто используемый термин для обозначения Бога — «Отец» ( patēr ), несомненно, самый знакомый термин для обозначения Бога в христианской традиции, а также, возможно, наиболее богословски значимый титул Бога в Новом Завете. В отличие от других уже упомянутых терминов для обозначения Бога — без исключения в «Синоптиках» и лишь с некоторыми исключениями у Иоанна — «Отец» как титул для Бога появляется только в высказываниях, приписываемых Иисусу (исключения, относящиеся к Иоанну, содержатся в редакционных примечаниях Евангелист в 1:14, 18, высказывание Филиппа в 14:8 и заявление толпы в 8:41).
  61. ^ Десять заповедей: Интерпретация: Ресурсы для использования Священного Писания в церкви, Патрик Д. Миллер (6 августа 2009 г.) ISBN 0664230555, стр. 111 
  62. ^ Богословие Нового Завета Георга Стрекера (2000) ISBN 0664223362, страница 282 
  63. ^ Иоанна 1:12
  64. ^ Михей 4:5
  65. ^ ab «Десять заповедей» Артура В. Пинка (30 декабря 2007 г.) ISBN 1589603753, страницы 23–24 
  66. ^ Иоанна 11–21 (Древнехристианский комментарий к Священному Писанию) Джоэла К. Эловски (23 мая 2007 г.) ISBN 0830810994, стр. 237 
  67. ^ Откровение 3:12.
  68. ^ Иоанна 17:6
  69. ^ Иоанна 12:27
  70. ^ Библейский комментарий Вирсбе Уоррена В. Вирсби (1 ноября 2007 г.), ISBN 0781445396 , страница 274. 
  71. ^ (Книга IV, Глава 19
  72. ^ Книга 1, Глава 8.
  73. ^ Дональд Маклауд , Вот ваш Бог ( Christian Focus Publications , 1995), страницы 20–21.
  74. ^ Джон Х. Хик, Философия религии Прентис-Холл, 1973, стр. 7–14.
  75. ^ Беркхоф, Систематическое богословие Луи , Знамя Истины 1963, стр. 57–81 и стр. 46 соответственно.
  76. ^ Словарь Брилла Григория Нисского . (Лукас Франсиско Матео-Секо и Джулио Масперо, ред.) 2010. Лейден: Брилл, с. 424
  77. ^ Иоанна 1:18
  78. ^ ab Джеймс Корнуэлл, 2009 Святые, знаки и символы: символический язык христианского искусства ISBN 0-8192-2345-X, стр. 2 
  79. ^ Хачлили, Рэйчел. Древнее еврейское искусство и археология в диаспоре, Часть 1 , BRILL, 1998, ISBN 90-04-10878-5 , ISBN 978-90-04-10878-3 . стр. 144–145.  
  80. ^ Робин Кормак, 1985. Письмо золотом, Византийское общество и его иконы , ISBN 0-540-01085-5 
  81. ^ Стивен Бигэм, 1995 Образ Бога-Отца в православном богословии и иконографии ISBN 1-879038-15-3 , стр. 27 
  82. ↑ По сведениям патриарха Никифора и летописца Феофана.
  83. ^ Уоррен Тредголд, История византийского государства и общества, Stanford University Press, 1997.
  84. ^ Эдвард Гиббон, 1995 г. Упадок и падение ISBN Римской империи 0-679-60148-1, стр. 1693 
  85. ^ Св. Иоанн Дамаскин, Три трактата о божественных образах ISBN 0-88141-245-7 
  86. ^ Стивен Бигхэм, 1995 Образ Бога-Отца в православном богословии и иконографии ISBN 1-879038-15-3 , стр. 29 
  87. ^ Геза Элсбет Тиссен, 2005 ISBN теологической эстетики 0-8028-2888-4, стр. 65 
  88. ^ Стивен Бигэм, 1995 Образ Бога-Отца в православном богословии и иконографии ISBN 1-879038-15-3 , стр. 41 
  89. ^ Адольф Наполеон Дидрон, 2003 Христианская иконография: или История христианского искусства в средние века ISBN 0-7661-4075-X, страницы 169 
  90. ^ Часовня Арены , на вершине триумфальной арки, Бог посылает ангела Благовещения . См. Шиллер, I, рис. 15.
  91. ^ Бигэм Глава 7
  92. ^ Артур де Блес, 2004 Как отличить святых в искусстве по их костюмам, символам и атрибутам ISBN 1-4179-0870-X, стр. 32 
  93. ^ Бурлье, Кирилл. «Введение в средневековую иконографию», Artnet News, 28 октября 2013 г.
  94. ^ Ирен Эрлс, 1987 Искусство эпохи Возрождения: актуальный словарь ISBN 0-313-24658-0, страницы 8 и 283 
  95. ^ "CT25" . Проверено 30 декабря 2016 г.
  96. ^ Бигэм, 73–76
  97. ^ Луи Лор Марц, 1991 От Возрождения до барокко: очерки по литературе и искусству ISBN 0-8262-0796-0 , стр. 222 
  98. ^ Говен А. Бейли, 2003 Между Ренессансом и барокко: иезуитское искусство в ISBN Рима 0-8020-3721-6, стр. 233 
  99. ↑ Эспозито, Тереза ​​(11 декабря 2018 г.). «Ignis artificiosus. Образы Бога и Вселенной в изображении Рубенса на античных щитах». Низкие страны раннего Нового времени . 2 (2): 244. doi : 10.18352/emlc.70 .
  100. ^ Чарльз Уинстон, 1847 г. Исследование различий в стилях, наблюдаемых в древних стеклянных картинах, особенно в Англии, ISBN 1-103-66622-3 , (2009), стр. 229 
  101. ^ Работы сэра Томаса Брауна, 1852, ISBN 0559376871 , 2006, стр. 156 
  102. ^ Чарльз Уинстон, 1847 г. Исследование различий в стилях, наблюдаемых в древних стеклянных картинах, особенно в Англии, ISBN 1-103-66622-3 , (2009), стр. 230 
  103. ^ Олег Тарасов, 2004 г. Икона и преданность: священные места в Императорской России ISBN 1-86189-118-0 , стр. 185 
  104. ^ «Московский собор – 1666–1667» . Проверено 30 декабря 2016 г.
  105. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсона Э. Миллса, Эдгара В. Макнайта и Роджера А. Булларда (1 мая 2001 г.) ISBN 0865543739, стр. 490 
  106. ↑ Энциклопедия богословия: Краткое Sacramentum Mundi Карла Ранера (28 декабря 2004 г.) ISBN 0860120066, стр. 1351 
  107. ↑ Словарь богословской интерпретации Библии Кевина Дж. Ванхузера, Н.Т. Райта, Дэниела Дж. Трейера и Крейга Бартоломью (20 января 2006 г.) ISBN 0801026946, стр. 420 
  108. ^ abcdef Знакомый незнакомец: Знакомство с Иисусом из Назарета, Майкл Джеймс МакКлимонд (22 марта 2004 г.) ISBN 0802826806, страницы 77–79 
  109. ^ abcd Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований Брюса Чилтона и Крейга А. Эванса (июнь 1998 г.) ISBN 9004111425, страницы 255–257 
  110. ^ ab «Введение в Новый Завет и истоки христианства», Делберт Ройс Беркетт (22 июля 2002 г.) ISBN 0521007208, стр. 246 
  111. ^ Богословие Нового Завета Джорджа Элдона Лэдда (2 сентября 1993 г.) ISBN 0802806805, страницы 55–57 
  112. ^ abcd «Введение в христианскую доктрину» (2-е издание) Милларда Дж. Эриксона (1 апреля 2001 г.) ISBN 0801022509, страницы 391–392 
  113. ^ Систематическое богословие, том 2, Вольфхарт Панненберг (27 октября 2004 г.) ISBN 0567084663, страницы 390–391 
  114. ^ ab Оксфордский справочник по Библии Брюса М. Мецгера и Майкла Дэвида Кугана (14 октября 1993 г.) ISBN, стр. 157
  115. ^ abc Теологический словарь Нового Завета (том III) Герхарда Киттеля и Герхарда Фридриха (июнь 1966 г.) ISBN 0802822452, страницы 936 
  116. ^ abcde Vickers, Джейсон Э. Призыв и согласие: создание и переделка тринитарного богословия. Вм. B. Eerdmans Publishing, 2008. ISBN 0-8028-6269-1, страницы 2–5. 
  117. ^ ab Кембриджский компаньон Троицы Питера К. Фана, ISBN 2011 г. 0521701139, страницы 3–4 
  118. ↑ Элизабет Лев, «Приглушение внимания Полины; Юбилейные плоды» Зенит, 25 июня 2009 г.
  119. ^ abc Ричардсон, Алан . Введение в теологию Нового Завета SCM: 1961, стр. 122f, 158.
  120. ^ ab The Trinity Роджера Э. Олсона, Кристофера Алана Холла, 2002 ISBN 0802848273, страницы 29–31 
  121. ^ Тертуллиан, Первый теолог Запада Эрика Осборна (4 декабря 2003 г.) ISBN 0521524954, страницы 116–117 
  122. ^ ab Систематическое богословие Луи Беркхофа (24 сентября 1996 г.) ISBN 0802838200, стр. 83 
  123. ^ ab Оксфордский словарь христианской церкви (1974), Cross & Livingstone (ред.), искусство «Троица, доктрина»
  124. ^ Краткая история христианской доктрины Бернхарда Лозе, 1978 ISBN 0800613414, стр. 37 
  125. ^ Критические условия религиоведения. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1998. Справочник по кредо. 27 июля 2009 г.
  126. ^ Деннис О'Нил, Страстная святость: маргинальные христианские преданности для особых народов (2010), стр. 8.
  127. Ссылки ​ Из «Pater per Filium revelatus», Catechismus Catholicae Ecclesiae . (Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1993): 1-2-1-1-2, пункт 239. (Официальный английский перевод. Архивировано 3 марта 2013 г. в Wayback Machine )
  128. ^ ab Кембриджский спутник Троицы Питера К. Фана, ISBN 2011 г. 0521701139, страницы 173–174 
  129. ↑ «Троица: глобальные перспективы» , Вели-Матти Кярккяйнен (17 января 2007 г.) ISBN 0664228909, стр. 8 
  130. ^ abc «Троица: глобальные перспективы», Вели-Матти Кярккяйнен (17 января 2007 г.) ISBN 0664228909, страницы 10–13 
  131. ^ Глобальный богословский словарь Уильяма А. Дирнесса, Вели-Матти Кярккяйнена, Хуана Ф. Мартинеса и Саймона Чана (10 октября 2008 г.) ISBN 0830824545, страницы 169–171 
  132. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, 1988 ISBN 0-8028-3785-9 , стр. 571-572 
  133. ^ abcd Учение о Боге: глобальное введение Вели-Матти Кярккяйнена, 2004 ISBN 0801027527, страницы 37–41 
  134. ↑ Символы Иисуса Роберта К. Невилла (4 февраля 2002 г.) ISBN 0521003539, страницы 26–27. 
  135. ^ Иисус и его собственные: комментарий к Иоанна 13–17 Дэниела Б. Стевика (29 апреля 2011 г.) Eeardmans ISBN 0802848656, стр. 46 
  136. ^ ab Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1 января 1983 г.) ISBN 0664227481, стр. 36 
  137. ↑ Оксфордский справочник Троицы Жиля Эмери ОП и Мэтью Леверинга (27 октября 2011 г.) ISBN 0199557810, стр. 263 
  138. ^ ab Параграфы 242 245 237. Катехизис Католической Церкви (2-е издание). Библиотека Эдитрис Ватикана. 2012. Проверено 23 января 2021 года.
  139. ^ abc «Бог, наш Отец» , Джон Кесслер (13 сентября 1999 г.) ISBN 0802440681, стр. 68 
  140. ^ abc Международная стандартная библейская энциклопедия: EJ Джеффри В. Бромили (март 1982 г.) ISBN 0802837824, страницы 515–516 
  141. ^ Параграфы 356 и 295. Катехизис Католической Церкви (2-е издание). Библиотека Эдитрис Ватикана. 2012. Проверено 23 января 2021 года.
  142. ^ ab Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1 января 1983 г.) ISBN 0664227481, стр. 101 
  143. ^ abc Историческое богословие: Введение Джеффри В. Бромили, 2000 ISBN 0567223574, страницы 128–129 
  144. ^ Христология: библейская и историческая, автор Mini S. Johnson ISBN 8183240070 , стр. 307 
  145. ↑ Экуменические соборы католической церкви: история Джозефа Ф. Келли (1 сентября 2009 г.) ISBN 0814653766, страницы 19–22 
  146. ^ ab Практическая христианская теология: Флойд Х. Баракман, 1998 ISBN 0825423740, страницы 149–151 
  147. ^ Мэтью Дэвида Л. Тернера, ISBN 2008 г. 0-8010-2684-9, стр. 613 
  148. ^ ab Christian Theology Дж. Глиндура Харриса (март 2002 г.) ISBN 1902210220, страницы 12–15 
  149. ^ Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве, Ларри В. Уртадо (14 сентября 2005 г.) ISBN 0802831672, страницы 130–133 
  150. ^ Историческое богословие: введение Джеффри В. Бромили, 2000 ISBN 0567223574, страницы 50–51 
  151. ^ Поздняя античность: Путеводитель по постклассическому миру Г.В. Бауэрсока, Питера Брауна и Олега Грабы, 1999 ISBN 0674511735, стр. 605 
  152. ^ Краткая история христианской доктрины Бернхарда Лозе (5 января 1978 г.) ISBN 0800613414, страницы 90–93 
  153. ^ Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1 января 1983 г.) ISBN 0664227481, стр. 169 
  154. ^ ab «Введение в христианскую доктрину» (2-е издание) Милларда Дж. Эриксона (1 апреля 2001 г.) ISBN 0801022509, страницы 237–238 
  155. ^ Энциклопедия богословия: Краткое Sacramentum Mundi Карла Ранера (28 декабря 2004 г.) ISBN, страницы 692-694
  156. ^ Библейские отрывки см.: Римлянам 1:3,4 Галатам 4:4; Иоанна 1:1–14; 5:18–25; 10:30–38.
  157. ^ Введение в теологию Карла Барта Джеффри Уильям Бромили (3 ноября 2000 г.) ISBN 0567290549, стр. 19 
  158. ^ Обновление тринитарного богословия: темы, закономерности и исследования Родерика Т. Леуппа (1 октября 2008 г.) ISBN 0830828893, стр. 31 
  159. ^ abc Кярккяйнен 2002, с. 120-121.
  160. ^ ab Систематическое богословие, том 1 , Вольфхарт Панненберг (11 ноября 2004 г.) ISBN 0567081788, стр. 332 
  161. ^ Приглашение к богословию Майкла Джинкинса (26 января 2001 г.) ISBN 0830815627, страницы 60 и 134–135 
  162. ^ Приглашение к богословию Майкла Джинкинса (26 января 2001 г.) ISBN 0830815627, стр. 193 
  163. ^ ab «Тайна Триединого Бога» Джона Джозефа О'Доннелла, ISBN 1988 г. 0-7220-5760-1 , стр. 75 
  164. ^ Библейский комментарий Вирсбе: Полный Новый Завет Уоррена В. Вирсби, 2007 ISBN 978-0-7814-4539-9 , стр. 471 
  165. ^ аб Миллард Дж. Эриксон (1992). Знакомство с христианской доктриной . Книжный дом Бейкера. стр. 265–270.
  166. ^ Хотя термин « рожденный свыше » чаще всего используется христианами-евангелистами, большинство конфессий считают, что новый христианин — это «новое творение» и «рожденный свыше». См., например, Католическую энциклопедию [1].
  167. ^ Святой Дух и Его дары . Дж. Освальд Сандерс . Межвузовская пресса. глава 5.
  168. ^ TC Хаммонд (1968). Райт, Дэвид Ф. (ред.). В понимании людей: Справочник христианской доктрины (шестое изд.). Межвузовская пресса . п. 134.
  169. ^ Мистическое богословие Восточной Православной Церкви Владимира Лосского ISBN, стр. 77
  170. ^ Систематическое богословие Фрэнсиса Шюсслера Фиоренцы и Джона П. Гэлвина (1 мая 2011 г.) ISBN 0800662911, страницы 193–194 
  171. ↑ Крайбилл, Дональд Б. (1 ноября 2010 г.). Краткая энциклопедия амишей, братьев, гуттеритов и меннонитов . Джу Пресс. ISBN 978-0-8018-9911-9. Классическое учение о Троице — Боге как Отце, Сыне и Святом Духе — было общепринято анабаптистскими группами, но не получило широкого развития.
  172. ^ ab Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), статья Троица, доктрина 
  173. ↑ Таваст, Тимо (21 декабря 2012 г.). Единство в Триедином Боге: тринитарное богословие в соглашениях о полном общении Евангелическо-лютеранской церкви в Америке . Wipf и Stock Publishers. п. 152. ИСБН 978-1-61097-901-6. Тринитарный акцент моравской стороны в экуменически ориентированной экклезиологии можно в целом заключить следующим образом: во-первых, он касается онтологического основания единства и структуры церкви. Как поясняется в главе 4, первый аспект, то есть онтологическое основание церкви, изложен в « Следуя за нашим пастырем к полному причастию» . Моравцы подчеркивают, что Святая Троица призвала церковь к существованию и что триединый Бог является источником бытия и миссии церкви. Кроме того, у моравцев ясно представлена ​​идея онтологического участия церкви и ее членов в Троице: церковь связана «в тесном союзе с Триединым Богом».
  174. ^ Ячмень, LM; Поле, компакт-диск; Косьмин, Б.А.; Нильсен, Дж. С. (28 июня 2014 г.). Религия: повторяющиеся христианские источники, непериодические христианские данные, иудаизм, другие религии . Эльзевир. п. 25. ISBN 978-1-4832-9599-2.
  175. ^ аб Мецгер, Пол Луи (2005). Тринитарное звучание в систематическом богословии . Лондон: T&T Clark International. стр. 36, 43. ISBN. 0567084108.
  176. ^ аб Мелтон, Дж. Гордон, изд. (2008). Энциклопедия протестантизма . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги с галочками. п. 543. ИСБН 978-0816077465.
  177. ^ Понимание Священного Писания . Том. 2. 1988. с. 1019.
  178. ^ аб Холланд, Джеффри Р. «Единственный Истинный Бог и Иисус Христос, которого Он имеет сентрист». Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Проверено 29 ноября 2021 г.
  179. ^ Учение и Заветы. «130:22–23». Церковь Иисуса Христа Святых последних дней .
  180. ^ Даль, Пол Э. (1992). «Божество». В Ладлоу, Дэниел Х. (ред.). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Издательство Macmillan Publishing . стр. 552–553. ISBN 0-02-879602-0. ОСЛК  24502140 . Проверено 15 октября 2021 г. - из библиотеки Гарольда Б. Ли .
  181. ^ Рид, Дэвид А. (2018) [2008]. «От вопроса к учению: Откровение Бога и Имени, Один Господь и одно Крещение». «Во имя Иисуса»: история и верования пятидесятников-единственников . Журнал пятидесятнического богословия: серия дополнений. Том. 31. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 175–205. ISBN 978-90-04-39708-8. ISSN  0966-7393.

Библиография

Внешние ссылки