stringtranslate.com

Яхве

На монете изображена бородатая фигура, сидящая на крылатом колесе и держащая на вытянутой руке птицу.
Серебряная монета IV века до нашей эры из персидской провинции Йехуд Медината , возможно, изображающая Яхве, восседающего на троне на крылатом колесе . [1] [2] Однако эта идентификация оспаривается. [3]

Яхве [а] был древним левантийским божеством и национальным богом израильских царств Израиля и Иуды . [4] Хотя не существует единого мнения относительно происхождения божества, [5] учёные обычно утверждают, что Яхве связан с Сеиром , Эдомом , Параном и Теманом , [6] и позже с Ханааном . Истоки его поклонения относятся, по крайней мере, к раннему железному веку и, вероятно, к позднему бронзовому веку , если не несколько раньше. [7]

В древнейшей библейской литературе он обладает атрибутами, обычно приписываемыми божествам погоды и войны , оплодотворяющим землю и возглавляющим небесную армию против врагов Израиля. [8] Ранние израильтяне были политеистами и поклонялись Яхве наряду с различными ханаанскими богами и богинями , включая Эль , Ашеру и Ваала . [9]

В более поздние века Эль и Яхве стали объединять, и связанные с Эль эпитеты, такие как Эль-Шаддай, стали применяться только к Яхве. [10] Но некоторые ученые полагают, что Эль и Яхве всегда были отождествлены. [11] [12] [13] Характеристики других богов, таких как Ашера и Ваал, также были выборочно «поглощены» концепциями Яхве. [14] [15] [16]

Со временем существование других богов стало отрицаться, а Яхве был провозглашен божеством-творцом и единственным божеством, которому следует поклоняться. В период Второго Храма публичное произнесение имени Яхве стало считаться табу , [17] и вместо этого евреи начали заменять его другими словами, в первую очередь адонай ( אֲדֹנָי , «мой Господь»). Во времена Римской империи, после осады Иерусалима и разрушения его Храма в 70 году  н.э. , первоначальное произношение имени бога было полностью забыто. [18]

Яхве также упоминается в Папирусе Амхерста 63 и в еврейских или написанных под еврейским влиянием греко-египетских магических текстах I-V веков нашей эры. [19]

Имя

Имя бога было написано на палео-иврите как 𐤉𐤄𐤅𐤄 ( יהוה ‎ блочным шрифтом ), транслитерировано как YHWH ; современная наука достигла консенсуса, чтобы записать это слово как «Яхве». [20] Сокращенные формы « Йехо- », « Йаху- » и « Йо- » встречаются в личных именах и в таких фразах , как « Аллилуйя !» [21] Сакральность имени, а также Заповедь против « употребления имени всуе » привели к все более строгим запретам на произнесение или написание этого термина. Раввинские источники предполагают, что к периоду Второго Храма имя Бога произносилось первосвященником только один раз в году, в День Искупления . [22] После разрушения Иерусалима в 70 г. н. э . первоначальное произношение названия было полностью забыто. [18]

История

Периоды

Филип Кинг и Лоуренс Стейджер делят историю Яхве на следующие периоды:

Другие часто используемые академические термины включают период Первого Храма, от строительства Храма в 957 г. до н. э. до его разрушения в 586 г. до н. э., изгнание для периода изгнания 586–539 гг. для более поздних периодов и периода Второго Храма от реконструкции Храма в 515 г. до н.э. до его разрушения в 70 г. н.э.

Истоки позднего бронзового века (1550–1200 гг. До н.э.)

Практически нет единого мнения о происхождении Яхве. [5] Его имя не засвидетельствовано ни у кого, кроме израильтян, и нет единого мнения относительно его этимологии, при этом появляется ehyeh ašer ehyeh (« Я есмь то, что Я есмь »), объяснение, представленное в Исходе 3:14, [24] быть поздним богословским толкованием , изобретенным в то время, когда первоначальное значение было забыто, [25] хотя некоторые ученые оспаривают это. [26] [27] Льюис связывает имя с аморейским элементом yahwi- ( ia-wi ), встречающимся в личных именах в марийских текстах, [28] означающим «оживляет/вызывает существование» (например, yahwi-dagan = « Дагон вызывает существование»), обычно обозначаемый как семантический эквивалент аккадского ибашши - ДН; [29] хотя Фрэнк Мур Кросс подчеркивал, что аморейская глагольная форма представляет интерес только для попытки реконструировать глагольный корень имени «Яхве», и что против попыток принять яхви- как божественный эпитет следует «решительно» возражать. [30] [31] Кроме того, Дж. Филип Хаятт считает, что более вероятно, что Яхви- относится к богу, создающему и поддерживающему жизнь новорожденного ребенка, а не к вселенной. Эта концепция Бога была более популярна среди древних жителей Ближнего Востока, но в конечном итоге израильтяне удалили связь яхви- с каким-либо человеческим предком и объединили ее с другими элементами (например, Яхве ṣəḇāʾōṯ ). [32] [ нужно обновить ] Гилель Бен-Сассон заявляет, что нет достаточных доказательств того, что амореи использовали яхви- для обозначения богов. Но он утверждает, что оно отражает другие теофорические имена и что яхви- , или, точнее, йави , происходит от корня хви в па'ал, что означает «он будет». [33]

Одна научная теория состоит в том, что он произошел от сокращенной формы ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , «Эль, создающий воинства», [34] которое Кросс считал одним из культовых имен Эла. [35] Однако эта фраза нигде не засвидетельствована ни внутри, ни за пределами Библии, и в любом случае эти два бога совершенно различны: Эль пожилой человек, по отцовской линии и не имеющий связи Яхве с бурей и битвами. [36] Даже если вышеупомянутые проблемы будут решены, общепринято считать, что Яхве имеет некаузативную этимологию, потому что в противном случае YHWH было бы переведено как YHYH. [11] Также возникает вопрос, почему израильтяне хотели сократить этот эпитет. Одной из возможных причин является сосуществование религиозного модернизма и консерватизма, которые являются нормой во всех религиях. [11]

Самое старое вероятное появление его имени находится в египетском демониме tꜣ šꜣsw Yhwꜣ , « ЯХВА (в) Земле Шасу » ( египетский : 𓇌𓉔𓍯𓄿 Yhwꜣ ) в надписи времен Аменхотепа III (1390–1352 гг. до н. э.), [ 37] [38] Шасу — кочевники из Мидиана и Эдома в северной Аравии. [39] Хотя до сих пор неясно, существует ли связь между топонимом yhwꜣ и теонимом YHWH , [40] преобладающая точка зрения состоит в том, что Яхве был из южного региона, связанного с Сеиром , Эдомом , Фараном и Феманом . [6] Эта точка зрения пользуется значительной, хотя и не всеобщей поддержкой, [41] но она поднимает вопрос о том, как Яхве добрался до севера. [42] Ответом, который многие ученые считают правдоподобным, является кенитская гипотеза , согласно которой торговцы привезли Яхве в Израиль по караванным путям между Египтом и Ханааном . [43] Это связывает воедино различные данные, такие как отсутствие Яхве в Ханаане, его связи с Эдомом и Мадианитом в библейских историях, а также кенитские или мадианитянские связи Моисея , [42] но его основные слабости заключаются в том, что большинство израильтян прочно укоренились в Палестине , а историческая роль Моисея проблематична. [44] Из этого следует, что если гипотезу кенитов следует поддерживать, то следует предположить, что израильтяне столкнулись с Яхве (и мадианитянами/кенитами) внутри Израиля и через свою связь с самыми ранними политическими лидерами Израиля. [45] Кристиан Фревел утверждает, что надписи, предположительно предполагающие южное происхождение Яхве (например, «ЯХВЕ Фемана»), могут просто обозначать его присутствие там в более поздние времена, и что Теман может относиться к любой южной территории, включая Иудею. [46]

С другой стороны, некоторые ученые утверждают , что поклонение ЯХВЕ укоренилось в местной культуре Израильского царства и пропагандировалось в Иудейском царстве Омридами . [46] [47] Фревель предполагает, что завоевания Азаила в Израильском королевстве вынудили два королевства сотрудничать, что распространило поклонение ЯХВЕ среди иудейских простолюдинов. Раньше ЯХВЕ считался богом-покровителем Иудейского государства . [46]

Ранний железный век (1200–1000 гг. До н.э.)

Бронзовый бык
Фигурка быка раннего железного века с места быка в Дхахрат-эт-Тавиле (современный Западный берег , древний Ефрем ), изображающая Эль, Ваала или Яхве [48] [49]

В раннем железном веке современное мнение заключается в том, что между хананеями и израильтянами не было различий в языке или материальной культуре . Соответственно, ученые определяют израильскую культуру как разновидность ханаанской культуры. [50] С этой точки зрения, израильская религия состояла из ханаанских богов, таких как Эль, правитель пантеона , [ 51] Ашера , его супруга, и Ваал . [52] Но Исраэль Кнол утверждает, что нет никаких свидетельств существования каких-либо антропоморфных фигурок или культовых статуй в Израиле в этот период, что указывает на монотеистическую практику. [53]

В самой ранней библейской литературе Яхве имеет характеристики бога грозы, типичные для древних ближневосточных мифов, марширующего из Эдома или Синайской пустыни с небесным воинством звезд и планет, составляющих его армию, чтобы сражаться с врагами своего народа. Израиль: [54]

Господь, когда Ты вышел из Сеира,
    когда Ты вышел из поля Эдома,
земля задрожала, и небо упало.
    Да, облака роняли воду.
Горы задрожали от лица Яхве,
    даже Синай от лица Яхве, Бога Израиля.
...
С неба звезды бились.
    Со своих ходов они воевали против Сисары .

( Книга Судей 5:4–5, 20, английская Библия WEB World , Песнь Деворы .)

С точки зрения кенитской гипотезы также было высказано предположение, что идумейское божество Кос могло быть одним и тем же, что и Яхве, а не отдельным божеством, имя которого было титулом последнего. [55] Помимо общего территориального происхождения, различные общие характеристики между культом Яхве и идумейским культом Кос намекают на общую связь. [56] Доик Идумеянин , например, изображен без проблем с поклонением Яхве и чувствует себя как дома в еврейских святилищах. [56]

В отличие от главного бога аммонитян ( Милькома ) и моавитян ( Хемоса ), Танах воздерживается от явного названия идумеянина Коса. [57] [58] Некоторые ученые объяснили это заметное упущение, предполагая, что уровень сходства между Яхве и Косом затруднил бы отказ от последнего. [59] Другие ученые считают, что Яхве и Кос были разными божествами по своему происхождению, и предполагают, что напряженность между иудеями и идумеянами в период Второго Храма может лежать в основе отсутствия Коса в Библии. [60]

Альтернативно, части образов бога бури могли происходить от Ваала. [15] [47] : 78 

Поздний железный век (1000–586 гг. До н.э.)

Реконструированный кувшин с двумя ручками, со многими недостающими фрагментами. В центре на нас смотрят две фигуры с бычьими головами. Есть и другие фигуры, и сцену трудно разглядеть.
Картина на кувшине, найденном в Кунтиллет-Аджруде , под надписью «Яхве Самарии и его Ашера» (ок. 800 г. до н. э.)

Утверждалось, что Яхве первоначально был описан как один из сыновей Эла во Второзаконии 32:8–9 , [61] и что это было удалено более поздней поправкой к тексту: [62] Тем не менее, некоторые ученые утверждают, что Эль Элион и Яхве — это теонимы одного и того же божества в тексте, основанные на контекстуальном анализе. [63] [64]

Когда Всевышний дал народам наследие,
 когда Он разделил человечество,
Он установил пределы народов
 по числу небесного собрания.
Ибо удел Господа — это Его народ,
 Иаков — Его особое достояние.

( Книга Второзаконие 32:8-9, Новый английский перевод , Песнь Моисея )

В конце железного века возникли национальные государства , связанные с конкретными национальными богами : Хамос был богом моавитян, Милком - богом аммонитян, Кос - богом идумеян ​​и Яхве - богом израильтян. [66] [67] В каждом королевстве король был также главой национальной религии и, таким образом, наместником на Земле национального бога. [68] Яхве выполнял роль национального бога в Израильском царстве (Самария) , возникшем в 10 веке до нашей эры; а также в Иудее , которая, возможно, возникла столетием позже [69] (никакой «Бог Иуды» нигде в Библии не упоминается). [66] [67]

Во время правления Ахава , и особенно после его женитьбы на Иезавели , Ваал, возможно, ненадолго заменил Яхве в качестве национального бога Израиля (но не Иуды). [70] [71]

В 9 веке до нашей эры появились признаки отказа от поклонения Ваалу, связанные с пророками Илией и Елисеем . Таким образом, религия Яхве начала отделяться от своего ханаанского наследия; этот процесс продолжался в течение периода с 800 по 500 г. до н. э. с юридическим и пророческим осуждением ашеримов , поклонением солнцу и поклонением на высотах , а также с практиками, относящимися к мертвым, и другими аспектами старой религии. [72] Черты Ваала, Эль и Ашеры были поглощены Яхве, и такие эпитеты, как Эль-Шаддай, стали применяться только к Яхве. [73]

В этой атмосфере возникла борьба между теми, кто считал, что следует поклоняться одному Яхве, и теми, кто поклонялся ему в рамках более широкой группы богов; [74] партия одного Яхве, партия пророков и девтерономистов , в конечном итоге одержала победу, и их победа лежит в основе библейского повествования об Израиле, колеблющемся между периодами «следования другим богам» и периодами верности Яхве. [74]

Некоторые ученые датируют начало широко распространенного монотеизма VIII веком до нашей эры и рассматривают его как ответ на неоассирийскую агрессию. [75] [76] В надписи, обнаруженной в Эйн -Геди и датированной примерно 700 годом до н . правитель Иерусалима и, вероятно, также Иудеи. [77]

Нововавилонский и персидский периоды (586–332 гг. До н. Э.)

Модель здания с большой кубической конструкцией сзади и открытым двором спереди, окруженным зубчатыми стенами и башенками.
Второй Храм , восстановленный Иродом ок . 20–10 гг. до н.э. (современная модель, масштаб 1:50)

В 587/6 г. до н.э. Иерусалим пал перед нововавилонянами , Храм Соломона был разрушен, а руководство общины было депортировано. [78] Следующие 50 лет вавилонского изгнания имели решающее значение для истории израильской религии. Поскольку традиционные жертвоприношения Яхве (см. ниже) не могли приноситься за пределами Израиля, другие обычаи, включая соблюдение субботы и обрезание, приобрели новое значение. [79] В написании Второго Исаии Яхве больше не рассматривался как исключительный человек Израиля, но как распространяющий свое обещание на всех, кто будет соблюдать субботу и соблюдать его завет. [80] В 539 г. до н. э. Вавилон, в свою очередь, пал перед персидским завоевателем Киром Великим , изгнанникам было дано разрешение вернуться (хотя лишь меньшинство сделало это), и примерно к 500 г. до н. э. был построен Второй Храм . [81]

К концу периода Второго Храма публичное произнесение имени Яхве стало считаться табу . [17] Читая Священные Писания, евреи начали заменять Божественное имя словом адонаи (אֲדֹנָי), что означает « мой Господь ». [18] Первосвященнику Израиля было разрешено произнести это имя один раз в Храме во время Дня Искупления , но ни в какое другое время и ни в каком другом месте. [18] В эллинистический период Священные Писания были переведены на греческий язык евреями египетской диаспоры . [82] Греческие переводы еврейских писаний передают как тетраграмматон , так и адонаи как кириос (κύριος), что означает «Господь». [18]

В период персидского правления возникли ожидания будущего человеческого царя, который будет править очищенным Израилем как представитель Яхве в конце времен — мессия . Первыми об этом упомянули Аггей и Захария , оба пророки раннеперсидского периода. Они видели мессию в Зоровавеле , потомке дома Давидова , который, казалось, на короткое время собирался восстановить древнюю царскую линию, или в Зоровавеле и первом Первосвященнике Иисусе Навине (Захария пишет о двух мессиях, одном царском и другой священник). Эти ранние надежды не оправдались (Зоровавель исчез из исторических источников, хотя первосвященники продолжали происходить от Иисуса Навина), и после этого появились лишь общие упоминания о Мессии Давида ( т.е. его потомке). [83] [84] Из этих идей позже возник иудаизм Второго Храма , откуда возникло христианство , раввинистический иудаизм и ислам .

Яхве и возникновение монотеизма

Хотя конкретный процесс, посредством которого израильтяне приняли монотеизм , неизвестен, несомненно, что переход был постепенным и не был полностью завершен в период Первого Храма. [85] [ нужна страница ]

Неясно, когда началось поклонение одному лишь Яхве. Самые ранние известные изображения Яхве как главного божества, которому «человек обязан благословлять землю», появляются в учении пророка Илии в 9 веке до нашей эры. Эта форма поклонения, вероятно, прочно утвердилась во времена пророка Осии в 8 веке до нашей эры в связи со спорами между Яхве и Ваалом. [76] Ранние сторонники этой фракции широко считаются монолатристами , а не истинными монотеистами ; [86] [ нужны обновления ] они не верили, что Яхве был единственным существующим богом, а вместо этого верили, что он был единственным богом, которому должен поклоняться народ Израиля. [87]

Наконец, во время национального кризиса вавилонского изгнания последователи Яхве пошли еще дальше и прямо отрицали существование других божеств, кроме Яхве, тем самым ознаменовав переход от монолатризма к истинному монотеизму. [88] Идея о том, что Яхве следует поклоняться как богу-творцу всей земли, впервые была разработана во Втором Исайе , сочинении, написанном в изгнании в VI веке до нашей эры , в котором аргументы в пользу богословской доктрины основываются на власти Яхве над другими богами , 89] [ нуждается в обновлении ] и его несравненность и единственность относительно богов вавилонской религии. [90] [ неправильный синтез? ]

Бенджамин Д. Соммер утверждает, что различие между политеизмом и монотеизмом сильно преувеличено. [91]

Поклонение

Фестивали и жертвоприношения

Центром поклонения Яхве были три великих ежегодных праздника, совпадающих с главными событиями сельской жизни: Песах с рождением ягнят , Шавуот со сбором зерновых и Суккот со сбором фруктов . [92] Они, вероятно, предшествовали появлению религии Яхве, [92] но они стали связаны с событиями в национальных мифах Израиля: Песах с исходом из Египта, Шавуот с дарованием закона на горе Синай и Суккот. со странствиями по пустыне . [67] Таким образом, праздники праздновали спасение Яхве Израиля и статус Израиля как Его святого народа, хотя более раннее сельскохозяйственное значение не было полностью потеряно. [93] Его поклонение предположительно включало жертвоприношения, но многие ученые пришли к выводу, что ритуалы, подробно описанные в книге Левит 1–16, с их упором на чистоту и искупление , были введены только после вавилонского изгнания , и что в действительности любой глава семьи был способный принести жертву, если того требовал случай. [94] Ряд ученых также пришли к выводу, что жертвоприношение младенцев , будь то божеству подземного мира Молоху или самому Яхве, было частью израильской/иудейской религии до реформ царя Иосии в конце 7-го века до нашей эры. [95] Жертвоприношение предположительно дополнялось пением или чтением псалмов , но подробности опять же скудны. [96] Молитва играла небольшую роль в официальном богослужении. [97]

Храмы

На переднем плане бородатый мужчина, одетый в впечатляющее белое одеяние и головной убор, воздевает руку к небу. Позади него большая толпа кланяется в молитве.
Соломон посвящает Храм в Иерусалиме (картина Джеймса Тиссо или его последователя, ок. 1896–1902).

Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так. [67] Самым ранним известным израильским местом поклонения является алтарь под открытым небом XII века до н. э. на холмах Самарии, на котором изображен бронзовый бык, напоминающий ханаанского Быка-Эля (Эль в форме быка), и археологические останки других храмы были найдены в Дане на северной границе Израиля, в Араде в Негеве и в Беэр-Шеве , оба на территории Иудеи. [98] Силом , Вефиль , Галгал , Мицпа , Рама и Дан также были основными местами проведения праздников, жертвоприношений, принесения обетов , частных ритуалов и разрешения юридических споров. [99]

Изображение

Поклонение Яхве было известно аниконическим , то есть бог не изображался в статуях или других изображениях. Это не значит, что он не был представлен в какой-то символической форме, и раннее израильское богослужение, вероятно, было сосредоточено на стоячих камнях , но, согласно библейским текстам, храм в Иерусалиме изображал престол Яхве в форме двух херувимов , их внутренние крылья образовывали сиденье и ящик ( Ковчег Завета ) в качестве подножия для ног, а сам престол был пуст. [100]

Не существует общепринятого объяснения такого аниконизма , и ряд ученых утверждают, что Яхве фактически был представлен до реформ Езекии и Иосии в конце монархического периода: цитируя одно исследование, «в раннем аниконизме де-факто или нет, это просто проекция пост-изгнанного воображения». [101] Другие ученые утверждают, что нет определенных доказательств какого-либо антропоморфного изображения Яхве в период до изгнания. [102]

Греко-римский синкретизм

Яхве часто упоминается в греко-римских магических текстах, датируемых 2-м веком до нашей эры и 5-м веком нашей эры, особенно в греческих магических папирусах , [103] под именами Иао , Адонай , Саваоф и Элоай . [19] В этих текстах он часто упоминается наряду с традиционными греко-римскими божествами и египетскими божествами . [19] Архангелы Михаил , Гавриил , Рафаил и Уриил , а также еврейские культурные герои , такие как Авраам , Иаков и Моисей , также часто призываются. [104] Частое появление имени Яхве, вероятно, было связано с тем, что греческие и римские народные маги стремились сделать свои заклинания более мощными посредством призывания престижного иностранного божества. [19]

На монете, выпущенной Помпеем в честь его успешного завоевания Иудеи, изображена коленопреклоненная бородатая фигура, сжимающая ветку (распространенный римский символ подчинения) с подзаголовком BACCHIVS IVDAEVS , что можно перевести как «Еврейский Вакх » или «Вакх Иудей». . Фигура была интерпретирована как изображение Яхве как местной разновидности Вакха, то есть Диониса . [105] Однако, поскольку на монетах, отчеканенных с такой иконографией, обычно изображались покоренные люди, а не боги покоренного народа, некоторые предположили, что на монете просто изображена капитуляция иудея, которого звали «Вакхий», иногда идентифицируемого как хасмонейский царь. Аристобул II , свергнутый походом Помпея. [106] [107] [108] [109]

В любом случае, Тацит , Иоанн Лидийский , Корнелий Лабеон и Марк Теренций Варрон аналогичным образом отождествляют Яхве с Вакхом-Дионисом. [110] Сами евреи часто использовали символы, которые также были связаны с Дионисом, такие как киликсы , амфоры , листья плюща и грозди винограда , сходство, которое Плутарх использовал, чтобы доказать, что евреи поклонялись ипостасной форме Вакха-Диониса. [111] В своем Quaestiones Convivales Плутарх далее отмечает, что евреи приветствуют своего бога криками «Эуой» и « Саби », фразами, связанными с поклонением Диониса. [112] [113] [114] По словам Шона М. Макдонаф , носители греческого языка, возможно, путали арамейские слова, такие как Суббота , Аллилуйя или даже, возможно, какой-то вариант самого имени Яхве, с более знакомыми терминами, связанными с Дионисом. [115]

Другие римские писатели, такие как Ювенал , Петроний и Флор , отождествляли Яхве с богом Целом . [116] [117] [118]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ / ˈ j ɑː hw eɪ / , или часто / ˈ j ɑː w eɪ / на английском языке; 𐤉𐤄𐤅𐤄 на палео-иврите ; реконструировано блочным шрифтом: *יַהְוֶה ‎ * Yahwe , [jahˈwe]

Цитаты

  1. ^ Эдельман 1995, с. 190.
  2. ^ Ставракопулу, 2021, стр. 411–412, 742.
  3. ^ Пыщный 2021, стр. 26–27.
  4. ^ Миллер и Хейс 1986, стр. 110.
  5. ^ ab Флеминг 2020, с. 3.
  6. ^ Аб Смит 2017, с. 42.
  7. ^ Миллер 2000, с. 1.
  8. ^ Хакетт 2001, стр. 158–59.
  9. ^ Смит 2002, с. 7.
  10. ^ Смит 2002, стр. 8, 33–34.
  11. ^ abc Льюис 2020, с. 222.
  12. ^ Кросс 1973, стр. 96–97.
  13. ^ Корнелл, 2021, с. 18.
  14. ^ Смит 2002, стр. 8, 135.
  15. ^ Аб Смит 2017, с. 38.
  16. ^ Корнелл, 2021, с. 20.
  17. ^ ab Leech 2002, стр. 59–60.
  18. ^ abcde Leech 2002, с. 60.
  19. ^ abcd Smith & Cohen 1996b, стр. 242–256.
  20. ^ Изменение 2018, с. без страниц: «Библейские ученые сходятся во мнении, что первоначальное произношение имени ЯХВЕ… было Яхве».
  21. ^ Пройсс 2008, с. 823.
  22. ^ Элиор 2006, с. 779, «...произношение Неизреченного Имени было одним из кульминаций Священного богослужения: оно вверялось исключительно Первосвященнику один раз в году в День Искупления в Святая Святых».
  23. ^ Кинг и Стагер 2001, с. XXIII.
  24. ^ Исход 3:14
  25. ^ Парк-Тейлор 1975, с. 51.
  26. ^ Льюис 2020, с. 214.
  27. ^ Миллер II 2021, с. 18.
  28. ^ Китц 2019, стр. 42, 57.
  29. ^ Льюис 2020, стр. 211, 215.
  30. ^ Кросс 1973, стр. 61–63.
  31. ^ Флеминг 2020, с. 176: «Было одно ключевое возражение со стороны Майкла Стрека, который в 2000 году провел переоценку личных имен амореев в целом и в рамках этой работы опубликовал отдельный вывод (1999), что все Я -ви- и Я-ах-ви - элементы в этих именах следует понимать как отражающие один и тот же корень ḥwy , «жить»... Если Штрек прав, что все это формы глагола «жить», то аморейские личные имена следует отбросить как полезно для любого толкования имени [Яхве]». Но см. Fleming 2020b, с. 425: «Хотя идентификация глагольного корня в аморейских именах с - ḫ - остается невозможным с уверенностью доказать, параллели с современным древневавилонским Ибашши-ДН и более поздние параллели второго тысячелетия с глаголом kwn показывают жизнеспособность западно-семитского корня hwy «быть, быть очевидным», по крайней мере, для некоторой части этих аморейских имен».
  32. ^ Хаятт, Дж. Филип (1967). «Был ли Яхве изначально Божеством-Творцом?». Журнал библейской литературы . 86 (4): 369–377. дои : 10.2307/3262791. JSTOR  3262791 – через JSTOR.
  33. ^ Бен-Сассон 2019, стр. 55–56.
  34. ^ Миллер 2000, с. 2.
  35. ^ Кросс 1973, с. 71.
  36. ^ День 2002 г., стр. 13–14.
  37. ^ Шаломи Хен 2021.
  38. ^ Андерсон 2015, с. 100.
  39. ^ Граббе 2007, с. 151.
  40. ^ Шаломи Хен, 2021: «К сожалению, несмотря на интересные аналогии, научные дискуссии и широкую перспективу, свидетельств слишком скудны, чтобы можно было сделать какие-либо выводы относительно точного значения термина YHWA/YHA/YH, как он появляется в древнеегипетских записях. ."
  41. ^ Граббе 2007, с. 153.
  42. ^ Аб Ван дер Торн 1999, стр. 912.
  43. ^ Ван дер Тоорн 1999, стр. 912–13.
  44. ^ Ван дер Тоорн 1995, стр. 247–248.
  45. ^ Ван дер Тоорн 1995, с. 248.
  46. ^ abc Фревель, Кристиан (2021). «Когда и откуда появился ЯХВЕ? Некоторые размышления о раннем яхвизме в Израиле и Иудее». Запутанные религии . 12 (2). дои : 10.46586/er.12.2021.8776 . hdl : 2263/84039 . ISSN  2363-6696.
  47. ^ аб Шталь, Майкл Дж. (2021). «Лучший враг Бога: новый взгляд на ЯХВЕ и Ваала в Древнем Израиле и Иудее». Семитика . 63 : 45–94. дои : 10.2143/SE.63.0.3289896. ISSN  2466-6815.
  48. ^ Смит 2002, с. 83.
  49. ^ Ставракопулу 2021, с. 395.
  50. ^ Смит 2002, стр. 7, 19–31.
  51. ^ Золотой 2009, с. 182.
  52. ^ Смит 2002, стр. 19–31.
  53. ^ Кнол 2017, стр. 171–172.
  54. ^ Хакетт 2001, стр. 158–160.
  55. ^ Андерсон 2015, с. 101.
  56. ^ аб Маньянья, Леви Нгангура (2009). Братство Иакова и Исау (Быт. 25–36): quel frère aîné pour Jacob? (На французском). Труд и Фидес. п. 257. ИСБН 978-2-8309-1253-1.
  57. ^ Э.А. Кнауф. (1999). Кос [в] Карел ван дер Торн, Боб Бекинг, Питер Виллем ван дер Хорст [ред.], Словарь божеств и демонов в Библии, стр. 674–677. Вм. Издательство Б. Эрдманс: «Этот клан или семья, должно быть, имели идумейское или идумейское происхождение». (с. 677).
  58. ^ Эли Ассис, Идентичность в конфликте: Борьба между Исавом и Иаковом, Эдомом и Израилем, Penn State Press , 2016 ISBN 978-1-575-06418-5 , стр. 10: При весе 1 кг 1–8 исключительно нет упоминаний о любые идумеские боги: «Царь Соломон любил вместе с дочерью фараона многих иностранок: моавитянок, аммонитянок, идумеянок, сидонянок и хеттеянок. ... Ибо Соломон следовал за Астартой, богиней сидонян, и Милкомом, мерзостью аммонитян. ... И построил Соломон высоту Хамосу, мерзости Моава, и Молоху, мерзости Аммонитян, на горе к востоку от Иерусалима. То же самое он сделал со всеми своими иностранными женами, которые приносили благовония и приносили жертвы своим богам». 
  59. ^ Дику 1994, с. 177.
  60. ^ Тебес 2023.
  61. ^ Второзаконие 32: 8–9.
  62. ^ Андерсон 2015, с. 77.
  63. ^ Гесс 2007, стр. 103–104.
  64. ^ Смит 2008, с. 203.
  65. ^ Шнидевинд 2013, с. 93.
  66. ^ ab Hackett 2001, стр. 156.
  67. ^ abcd Дэвис 2010, с. 112.
  68. ^ Миллер 2000, с. 90.
  69. ^ Геллер 2012, с. без страниц.
  70. ^ Смит 2002, стр. 71–72.
  71. ^ Кэмпбелл 2001, стр. 221–222.
  72. ^ Смит 2002, с. 9.
  73. ^ Смит 2002, стр. 8, 33–34, 135.
  74. ^ ab Сперлинг 2017, с. 254.
  75. ^ Смит 2016, с. 287.
  76. ^ аб Альбертц 1994, с. 61.
  77. ^ Гесс 2020, с. 247–248.
  78. ^ Граббе 2010, с. 2.
  79. ^ Коган 2001, с. 271.
  80. ^ Коган 2001, с. 274.
  81. ^ Граббе 2010, стр. 2–3.
  82. ^ Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, стр. XXVI.
  83. ^ Ванке 1984, стр. 182–183.
  84. ^ Альбертц 2003, с. 130.
  85. ^ Талиаферро, Чарльз; Харрисон, Виктория С.; Гетц, Стюарт (2012). Рутледж-спутник теизма . Рутледж.
  86. ^ Икин 1971, стр. 70, 263.
  87. ^ Маккензи 1990, с. 1287.
  88. ^ Бетц 2000, с. 917.
  89. ^ Розенберг 1966, с. 297.
  90. ^ Альбани 2020, с. 226.
  91. ^ Лето 2009 г., с. 145.
  92. ^ аб Альбертц 1994, с. 89.
  93. ^ Горман 2000, с. 458.
  94. ^ Дэвис и Роджерсон 2005, стр. 151–152.
  95. ^ Гнусе 1997, с. 118.
  96. ^ Дэвис и Роджерсон 2005, стр. 158–165.
  97. ^ Коэн 1999, с. 302.
  98. ^ Девер 2003a, с. 388.
  99. ^ Беннетт 2002, с. 83.
  100. ^ Меттингер 2006, стр. 288–290.
  101. ^ Макдональд 2007, стр. 21, 26–27.
  102. ^ Льюис 2020, стр. 293–297.
  103. ^ Бетц 1996, с.  [ нужна страница ] .
  104. ^ Арнольд 1996, с.  [ нужна страница ] .
  105. ^ Скотт 2015, стр. 169–172.
  106. ^ Скотт 2015, стр. 11, 16, 80, 126.
  107. ^ Левин, Ли И. (1998). Иудаизм и эллинизм в древности: конфликт или слияние? . Вашингтонский университет Press. стр. 38–60. ISBN 978-0-295-97682-2. JSTOR  j.ctvcwnpvs.
  108. ^ Лейн, Юджин Н. (ноябрь 1979 г.). «Сабазиус и евреи в Валерии Максиме: пересмотр». Журнал римских исследований . 69 : 35–38. дои : 10.2307/299057. ISSN  1753-528X. JSTOR  299057. S2CID  163401482.
  109. ^ Харлан, Майкл (1995). Римские республиканские монетеры и их монеты, 63–49 гг. до н. э., Сиби. стр. 115–118. ISBN 0-7134-7672-9.
  110. ^ Макдонаф 1999, с. 88.
  111. ^ Смит и Коэн 1996a, стр. 233.
  112. ^ Плутарх, «Вопрос VI».
  113. ^ Макдонаф 1999, с. 89.
  114. ^ Смит и Коэн 1996a, стр. 232–233.
  115. ^ Макдонаф 1999, стр. 89–90.
  116. ^ Ювенал , Сатиры 14.97; Питер Шефер, Юдофобия: отношение к евреям в древнем мире (Harvard University Press, 1997), стр. 41, 79–80.
  117. ^ Петроний , фр. 37,2; Шефер, Юдофобия , стр. 77–78.
  118. ^ Флор , воплощение 1.40 (3.5.30): «Евреи пытались защитить Иерусалим ; но он [Помпей Великий] вошел и в этот город и увидел разоблаченную великую Святую Святых нечестивого народа, Целум под золотой виноградной лозой» ( Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Финбарр Барри Флуд, Великая мечеть Дамаска: исследования зарождения визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 252, статья о Caelum , цитирует Ювенала, Петрония и Флора как примеры Caelus или Caelum «в отношении Иеговы , а также некоторых символов Иеговы».

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки