В христианстве Бог — вечное , верховное существо, которое создало и сохраняет все вещи. [5] Христиане верят в монотеистическую , тринитарную концепцию Бога , которая является как трансцендентной (полностью независимой и удаленной от материальной вселенной), так и имманентной ( вовлеченной в материальную вселенную). [6] Христиане верят в единого Бога, который существует в Троице , которая состоит из трех лиц: Бога-Отца , Бога-Сына и Бога-Святого Духа . Христианские учения о трансцендентности, имманентности и вовлеченности Бога в мир и его любви к человечеству исключают веру в то, что Бог имеет ту же сущность, что и сотворенная вселенная (отказ от пантеизма ), но признают, что Бог-Сын принял ипостасно объединенную человеческую природу, таким образом став человеком в уникальном событии, известном как « Воплощение ». [10]
Ранние христианские взгляды на Бога были выражены в посланиях Павла и ранних христианских символах веры , [13] которые провозглашали единого Бога и божественность Иисуса . [a] [18] Хотя некоторые ранние секты христианства, такие как иудео-христиане эбиониты , протестовали против апофеоза Иисуса, [19] концепция единства Иисуса с Богом была принята большинством христиан-неевреев . [20] Это сформировало один из аспектов раскола раннего христианства и иудаизма , поскольку взгляды христиан-неевреев на Бога начали расходиться с традиционными иудейскими учениями того времени. [16]
Теология атрибутов и природы Бога обсуждалась с самых ранних дней христианства, когда Ириней во 2 веке написал : «Его величие не имеет недостатка ни в чем, но содержит все». [21] В 8 веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать атрибутов, которые остаются широко принятыми. [22] Со временем христианские теологи разработали систематические списки этих атрибутов, некоторые из которых основывались на утверждениях в Библии (например, молитва Господня , утверждающая, что Отец на Небесах ), другие — на теологических рассуждениях. [23] [24] Царство Божие — важная фраза в синоптических Евангелиях , и хотя среди ученых существует почти единодушное согласие в том, что она представляет собой ключевой элемент учения Иисуса , между учеными нет единого мнения относительно ее точного толкования. [25] [26]
Хотя в Новом Завете нет формального учения о Троице как такового, «он неоднократно говорит об Отце , Сыне и Святом Духе ... таким образом, чтобы навязать тринитарное понимание Бога». [27] Около 200 г. н. э. Тертуллиан сформулировал версию учения о Троице, которая ясно подтверждала божественность Иисуса. [9] [11] [28] Эта концепция была позднее расширена на Первом Никейском соборе в 325 г. н. э., [27] а более поздняя окончательная форма была создана Вселенским собором 381 г. [ 29] Тринитарное учение утверждает, что Бог Сын, Бог Отец и Бог Святой Дух являются различными ипостасями (Лицами) одной сущности, [9] [30] [31] и традиционно не считается одним из тритеизма . [9] Тринитаризм впоследствии был принят в качестве официальной теологической доктрины через Никейское христианство и является краеугольным камнем современного христианского понимания Бога, хотя некоторые христианские конфессии придерживаются нетринитарных взглядов на Божество . [35]
Христиане , как и иудеи и мусульмане , отождествляют себя с библейским патриархом Авраамом , которому Бог открыл себя. [36] Считается, что Авраам был первым, кто утвердил монотеизм (веру в единого Бога) и имел идеальные отношения с Богом. [36] Авраамические религии верят, что Бог непрерывно взаимодействовал с потомками Авраама на протяжении тысячелетий; и христиане, и иудеи верят, что этот завет записан в еврейской Библии , которую большинство христианских конфессий считают (и называют) Ветхим Заветом . [36] В традиционных толкованиях христианства Бог всегда упоминается только с грамматическими артиклями мужского рода . [37]
Ранние христианские взгляды на Бога (до написания Евангелий ) отражены в утверждении апостола Павла в 1 Коринфянам 8:5–6, [14] написанном около 53–54 гг . н. э. , примерно через двадцать лет после распятия Иисуса и за 12–21 год до написания самого раннего из канонических Евангелий: [16]
...для нас есть только один Бог Отец, из Которого все произошло и для Которого мы живем; и есть только один Господь Иисус Христос, через Которого все произошло и мы живем.
Помимо утверждения о том, что существует один Бог, утверждение Павла (которое, вероятно, основано на допавловских исповеданиях) включает в себя ряд других важных элементов: он отличает христианскую веру от иудейского фона того времени, упоминая Иисуса и Отца почти в одном и том же духе, а также присваивая Иисусу титул божественной чести «Господь», а также называя его Христом. [4] [16] [12]
В Книге Деяний (Деяния 17:24–27) [38] во время проповеди в Ареопаге Павел далее характеризует раннее христианское понимание: [39]
Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли,
Павел также размышляет об отношениях между Богом и христианами: [39]
...дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем.
Послания Павла также включают ряд ссылок на Святого Духа, с темой, которая появляется в 1 Фессалоникийцам 4:8 [40] – «...Бог, Сам Бог, дающий вам Святого Духа» – появляется на протяжении всех его посланий. [41] В Иоанна 14:26, [42] Иисус также говорит о «Святом Духе, Которого Отец пошлет во имя Мое». [43]
К концу I века Климент Римский неоднократно ссылался на Отца, Сына и Святого Духа и связывал Отца с творением в 1 Клименте 19.2, [44] заявляя: «давайте пристально взирать на Отца и Творца вселенной». [45] К середине II века в «Против ересей » Ириней подчеркивал (в Книге 4, главе 5) [46] , что Творец — «единый и единственный Бог» и «творец неба и земли». [45] Это предшествовало формальному представлению концепции Троицы Тертуллианом в начале III века. [ 45]
Период с конца II века до начала IV века (приблизительно 180–313 гг.) обычно называют «эпохой Великой Церкви », а также доникейским периодом . В этот период произошло значительное богословское развитие, а также консолидация и формализация ряда христианских учений. [47]
Начиная со 2-го века западные вероучения начинались с утверждения веры в «Бога Отца (Всемогущего)», и основная ссылка этой фразы была на «Бога в его качестве Отца и создателя вселенной». [48] Это не исключало ни того факта, что «вечный отец вселенной был также Отцом Иисуса Христа», ни того, что он даже «соизволил усыновить [верующего] как своего сына по благодати». [48] Восточные вероучения (те, которые, как известно, появились в более позднее время) начинались с утверждения веры в «единого Бога» и почти всегда расширяли его, добавляя «Отца Всемогущего, Создателя всего видимого и невидимого» или слова в этом роде. [48]
Августин Блаженный , Фома Аквинский и другие христианские теологи описывали Бога латинским термином ipsum esse , фразой, которая примерно переводится как «бытие само по себе». [49] [50] Бытие Бога делает христианского Бога не «существом», а скорее «бытием самим по себе», и может быть объяснено такими фразами, как «то, что не зависит ни от чего внешнего для своего существования» или «необходимое условие для того, чтобы что-либо вообще существовало».
Со временем теологи и философы разработали более точное понимание природы Бога и начали составлять систематические списки его атрибутов. Они различались в деталях, но традиционно атрибуты делились на две группы: те, которые основаны на отрицании (что Бог бесстрастен), и те, которые положительно основаны на возвышенности (что Бог бесконечно добр). [24] Ян Рэмси предположил, что существует три группы, и что некоторые атрибуты, такие как простота и совершенство , имеют иную логическую динамику, чем такие атрибуты, как бесконечная доброта, поскольку существуют относительные формы последнего, но не первого. [51]
В христианской теологии имя Бога всегда имело более глубокое значение, чем просто ярлык, вместо этого считалось, что оно имеет божественное происхождение и основано на божественном откровении. [52] [53] В Библии имя Бога обычно используется в единственном числе (например, Исход 20:7 [54] или Псалтирь 8:1), [55] как правило, используя термины в очень общем смысле, а не ссылаясь на какое-либо особое обозначение Бога. [56] Однако общие ссылки на имя Бога могут разветвляться на другие специальные формы, которые выражают его многогранные атрибуты. [56] Ветхий Завет открывает YHWH (часто озвучиваемое гласными как «Яхве» или «Иегова») как личное имя Бога, наряду с некоторыми титулами, включая Эль Элион и Эль Шаддай . [57] [58] При чтении еврейской Библии вслух евреи заменяют Тетраграмматон титулом Адонай , переведенным как Кириос в Септуагинте и греческом Новом Завете. Jah (или Yah ) — это сокращение от Jahweh/Yahweh/Jehovah. Оно часто используется христианами в междометии « Аллилуйя », что означает «Хвала Jah», которое используется для воздания славы Богу. [59] В Новом Завете Theos и Pater ( πατήρ , «отец» по -гречески ) — дополнительные слова, используемые для обозначения Бога. [60] [56]
Уважение к имени Бога является одной из Десяти Заповедей , которая рассматривается не только как избегание неправильного использования имени Бога, но и как заповедь возвеличивать его как посредством благочестивых дел, так и посредством хвалы. [61] Это отражено в первом прошении в молитве Господней, обращенном к Богу Отцу : «Да святится имя Твое». [62]
В теологии ранних отцов церкви имя Бога рассматривалось как представитель всей системы «божественной истины», открытой верующим, «которые веруют во имя Его» [63] или «ходят во имя Господа Бога нашего» [64] [65] [66] В Откровении 3:12, [67] те, кто носят имя Бога, «предназначены для Небес». Иоанн 17:6 [68] представляет учение Иисуса как проявление имени Бога его ученикам. [65]
В Евангелии от Иоанна 12:27 [69] жертва Иисуса, Агнца Божьего , и последующее спасение, дарованное через нее, представлены как прославление имени Божьего, причем голос с Небес подтверждает прошение Иисуса («Отче! прославь имя Твое»), говоря: «И прославил, и еще прославлю», имея в виду Крещение и распятие Иисуса . [70]
Теологические основы атрибутов и природы Бога обсуждались с самых ранних дней христианства. Во II веке Ириней обратился к этому вопросу и разъяснил некоторые атрибуты; например, в книге IV, главе 19 « Против ересей» [71] говорится: «Его величие не имеет недостатка ни в чем, но содержит все». [21] Ириней основывал свои атрибуты на трех источниках: Писании, преобладающем мистицизме и народном благочестии. [21] Сегодня некоторые атрибуты, связанные с Богом, продолжают основываться на утверждениях в Библии, таких как молитва Господня , в которой говорится, что Отец находится на Небесах, в то время как другие атрибуты выводятся из теологических рассуждений. [23] : 111, 100
В VIII веке Иоанн Дамаскин перечислил восемнадцать атрибутов Бога в своем «Точном изложении православной веры» (книга 1, глава 8). [72] [22] Эти восемнадцать атрибутов были разделены на четыре группы по времени (например, вечность), пространству (например, безграничность), материи или качеству, и этот список продолжает оказывать влияние и по сей день, частично появляясь в той или иной форме в различных современных формулировках. [22] В XIII веке Фома Аквинский сосредоточился на более коротком списке всего из восьми атрибутов, а именно: простота , совершенство , благость , непостижимость , вездесущность , неизменность , вечность и единство . [22] Другие формулировки включают список 1251 года Четвертого Латеранского собора , который затем был принят на I Ватиканском соборе в 1870 году, и Вестминстерский краткий катехизис в XVII веке. [22]
Два атрибута Бога, которые ставят его над миром, но в то же время признают его участие в мире, — это трансцендентность и имманентность . [1] [2] [3] Трансцендентность означает, что Бог вечен и бесконечен, не контролируется сотворенным миром и находится за пределами человеческих событий. [1] Имманентность означает, что Бог вовлечен в мир, и христианские учения давно признают его внимание к человеческим делам. [1] Однако, в отличие от пантеистических религий, в христианстве бытие Бога не является субстанцией сотворенной вселенной. [1]
Традиционно некоторые теологи, такие как Луис Беркхоф, различают непередаваемые и передаваемые атрибуты Бога. Первые — это те атрибуты, которые не имеют безусловной аналогии в сотворенных вещах (например, простота и вечность), другими словами, атрибуты, которые принадлежат только Богу. Последние атрибуты — это те, которые имеют некоторую аналогию в сотворенных вещах, особенно в людях (например, мудрость и благость). [56] Таким образом, следуя классическому определению Бога в пресвитерианском Вестминстерском кратком катехизисе , Бог бесконечен, вечен и неизменен в своем бытии, мудрости, силе, святости, справедливости, благости и истине. То есть Бог обладает передаваемыми атрибутами непередаваемым образом. Например, он мудр, но бесконечен в своей мудрости. [73] Некоторые, такие как Дональд Маклеод, считают, что все предлагаемые классификации искусственны и не имеют оснований. [74]
Хотя в Исповедании нет формального различия, реформатские авторы интерпретировали в нем специфически реформатское различие между непередаваемыми и передаваемыми атрибутами; первые — это те, которые не имеют безусловной аналогии в сотворенных вещах (например, простота и вечность), вторые — те, которые имеют некоторую аналогию в некоторых сотворенных вещах, таких как люди (например, мудрость и благость). Связь между этими двумя классами такова, что непередаваемые атрибуты квалифицируют все передаваемые атрибуты, таким образом, Бог бесконечен, вечен и неизменен в своем бытии, мудрости, силе, святости, справедливости, благости и истине, следуя классическому определению Бога в Вестминстерском кратком катехизисе . [75] Таким образом, говорится, что Статья 1 начинается с перечисления непередаваемых атрибутов, но от «всемогущего» до «благого» перечисляются передаваемые атрибуты.
Среди теологов существует общее согласие, что было бы ошибкой представлять себе сущность Бога существующей сама по себе и независимо от атрибутов или атрибуты как дополнительную характеристику Божественного Существа. Они являются существенными качествами, которые существуют постоянно в самом Его Существе и сосуществуют с ним. Любое изменение в них означало бы изменение в существе Бога. [56]
Хик предполагает, что при перечислении атрибутов Бога отправной точкой должно быть его самосуществование («aseity»), которое подразумевает его вечную и безусловную природу. Хик продолжает рассматривать следующие дополнительные атрибуты: Творец, являющийся источником всего, что составляет его творение ( «creatio ex nihilo» ), и хранитель того, что он создал; личный ; любящий, хороший ; и святой . [76] Беркхоф также начинает с самосуществования , но переходит к неизменности ; бесконечности , что подразумевает совершенство, вечность и вездесущность ; единство . Затем он анализирует ряд интеллектуальных атрибутов: знание-всеведение ; мудрость ; правдивость и затем моральные атрибуты благости (включая любовь, благодать, милосердие и терпение); святость и праведность, прежде чем окончательно разобраться с его суверенитетом . [77]
Григорий Нисский был одним из первых теологов, который, в противовес Оригену , утверждал , что Бог бесконечен . Его главный аргумент в пользу бесконечности Бога, который можно найти в «Против Евномия» , заключается в том, что благость Бога безгранична, и поскольку благость Бога существенна , Бог также безграничен. [78]
Многие ранние христиане считали, что ряд стихов в Библии [b] были предназначены для применения не только к Богу, но и ко всем попыткам, направленным на изображение Бога. [80] Однако раннее христианское искусство, такое как искусство церкви Дура Европос , отображает Руку Бога , теологический символ, представляющий правую руку Бога, и самого Христа, вместе со многими святыми, изображены. Синагога Дура Европос поблизости имеет многочисленные примеры символа Руки Бога на протяжении всей своей обширной декоративной схемы и является единственной древней синагогой с сохранившейся декоративной схемой. Датируемый серединой 3-го века, символ, вероятно, был заимствован в раннем христианском искусстве из еврейского искусства .
Рука Бога была распространена в позднеантичном искусстве как на Востоке, так и на Западе и оставалась основным способом символизировать действия или одобрение Бога-Отца на Западе до конца романского периода . [ необходима ссылка ] В искусстве, изображающем определенные библейские сцены, такие как Крещение Иисуса , где было указано конкретное изображение Бога-Отца , Рука Бога использовалась все чаще с периода Каролингов до конца романского периода . [81]
Использование религиозных изображений в целом продолжало расти вплоть до конца VII века, вплоть до того, что в 695 году, вступив на престол, византийский император Юстиниан II поместил изображение Христа на лицевой стороне своих золотых монет, что привело к расколу, положившему конец использованию византийских типов монет в исламском мире. [82] Однако рост религиозных изображений не включал изображения Бога Отца. Например, хотя восемьдесят второй канон Трулльского собора 692 года конкретно не осуждал изображения Отца, он предполагал, что иконы Христа были предпочтительнее ветхозаветных теней и фигур. [83]
Начало VIII века стало свидетелем подавления и уничтожения религиозных икон, поскольку началось византийское иконоборчество (буквально «борьба за образы» или «война с иконами»). Император Лев III (717–741) запретил использование икон императорским указом Византийской империи, предположительно из-за военных потерь, которые он приписал неуместному почитанию икон. [84] Указ (который был издан без консультации с церковью) запрещал почитание религиозных изображений, но не распространялся на другие формы искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. [85] Затем начали появляться теологические аргументы против икон, когда иконоборцы утверждали, что иконы не могут одновременно представлять как божественную, так и человеческую природу Иисуса. В этой атмосфере даже не предпринимались попытки публичного изображения Бога Отца, и такие изображения начали появляться только два столетия спустя.
Второй Никейский собор 787 года фактически положил конец первому периоду византийского иконоборчества и восстановил почитание икон и святых изображений в целом. [86] Однако это не сразу перешло в крупномасштабные изображения Бога Отца. Даже сторонники использования икон в VIII веке, такие как Иоанн Дамаскин , проводили различие между изображениями Бога Отца и изображениями Христа.
В своем трактате «О божественных образах » Иоанн Дамаскин писал: «В прежние времена Бог, не имеющий ни формы, ни тела, не мог быть изображен. Но теперь, когда Бог является во плоти, беседующим с людьми, я создаю образ Бога, которого вижу». [87] Подразумевается, что поскольку Бог Отец или Дух не стал человеком, видимые и осязаемые изображения и портретные иконы были бы неточными, и что то, что было верно для всей Троицы до Христа, остается верным для Отца и Духа, но не для Слова. [ необходимо дальнейшее объяснение ] Иоанн Дамаскин писал: [88]
Если мы попытаемся создать образ невидимого Бога, то это будет действительно грехом. Невозможно изобразить того, кто бестелесен: невидим, неописуем и не имеет вида.
Около 790 года Карл Великий заказал набор из четырех книг, которые стали известны как Libri Carolini («Книги Карла»), чтобы опровергнуть то, что его двор считал иконопочитательными указами Византийского Второго Никейского собора относительно священных изображений. Хотя эти книги не были широко известны в Средние века, они описывают ключевые элементы католической теологической позиции относительно священных изображений. Для Западной Церкви изображения были просто предметами, созданными ремесленниками, которые использовались для стимуляции чувств верующих и заслуживали уважения ради изображаемого предмета, а не сами по себе.
Константинопольский собор (869) ( который Западная церковь считала вселенским, но не Восточная церковь ) подтвердил решения Второго Никейского собора и помог погасить оставшиеся угли иконоборчества. В частности, его третий канон требовал, чтобы изображение Христа почиталось так же, как Евангелие: [89]
Мы постановляем, что священный образ Господа нашего Иисуса Христа, освободителя и спасителя всех людей, должен почитаться с той же честью, с какой воздается книга святого Евангелия. Ибо как посредством языка слов, содержащихся в этой книге, все могут достичь спасения, так и благодаря действию, которое эти образы производят своими красками, все мудрые и простые могут извлекать из них пользу.
Образы Бога Отца не рассматривались напрямую в Константинополе в 869 году. На этом Соборе был составлен список разрешенных икон, но символы Бога Отца среди них не были. [90] Однако всеобщее принятие икон и святых изображений начало создавать атмосферу, в которой Бог Отец мог быть символизирован.
До 10-го века не было предпринято никаких попыток использовать человеческую фигуру для символизации Бога-Отца в западном искусстве . [80] Тем не менее, западному искусству в конечном итоге потребовался какой-то способ проиллюстрировать присутствие Отца, поэтому через последовательные представления набор художественных стилей для символизации Отца с использованием человека постепенно возник около 10-го века. Обоснованием использования человеческой фигуры является вера в то, что Бог создал душу человека по своему образу (тем самым позволив человечеству превзойти других животных).
Похоже, что когда ранние художники задумали изобразить Бога-Отца, страх и благоговение удерживали их от использования всей человеческой фигуры. Обычно в качестве изображения использовалась лишь небольшая часть, обычно рука или иногда лицо, но редко вся человеческая фигура. Во многих изображениях фигура Сына вытесняет Отца, поэтому изображается меньшая часть лица Отца. [91]
К XII веку изображения Бога-Отца начали появляться во французских иллюминированных рукописях , которые как менее публичная форма часто могли быть более авантюрными в своей иконографии, и в витражах церковных окон в Англии. Первоначально голова или бюст обычно показывались в какой-то форме рамы из облаков в верхней части пространства картины, где ранее появлялась Рука Бога; Крещение Христа на знаменитой купели в Льеже Райнера де Юи является примером 1118 года (Рука Бога используется в другой сцене). Постепенно количество показанного человеческого символа может увеличиться до половинной фигуры, затем до полной длины, обычно на троне, как на фреске Джотто около 1305 года в Падуе . [92]
В XIV веке в Неаполитанской Библии было изображение Бога Отца в Неопалимой купине . К началу XV века в Великолепном часослове герцога Беррийского появилось значительное количество символов, включая пожилую, но высокую и элегантную фигуру в полный рост, идущую по Эдемскому саду , которые демонстрируют значительное разнообразие видимых возрастов и одежд. «Врата рая» флорентийского баптистерия Лоренцо Гиберти , начатые в 1425 году, используют похожий высокий символ в полный рост для Отца. Часослов Рохана около 1430 года также включал изображения Бога Отца в поясной человеческой форме, которые теперь становились стандартными, а Рука Бога становилась все более редкой. В тот же период другие работы, такие как большой алтарь Книги Бытия гамбургского художника Мейстера Бертрама , продолжали использовать старое изображение Христа как Логоса в сценах Книги Бытия. В XV веке некоторое время существовала мода изображать все три лица Троицы в виде одинаковых или схожих фигур с обычным обликом Христа .
В картине ранней венецианской школы «Коронование Девы Марии» Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини (ок. 1443 г.) Отец изображен с использованием символа, который впоследствии последовательно использовали и другие художники, а именно патриарха с кротким, но сильным лицом, с длинными белыми волосами и бородой, изображение, в значительной степени происходящее от почти физического, но все же образного описания Ветхого днями и оправданное им . [93]
В «Благовещении» Бенвенуто ди Джованни 1470 года Бог Отец изображен в красном одеянии и шляпе, напоминающей кардинальскую. Однако даже в конце XV века символическое изображение Отца и Святого Духа в виде «рук и голубя» продолжалось, например, в « Крещении Христа» Верроккьо 1472 года. [94]
В картинах эпохи Возрождения, изображающих поклонение Троице, Бог может быть изображен двумя способами: либо с акцентом на Отце, либо на трех элементах Троицы. Наиболее распространенное изображение Троицы в искусстве эпохи Возрождения изображает Бога-Отца в виде старика, обычно с длинной бородой и патриархальным обликом, иногда с треугольным нимбом (как отсылка к Троице) или с папской короной , особенно в живописи Северного Возрождения. В этих изображениях Отец может держать глобус или книгу (чтобы символизировать знание Бога и как отсылку к тому, как знание считается божественным). Он находится позади и выше Христа на Кресте в иконографии Трона Милосердия . Голубь, символ Святого Духа, может парить над ним. [95] На картине могут присутствовать различные люди из разных слоев общества, например, короли, папы или мученики. В тринитарной пьете Бог-Отец часто символизируется с помощью человека, одетого в папское платье и папскую корону, поддерживающего мертвого Христа на руках. Их изображают парящими в небесах с ангелами, несущими орудия Страстей . [96]
Изображения Бога Отца и Троицы подвергались нападкам как со стороны протестантов, так и со стороны католицизма, янсенистского и баянского движений , а также более ортодоксальных теологов. Как и в случае с другими нападками на католическую образность, это имело эффект как уменьшения церковной поддержки менее центральных изображений, так и усиления ее для основных. В католической церкви давление с целью ограничения религиозных образов привело к весьма влиятельным постановлениям последней сессии Тридентского собора в 1563 году. Постановления Тридентского собора подтвердили традиционную католическую доктрину о том, что изображения представляют только изображенного человека, и что почитание им оказывалось человеку, а не образу. [97] Собор также оставил за епископами, а в случаях новых художественных новшеств, за Папой, право запрещать изображения, считающиеся неканоническими или еретическими.
Традиционные художественные изображения Бога Отца, которые следовали условностям церкви, были относительно бесспорными в католическом искусстве впоследствии, но менее распространенные, необычные изображения Троицы осуждались . В 1745 году Папа Бенедикт XIV явно поддержал изображение Трона Милосердия , ссылаясь на «Ветхого днями», но в 1786 году Папе Пию VI все еще было необходимо издать папскую буллу , осуждающую решение итальянского церковного собора удалить все изображения Троицы из церквей, включая стандартные канонические. [98]
Бог Отец символизируется в нескольких сценах Книги Бытия на потолке Сикстинской капеллы Микеланджело , наиболее известной из которых является Сотворение Адама (чье изображение близко соприкасающихся рук Бога и Адама является знаковым для человечества, являясь напоминанием о том, что человек создан по образу и подобию Божьему (Быт. 1:26)). Бог Отец изображен как могущественная фигура, парящая в облаках в Успении Девы Марии во Фрари Венеции Тициана , долгое время считавшейся шедевром искусства Высокого Возрождения . [99] Церковь Джезу в Риме включает в себя ряд изображений Бога Отца XVI века . В некоторых из этих картин Троица все еще упоминается в виде трех ангелов, но Джованни Баттиста Фьяммери также изобразил Бога Отца как человека, едущего на облаке, над сценами. [100]
В нескольких своих картинах, таких как Страшный суд , Рубенс изобразил Бога-Отца, используя образ, который к тому времени стал широко принят — бородатая патриархальная фигура над схваткой. [101] В то время как представления Бога-Отца росли в Италии, Испании, Германии и Нидерландах, в других местах Европы существовало сопротивление, даже в 17 веке. В 1632 году большинство членов суда Звездной палаты в Англии (за исключением архиепископа Йоркского ) осудили использование изображений Троицы в церковных окнах, а некоторые считали их незаконными. [102] Позже в 17 веке сэр Томас Браун писал, что он считал изображение Бога-Отца с использованием старика «опасным актом», который мог привести, по его словам, к «египетскому символизму». [103] В 1847 году Чарльз Уинстон все еще критиковал такие изображения, считая их « римской тенденцией» (насмешливый термин, используемый для обозначения римских католиков), которую, по его мнению, лучше избегать в Англии. [104]
В 1667 году 43-я глава Большого Московского собора специально включала запрет на ряд символических изображений Бога Отца и Святого Духа, что затем также привело к тому, что целый ряд других икон был помещен в запрещенный список, [105] [106] в основном затрагивая изображения в западном стиле, которые набирали силу в православных иконах. Собор также заявил, что лицо Троицы, которое было «Ветхим днями», было Христом, как Логосом , а не Богом Отцом. Однако некоторые иконы продолжали создаваться в России , а также в Греции , Румынии и других странах с православным большинством .
Христианская характеристика отношений между Богом и человечеством включает в себя понятие «Царство Божие», истоки которого восходят к Ветхому Завету, и которое можно рассматривать как следствие сотворения мира Богом. [25] [107] «Псалмы возведения на престол» ( Псалмы 45, 93, 96, 97–99) дают фон для этого взгляда с восклицанием «Господь есть Царь». [25] Однако в более позднем иудаизме более «национальный» взгляд был приписан Царству Божьему, в котором ожидаемый Мессия может рассматриваться как освободитель и основатель нового государства Израиль. [108]
Термин «Царство Божие» не встречается в Ветхом Завете, хотя «Его Царство» и «Твое Царство» используются в некоторых случаях, когда речь идет о Боге. [109] Однако Царство Божие (эквивалентом Матфея является « Царство Небесное ») является важной фразой в синоптических Евангелиях (встречается 75 раз), и среди ученых существует почти единодушное согласие в том, что оно представляет собой ключевой элемент учения Иисуса. [25] [26] Тем не менее, RT France указывает на то, что, хотя концепция «Царства Божьего» имеет интуитивное значение для мирян-христиан, среди ученых едва ли существует согласие относительно ее значения в Новом Завете. [26] Некоторые ученые видят в ней христианский образ жизни, некоторые — метод всемирной евангелизации, некоторые — повторное открытие харизматических даров, другие связывают ее не с настоящей или будущей ситуацией, а с миром грядущим . [26] Франс утверждает, что фраза «Царство Божие» часто интерпретируется по-разному, чтобы соответствовать теологическим интересам тех, кто ее интерпретирует. [26]
Интерпретации термина «Царство Божие» вызвали широкие эсхатологические дебаты среди ученых с различными взглядами, однако консенсуса среди ученых не возникло. [110] [111] [112] От Августина до протестантской Реформации приход Царства отождествлялся с образованием христианской церкви, но эта точка зрения была позже оставлена, и к началу 20-го века апокалиптическая интерпретация Царства получила распространение. [110] [112] [113] Согласно этой точке зрения (также называемой «последовательной эсхатологией») Царство Божие не началось в I веке, а является будущим апокалиптическим событием, которое еще должно произойти. [110]
К середине 20-го века реализованная эсхатология , которая, напротив, рассматривала Царство как не апокалипсис, а как проявление божественного суверенитета над миром (реализованное служением Иисуса ), собрала ученых последователей. [110] Согласно этой точке зрения Царство считается доступным в настоящем. [111] Конкурирующий подход Инаугурированной эсхатологии был позже представлен как интерпретация «уже и еще нет». [110] Согласно этой точке зрения Царство уже началось, но ожидает полного раскрытия в будущем. [111] Эти расходящиеся интерпретации с тех пор породили большое количество вариантов, при этом различные ученые предлагают новые эсхатологические модели, которые заимствуют элементы из этих. [110] [111]
В Послании к Евреям 12:23 говорится о «Боге, Судье всех», и представление о том, что все люди в конечном итоге «будут судимы », является существенным элементом христианских учений. [114] Ряд отрывков из Нового Завета (например, Иоанна 5:22 и Деяния 10:42) и более поздние исповедания веры указывают на то, что задача суда возложена на Иисуса. [114] [115] В Иоанна 5:22 говорится, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». [114] В Деяниях 10:42 воскресший Иисус упоминается как «предназначенный от Бога Судья живых и мертвых». [114] Роль Иисуса в суде Божьем подчеркивается в наиболее широко используемых христианских исповеданиях, в Никейском символе веры говорится, что Иисус «сидит одесную Отца; придет снова со славою судить живых и мертвых; Царству Которого не будет конца». [116] Апостольский символ веры включает в себя похожее исповедание. [116]
Ряд евангельских отрывков предостерегают от греха и предлагают путь праведности, чтобы избежать суда Божьего. [117] Например, Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея 5:22–26 учит избегать греха, а Притчи о Царстве (Евангелие от Матфея 13:49) утверждают, что в момент суда ангелы «отделят злых из среды праведных и ввергнут их в печь огненную». [117] Таким образом, христиане могут наслаждаться прощением, которое освобождает их от суда Божьего, следуя учениям Иисуса и через личное общение с ним. [117]
В раннем христианстве концепция спасения была тесно связана с призыванием «Отца, Сына и Святого Духа». [118] [119] Начиная с I века христиане призывали Бога именем «Отец, Сын и Святой Дух» в молитве, крещении, причастии, экзорцизме, пении гимнов, проповеди, исповеди, отпущении грехов и благословении. [ 118] [119] Это отражено в поговорке: «До того, как появилось «учение» о Троице, христианская молитва призывала Святую Троицу». [118]
Термин «Троица» явно не появляется в Библии, но тринитарии верят, что эта концепция, как она была развита позже, согласуется с библейскими учениями. [32] [33] Новый Завет включает в себя ряд использований трехчастной литургической и славословной формулы, например, 2 Коринфянам 1:21–22, где говорится: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши». [32] [121] Христос, получающий «власть и равную божественность», упоминается в Евангелии от Матфея 28:18: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле», а также в Евангелии от Иоанна 3:35, Иоанна 13:3, Иоанна 17:1. [121] А Дух, будучи одновременно «от Бога» и «от Христа», появляется в Послании к Галатам 4:6, в Книге Деяний (16:7), в Послании к Иоанну 15:26 и в Послании к Римлянам 8:14–17. [121]
Общая концепция была выражена в ранних трудах с начала II века и далее, в частности, Ириней в своей работе «Против ересей» (книга I, глава X) писал : [118]
Около 213 г. н.э. в Adversus Praxeas (глава 3) Тертуллиан представил формальное представление концепции Троицы , то есть, что Бог существует как одна «субстанция», но три «Лица»: Отец, Сын и Святой Дух. [122] [123] В защиту связности Троицы Тертуллиан писал (Adversus Praxeas 3): «Единство, которое выводит Троицу из себя самого, настолько далеко от того, чтобы быть разрушенным, что оно фактически поддерживается ею». Тертуллиан также обсуждал, как Святой Дух исходит от Отца и Сына. [122]
Первый Никейский собор в 325 г. н. э., а затем Первый Константинопольский собор в 381 г. н. э. определили догмат «в его простейших чертах перед лицом настойчивых ересей », а версия, используемая с тех пор, датируется 381 г. [ 31] В V веке на западе Августин Гиппонский расширил теологическое развитие в своем труде «О Троице» , в то время как основное развитие на востоке было связано с Иоанном Дамаскиным в VIII веке. [124] В конечном итоге теология достигла своей классической формы в трудах Фомы Аквинского в XIII веке. [124] [125]
Бернхард Лозе (1928–1997) утверждает, что учение о Троице не восходит к нехристианским источникам, таким как Платон или индуизм , и что все попытки предположить такие связи потерпели неудачу. [126] Большинство христиан в настоящее время являются тринитариями и рассматривают веру в Троицу как проверку истинной ортодоксальности веры. [118]
Большинство христиан считают учение о Троице основным принципом своей веры. [30] [31] Его можно сформулировать следующим образом: [30]
Строго говоря, учение является тайной, которая не может быть «ни познана без посторонней помощи человеческого разума», ни «убедительно доказана разумом после того, как она была открыта»; даже в этом случае «оно не противоречит разуму», будучи «не несовместимым с принципами рационального мышления». [125]
Это учение было подробно выражено в Афанасьевском Символе веры IV века , из которого следует выдержка: [31] [32]
Мы поклоняемся единому Богу в Троице и Троице в Единстве;
не смешивая лиц и не разделяя сущности.
Ибо одно Лицо у Отца, другое у Сына, иное у Святого Духа.
Но Божество Отца, Сына и Святого Духа — все едино; Слава одинакова, Величие совечно.
Каков Отец, таков и Сын, таков и Святой Дух.
Для христиан -тринитариев (включая католиков , восточных православных христиан и большинство протестантских конфессий) Бог Отец вовсе не является отдельным богом от Сына и Святого Духа, других ипостасей («Лиц») христианского Божества . [127]
В то время как «Отец» и «Сын» неявно указывают на мужской пол, пол Бога в христианстве исторически трактовался как метафорический, а не как представляющий истинную природу Бога. [128] [129]
В 20 веке теологическое внимание стало уделяться учению о Троице, отчасти благодаря усилиям Карла Барта в его четырехтомной «Церковной догматике» . [130] Этот теологический фокус связывает откровение Слова Божьего с Троицей и утверждает, что учение о Троице — это то, что отличает «христианскую концепцию Бога» от всех других религий. [130] [131]
Возникновение тринитарного богословия Бога-Отца в раннем христианстве основывалось на двух ключевых идеях: во-первых, на общей идентичности Яхве Ветхого Завета и Бога Иисуса в Новом Завете, а затем на саморазличии и, тем не менее, единстве между Иисусом и его Отцом. [132] [133] Примером единства Сына и Отца является Матфей 11:27: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына», утверждая взаимное знание Отца и Сына. [134]
Концепция отцовства Бога появляется в Ветхом Завете, но не является основной темой. [132] [135] Хотя представление о Боге как об Отце используется в Ветхом Завете, оно стало центром внимания только в Новом Завете, поскольку Иисус часто ссылался на него. [132] [135] Это проявляется в молитве Господней , которая объединяет земные потребности в насущном хлебе с взаимной концепцией прощения. [135] И акцент Иисуса на его особых отношениях с Отцом подчеркивает важность различных, но единых природ Иисуса и Отца, созидание единства Отца и Сына в Троице. [135]
Отеческий взгляд на Бога как Отца распространяется не только на Иисуса, но и на его учеников и на всю церковь, что отражено в прошениях, которые Иисус подал Отцу за своих последователей в конце Прощальной речи , в ночь перед распятием . [136] Примерами этого в Прощальной речи являются Иоанна 14:20, где Иисус обращается к ученикам: «Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас», и Иоанна 17:22, где он молится Отцу: «Я дал им славу, которую Ты дал Мне, да будут едино, как Мы едино». [137]
В тринитарной теологии Бог Отец является «архе» или «принципиумом» ( началом ), «источником» или «происхождением» как Сына, так и Святого Духа, и считается вечным источником Божества. [138] Отец — тот, кто вечно рождает Сына, и Отец вечно дышит Святым Духом. Сын вечно рождается от Бога Отца, и Дух вечно исходит от Отца, [45] [138] а в западной традиции также от Сына .
Однако, несмотря на это различие в происхождении, Отец един, равен, вечен и единосущен Сыну и Святому Духу, причем каждое Лицо является единым вечным Богом и никоим образом не отделено, который является творцом: все одинаково несотворены и всемогущи. [45] Таким образом, Божественное Единство состоит из Бога Отца, с его Сыном и его Духом, отличными от Бога Отца, но все же совершенно объединенными вместе в нем. [45] Из-за этого Троица находится за пределами разума и может быть познана только через откровение. [139] [140]
Тринитарии верят, что Бог Отец не является пантеистом , в том смысле, что он не рассматривается как идентичный вселенной, но существует вне творения, как его Создатель. [141] [142] Он рассматривается как любящий и заботливый Бог, Небесный Отец, который действует как в мире, так и в жизни людей. [141] [142] Он создал все видимое и невидимое в любви и мудрости, а человека — ради него самого. [141] [142] [143]
Начиная с раннего христианства , Иисусу приписывалось множество титулов, включая Мессию (Христос) и Сына Божьего . [144] [145] Теологически это разные атрибуции: Мессия относится к исполнению им ожидаемых пророчеств Ветхого Завета, в то время как Сын Божий относится к отцовским отношениям. [144] [145] Бог-Сын отличается как от Мессии, так и от Сына Божьего, и его теология как часть учения о Троице была формализована более чем столетие спустя после них. [145] [146] [147]
Согласно Евангелиям , Иисус был зачат Святым Духом и рожден от Девы Марии . [148] Библейские рассказы о служении Иисуса включают: его крещение , чудеса , проповедь, учение и исцеление . Повествование Евангелий уделяет значительное внимание смерти Иисуса, посвящая около трети текста всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме. [149] Основная христианская вера заключается в том, что через смерть и воскресение Иисуса грешные люди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечной жизни . [150] Вера в искупительную природу смерти Иисуса предшествовала посланиям Павла и восходит к самым ранним дням христианства и Иерусалимской церкви . [151] Утверждение Никейского символа веры о том, что «ради нас он был распят», является отражением этой основной веры. [150]
Два христологических вопроса о том, как Иисус мог быть истинным Богом, сохраняя веру в существование единого Бога, и как человеческое и божественное могли быть объединены в одной личности, были фундаментальными вопросами задолго до Первого Никейского собора (325 г.). [152] Однако теология «Бога Сына» в конечном итоге нашла отражение в утверждении Никейского символа веры IV века. [153]
Халкидонское определение 451 года, принятое большинством христиан, гласит, что Иисус есть Бог во плоти и « истинный Бог и истинный человек » (или как полностью божественный, так и полностью человеческий). Иисус, став полностью человеком во всех отношениях, претерпел муки и искушения смертного человека, однако не согрешил. Как полностью Бог, он победил смерть и воскрес снова. [154] Третий Константинопольский собор в 680 году постановил, что в Иисусе существуют как божественная, так и человеческая воля, причем божественная воля имеет приоритет, руководит и направляет человеческую волю. [155]
В традиционном христианстве Иисус Христос как Бог Сын является вторым Лицом Святой Троицы, ввиду его вечной связи с первым Лицом (Богом как Отцом). [156] Он считается равным Отцу и Святому Духу и является полностью Богом и полностью человеком: Сыном Божьим по своей божественной природе, в то время как по своей человеческой природе он происходит из рода Давида. [148] [156] [157] [158]
Совсем недавно, в 20 веке, обсуждения теологических вопросов, связанных с Богом-Сыном и его ролью в Троице, рассматривались в контексте «троицкой» точки зрения на божественное откровение. [159] [160]
.jpg/1280px-Holy_Spirit_as_Dove_(detail).jpg)
В традиционном христианстве Святой Дух является одним из трех божественных лиц Троицы, которые составляют единую сущность Бога; то есть считается, что Дух действует совместно и разделяет сущностную природу с Богом Отцом и Богом Сыном (Иисусом). [161] [162] В Новом Завете много говорится о Святом Духе. Присутствие Святого Духа особенно ощущалось после вознесения Христа, хотя и не исключая раннего присутствия, как засвидетельствовано Ветхим Заветом и на протяжении всего Нового Завета. [27] : стр. 39 Христианское богословие Святого Духа, или пневматология (от греческого pneuma или «дух»), было последней частью тринитарного богословия, которая была полностью исследована и развита, и, таким образом, существует большее богословское разнообразие среди христианских пониманий Духа, чем среди пониманий Сына и Отца. [161] [162] В тринитарной теологии Святой Дух обычно упоминается как «Третье Лицо» триединого Бога, где Отец является Первым Лицом, а Сын — Вторым Лицом. [161]
Отражая Благовещение в Луки 1:35, ранний Апостольский Символ веры утверждает, что Иисус был «зачат Святым Духом». [163] Никейский Символ веры называет Святого Духа «Господом и Подателем жизни», который вместе с Отцом и Сыном «поклоняется и прославляется». [164] В то время как в акте Воплощения Бог Сын стал явлен как Сын Божий , то же самое не произошло с Богом Святым Духом , который остался нераскрытым. [165] Тем не менее, как и в 1 Коринфянам 6:19, Бог Дух продолжает пребывать в телах верующих. [165] [166]
В христианской теологии считается, что Святой Дух выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. Действие Святого Духа рассматривается как существенная часть приведения человека к христианской вере. [167] Новый верующий «рождается заново от Духа». [168]
Святой Дух делает возможной христианскую жизнь, пребывая в отдельных верующих и давая им возможность жить праведной и верной жизнью. [167] Он действует как Утешитель или Параклет , тот, кто ходатайствует, поддерживает или действует как защитник, особенно во времена испытаний. Он действует, чтобы убедить неискупленных людей как в греховности их действий и мыслей, так и в их моральном положении как грешников перед Богом. [169] Святой Дух как вдохновил написание Священных Писаний, так и теперь толкует их христианам и церкви. [170]
В восточно- православном богословии сущность Бога есть то, что находится за пределами человеческого понимания и не может быть определено или достигнуто человеческим пониманием. [171] Римско-католические учения в некоторой степени схожи в рассмотрении тайн Троицы как находящихся за пределами человеческого разума. [140] Однако существуют различия в том, что в римско-католическом богословии и учении Бог Отец является вечным источником Сына (родил Сына вечным рождением) и Святого Духа (вечным исхождением от Отца и Сына ) и тем, кто дышит Святым Духом с Сыном и через Сына, но восточно-православные считают, что Дух исходит только от Отца. [172]
Большинство протестантских конфессий и других традиций, возникших после Реформации, придерживаются общих тринитаристских убеждений и теологии относительно Бога Отца, схожих с верованиями римского католицизма. Сюда входят церкви, возникшие из анабаптизма , англиканства , баптизма , лютеранства , методизма , моравизма , плимутских братьев , квакерства и реформированного христианства . Аналогичным образом, Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия». [173] [174] [175] [176] Однако точный репрезентативный взгляд на протестантское тринитарное богословие относительно «Бога Отца» и т. д. предоставить сложнее, учитывая разнообразную и менее централизованную природу различных протестантских церквей. [174]
Некоторые христианские традиции отвергают учение о Троице и называются нетринитарными. [177] Эти группы отличаются друг от друга своими взглядами, по-разному изображая Иисуса как божественное существо, уступающее только Богу-Отцу, Яхве Ветхого Завета в человеческом облике, Бога (но не вечного Бога), пророка или просто святого человека. [177] Некоторые широкие определения протестантизма относят эти нетринитарные традиции к категории протестантских, но большинство определений этого не делают. [178]
Нетринитаризм восходит к ранним векам христианской истории и таким группам, как ариане , эбиониты , гностики и другие. [34] Эти нетринитаристские взгляды были отвергнуты многими епископами, такими как Ириней , а затем и Вселенскими соборами . Никейский символ веры поднял вопрос о взаимоотношениях между божественной и человеческой природой Иисуса. [34] После того, как он был отвергнут Никейским собором, нетринитаризм был редок среди христиан в течение многих столетий, и те, кто отвергал учение о Троице, столкнулись с враждебностью со стороны других христиан, но в 19 веке возникло несколько групп в Северной Америке и в других местах. [178]
В верованиях Свидетелей Иеговы только Бог Отец является единственным всемогущим Богом, даже над его Сыном Иисусом Христом. Хотя Свидетели признают предсуществование Христа, его совершенство и уникальное «сыновство» с Богом Отцом и верят, что Христос играл важную роль в творении и искуплении и является Мессией, они верят, что только Отец не имеет начала. [179]
[180]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней учит, что Божество — это божественное единство трех отдельных существ: Элохима (Отца), Иеговы (Сына или Иисуса) и Святого Духа . В теологии Святых последних дней Отец и Сын оба обладают прославленными, совершенными физическими телами, «столь же осязаемыми, как и человеческие», [181] тогда как Святой Дух имеет только тело духа. Святые последних дней признают божественность Отца, Сына и Святого Духа и понимают, что эти существа «едины во всех существенных и вечных аспектах, которые только можно себе представить, за исключением веры в то, что Они — три личности, объединенные в одной субстанции...», что Святые последних дней считают «...тринитарным понятием, никогда не изложенным в Священных Писаниях, потому что это неправда». [180] Святые последних дней верят, что Бог всеведущ, всемогущ и всеблагожелателен. [182]
Пятидесятники-единственники продвигают форму модалистического монархианства , которая утверждает, что существует один Бог, единый божественный Дух, который проявляет себя многими способами, в том числе как Отец, Сын и Святой Дух. [183]
Ветхий Завет содержит различные титулы и суррогаты Бога, такие как Эль Шаддай, Эль Элион, Хаккадош (Святой) и Адонай. В третьей главе будут рассмотрены имена, приписываемые Богу в патриархальный период. Герхард фон Рад напоминает нам, что эти имена стали вторичными после того, как имя ЯХВЕ стало известно Израилю, поскольку «эти рудиментарные имена, которые происходят от старых традиций и от самых древних из них, никогда не имели функции расширения имени, чтобы стоять рядом с именем Яхве, чтобы служить более полными формами обращения; скорее, они иногда использовались вместо имени Яхве». В этом отношении Яхве контрастирует с главными божествами вавилонян и египтян. «У Яхве было только одно имя; у Мардука было пятьдесят, с помощью которых его хвалы как победителя Тиамат воспевались в гимнах. Аналогично египетский бог Ра — бог со многими именами.
…произнося собственное имя Бога Израиля», известное как святой или божественный тетраграмматон, написанный четырьмя согласными, YHWH, в еврейском алфавите. Для того чтобы озвучить его, необходимо ввести гласные, которые изменяют письменную и устную формы имени (например, «Яхве» или «Иегова»).
Сокращенные формы имени Яхве: Имя Яхве также встречается в сокращенной форме, транслитерируемой как Ях (произносится как Ях) в пересмотренной версии и американской стандартной версии, либо в тексте, либо в сноске: «песнь моя — Ях» (Исх. 15:2); «клянусь Яхом, имя его» (Пс. 67:4); «Я не увижу Ях в земле Ях» (Ис. 38:11). Оно также распространено в таких часто непереводимых составных словах, как аллилуйя «хвала Ях» (Пс. 134:3; 145:10, 148:14), и в именах собственных, таких как Илия, «мой Бог — Ях», Адония, «мой Господь — Ях», Исаия, «Ях спас».
Многие из использований kyrios для Бога встречаются в цитатах из Ветхого Завета и в выражениях, полученных из Ветхого Завета (например, «ангел Господень»), и в этих отрывках этот термин функционирует как греческий перевод еврейского Ветхого Завета имени Бога, Яхве. Например, двадцать пять использований kyrios для Бога в Евангелии от Луки находятся в первых двух главах, где формулировка так сильно подвержена влиянию Ветхого Завета. Третий часто используемый термин для Бога — «Отец» ( patēr ), несомненно, самый знакомый термин для Бога в христианской традиции, а также, возможно, самый теологически значимый титул Бога в Новом Завете. В отличие от других уже упомянутых терминов, обозначающих Бога, — без исключения у синоптиков и лишь с несколькими исключениями у Иоанна — «Отец» как титул Бога появляется только в высказываниях, приписываемых Иисусу (исключения у Иоанна — редакционные замечания евангелиста в 1:14, 18, высказывание Филиппа в 14:8 и утверждение толпы в 8:41).
Классическая доктрина Троицы — Бога как Отца, Сына и Святого Духа — была в целом принята анабаптистскими группами, но не получила особого развития.
Тринитарный акцент моравской стороны в экуменически ориентированной экклезиологии можно в целом заключить следующим образом: во-первых, он касается онтологического основания единства и структуры церкви. Как поясняется в главе 4, первый аспект, то есть онтологическое основание церкви, изложен в « Следуя за нашим пастырем к полному общению» . Моравские братья подчеркивают, что Святая Троица призвала церковь к бытию и что триединый Бог является источником бытия и миссии церкви. Кроме того, идея онтологического участия церкви и ее членов в Троице ясно представлена моравскими братьями: церковь связана «в тесном союзе с Триединым Богом».
