Самым известным вкладом Платона является теория форм (или идей) , которая интерпретировалась как продвижение решения того, что сейчас известно как проблема универсалий . На него решающее влияние оказали мыслители-досократики Пифагор , Гераклит и Парменид , хотя многое из того, что известно о них, заимствовано от самого Платона. [а]
Наряду со своим учителем Сократом и Аристотелем , его учеником, Платон является центральной фигурой в истории философии . [b] Считается, что все произведения Платона сохранились в нетронутом виде более 2400 лет — в отличие от работ почти всех его современников. [5] Хотя их популярность колебалась, их постоянно читали и изучали на протяжении веков. [6] Через неоплатонизм он также оказал большое влияние как на христианскую , так и на исламскую философию . [c] В наше время Альфред Норт Уайтхед знаменито сказал: «Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из серии сносок к Платону». [7]
Имена
Платон ( греческий : Πλάτων , Платон , от древнегреческого : πλατύς , латинизированный : platys , букв. «широкий») на самом деле является прозвищем . Хотя факт, что философ в зрелом возрасте называл себя Платоном , происхождение этого имени остается загадочным. Платон было довольно распространенным именем (только в Афинах известен 31 экземпляр) [8] , но это имя не встречается в известной семейной линии Платона. [9]
Источники Диогена Лаэртского объясняют это тем, что его тренер по борьбе Аристон из Аргоса назвал его «широким» из-за его груди и плеч, или что Платон получил свое имя из-за широты его красноречия или широкого лба. [10] [11] Филодем в выдержках из папирусов Геркуланума подтверждает утверждение, что Платон был назван в честь его «широкого лба». [12]
Вспоминая нравственный урок бережливой жизни, Сенека упоминает значение имени Платона: «Самое имя его было дано ему из-за его широкой груди». [13] Согласно Диогену Лаэртскому, [14] его имя при рождении было Аристокл ( Ἀριστοκλῆς ), что означает «лучшая репутация». [д]
биография
Платон, настоящее имя которого было Аристокл, родился в Афинах или на Эгине между 428 [15] и 423 годами до нашей эры. [16] Он был членом аристократической и влиятельной семьи. [17] [e] [20] Его отцом был Аристон, [f] [20] который, возможно, был потомком двух царей — Кодра и Меланфа . [g] [21] Его матерью была Периктиона , потомок Солона , [22] [23] государственный деятель, которому приписывают закладывание основ афинской демократии . [24] [25] [26] У Платона было два брата, Главкон и Адеймант , сестра Потоне , [23] и сводный брат Антифон. [27]
Платон, возможно, путешествовал по Италии, Сицилии , Египту и Кирене . [28] В 40 лет он основал философскую школу, Академию . Он располагался в Афинах, на участке земли в роще Гекадема или Академа , [29] названной в честь аттического героя греческой мифологии . Академия действовала до тех пор, пока не была разрушена Суллой в 84 г. до н.э. В Академии учились многие философы, наиболее выдающимся из которых был Аристотель. [30] [31]
По словам Диогена Лаэртского , на протяжении всей своей дальнейшей жизни Платон ввязался в политику города Сиракуз , где он пытался заменить тирана Дионисия , [32] на зятя Дионисия, Диона Сиракузского , которого Платон завербовал как один из его последователей, но сам тиран восстал против Платона. Платон чуть не погиб, но был продан в рабство. Анникерис , киренский философ, купил свободу Платона за двадцать мин [ 33] и отправил его домой. Однако Филодем утверждает, что Платон был продан в рабство еще в 404 г. до н. э., когда спартанцы завоевали Эгину, или, альтернативно, в 399 г. до н. э., сразу после смерти Сократа. [34] После смерти Дионисия, согласно Седьмому письму Платона , Дион попросил Платона вернуться в Сиракузы, чтобы обучать Дионисия II , который, казалось, принял учение Платона, но в конечном итоге стал подозревать их мотивы, изгнав Диона и удерживая Платона против его воли. В конце концов Платон покинул Сиракузы, и Дион вернулся, чтобы свергнуть Дионисия и править Сиракузами, прежде чем его узурпировал Каллипп , соратник Платона.
Различные источники сообщают о смерти Платона. Одна история, основанная на изуродованной рукописи, [35] предполагает, что Платон умер в своей постели, в то время как молодая фракийская девушка играла ему на флейте. [36] Другая традиция предполагает, что Платон умер на свадебном пиру. Этот отчет основан на ссылке Диогена Лаэртского на рассказ Гермиппа, александрийца третьего века. [37] Согласно Тертуллиану , Платон просто умер во сне. [37] По словам Филодема, Платон был похоронен в саду своей академии в Афинах, недалеко от священного храма муз. [34]
Влияния
Платон был одним из преданных молодых последователей Сократа, чей бюст изображен выше.
Сократ
Платон никогда не говорит в своих диалогах своим голосом ; В каждом диалоге, кроме «Законов» , присутствует Сократ, хотя во многих диалогах, включая «Тимей» и «Государственный деятель» , он говорит лишь изредка. Лео Штраус отмечает, что репутация Сократа как ироничного человека ставит под сомнение то, выражает ли Сократ Платона искренние убеждения. [38] «Памятные вещи » Ксенофонта и « Облака » Аристофана , похоже, представляют несколько иной портрет Сократа, чем тот, который рисует Платон. Аристотель приписывает Платону и Сократу иное учение о формах. [39] Аристотель предполагает, что идея форм Сократа может быть обнаружена посредством исследования мира природы, в отличие от форм Платона, которые существуют за пределами обычного человеческого понимания. [40] Сократовская проблема заключается в том, как согласовать эти различные точки зрения. Точные отношения между Платоном и Сократом остаются предметом споров среди ученых. [41] [ нужна страница ]
Пифагореизм
Математические и мистические учения последователей Пифагора, изображенные выше, оказали сильное влияние на Платона.
Хотя Сократ оказал непосредственное влияние на Платона, влияние Пифагора или, в более широком смысле, пифагорейцев, таких как Архит , также, по-видимому, было значительным. Аристотель и Цицерон утверждали, что философия Платона близко следовала учению пифагорейцев . [42] [43] По мнению Р.М. Зайца , это влияние состоит из трех пунктов:
Платоническая республика могла быть связана с идеей «плотно организованного сообщества мыслителей-единомышленников», подобного тому, которое основал Пифагор в Кротоне.
Идея о том, что математика и вообще абстрактное мышление являются надежной основой для философского мышления, а также «для существенных тезисов в области науки и морали ».
Их разделял «мистический подход к душе и ее месту в материальном мире». [44] [45]
Пифагор считал, что все вещи имеют число, а космос основан на числовых принципах. Он ввел понятие формы, отличной от материи, и что физический мир является имитацией вечного математического мира. Эти идеи оказали большое влияние на Гераклита, Парменида и Платона. [46] [47]
Гераклит и Парменид
Два философа Гераклит и Парменид , находящиеся под влиянием более ранних греческих философов-досократиков, таких как Пифагор и Ксенофан , [48] отошли от мифологических объяснений Вселенной и положили начало метафизической традиции, которая сильно повлияла на Платона и продолжается сегодня. [47] Гераклит считал, что все вещи постоянно изменяются , что нельзя «вступить в одну и ту же реку дважды» из-за постоянно меняющихся вод, текущих через нее, и все вещи существуют как противопоставление противоположностей. Согласно Диогену Лаэртскому, Платон получил эти идеи через ученика Гераклита Кратила . [49] Парменид придерживался совершенно противоположного видения, отстаивая идею неизменной, вечной Вселенной и точку зрения, что изменение — это иллюзия. [47] Самый самокритичный диалог Платона — «Парменид» , в котором фигурируют Парменид и его ученик Зенон , критикующий собственные метафизические теории Платона. Софистический диалог Платона включает в себя элеатского незнакомца. Эти идеи об изменении и постоянстве, или становлении и бытии, повлияли на Платона при формулировании его теории форм. [49]
Философия
В диалогах Платона Сократу и его компании спорщиков было что сказать по многим вопросам, включая некоторые аспекты метафизики . К ним относятся религия и наука, человеческая природа, любовь и сексуальность. Не один диалог противопоставляет восприятие и реальность , природу и обычаи, тело и душу. Фрэнсис Корнфорд определил «двойные столпы платонизма» как теорию Форм, с одной стороны, и учение о бессмертии души, с другой стороны. [50]
Формы
В диалогах Сократ регулярно спрашивает о значении общего термина (например, справедливости, истины, красоты) и критикует тех, кто вместо этого приводит ему конкретные примеры, а не качество, присущее всем примерам. «Платонизм» и его теория Форм (известная также как «теория Идей») отрицают реальность материального мира, считая его лишь образом или копией реального мира. Согласно этой теории Форм, существуют два рода вещей: видимый мир материальных объектов, постигаемый органами чувств, который постоянно меняется, и неизменный и невидимый мир Форм, постигаемый разумом ( λογική ). Формы Платона представляют типы вещей, а также свойства , закономерности и отношения , которые называются объектами. Точно так же, как отдельные столы, стулья и автомобили относятся к объектам в этом мире, «столовость», «стулья» и «машинность», а также, например, справедливость , истина и красота относятся к объектам в другом мире. Одним из наиболее цитируемых Платоном примеров Форм были истины геометрии , такие как теорема Пифагора . Теория форм впервые представлена в диалоге Федона (также известном как « О душе »), в котором Сократ оспаривает плюрализм Анаксагора , который в то время был самым популярным ответом Гераклиту и Пармениду.
Душа
Для Платона, как это было характерно для древнегреческой философии, душа была тем, что давало жизнь. [51] Платон отстаивает веру в бессмертие души, и несколько диалогов заканчиваются длинными речами, воображающими загробную жизнь . В «Тимее» Сократ помещает части души внутри человеческого тела: разум находится в голове, дух — в верхней трети туловища , а аппетит — в средней трети туловища, вплоть до пупка . [52] [53]
Более того, Платон демонстрирует веру в теорию реинкарнации в многочисленных диалогах (таких как «Федон» и «Тимей »). Однако ученые спорят о том, хочет ли он, чтобы эта теория была буквально верной. [54] Он использует идею реинкарнации, чтобы ввести концепцию, согласно которой знание — это вопрос воспоминания о вещах, с которыми человек был знаком до рождения, а не наблюдения или изучения. [55] Продолжая тему признания собственного невежества, Сократ регулярно жалуется на свою забывчивость. В «Меноне» Сократ использует геометрический пример, чтобы изложить точку зрения Платона о том, что знание в этом последнем смысле приобретается посредством воспоминания. Сократ извлекает факт, касающийся геометрической конструкции, от мальчика-раба, который иначе не мог бы знать этот факт (из-за необразованности мальчика-раба). Познание должно иметь, заключает Сократ, вечную, невоспринимаемую форму.
Эпистемология
Диаграмма Венна, иллюстрирующая классическую теорию познания.
Платон также обсуждает некоторые аспекты эпистемологии . В нескольких диалогах Сократ переворачивает интуицию обычного человека о том, что познаваемо, а что реально. Реальность недоступна тем, кто использует свои чувства. Сократ говорит, что тот, кто видит глазами, слеп. В то время как большинство людей считают объекты своих чувств реальными, Сократ презирает людей, которые думают, что для того, чтобы что-то было реальным, нужно схватить его руками. В «Теэтете» он говорит, что такие люди — eu amousoi (εὖ ἄμουσοι), выражение, которое буквально означает «счастливо без муз». [56] Другими словами, такие люди добровольно невежественны, живут без божественного вдохновения и доступа к более высокому пониманию реальности. Многие интерпретировали Платона как утверждение (даже будучи первым, кто написал), что знание — это оправданная истинная вера , влиятельная точка зрения, которая повлияла на будущее развитие эпистемологии. [57] Платон также выявил проблемы с определением обоснованного истинного убеждения в «Теэтете» , заключив, что обоснование (или «отчет») потребует знания различий , а это означает, что определение знания является циклическим . [58] [59]
В «Софисте» , «Государственном деятеле» , «Государстве» , «Тимее» и «Пармениде » Платон связывает знание с пониманием неизменных Форм и их взаимоотношений друг с другом (что он называет «экспертизой» в диалектике), в том числе посредством процессов сбора и разделения . [60] Более конкретно, сам Платон утверждает в «Тимее» , что знание всегда пропорционально сфере, из которой оно получено. Другими словами, если кто-то получает свое объяснение чего-либо опытным путем, поскольку чувственный мир находится в движении, достигнутые в нем взгляды будут просто мнениями. Между тем мнения характеризуются отсутствием необходимости и устойчивости. С другой стороны, если кто-то получает свое описание чего-либо посредством бессмысленных Форм, поскольку эти Формы неизменны, то же самое происходит и с описанием, полученным на их основе. То, что понимание Форм необходимо для познания, можно рассматривать как согласующееся с теорией Платона в « Теэтете» и «Меноне» . [61] Действительно, понимание Форм может лежать в основе объяснения, необходимого для обоснования, поскольку оно предлагает фундаментальное знание, которое само по себе не нуждается в учете, тем самым избегая бесконечной регрессии . [62]
Что такое справедливость?
Этика
В нескольких диалогах обсуждаются этика, включая добродетель и порок, удовольствие и боль, преступление и наказание, справедливость и медицину. Сократ представляет знаменитую дилемму Евтифрона в одноименном диалоге : «Любимо ли благочестивое (τὸ ὅσιον) богами , потому что оно благочестиво, или оно благочестиво потому, что любимо богами?» ( 10а ) В диалоге Протагора через Сократа утверждается, что добродетель врождена и ей нельзя научиться, что никто не делает зла намеренно, и знание того, что хорошо, приводит к поступку добра; это знание является добродетелью. В «Государстве » Платон ставит вопрос: «Что такое справедливость?» и, исследуя как индивидуальную справедливость, так и справедливость, которая информирует общества, Платон способен не только информировать метафизику, но также этику и политику, задавая вопрос: «Что является основой моральных и социальных обязательств?» Хорошо известный ответ Платона основан на фундаментальной ответственности за поиск мудрости, мудрости, которая ведет к пониманию Формы Блага. Платон рассматривает «Добро» как высшую Форму, каким-то образом существующую даже «за пределами бытия». Таким образом, справедливость достигается, когда на практике применяются знания о том, как выполнять свою моральную и политическую функцию в обществе. [63]
В диалогах также обсуждается политика. Некоторые из самых известных доктрин Платона содержатся в «Государстве» , а также в «Законах» и «Государственном деятеле» . Поскольку эти мнения не высказываются Платоном напрямую и различаются в разных диалогах, их нельзя прямо считать отражающими собственные взгляды Платона.
Сократ утверждает, что общества имеют трехстороннюю классовую структуру, соответствующую структуре аппетит/дух/разум индивидуальной души. Желание/дух/разум аналогичны кастам общества. [64]
Производительные (Рабочие) – чернорабочие, плотники, сантехники, каменщики, торговцы, фермеры, владельцы ранчо и т. д. Они соответствуют «аппетитной» части души.
Защитники (Воины или Стражи) – предприимчивые, сильные и храбрые; в вооруженных силах. Они соответствуют «духовной» части души.
Управляющие (Правители или Короли-философы) – умные, рациональные, владеющие собой, любящие мудрость, хорошо приспособленные для принятия решений за общество. Они соответствуют «разумной» части души и их очень мало.
Согласно Сократу, государство, состоящее из разных типов душ, в целом приведет к деградации от аристократии (правление лучших) к тимократии (правление почетных), затем к олигархии (правление немногих), а затем к олигархии (правление немногих), а затем к демократия (правление народа) и, наконец, тирания ( правление одного человека, правление тирана). [65]
Риторика и поэзия
Несколько диалогов затрагивают вопросы об искусстве, включая риторику и рапсодию. Сократ говорит, что поэзия вдохновляется музами и не рациональна. Об этом и других формах божественного безумия (пьянстве, эротике и сновидениях) он говорит одобрительно в «Федре» [ 66] , а в «Государстве» хочет объявить вне закона великую поэзию Гомера, а также смех. Ученые часто рассматривают философию Платона как противоречащую риторике из-за его критики риторики в « Горгии» и его двойственного отношения к риторике, выраженного в «Федре» . Но другие современные исследователи оспаривают идею о том, что Платон презирал риторику, и вместо этого рассматривают его диалоги как инсценировку сложных риторических принципов. [67] [68] [69] Платон широко использовал мифологические повествования в своих произведениях; [70] Общепризнано, что основная цель использования мифов Платоном была дидактической. [71] Он считал, что лишь немногие люди способны или заинтересованы в следовании аргументированному философскому дискурсу, но мужчин в целом привлекают истории и сказки. Следовательно, он использовал миф, чтобы передать выводы философских рассуждений. [72] Яркие примеры включают историю Атлантиды , Миф об Эр и Аллегорию Пещеры .
Платон никогда не представляет себя участником ни одного из диалогов, и, за исключением «Апологии » , нет никаких предположений о том, что он слышал какой-либо из диалогов из первых рук. Некоторые диалоги не имеют рассказчика, но имеют чистую «драматическую» форму, некоторые диалоги повествуются самим Сократом, говорящим от первого лица. « Пир » рассказывает Аполлодор, ученик Сократа, по-видимому, Главкону. Аполлодор уверяет своего слушателя, что он рассказывает историю, произошедшую, когда он сам был младенцем, не по своей памяти, а по воспоминаниям Аристодема, который рассказал ему эту историю много лет назад. « Теэтет » также представляет собой своеобразный случай: диалог в драматической форме встроен в другой диалог в драматической форме. Некоторые ученые считают это признаком того, что Платон к этому времени устал от повествовательной формы. [73] В большинстве диалогов основным говорящим является Сократ, который использует метод допроса, основанный на форме диалога, называемой диалектикой. Роль диалектики в мысли Платона оспаривается, но существует две основные интерпретации: тип рассуждения и метод интуиции. [74] Саймон Блэкберн придерживается первого, говоря, что диалектика Платона — это «процесс выявления истины посредством вопросов, направленных на раскрытие того, что уже имплицитно известно, или на разоблачение противоречий и путаницы позиции оппонента». [74] Карл Поппер , с другой стороны, утверждает, что диалектика — это искусство интуиции для «визуализации божественных оригиналов, форм или идей, раскрытия Великой Тайны за повседневным миром явлений обычного человека». [75]
Текстовые источники и история
Том 3, стр. 32–33, издания Платона Стефаном 1578 года, показывающий отрывок из Тимея с латинским переводом и примечаниями Жана де Серра.
В эпоху раннего Возрождения греческий язык, а вместе с ним и тексты Платона, были вновь завезены в Западную Европу византийскими учеными. Сохранилось около 250 известных рукописей Платона. [76] В сентябре или октябре 1484 года Филиппо Валори и Франческо Берлингьери напечатали 1025 экземпляров перевода Фичино , используя печатный станок [it] в доминиканском монастыре Сан-Якопо ди Риполи [it] . [77] Издание 1578 года [78] полного собрания сочинений Платона, опубликованное Хенриком Стефаном ( Анри Эстьен ) в Женеве, также включало параллельный латинский перевод и текущие комментарии Жоана Серрана ( Жана де Серра ). Именно это издание установило стандартную нумерацию страниц Стефана , которая используется до сих пор. [79] Текст Платона, полученный сегодня, по-видимому, представляет собой полный письменный философский труд Платона, основанный на сочинении Фрасилла Мендеса, датируемом первым веком нашей эры . [80] [81] Современным стандартным полным английским изданием является «Hackett Plato: Complete Works» 1997 года под редакцией Джона М. Купера. [82] [83]
Подлинность
Платону традиционно приписывают тридцать пять диалогов и тринадцать писем ( «Послания »), хотя современные ученые сомневаются в подлинности по крайней мере некоторых из них. Джоуэтт [84] упоминает в своем Приложении к «Менексену», что произведения, носившие характер писателя, приписывались этому писателю, даже когда действительный автор был неизвестен. Работы, которые в древности считались подлинными, но сейчас подвергаются сомнению, по крайней мере, некоторыми современными учеными: Алкивиад I (*), [h] Алкивиад II (‡), Клитофон (*), Эпиномис (‡), Письма (*), Гиппарх. (‡), Менексен (*), Минос (‡), Влюбленные (‡), Теаг (‡). Следующие работы передавались под именем Платона в древности, но уже в I веке нашей эры считались поддельными: Аксиох , Определения , Демодок , Эпиграммы , Эриксий , Спокойствие , О справедливости , О добродетели , Сизиф .
Хронология
Никто не знает ни в каком точном порядке были написаны диалоги Платона, ни в какой степени некоторые из них могли быть позже переработаны и переписаны. Работы обычно группируются в ранний (иногда в переходный ), средний и поздний периоды; Ниже представлено одно относительно распространенное деление. [85]
В то время как те, которые классифицируются как «ранние диалоги», часто заканчиваются апорией , так называемые «средние диалоги» содержат более четко изложенные позитивные учения, которые часто приписывают Платону, такие как теория форм. Остальные диалоги классифицируются как «поздние» и, как правило, считаются сложными и сложными философскими произведениями. [87] Однако следует иметь в виду, что многие позиции в упорядочении до сих пор являются предметом серьезных споров, а также что само представление о том, что диалоги Платона могут или должны быть «упорядочены», ни в коем случае не является общепринятым, [88] ] [i] хотя произведения Платона по-прежнему часто характеризуются как стилистически относящиеся, по крайней мере, примерно к трем группам. [2]
Неписаные доктрины Платона являются, [90] [91] [92] согласно некоторым древним источникам, наиболее фундаментальным метафизическим учением Платона, которое он раскрывал только устно, а некоторые сообщают только своим самым доверенным товарищам, и которое он, возможно, хранил. тайна от общественности, хотя многие современные учёные [ кто? ] сомневаюсь в этих утверждениях. Причина, по которой не раскрывать его всем, частично обсуждается в «Федре» , где Платон критикует письменную передачу знаний как ошибочную, отдавая предпочтение вместо этого устному логосу : «тот, кто знает справедливое, доброе и прекрасное... не будет, когда серьезно, напишите их чернилами, засевая их через перо словами, которые не могут защитить себя аргументами и не могут эффективно научить истине». [93] Однако говорят, что Платон однажды раскрыл это знание публике в своей лекции « О добре» ( Περὶ τἀγαθοῦ ), в которой Добро ( τὸ ἀγαθόν ) отождествляется с Единым (Единством, τὸ ἕν ), основной онтологический принцип.
Первым свидетелем, упоминающим о его существовании, является Аристотель, который в своей «Физике» пишет: «Действительно, то, что он дает там (т. е. в «Тимее ») рассказ об участнике, отличается от того, что он говорит в своих так называемых неписаных учениях. ( Древнегреческий : ἄγραφα δόγματα , латинизированный : agrapha догмата )». [94] В «Метафизике» он пишет: «Теперь, поскольку Формы являются причинами всего остального, он [т.е. Платон] предположил, что их элементы являются элементами всех вещей. Соответственно, материальный принцип — это Великое и Малое [т.е. Диада ], а сущность есть Единое ( τὸ ἕν ), так как числа происходят от Великого и Малого посредством причастности к Одному». [95] «Из этого отчета ясно, что он использовал только две причины: причину сущности и материальную причину; ибо Формы являются причиной сущности во всем остальном, а Единое является причиной ее в Формы Он также говорит нам, каков материальный субстрат, о котором говорят Формы в случае чувственных вещей и Единое в случае Форм, – что это двойственность (Диада, ἡ δυάς ), Великое и. Малый ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ) Далее, он приписал этим двум элементам соответственно причинность добра и зла». [95]
Важнейшим аспектом этой интерпретации метафизики Платона является преемственность между его учением и неоплатонической интерпретацией Плотина [j] или Фичино [k] , которую многие считали ошибочной, но на самом деле она могла находиться под прямым влиянием устной передачи Платона. доктрина. Современным ученым, признавшим важность неписаного учения Платона, был Генрих Гомперц , который описал его в своей речи на 7-м Международном философском конгрессе в 1930 году. [96] Все источники, относящиеся к ἄγραφα δόγματα, были собраны Конрадом Гайзером и опубликовано как Testimonia Platonica . [97]
Работы Платона были вновь возрождены во времена Золотого века ислама с другим греческим содержанием посредством их перевода с греческого на арабский язык. Неоплатонизм возродился благодаря своему основателю Плотину. [99] Неоплатонизм, философское течение, пронизавшее исламскую науку, подчеркивал один аспект коранической концепции Бога — трансцендентный — и, по-видимому, пренебрегал другим — творческим. Эта философская традиция, введенная Аль-Фараби и впоследствии развитая такими фигурами, как Авиценна , постулировала, что все явления исходят из божественного источника. [100] [101] Он функционировал как проводник, соединяющий трансцендентную природу божественного с осязаемой реальностью творения. В исламском контексте неоплатонизм способствовал интеграции платоновской философии с мистической исламской мыслью, способствуя синтезу древней философской мудрости и религиозного прозрения. [100] Вдохновленный «Республикой» Платона, Аль-Фараби расширил свое исследование за пределы простой политической теории, предложив идеальный город, управляемый королями-философами . [102]
Многие из этих комментариев к Платону были переведены с арабского на латынь и, как таковые, оказали влияние на средневековых схоластических философов. [103]
В эпоху Возрождения Георгий Гемист Плитон привез во Флоренцию из Константинополя оригинальные сочинения Платона в столетие ее падения. Многие из величайших ученых и художников раннего Нового времени, порвавших со схоластикой , при поддержке вдохновленного Платоном Лоренцо (внука Козимо), видели в философии Платона основу прогресса в искусстве и науке. Кембриджские платоники 17-го века стремились примирить более проблематичные убеждения Платона, такие как метемпсихоз и полиамория, с христианством. [104] К 19 веку репутация Платона была восстановлена и, по крайней мере, достигла уровня Аристотеля. Влияние Платона было особенно сильным в математике и естественных науках. Возрождение Платона вдохновило на некоторые из величайших достижений в логике со времен Аристотеля, в первую очередь благодаря Готлобу Фреге . Альберт Эйнштейн предположил, что учёный, серьёзно относящийся к философии, должен будет избегать систематизации и брать на себя множество различных ролей и, возможно, выглядеть платоником или пифагорейцем, поскольку такой человек будет иметь «точку зрения на логическую простоту как на незаменимый и эффективный инструмент». его исследования». [105] Британского философа Альфреда Н. Уайтхеда часто неправильно цитируют знаменитое высказывание: «Вся западная философия — это сноска к Платону». [106]
Критика
Многие современные философы также отошли от того, что некоторые называют идеалами, характерными для традиционного платонизма. Фридрих Ницше, как известно, критиковал «идею самого добра» Платона, а также многие основы христианской морали, которые он интерпретировал как «Платонизм для масс» в книге « По ту сторону добра и зла» (1886). Мартин Хайдеггер выступал против предполагаемого запутывания Платоном Бытия в своем неполном фолианте « Бытие и время» (1927). Карл Поппер утверждал в первом томе « Открытого общества и его врагов» (1945), что предложение Платона о « утопическом » политическом режиме в республике было прототипом тоталитарного ; это оспаривается. [107] [108] Эдмунд Геттье знаменито продемонстрировал проблему Геттье для объяснения обоснованного истинного убеждения в знаниях. Однако тот факт, что современная теория обоснованной истинной веры как знания, к которой обращается Геттье, эквивалентна теории Платона, принимается только некоторыми учеными и отвергается другими. [109]
Примечания
^ «Хотя Сократ в первую очередь находился под влиянием Сократа, в той степени, в которой Сократ обычно является главным героем многих произведений Платона, на него также повлияли Гераклит, Парменид и пифагорейцы» [2]
^ «...предмет философии, как его часто понимают, — строгое и систематическое исследование этических , политических, метафизических и эпистемологических проблем, вооруженное особым методом, — можно назвать его изобретением». [3] [4]
↑ Известно, что в юности он носил серьги и кольца на пальцах в знак своего благородного происхождения. [18] Степень привязанности Платона к ювелирным изделиям в молодости даже была охарактеризована Секстом Эмпириком как «декадентская» . [19]
↑ Согласно традиции, сообщенной Диогеном Лаэртием, но оспариваемой Виламовицем-Мёллендорфом, сам Аристон проследил свое происхождение от этих королей.
^ (*), если среди ученых нет единого мнения относительно того, является ли Платон автором, и (‡), если большинство ученых согласны с тем, что Платон не является автором произведения. Степень, в которой ученые считают диалог аутентичным, отмечена в Cooper 1997, стр. v–vi.
^ В последних исследованиях Платона писатели все чаще скептически относятся к идее о том, что порядок сочинений Платона можно установить с какой-либо точностью. [89]
^ Плотин описывает это в последней части своей последней Эннеады (VI, 9), озаглавленной « О благе, или Едином» ( Περὶ τἀγαθοῦ ἢ τοῦ ἑνός ). Йенс Хальфвассен утверждает в Der Aufstieg zum Einen' (2006), что «онтология Плотина, которую следует называть генологией Плотина , представляет собой довольно точное философское обновление и продолжение неписаной доктрины Платона, то есть доктрины, заново открытой Кремером и Гайзером».
^ В одном из своих писем (Epistolae 1612) Фичино пишет: «Главная цель божественного Платона... — показать одно начало вещей, которое он назвал Единым ( τὸ ἕν )», ср. Монториола 1926, с. 147.
Рекомендации
^ Джонс 2006.
^ ab Brickhouse & Smith.
^ Краут 2013
^ Дуиньян, Брайан. «Платон и Аристотель: чем они отличаются?». Британника . Архивировано из оригинала 17 декабря 2023 года. Платон (ок. 428–348 до н. э.) и Аристотель (384–322 до н. э.) обычно считаются двумя величайшими фигурами западной философии.
^ Купер, Джон М.; Хатчинсон, Д.С., ред. (1997): «Введение».
^ Купер 1997, с. VII.
^ Уайтхед 1978, с. 39.
^ Гатри 1986, с. 12 (сноска).
^ Седли, Дэвид , Кратил Платона , Cambridge University Press, 2003, стр. 21–22. Архивировано 3 марта 2016 года в Wayback Machine .
↑ Диоген Лаэртский, Жизнь Платона , IV.
^ Нотопулос 1939, с. 135
^ "Просмотр открытого доступа GreekSchools" . view.greekschools.eu . Проверено 31 мая 2024 г.
^ Сенека, Epistulae , VI 58:29–30; перевод Роберта Мотта Гаммера
^ Лаэрций 1925, § 4.
^ Виламовиц-Мёллендорф 2005, с. 46.
^ Гвозди 2002, с. 246.
^ Диоген Лаэртский, Жизнь Платона , III Гвозди 2002, с. 53 Виламовиц-Мёллендорф 2005, с. 46
^ Нотопулос, Джеймс А. (1940). «Жизнь Платона Порфирия». Классическая филология . 35 (3): 284–293. дои : 10.1086/362396. ISSN 0009-837X. JSTOR 264394. S2CID 161160877. Архивировано из оригинала 13 октября 2023 года . Проверено 23 июля 2023 г.
↑ Верес, Мате (1 января 2019 г.). «Секст Эмпирик, Против тех, кто занимается дисциплинами. Перевод с введением и примечаниями Ричарда Бетта (Oxford University Press, 2018)». Международный журнал по изучению скептицизма . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 24 июля 2023 г.
^ ab «Часто задаваемые вопросы о Платоне: настоящее имя Платона». www.plato-dialogues.org . Архивировано из оригинала 5 марта 2023 года . Проверено 28 января 2023 г.
^ Стэнтон, GR Афинская политика ок. 800–500 до н.э.: Справочник , Routledge, Лондон (1990), стр. 76.
^ Эндрюс, А. Греческое общество (Penguin, 1967) 197
^ Э. Харрис, Новое решение загадки Сейсахтеи , в книге «Развитие полиса в архаической Греции» , ред. Л. Митчелл и П. Роудс (Routledge, 1997) 103
^ Платон (1992). Республика . пер. ГМА Грубе . Индианаполис: Хакетт. п. viii. ISBN0-87220-137-6.
^ МакЭвой 1984.
^ Кэрнс 1961, с. xiii.
^ Диллон 2003, стр. 1–3.
^ Пресс 2000, с. 1.
^ Ригинос 1976, с. 73.
↑ Диоген Лаэртский, Книга III, 20. Архивировано 28 апреля 2014 г. в Wayback Machine.
↑ аб Сабур, Розина (24 апреля 2024 г.). «Тайна места последнего упокоения Платона раскрыта после того, как «бионический глаз» проник в свиток 2000-летней давности» . Телеграф . Проверено 25 апреля 2024 г.
^ Ригинос 1976, с. 194.
^ Шалл 1996.
^ ab Riginos 1976, с. 195.
^ Штраус 1964, стр. 50–51.
^ Метафизика 987b1–11
^ Макферран, ML (1998). Религия Сократа . Пенн Стейт Пресс. п. 268.
^ Властос 1991.
^ Метафизика, 1.6.1 (987a)
^ Туск. Спор. 17.1.39.
^ Р. М. Хэйр, Платон в CCW Тейлор, Р. М. Хэйр и Джонатан Барнс, греческие философы, Сократ, Платон и Аристотель, Оксфорд: Oxford University Press, 1999 (1982), 103–189, здесь 117–119.
^ Рассел, Бертран (1991). История западной философии . Рутледж. стр. 120–124. ISBN978-0-415-07854-2.
^ Калиан, Флорин Джордж (2021). Числа с онтологической точки зрения: Платон о многочисленности. Брилл. ISBN978-90-04-46722-4. Архивировано из оригинала 7 мая 2023 года . Проверено 10 апреля 2023 г.
^ abc Макфарлейн, Томас Дж. «Парменид Платона». Интегральная наука . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 12 февраля 2017 г.
^ Джон Палмер (2019). «Парменид». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. Архивировано из оригинала 20 октября 2017 года . Проверено 18 октября 2017 г.
^ аб Лардж, Уильям. «Гераклит». Арасит . Архивировано из оригинала 6 марта 2017 года . Проверено 3 марта 2017 г.
^ Фрэнсис Корнфорд, 1941. Республика Платона . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. XXV.
↑ См. этот краткий диалог из « Федона» : «Что, находясь в теле, делает его живым? – Душа». Федон 105в.
^ Платон, Тимей 44d. Архивировано 11 декабря 2021 года в Wayback Machine и 70. Архивировано 11 декабря 2021 года в Wayback Machine.
^ Дортер 2006, с. 360.
^ Йоргенсен 2018, пожалуй, самый сильный противник интерпретаций, согласно которым Платон буквально рассматривает теорию. См. Йоргенсен, «Воплощенная душа в позднейшей мысли Платона» . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2018.
^ Бэрд и Кауфманн 2008.
^ Теэтет 156а
^ Файн 2003, с. 5.
↑ Theaetetus 210a–b. Архивировано 11 декабря 2021 года в Wayback Machine.
^ Кастели, Джеймс (2015). Риторика Платоновской республики. Чикаго, УП. Архивировано из оригинала 28 сентября 2021 года . Проверено 28 сентября 2021 г.
^ Бьорк, Коллин (2021). «Платон, Ксенофонт и неравномерность этоса в суде над Сократом». Философия и риторика . 54 (3): 240–262. дои : 10.5325/philrhet.54.3.0240. ISSN 0031-8213. JSTOR 10.5325/philrhet.54.3.0240. S2CID 244334227. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 года . Проверено 28 сентября 2021 г.
^ Чаппел, Тимоти. «Мифы и логос у Платона». Открытый университет. Архивировано из оригинала 4 июля 2022 года . Проверено 20 августа 2017 г.
^ Йоргенсен, Чад. Воплощенная душа в позднейшей мысли Платона . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2018, стр. 199.
^ Партени, Каталин. «Мифы Платона». Стэнфордская энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 27 мая 2017 года . Проверено 29 октября 2017 г.
^ Бернет 1928a, § 177.
^ ab Блэкберн 1996, с. 104.
^ Поппер 1962, с. 133.
^ Брамбо и Уэллс 1989.
^ Аллен 1975, с. 12.
↑ Platonis Opera Quae Extant omnia edidit Henricus Stephanus, Женева, 1578 г.
^ Сюзанна 2009.
^ Купер 1997, стр. viii–xii.
^ Ирвин 2011, стр. 64 и 74.
^ Fine 1999a, с. 482.
^ Полное собрание сочинений - Философия. Архивировано 11 января 2012 г. в Wayback Machine.
^ Б. Джоветт , Menexenus: Приложение I (1-й абзац). Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine .
^ См. Гатри 1986; Властос 1991; Пеннер, 1992; Кан 1996; Прекрасно, 1999б.
^ Доддс 2004.
^ Купер 1997, с. xiv.
^ Купер 1997.
^ Краут 2013; Шофилд 2002; и Роу 2006.
^ Родригес-Гранжан 1998.
^ Reale 1990. См. п. 14 и далее.
^ Кремер 1990. См. стр. 38–47.
^ Федр 276c
^ Физика 209б
^ ab Метафизика 987b
^ Гомперц 1931.
^ Гайзер 1998.
^ CUMSmith - Мозг, разум и сознание в истории нейронауки (стр. 1). Архивировано 23 декабря 2016 г. в Wayback Machine. Springer Science & Business, 1 января 2014 г., 374 страницы, том 6 журнала «История, философия и теория наук о жизни». SpringerLink : ISBN Bücher 94-017-8774-3 [Проверено 27 июня 2015 г.]
^ Виллинский, Джон (2018). Интеллектуальные свойства обучения: предыстория от Святого Иеронима до Джона Локка (1-е изд.). Чикаго: Издательство Чикагского университета (опубликовано 2 января 2018 г.). стр. Глава 6. ISBN978-0226487922.
^ аб Аминразави, Мехди (2021), «Мистика в арабской и исламской философии», в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Весна 2021 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 17 март 2024 г.
^ Пайя, Али (июль 2014 г.). «Исламская философия: прошлое, настоящее и будущее». Дополнения Королевского института философии . 74 : 265–321. дои : 10.1017/S1358246114000113. ISSN 1358-2461.
↑ Стефанюк, Томаш (5 декабря 2022 г.). «Человек в ранней исламской философии - Аль-Кинди и Аль-Фараби». Руч Филозофический . 78 (3): 65–84. дои : 10.12775/РФ.2022.023 . ISSN 2545-3173.
^ "А.Н. Уайтхед о Платоне". Колумбийский колледж . Архивировано из оригинала 29 октября 2023 года.
^ Герасимос Сантас (2010). «Понимание Республики Платона». Уайли-Блэквелл. п. 198. «Современное мнение о том, что совершенно хороший город Платона — это некая форма тоталитарного общества, проистекает из… его критики демократии и цензуры искусства. Этой современной точке зрения во многом противоречит то, что Платон считает тиранию полярной противоположностью своего совершенно доброго и справедливого города. Прежде чем современная критика сможет укрепиться, необходимо понять эту полярную оппозицию. Платону было бы трудно понять критику Поппера; да, Платон считал свое справедливое общество антидемократическим, но прямая демократия, которую критиковал Платон, далека от наших представительных демократий и не существует нигде среди современных национальных государств, как и его идеальный город. Современные люди склонны думать, что если режим недемократичен, то он тоталитарен. Совершенно хороший город Платона — это власть знания, а не власть, или честь, или богатство, или свобода и равенство».
^ Левинсон, Рональд Б. (1970). В защиту Платона . Нью-Йорк: Рассел и Рассел. п. 20. «Несмотря на высокий рейтинг, следует признать его первоначальное стремление к справедливости, его ненависть к врагам «открытого общества», его рвение уничтожить все, что ему кажется разрушительным для благополучия человечества, привели его в широкое использование того, что можно назвать терминологической контрпропагандой... Однако, за некоторыми исключениями в пользу Поппера, заметно, что рецензенты, обладающие особой компетентностью в определенных областях - и сюда снова следует включить Линдсея - возражали против выводов Поппера. в этих самых областях... «Социологи и социальные философы выразили сожаление по поводу его радикального отрицания исторической причинности, а также его поддержки систематического недоверия Хайека к более масштабным программам социальных реформ; Историки-философы протестовали против его яростной полемики с Платоном, Аристотелем и особенно с Гегелем; специалисты по этике обнаружили противоречия в этической теории («критический дуализм»), на которой во многом основана его полемика».
^ Файн 1979, с. 366.
Цитируемые работы
Первоисточники (греческие и римские)
Апулей , De Dogmate Platonis , I. См. оригинальный текст в Латинской библиотеке. Архивировано 4 июля 2022 года в Wayback Machine .
Аристофан , Осы . См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 24 апреля 2008 г. в Wayback Machine .
Платон (1903). Парменид. Перевод Бернета, Джона. Оксфордский университет. Архивировано из оригинала 4 июля 2022 года . Проверено 21 февраля 2021 г.переиздано: Крейн, Грегори (ред.). «Проект цифровой библиотеки Персей». Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 года . Проверено 21 февраля 2021 г.
Плутарх (1683 г.) [написано в конце I века]. «Перикл» . Жизни . Перевод Драйдена, Джона – через Wikisource .См. исходный текст в программе «Персей». Архивировано 8 октября 2008 г. в Wayback Machine .
Сенека Младший . Нравственные письма Луцилию: Письмо 58 . Перевод Ричарда Мотта Гаммера – через Wikisource .Исходный текст см. в Латинской библиотеке. Архивировано 24 июня 2016 г. в Wayback Machine .
Альберт, Карл (1980). Грихская религия и платоническая философия . Гамбург: Феликс Майнер Верлаг.
Альберт, Карл (1996). Einführung in die Philosophische Mystik . Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Аллен, Майкл Дж.Б. (1975). "Введение". Марсилио Фичино: Комментарий Филеба . Издательство Калифорнийского университета. стр. 1–58.
Бэрд, Форрест Э.; Кауфманн, Вальтер, ред. (2008). Философская классика: от Платона до Деррида (Пятое изд.). Река Аппер-Сэддл, Нью-Джерси: Пирсон Прентис Холл. ISBN 978-0-13-158591-1.
Блэкберн, Саймон (1996). Оксфордский философский словарь . Издательство Оксфордского университета.
Блум, Гарольд (1982). Агон . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Блосснер, Норберт (2007). «Аналогия города-души». В Феррари, GRF (ред.). Кембриджский компаньон «Государства Платона» . Перевод GRF Ferrari. Издательство Кембриджского университета.
Бороди, Вашингтон (1998). «Изображение фаллогоцентрического аргумента в отношении классической греческой философской традиции». Небула, Сетевой журнал искусств и науки . 13 : 1–27. Архивировано из оригинала 24 октября 2022 года . Проверено 22 ноября 2012 г.
Брандвуд, Леонард (1990). Хронология диалогов Платона . Издательство Кембриджского университета.
Брикхаус, Томас; Смит, Николас Д. Физер, Джеймс; Дауден, Брэдли (ред.). "Платон". Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 11 декабря 2017 года . Проверено 3 апреля 2014 г.
Браун, сэр Томас (1672). «XII». Эпидемия псевдодоксии . Том. IV (6-е изд.).
Брамбо, Роберт С.; Уэллс, Рулон С. (октябрь 1989 г.). «Завершение проекта микрофильмов Йельского университета». Газета библиотеки Йельского университета . 64 (1/2): 73–75. JSTOR 40858970.
Бернет, Джон (1911). Платон «Федон». Издательство Оксфордского университета.
Бернет, Джон (1928a). Греческая философия: Часть I: Фалес Платону. Макмиллан.
Бернет, Джон (1928b). Платонизм . Издательство Калифорнийского университета.
Кэрнс, Хантингтон (1961). "Введение". В Гамильтоне, Эдит; Кэрнс, Хантингтон (ред.). Собрание диалогов Платона, включая письма . Издательство Принстонского университета.
Баррелл, Дэвид (1998). «Платонизм в исламской философии». В Крейге, Эдварде (ред.). Философская энциклопедия Рутледжа . Том. 7. Рутледж. стр. 429–430.
Купер, Джон М.; Хатчинсон, Д.С., ред. (1997). Платон: Полное собрание сочинений . Издательство Хакетт.
Диллон, Джон (2003). Наследники Платона: исследование старой академии . Издательство Оксфордского университета.
Доддс, ER (1959). Платон Горгий . Издательство Оксфордского университета.
Доддс, Э.Р. (2004) [1951]. Греки и иррациональное . Издательство Калифорнийского университета.
Дортер, Кеннет (2006). Трансформация республики Платона . Лексингтонские книги.
Эйнштейн, Альберт (1949). «Примечания к эссе, вошедшим в этот коллективный том». В Шильппе (ред.). Альберт Эйнштейн: философ-ученый . Библиотека живых философов. Том. 7. Книги MJF. стр. 663–688.
Хорошо, Гейл (июль 1979 г.). «Познание и Логос в Теэтете». Философский обзор . 88 (3): 366–397. дои : 10.2307/2184956. JSTOR 2184956.Перепечатано в Fine 2003 г.
Прекрасно, Гейл (1999a). «Избранная библиография». Платон 1: Метафизика и эпистемология . Издательство Оксфордского университета. стр. 481–494.
Прекрасно, Гейл (1999b). "Введение". Платон 2: Этика, политика, религия и душа . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–33.
Хорошо, Гейл (2003). "Введение". Платон о познании и формах: Избранные очерки . Издательство Оксфордского университета.
Гадамер, Ханс-Георг (1980) [1968]. «Неписаная диалектика Платона». Диалог и диалектика . Издательство Йельского университета. стр. 124–155.
Гадамер, Ханс-Георг (1997). «Введение». В Гирдженти, Джузеппе (ред.). Новая интерпретация Платона . Милан: Рускони Либри.
Гайзер, Конрад (1980). «Загадочная лекция Платона «О добре»". Phronesis . 25 (1): 5–37. doi : 10.1163/156852880x00025.
Гайзер, Конрад (1998). Реале, Джованни (ред.). Testimonia Platonica: Le antiche testimonianze sulle dottrine non scritte di Platone . Милан: Vita e Pensiero.Впервые опубликовано как «Testimonia Platonica. Quellentexte zur Schule und mündlichen Lehre Platons» как приложение к книге Гайзера Platons Ungeschriebene Lehre , Штутгарт, 1963.
Гомперц, Х. (1931). «Система философии Платона». В Райле, Г. (ред.). Материалы Седьмого Международного философского конгресса . Лондон. стр. 426–431.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Перепечатано в Gomperz, H. (1953). Философские исследования . Бостон: Издательство Christopher Publishing House, 1953, стр. 119–124.
Гронден, Жан (2010). «Гадамер и Тюбингенская школа». В Гилле, Кристофер; Рено, Франсуа (ред.). Герменевтическая философия и Платон: ответ Гадамера Филебу . Академия Верлаг. стр. 139–156.
Гатри, WKC (1986). История греческой философии: Том 4, Платон: Человек и его диалоги: более ранний период . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-31101-4.
Хассе, Даг Николаус (2002). «Арабско-латинский Платон». В Герше; Хоэнен (ред.). Платоническая традиция в средние века: доксографический подход . Де Грютер. стр. 33–66.
Ирвин, TH (1979). Платон: Горгий . Издательство Оксфордского университета.
Ирвин, TH (2011). «Платонический корпус». В Файне, Г. (ред.). Оксфордский справочник Платона . Издательство Оксфордского университета.
Джонс, Дэниел (2006). Роуч, Питер; Хартман, Джеймс; Сеттер, Джейн (ред.). Кембриджский словарь английского произношения (17-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
Кан, Чарльз Х. (1996). Платон и сократический диалог: философское использование литературной формы . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-64830-1.
Кьеркегор, Сёрен (1992). "Платон". Понятие иронии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-02072-3.
Кремер, Ханс Иоахим (1990). Катан, Джон Р. (ред.). Платон и основания метафизики: Труд по теории начал и неписаных учений Платона с собранием основных документов . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0433-1.
Ли, М.-К. (2011). « Теэтет ». В Файне, Г. (ред.). Оксфордский справочник Платона . Издательство Оксфордского университета. стр. 411–436.
Краут, Ричард (11 сентября 2013 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). "Платон". Стэнфордская энциклопедия философии . Стэндфордский Университет. Архивировано из оригинала 6 сентября 2018 года . Проверено 3 апреля 2014 г.
Лакнер, Д.Ф. (2001). «Камальдольская академия: Амброджо Траверсари, Марсилио Фичино и христианская платоническая традиция». В Аллене; Рис (ред.). Марсилио Фичино: его теология, его философия, его наследие . Брилл.
Макдауэлл, Дж. (1973). Платон: Теэтет . Издательство Оксфордского университета.
МакЭвой, Джеймс (1984). «Платон и мудрость Египта». Ирландский философский журнал . 1 (2): 1–24. дои : 10.5840/irishphil1984125. ISSN 0266-9080. Архивировано из оригинала 5 декабря 2007 года . Проверено 3 декабря 2007 г.
Монториола, Карл Маркграф фон (1926). Briefe Des Mediceerkreises Aus Epistolarium Марсилио Фичино . Берлин: Юнкер.
Гвозди, Дебра (2002). Люди Платона: Просопография Платона и других сократиков . Издательство Хакетт. ISBN 978-0-87220-564-2.
Гвозди, Дебра (2006). «Жизнь Платона Афинского». В Бенсоне, Хью Х. (ред.). Спутник Платона . Издательство Блэквелл. ISBN 978-1-4051-1521-6.
Ницше, Фридрих Вильгельм (1967). «Форлесунгсауфцеихнунген». Werke: Kritische Gesamtausgabe (на немецком языке) . Вальтер де Грютер. ISBN 978-3-11-013912-9.
Нотопулос, А. (апрель 1939 г.). «Имя Платона». Классическая филология . 34 (2): 135–145. дои : 10.1086/362227. S2CID 161505593.
Пеннер, Терри (1992). «Сократ и ранние диалоги». В Крауте, Ричард (ред.). Кембриджский компаньон Платона . Издательство Кембриджского университета. стр. 121–169.
Мейнвальд, Констанс (16 июня 2023 г.). "Платон". Британика Онлайн . Архивировано из оригинала 9 мая 2015 года . Проверено 13 января 2022 г.
"Платон". Энциклопедический словарь Гелиос, том XVI (на греческом языке) . 1952.
"Платон". Суда . Архивировано из оригинала 19 августа 2018 года . Проверено 12 января 2007 г.
Поппер, К. (1962). Открытое общество и его враги . Том. 1. Лондон: Рутледж.
Пресс, Джеральд Алан (2000). "Введение". В прессе, Джеральд Алан (ред.). Кто говорит за Платона?: Исследования платонической анонимности . Роуман и Литтлфилд. стр. 1–14.
Реале, Джованни (1990). Катан, Джон Р. (ред.). Платон и Аристотель . История древней философии. Том. 2. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
Реале, Джованни (1997). К новой интерпретации Платона . Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press.
Ригинос, Алиса (1976). Платоника: анекдоты о жизни и сочинениях Платона . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-04565-1.
Робинсон, Джон (1827). Archæologica Greca (Второе изд.). Лондон: Эй Джей Валпи. Архивировано из оригинала 1 июля 2014 года . Проверено 4 февраля 2017 г.
Родригес-Гранжан, Пабло (1998). Философия и диалог: неписаные учения Платона с герменевтической точки зрения. Двадцатый Всемирный философский конгресс. Бостон. Архивировано из оригинала 24 октября 2022 года . Проверено 12 ноября 2008 г.
Роу, Кристофер (2006). «Толкование Платона». В Бенсоне, Хью Х. (ред.). Спутник Платона . Издательство Блэквелл. стр. 13–24.
Шалл, Джеймс В. (лето 1996 г.). «О смерти Платона». Американский учёный . 65 . Архивировано из оригинала 6 августа 2020 года . Проверено 11 сентября 2011 г.
Шофилд, Малькольм (23 августа 2002 г.). Крейг, Эдвард (ред.). "Платон". Философская энциклопедия Рутледжа . Рутледж. Архивировано из оригинала 10 октября 2008 года . Проверено 3 апреля 2014 г.
Седли, Дэвид (2003). Платон «Кратил» . Издательство Кембриджского университета.
Слинги, СР (1987). «Заметки о некоторых недавних папирусах Политеи » . Мнемозина . Четвертое. 40 (1/2): 27–34. дои : 10.1163/156852587x00030.
Слинги, СР (2003). Платонис Републикам . Издательство Оксфордского университета.
Смит, Уильям (1870). "Платон". Словарь греческой и римской биографии и мифологии . Архивировано из оригинала 24 января 2015 года . Проверено 27 января 2007 г.
Штраус, Лео (1964). Город и человек . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Сюзанна, Бернар (8 марта 2009 г.). «Издание Стефана». Платон и его диалоги . Архивировано из оригинала 24 октября 2022 года . Проверено 3 апреля 2014 г.
Слезак, Томас А. (1999). Читая Платона. Рутледж. ISBN 978-0-415-18984-2.
Таран, Леонардо (2001). «Предполагаемая эпитафия Платона». Сборник статей 1962–1999 гг . Академическое издательство «Брилл». ISBN 978-90-04-12304-5.
Тейлор, Альфред Эдвард (2001) [1937]. Платон: Человек и его работа . Публикации Courier Dover. ISBN 978-0-486-41605-2.
Тейлор, CCW (2011). «Эпистемология Платона». В Файне, Г. (ред.). Оксфордский справочник Платона . Издательство Оксфордского университета. стр. 165–190.
Властос, Грегори (1991). Сократ: иронист и философ-моралист . Издательство Кембриджского университета.
Уайтхед, Альфред Норт (1978). Процесс и реальность . Нью-Йорк: Свободная пресса.
Виламовиц-Мёллендорф, Ульрих фон (2005) [1917]. Платон: Его жизнь и творчество (перевод на греческий язык Ксенофонта Армироса) . Кактос. ISBN 978-960-382-664-4.
дальнейшее чтение
Аликан, Неджип Фикри (2012). Переосмысление Платона: картезианский поиск настоящего Платона . Амстердам и Нью-Йорк: Editions Rodopi BV ISBN 978-90-420-3537-9.
Аллен, Р.Э. (1965). Исследования по метафизике Платона II . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-7100-3626-4
Амбуэль, Дэвид (2007). Образ и парадигма в «Софисте» Платона . Издательство Парменид. ISBN 978-1-930972-04-9
Андерсон, Марк; Осборн, Джинджер (2009). Приближаясь к Платону: Путеводитель по ранним и средним диалогам (PDF) . Нэшвилл: Университет Бельмонта. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июня 2009 года . Проверено 27 марта 2009 г.
Ариети, Джеймс А. Интерпретация Платона: диалоги как драма , Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN 0-8476-7662-5
Барроу, Робин (2007). Платон: Библиотека континуума образовательной мысли . Континуум. ISBN 978-0-8264-8408-6.
Корлетт, Дж. Анджело (2005). Интерпретация диалогов Платона . Издательство Парменид. ISBN 978-1-930972-02-5
Филд, GC (1969). Философия Платона (2-е изд. с приложением Кросса, изд. RC). Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-888040-0.
Хорошо, Гейл (2000). Платон 1: Метафизика и эпистемология Oxford University Press, США, ISBN 0-19-875206-7
Финли, Мичиган (1969). Аспекты древности: открытия и противоречия The Viking Press, Inc., США
Гарви, Джеймс (2006). Двадцать величайших книг по философии . Континуум. ISBN 978-0-8264-9053-7.
Гатри, WKC (1986). История греческой философии (Платон – Человек и его диалоги – более ранний период) , издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-31101-2
Гатри, WKC (1986). История греческой философии (позже Платон и Академия) Издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-31102-0
Хэвлок, Эрик (2005). Предисловие к Платону (История греческого разума) , Belknap Press, ISBN 0-674-69906-8
Гамильтон, Эдит; Кэрнс, Хантингтон, ред. (1961). Собрание диалогов Платона, включая письма. Принстонский университет. Нажимать. ISBN 978-0-691-09718-3.
Германн, Арнольд (2010). Парменид Платона: текст, перевод и вступительное эссе , издательство Parmenides Publishing, ISBN 978-1-930972-71-1
Ирвин, Теренс (1995). Этика Платона , Oxford University Press, США, ISBN 0-19-508645-7
Джексон, Рой (2001). Платон: Руководство для начинающих . Лондон: Ходер и Стротон. ISBN 978-0-340-80385-1.
Кочин, Майкл С. (2002). Гендер и риторика в политической мысли Платона . Кембриджский университет. Нажимать. ISBN 978-0-521-80852-1.
Краут, Ричард, изд. (1993). Кембриджский компаньон Платона . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43610-6.
Лемуан, Ребекка (2020). Пещеры Платона: освобождающее жало культурного разнообразия . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0190936983.
Лилар, Сюзанна (1954), Journal de l'analogiste, Париж, Éditions Julliard; Переиздано в 1979 году, Париж, Грассе. Предисловие Жюльена Грака
Лилар, Сюзанна (1963), Пара , Париж, Грассе. Переведено как «Аспекты любви в западном обществе» в 1965 году, с предисловием Джонатана Гриффина «Лондон, Темза и Гудзон».
Лилар, Сюзанна (1967) По поводу Сартра и любви , Париж, Грассе.
Лундберг, Филипп (2005). Таллио - Охота за добродетелью: красота, истина и добро. Девять диалогов Платона: Федр, Лисий, Протагор, Хармид, Парменид, Горгий, Теэтет, Менон и Софист . Авторхаус. ISBN 978-1-4184-4977-3.
Маркес, Ксавье (2012) Знания незнакомца: государственная мудрость, философия и право в «Государственном деятеле Платона» , издательство Parmenides Publishing. ISBN 978-1-930972-79-7
Мельчерт, Норман (2002). Великий разговор: историческое введение в философию . МакГроу Хилл. ISBN 978-0-19-517510-3.
Миллер, Митчелл (2004). Философ в «Политическом деятеле» Платона . Издательство Парменид. ISBN 978-1-930972-16-2
Мор, Ричард Д. (2006). Бог и формы у Платона – и другие очерки метафизики Платона . Издательство Парменид. ISBN 978-1-930972-01-8
Мор, Ричард Д. (ред.), Сэттлер, Барбара М. (ред.) (2010) Одна книга, Вся Вселенная: «Тимей» Платона сегодня , издательство Parmenides Publishing. ISBN 978-1-930972-32-2
Мур, Эдвард (2007). Платон . Серия «Философские идеи». Тиррил, Электронные книги по гуманитарным наукам. ISBN 978-1-84760-047-9
Найтингейл, Андреа Уилсон. (1995). «Жанры в диалоге: Платон и конструкция философии», Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-48264-X
Паттерсон, Ричард (ред.), Карасманис, Василис (ред.), Герман, Арнольд (ред.) (2013) Досократика и Платон: Festschrift в Дельфах в честь Чарльза Кана , Parmenides Publishing. ISBN 978-1-930972-75-9
Пеховяк, Марек (2019). Платоновская концепция справедливости и вопрос человеческого достоинства . Питер Ланг: Берлин. ISBN 978-3-631-65970-0.
Саллис, Джон (1996). Бытие и Логос: Читая платонические диалоги . Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-253-21071-5.
Саллис, Джон (1999). Хорология: О начале в «Тимее» Платона . Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-253-21308-2.
Сэйр, Кеннет М. (2005). Поздняя онтология Платона: загадка решена . Издательство Парменид. ISBN 978-1-930972-09-4
Сын, ТК (1996). Платон заново открыт: человеческая ценность и социальный порядок . Роуман и Литтлфилд. ISBN 0-8476-8112-2
Смит, Уильям. (1867). Словарь греческой и римской биографии и мифологии . Мичиганский университет/Онлайн-версия.
Стюарт, Джон. (2010). Кьеркегор и греческий мир – Сократ и Платон . Эшгейт. ISBN 978-0-7546-6981-4
Теслефф, Хольгер (2009). Платонические модели: сборник исследований Хольгера Теслеффа , Parmenides Publishing, ISBN 978-1-930972-29-2