Режим апартеида в Южной Африке начался в 1948 году и просуществовал до 1994 года. Он включал в себя систему институционализированной расовой сегрегации и превосходства белой расы , и передал всю политическую власть в руки белого меньшинства . [1] [2] [3] Оппозиция апартеиду проявлялась различными способами, включая бойкоты, ненасильственные протесты и вооруженное сопротивление. [4] Музыка играла большую роль в движении против апартеида в Южной Африке, а также в международном противодействии апартеиду. [5] [6] Влияние песен, выступающих против апартеида, включало повышение осведомленности, создание поддержки движения против апартеида, укрепление единства внутри этого движения и «представление альтернативного видения культуры в будущей демократической Южной Африке». [7]
Лирическое содержание и тон этой музыки отражали атмосферу, в которой она была написана. Протестная музыка 1950-х годов, вскоре после начала апартеида, явно обращалась к недовольству людей законами о пропусках и принудительному переселению. После резни в Шарпевилле в 1960 году и ареста или изгнания ряда лидеров песни стали более мрачными, в то время как усиление цензуры заставило их использовать тонкие и скрытые значения. [8] Песни и исполнение также позволяли людям обходить более строгие ограничения на другие формы выражения. [6] В то же время песни играли роль в более воинственном сопротивлении, которое началось в 1960-х годах. Восстание в Соуэто в 1976 году привело к возрождению, и такие песни, как « Soweto Blues », поощряли более прямой вызов правительству апартеида. Эта тенденция усилилась в 1980-х годах, когда расово-смешанные фьюжн-группы проверяли законы апартеида, прежде чем они были распущены с освобождением Нельсона Манделы в 1990 году и последующим восстановлением правления большинства в 1994 году. [8] На протяжении всей своей истории музыка, направленная против апартеида в Южной Африке, сталкивалась со значительной цензурой со стороны правительства, как напрямую, так и через Южноафриканскую вещательную корпорацию ; кроме того, музыканты, выступавшие против правительства, сталкивались с угрозами, преследованиями и арестами.
Музыканты из других стран также участвовали в сопротивлении апартеиду, как выпуская музыку, критикующую правительство ЮАР, так и участвуя в культурном бойкоте ЮАР с 1980 года. Примерами служат « Biko » Питера Гэбриэла , « Sun City » Artists United Against Apartheid и концерт в честь 70-летия Нельсона Манделы . Известные южноафриканские музыканты, такие как Мириам Макеба и Хью Масекела , вынужденные покинуть страну, также выпускали музыку, критикующую апартеид, и эта музыка оказала значительное влияние на западную популярную культуру, способствуя «моральному возмущению» по поводу апартеида. [9] Ученые утверждают, что антиапартеидная музыка в ЮАР, хотя и получила меньше внимания во всем мире, сыграла не менее важную роль в оказании давления на правительство ЮАР.
Расовая сегрегация в Южной Африке началась с прибытием голландских колонистов в Южную Африку в 1652 году и продолжалась в течение столетий британского правления после этого. [4] [10] Расовое разделение значительно усилилось после того, как британцы взяли под полный контроль Южную Африку в конце 19 века и приняли ряд законов в начале 1900-х годов для разделения расовых групп. [4] Закон 1923 года о туземцах (городские районы) заставил чернокожих южноафриканцев покинуть города, если они не были там для работы на белых людей, и исключил их из любой роли в правительстве. [4] Система апартеида была реализована Африканерской национальной партией (НП) после того, как они были избраны к власти в 1948 году, и оставалась в силе в течение 46 лет. Белое меньшинство удерживало всю политическую власть в это время. [1] [4] [11] «Апартеид» означает «отдельность» на языке африкаанс и включал в себя жестокую систему расовой сегрегации . [4] [10] Чернокожие южноафриканцы были вынуждены жить в бедных поселках и были лишены основных прав человека , [4] исходя из идеи, что Южная Африка принадлежит белым людям. [11] Видной фигурой в реализации законов апартеида был Хендрик Фервурд , который был первым министром по делам коренных народов, а затем премьер-министром в правительстве НП. [4] [10]
Существовало значительное сопротивление этой системе как внутри, так и за пределами Южной Африки. Оппозиция за пределами страны часто принимала форму бойкотов Южной Африки. [4] Внутри страны сопротивление варьировалось от слабо организованных групп до тесно сплоченных, и от ненасильственных протестов до вооруженного сопротивления со стороны Африканского национального конгресса . [4] На протяжении всего этого процесса музыка играла большую роль в сопротивлении. [4] [6] Музыка использовалась в Южной Африке для протеста против расовой сегрегации до начала апартеида в 1948 году. АНК был основан в 1912 году и начинал и заканчивал свои заседания своим гимном « Nkosi Sikelel' iAfrika », ранним примером музыки в сопротивлении расовой сегрегации. [4] Другим таким примером была «iLand Act» RT Caluza, которая протестовала против Закона о землях коренных народов и также была принята в качестве гимна АНК. [12] Комментатор Микела Вершбоу написала, что музыка движения против апартеида и расовой сегрегации «отражала [] расширяющийся разрыв» между различными расовыми группами и также была попыткой «общаться через него». [4] Музыка в Южной Африке начала иметь явно выраженный политический подтекст в 1930-х годах, когда музыканты пытались включать африканские элементы в свои записи и выступления, чтобы делать политические заявления. [13] В 1940-х годах артисты начали использовать музыку для критики государства, не напрямую в ответ на расовую сегрегацию, а в ответ на преследование артистов. Артисты не считали свою музыку напрямую политической: Мириам Макеба заявляла: «Люди говорят, что я пою политику, но то, что я пою, — это не политика, это правда». [14]
По мере того, как режим апартеида становился все более укоренившимся в 1950-х годах, [15] музыканты стали рассматривать свою музыку как более политическую по своей природе, отчасти благодаря кампании Африканского национального конгресса по увеличению его поддержки. [13] Активист АНК и профсоюзный деятель Вуйисиле Мини был одним из пионеров использования музыки для протеста против апартеида. Он написал «Ndodemnyama we Verwoerd» («Берегись, Фервурд») на языке коса . Поэт Джереми Кронин заявил, что Мини был воплощением силы, которую песни создали в движении защиты. [4] [6] Мини был арестован в 1963 году за «политические преступления» и приговорен к смертной казни; сокамерники описывали, как он пел «Ndodemnyama», когда шел на виселицу. Песня обрела непреходящую популярность, ее исполняли вплоть до падения режима апартеида такие артисты, как Макеба и Африка Бамбаатаа . [4] [6] Песни протеста стали в целом более популярными в 1950-х годах, когда ряд музыкантов начали открыто выступать против апартеида. «uDr. Malan Unomthetho Onzima» (Правительство доктора Малана сурово) Дороти Масуки стала широко известна, как и ряд песен других женщин-композиторов, написанных в рамках кампании против ношения пропусков , [16] которая требовала от чернокожих граждан всегда носить с собой документ, подтверждающий их расовую и племенную принадлежность. [17]
В 1954 году правительство НП приняло Закон о переселении банту , который, наряду с Законом о групповых территориях 1950 года , принудительно переселил миллионы южноафриканцев в тауншипы в расово сегрегированных зонах. [4] Это было частью плана по разделению страны на ряд более мелких регионов, включая крошечные, бедные бантустаны , где должны были жить чернокожие. [10] В 1955 году поселение Софиятаун было разрушено, и его 60 000 жителей переехали, многие в поселение, известное как Медоулендс . [4] До переселения Софиятаун был центром африканской джазовой музыки. [18] Этот переезд вдохновил Страйка Вилакези на написание песни « Meadowlands » . Как и многие другие песни того времени, она была популяризирована как внутри страны, так и за ее пределами Мириам Макебой. [4] Песня Макебы «Sophiatown is Gone» также ссылалась на переезд из Софиятауна, как и «Bye Bye Sophiatown» группы Sun Valley Sisters. [19] Музыка, не связанная напрямую с движением, также часто использовалась в этот период: Южноафриканская коммунистическая партия использовала такую музыку для своих танцев по сбору средств, а песня «Udumo Lwamaphoyisa» (Сильная полиция) пелась дозорными, чтобы предупредить о присутствии полиции и рейдах за спиртным. [19]
Резня в Шарпевилле произошла 21 марта 1960 года, и после нее апартеид усилился, а политическое инакомыслие все больше подавлялось. АНК и Панафриканская конференция были запрещены, а 169 чернокожих лидеров были осуждены за измену. Ряд музыкантов, включая Макебу, Хью Масекелу , Абдуллу Ибрагима , Джонаса Гвангву , Криса Макгрегора и Киппи Моекетси, отправились в изгнание. [19] [20] Некоторые, такие как Макеба и Масекела, начали использовать свою музыку для повышения осведомленности об апартеиде. [21] Те музыканты, которые остались, обнаружили, что их деятельность ограничена. В новых поселках, куда переселили чернокожих, не было возможностей для отдыха, а большие собрания людей были запрещены. Южноафриканская вещательная корпорация ужесточила свои правила вещания, не допуская трансляции «подрывной» музыки. Запись Масуки, в которой говорится об убийстве Патриса Лумумбы, привела к налету на ее студию, а ее объявили в розыск, что помешало ей жить в Южной Африке в течение следующих 30 лет. [22]
Новые тауншипы, в которые переселялись чернокожие, несмотря на свою «унылую» природу, также вдохновляли политически заряженную музыку, тенденция, которая продолжалась в 1970-х годах. «In Soweto» группы The Minerals описывалась как «заразительное празднование места» и способности его жителей строить там сообщество. [23] Yakhal' Inkhomo («The Bellowing of the Bull», 1968) Уинстона «Mankunku» Нгози была джазовым гимном, который также выражал политическую энергию того периода. Театральные представления с включением музыки также были характерной чертой тауншипов, часто едва избегая цензуры. [23] Культурная изоляция, вызванная апартеидом, привела к тому, что художники в Южной Африке создавали местные адаптации популярных жанров, включая рок-музыку, соул и джаз. [23]
По мере того, как правительство становилось все более жестким в своей реакции на растущие протесты, сопротивление перешло от полностью ненасильственного к вооруженным действиям. [4] Нельсон Мандела и другие лидеры АНК основали uMkhonto we Sizwe (MK), боевое крыло АНК, которое начало кампанию саботажа. В этот период музыку часто называли «оружием борьбы». [4] Среди членов MK в тренировочных лагерях песня под названием «Sobashiy'abazali» («Мы оставим наших родителей») стала очень популярной, вызывая боль от расставания с домом. [4] Пение Toyi-toyi также стало популярным в этот период и часто использовалось для создания чувства власти среди больших групп с целью запугивания правительственных войск. [4]
В начале 1970-х годов АНК придерживался убеждения, что его основной деятельностью является политическая организация, а любая культурная деятельность вторична по отношению к ней. Это убеждение начало меняться с созданием Культурного ансамбля Mayibuye в 1975 году и Культурного ансамбля Amandla позднее в 1970-х годах. [24] Mayibuye был создан, когда все большее число активистов АНК утверждали, что культурные мероприятия должны стать частью их работы и могут использоваться для повышения осведомленности об апартеиде, сбора поддержки и продвижения политических изменений. Группа была основана активистами АНК Барри Файнбергом и Ронни Касрилсом , которые назвали ее в честь лозунга Mayibuye iAfrika (Пусть Африка вернется). [25] Группа состояла из нескольких южноафриканских исполнителей и использовала смесь песен, поэзии и повествования в своих выступлениях, которые описывали жизнь при правительстве апартеида и их борьбу против него. Песни часто исполнялись в трех- или четырехголосной гармонии . [25] Группа выступала более 200 раз по всей Европе и считалась культурным крылом АНК. Группа испытывала личные и организационные трудности и распалась в 1980 году. [25]
В 1976 году правительство ЮАР решило ввести использование африкаанс в качестве средства обучения во всех школах вместо английского. В ответ на это ученики старших классов начали серию протестов, которые стали известны как восстание в Соуэто . [10] В них приняли участие 15 000–20 000 учеников; полиция, застигнутая врасплох, открыла огонь по протестующим детям. [26] [27] По оценкам, 700 человек были убиты и более тысячи получили ранения. [27] Убийства спровоцировали несколько месяцев беспорядков в поселках Соуэто, и протесты стали важным моментом для движения против апартеида. [10] Хью Масекела написал Soweto Blues в ответ на резню, и песня была исполнена Мириам Макебой, став стандартной частью живых выступлений Макебы на многие годы. [28] «Soweto Blues» была одной из многих меланхоличных песен, написанных Масекелой в этот период, которые выражали его поддержку борьбе против апартеида, наряду с «Been Gone Far Too Long», «Mama» и «The Coal Train». [29] Песни, написанные после восстания в Соуэто, как правило, носили политический характер, но использовали скрытый смысл, чтобы избежать подавления, особенно когда движение против апартеида набирало обороты. [30] Песня группы Juluka использовала метафору боевых быков, чтобы намекнуть на падение апартеида. Многие песни этого периода стали настолько широко известны, что их тексты часто менялись и адаптировались в зависимости от обстоятельств, делая их авторство коллективным. [30] Пианист Абдулла Ибрагим использовал чисто музыкальные приемы для передачи подрывных сообщений, включая мелодии из песен о свободе в свои импровизации. Ибрагим также сочинил « Mannenberg », описанный как «самый мощный гимн борьбы в 1980-х», в котором не было слов, но который опирался на ряд аспектов черной южноафриканской культуры, включая церковную музыку, джаз, мараби и блюз, чтобы создать произведение, передающее чувство свободы и культурной идентичности. [30]
Важность того, что движение против апартеида среди южноафриканских эмигрантов возросло в конце 1970-х годов, отчасти благодаря деятельности Mayibuye. Культурный ансамбль Amandla объединил активистов АНК, проживавших в Анголе и других местах в этот период, под влиянием Mayibuye, а также Всемирного фестиваля искусств и культуры чернокожих, который проводился в Нигерии в 1977 году. [31] Как и в случае с Mayibuye, группа пыталась использовать свои выступления для повышения осведомленности и получения поддержки для АНК; однако они полагались в основном на новый материал, составленный их собственными участниками, такими как Джонас Гвангва . Популярные песни, исполняемые группой, были выбраны или адаптированы для милитаристского и более быстрого тона и темпа; в то же время тон выступления группы имел тенденцию быть более утвердительным и менее антагонистическим и саркастическим, чем у Mayibuye. [24] Участники часто боролись за то, чтобы сбалансировать свои обязательства перед ансамблем с их военной деятельностью, которая часто рассматривалась как их основная работа; некоторые, такие как Номхоси Мини, дочь Вуйисиле Мини, были убиты в военных действиях, когда они выступали с Амандлой. [31] Такие артисты также сталкивались с давлением, чтобы использовать свои выступления исключительно в интересах политического движения, без денежного вознаграждения. [23] Амандла тщательно создавала музыкальные и театральные выступления с гораздо большим ансамблем, чем Mayibuye, который включал джаз-бэнд. [31] Влияние этих групп продлится и после 1970-х годов: в 1982 году в Ботсване прошла конференция «Культура и сопротивление», а в 1985 году АНК создал «Департамент искусств и культуры». [31]
.jpg/1280px-Hugh_Masekela_(1390856678).jpg)
В 1980-х годах возросло число протестов против апартеида со стороны черных организаций, таких как Объединенный демократический фронт . [1] Музыка протеста снова стала напрямую критиковать государство; примерами могут служить «Longile Tabalaza» Роджера Люси , в которой он нападал на тайную полицию с помощью текстов о молодом человеке, арестованном полицией и умирающем в заключении. [30] Протестующие в 1980-х годах вышли на улицы с намерением сделать страну «неуправляемой», и музыка отражала эту новую воинственность. Основные протесты произошли после инаугурации «трехпалатного» парламента (в котором было отдельное представительство для индийцев, цветных и белых южноафриканцев, но не для черных южноафриканцев) в 1984 году, а в 1985 году правительство объявило чрезвычайное положение. Музыка становилась все более радикальной и более настойчивой по мере того, как протесты росли в размерах и числе, теперь часто ссылаясь и восхваляя партизанские движения, которые набрали обороты после восстания в Соуэто. [32] Песня "Shona Malanga" (День Шейлы), изначально о домашних работниках, была адаптирована для обозначения партизанского движения. Toyi-toyi снова использовался в столкновениях с правительственными войсками. [32]
Правительство, в котором доминировали африканеры, пыталось противостоять этому, все чаще вводя чрезвычайные положения. В этот период лишь немногие африканеры выражали настроения против апартеида. [1] Движение Voëlvry среди африканеров началось в 1980-х годах в ответ на открытие Shifty Mobile Recording Studio . [33] Voëlvry стремились выразить несогласие с апартеидом на языке африкаанс . [33] Целью музыкантов Voëlvry было убедить африканерскую молодежь в изменениях, которые должна была претерпеть их культура для достижения расового равенства. [33] Видными представителями этого явления были Ральф Раби под сценическим именем Йоханнес Керкоррель , Андре дю Туа и Бернольдус Ниманд . [33] Расово интегрированные группы, играющие различные виды фьюжн, стали более распространенными по мере развития 1980-х годов; их аудитория приходила из разных расовых групп, что само по себе было подрывным актом, поскольку расовая сегрегация все еще была закреплена в законе. [34] Расово-смешанная группа Juluka во главе с Джонни Клеггом оставалась популярной в 1970-х и начале 1980-х годов. [35] Правительство пыталось использовать эту популярность, спонсируя многоязычную песню под названием «Вместе мы построим более светлое будущее», но ее выпуск в период больших политических волнений вызвал еще большее недовольство правительства, и протесты вынудили отозвать песню до того, как она была продана в коммерческих целях. [34]
Среди самых популярных песен против апартеида в Южной Африке была « Верните его домой (Нельсон Мандела) » Хью Масекелы. [21] Нельсон Мандела был большим поклонником музыки Масекелы и в день рождения Масекелы в 1985 году тайно передал ему письмо, в котором выразил свои добрые пожелания. Масекела был вдохновлен написать «Верните его домой» в ответ. [36] Сэм Радитлхало пишет, что получение письма Манделы и написание «Верните его домой» ознаменовали то, что Масекелу стали называть активистом против апартеида. [37] Мандела также упоминался в « Черном президенте » Бренды Фасси ; эта песня, написанная в 1988 году, явно ссылалась на возможное президентство Манделы. [38] Мандела был освобожден в 1990 году и отправился в тур по Северной Америке после освобождения с Винни. В Бостоне он танцевал под песню «Bring Him Back Home», которая звучала после его речи. [39] Освобождение Манделы вызвало ряд праздничных песен. Среди них была «песня мира», написанная Чикко Твалой и с участием ряда артистов, включая Масекелу, Фасси и Ивонн Чака Чака . Доходы от этой пьесы пошли в фонд «Жертвы насилия». Правление большинства было восстановлено в Южной Африке в 1994 году, положив конец периоду апартеида. [40] [6]
Музыканты из других стран также участвовали в сопротивлении апартеиду. Несколько музыкантов из Европы и Северной Америки отказались выступать в Южной Африке во время режима апартеида: среди них были The Beatles , The Rolling Stones и Walker Brothers . [21] После резни в Шарпевилле в 1960 году Союз музыкантов Великобритании объявил бойкот правительству. [21] Первым южноафриканским активистом, получившим широкое внимание за пределами Южной Африки, был Стив Бико , когда он умер под стражей в полиции в 1977 году. [21] Его смерть вдохновила на создание ряда песен артистов за пределами страны, в том числе Тома Пэкстона и Питера Хэммилла . [21] Самой известной из них стала песня « Biko » Питера Гэбриэла . [21] [41] Солист группы U2 Боно был среди тех, кто сказал, что эта песня стала для него первым случаем услышать об апартеиде. [21] Музыканты из других частей Африки также писали песни в поддержку движения; Сонни Окосун из Нигерии привлек внимание к апартеиду такими песнями, как «Fire in Soweto», которую Los Angeles Times описала как «зажигательный регги-джем». [42] [43]
Культурный бойкот правительства апартеида был предложен в 1954 году английским англиканским епископом Тревором Хаддлстоном . В 1968 году Организация Объединенных Наций приняла резолюцию, призывающую ее членов разорвать любые «культурные, образовательные и спортивные связи с расистским режимом», тем самым оказав давление на музыкантов и других исполнителей, чтобы они не выступали в Южной Африке. [44] В 1980 году ООН приняла резолюцию, разрешающую культурный бойкот Южной Африки. Резолюция назвала Нельсона Манделу , и его авторитет был еще больше поднят АНК, решившим сосредоточить свою кампанию на нем в 1982 году, спустя 20 лет после его заключения в тюрьму. [21] В 1983 году Special AKA выпустили свою песню « Free Nelson Mandela », оптимистичный финал их дебютного альбома, который был в целом мрачным. [21] Песня была спродюсирована Элвисом Костелло , и имела бэк-хор, составленный из участников Specials и The Beat, что создавало настроение «радостной солидарности». [21] Текст песни был написан Джерри Даммерсом . [21] Даммерс также основал британское отделение организации Artists United Against Apartheid . [21] Песня была быстро принята движением против апартеида. Она использовалась ООН и АНК, и демонстранты часто пели ее во время маршей и митингов. Припев был броским и простым, что делало его легко запоминающимся. [21] Даммерс использовал ассоциацию с движением против апартеида, чтобы популяризировать песню, поместив изображение Манделы на лицевой стороне обложки альбома и разместив информацию о режиме апартеида на обороте. [21]
В конце 1980-х годов Пол Саймон вызвал споры, когда он решил записать свой альбом Graceland в Южной Африке вместе с несколькими чернокожими африканскими музыкантами. Он подвергся резкой критике за нарушение культурного бойкота. [9] [45] В 1987 году он утверждал, что получил разрешение от АНК: однако ему противоречил Дали Тамбо , сын президента АНК Оливера Тамбо и основатель Artists United Against Apartheid. [45] В качестве выхода из скандала Хью Масекела, который знал Саймона много лет, предложил совместный музыкальный тур, в который вошли бы песни из Грейсленда , а также чернокожих южноафриканских артистов. [45] Мириам Макеба была среди музыкантов, принявших участие в туре Graceland. [45] Масекела оправдывал тур, говоря, что культурный бойкот привел к «отсутствию роста» в южноафриканской музыке. Однако, когда группа выступала в Великобритании в Королевском Альберт-холле , снаружи проходили протесты, в которых участвовал Даммерс, а также Билли Брэгг и Пол Уэллер . [45] Среди песен, исполнявшихся во время тура, была «Soweto Blues», спетая Макебой, а также многие другие песни, направленные против апартеида. [28]
В тот же период, когда разгорались споры вокруг «Грейсленда», Стивен ван Зандт , расстроенный тем фактом, что артисты из Европы и Северной Америки были готовы выступать в Сан-Сити , роскошном курорте только для белых на «родине» Бопутатсваны , убедил артистов, включая Боно, Брюса Спрингстина и Майлза Дэвиса , объединиться для записи сингла «Sun City», который был выпущен в 1985 году. [46] [21] Сингл достиг своей цели — стигматизировать курорт. [21] Альбом был описан как «самый политический из всех благотворительных рок-альбомов 1980-х годов». [47] «Sun City» открыто критиковал внешнюю политику президента США Рональда Рейгана , заявляя, что он не принял решительных мер против апартеида. [48] В результате только около половины американских радиостанций транслировали «Sun City». [48] Между тем, «Sun City» имел большой успех в странах, где радиостанции не оказывали особого сопротивления этой записи или ее посланиям, достигнув 4-го места в Австралии, 10-го места в Канаде и 21-го места в Великобритании. [49]
В последующие годы было выпущено несколько известных песен против апартеида. Стиви Уандер выпустил «It's Wrong», а также был арестован за протест против апартеида возле посольства ЮАР в Вашингтоне, округ Колумбия [21] Популярной среди молодой аудитории была песня « I've Never Met a Nice South African » группы Spitting Image , которая выпустила эту песню как би-сайд к своей успешной « The Chicken Song ». [21] Эдди Грант , гайано-британский регги- музыкант, выпустил « Gimme Hope Jo'anna » (Jo'Anna — Йоханнесбург). Другие исполнители выпустили музыку, в которой упоминался Стив Бико. [21] « (Something Inside) So Strong » Лаби Сиффре , вошедший в топ-5 британских хитов в 1987 году, был принят в качестве гимна против апартеида. [50]
В 1988 году Даммерс и Джим Керр , вокалист Simple Minds , организовали концерт в честь 70-летия Манделы . Концерт прошёл на стадионе Уэмбли и завершился песнями «Biko», «Sun City» и «Bring Him Back Home». [21] Даммерс и Simple Minds также исполнили свои собственные песни против апартеида: «Free Nelson Mandela» и « Mandela Day » соответственно. На концерте также выступили Стиви Уандер, Уитни Хьюстон , Стинг , Salt-N-Pepa , Dire Straits и Eurythmics . [50] Мероприятие транслировалось по телевидению для примерно 600 миллионов человек. Политические аспекты концерта были жёстко цензурированы в Соединённых Штатах телеканалом Fox , который переименовал его в «Freedomfest». [51] [50] Использование музыки для повышения осведомленности об апартеиде окупилось: опрос после концерта показал, что среди людей в возрасте от 16 до 24 лет три четверти знали Нельсона Манделу и поддерживали его освобождение из тюрьмы. [21] Хотя культурный бойкот преуспел в культурной изоляции правительства апартеида, он также затронул музыкантов, которые работали против апартеида в Южной Африке; так, Джонни Клегг и Савуке было запрещено играть на концерте. [46]
Тексты протестной музыки против апартеида часто использовали подрывные смыслы, скрытые под безобидными текстами, отчасти из-за цензуры, которой они подвергались. Чисто музыкальные приемы также использовались для передачи смысла. [9] Тенденция к использованию скрытого смысла усиливалась по мере того, как правительство становилось менее терпимым с 1950-х по 1980-е годы. [9] Популярные протестные песни 1950-х годов часто напрямую обращались к политикам. «Ndodemnyama we Verwoerd» Мини сказал Хендрику Фервурду «Naants'indod'emnyama, Verwoerd bhasobha» (берегитесь наступающих черных), в то время как песня, ссылающаяся на законы, принятые в 1956 году, включала фразу «Hey Strydom, Wathint'a bafazi, way ithint'imbodoko uzaKufa» (Страйдом, теперь, когда ты коснулся женщин, ты ударился о камень, ты сдвинул валун, и ты будешь раздавлен). [16] [6] После резни в Шарпевиле песни стали менее прямо критическими по отношению к правительству и более траурными. «Thina Sizwe» включала ссылки на украденную землю, была описана как изображающая эмоциональное опустошение, в то время как «Senzeni Na» (что мы наделали) достигла того же эффекта, повторив эту фразу несколько раз. [52] Некоторые музыканты адаптировали безобидные популярные мелодии и изменили свои тексты, тем самым избежав цензуры. [6] Восстание в Соуэто ознаменовало поворотный момент в движении, поскольку песни, написанные в 1980-х годах, снова стали более прямыми, с появлением таких музыкантов, как Люси, которые «верили в подход «напрямую, скажи это как есть». [32] Тексты песен этого периода включали такие призывы, как «Они лгут сами себе. Арестовать нас, убить нас не получится. Мы все равно будем бороться за нашу землю» и «Белые не ведут с нами переговоры, так что давайте сражаться». [32]
Ряд южноафриканских «песен свободы» имеют музыкальное происхождение в маквайя , или хоровой музыке , которая сочетала элементы христианских гимнов с традиционными южноафриканскими музыкальными формами. Песни часто были короткими и повторяющимися, используя структуру «призыв-ответ». [53] Музыка была в основном на языках коренных народов, таких как коса или зулу , а также на английском языке. Мелодии, используемые в этих песнях, часто были очень простыми. [53] Песни в движении изображали основные символы, которые были важны в Южной Африке, — переосмысливая их, чтобы представлять их послание сопротивления апартеиду. [33] Эта тенденция началась десятилетиями ранее, когда южноафриканские джазовые музыканты добавили африканские элементы в джазовую музыку, адаптированную из Соединенных Штатов в 1940-х и 1950-х годах. [54] [55] Музыканты Voëlvry использовали рок-н-ролльную музыку для представления традиционных песен и символов африкаанс. [56] Группы, связанные с движением Black Consciousness , также начали включать традиционный материал в свою музыку: джаз-фьюжн группа Malombo, например, использовала традиционные ритмы народа венда , чтобы выразить гордость за африканскую культуру, часто с помощью музыки, которая не была явно политической. [57] В то время как музыканты, такие как Makeba, выступая за пределами Южной Африки, чувствовали себя обязанными писать политические тексты, музыканты внутри страны часто считали, что нет никакого различия между революционной музыкой и, например, любовными песнями, потому что борьба за нормальную жизнь также была политической. Вуси Махласела напишет в 1991 году: «Так кто же они, кто больше не пишет любовных стихов? Я хочу спеть песню о любви для той женщины, которая перепрыгнула через заборы беременной и все равно родила здорового ребенка». [57]
Лирический и музыкальный тон песен протеста различался в зависимости от обстоятельств, при которых они были написаны и сочинены. [8] Например, в тексте песни «Bring Him Back Home» упоминается, что Мандела «шел рука об руку с Винни Манделой », его женой в то время. [58] Мелодия, используемая в песне, оптимистична и похожа на гимн. В ней используется серия трубных риффов Масекелы, поддерживаемых грандиозной серией аккордов. Музыкальный сайт AllMusic описывает мелодию как «наполненную чувством товарищества и празднования, о которых говорится в тексте песни. Вокальный хор во время радостного припева чрезвычайно трогателен и жизнеутверждающ». [36] Напротив, текст песни «Soweto Blues» относится к протестам детей и последовавшей за этим резне во время восстания в Соуэто. [59] В одном из обзоров говорится, что в песне «пронзительно праведные слова», которые «пронзают до костей». [60] В музыкальном плане песня имеет фон из мбаканга гитары, баса и многоканальной перкуссии. Макеба использует это как платформу для вокала, который наполовину поется, наполовину произносится, подобно блюзовой музыке . [60]
Правительство апартеида значительно ограничило свободу слова посредством цензуры, урезало экономическую свободу и ограничило мобильность чернокожих. [6] Однако у него не было ресурсов для эффективного осуществления цензуры письменных и записанных материалов. Правительство создало Директорат публикаций в 1974 году посредством Закона о публикациях, но этот орган только реагировал на жалобы и принимал решения о запрете материалов, которые ему были представлены. [61] [62] Менее ста музыкальных произведений были официально запрещены этим органом в 1980-х годах. [62] [61] Таким образом, музыка и исполнение сыграли важную роль в распространении подрывных сообщений. [6]
Однако правительство использовало свой контроль над Южноафриканской вещательной корпорацией , чтобы предотвратить воспроизведение «нежелательных» песен (включая политическую или мятежную музыку, а также музыку с «богохульными» или откровенно сексуальными текстами) и навязать свой идеал культурного разделения между расовыми группами в дополнение к физическому разделению, которое оно создало. [63] [62] Радио- и телепередачи были регионально-специфичны, так что члены разных расовых групп получали разные программы, а музыка выбиралась с учетом идеологии правительства. [62] Музыка, в которой использовался сленг или более одного языка, подвергалась цензуре. [64] Артисты были обязаны предоставлять как свои тексты песен, так и свою музыку для тщательной проверки комитетом SABC, который запретил тысячи песен. [63] Например, Shifty Records, с момента своего основания в 1982 году и до конца 1980-х годов, выпустила 25 музыкальных альбомов и семь синглов, запрещенных Директоратом публикаций из-за политического содержания, и еще 16 — по другим причинам, таким как богохульство и непристойность. [65]
В результате практики SABC звукозаписывающие компании начали оказывать давление на своих артистов, чтобы те избегали спорных песен, и часто также вносили изменения в песни, которые они выпускали. [66] Ожидалось, что люди будут расово сегрегировать свой музыкальный выбор: группы смешанной расы иногда были вынуждены играть с некоторыми участниками за кулисами, а люди, которые слушали музыку, написанную представителями другой расы, сталкивались с подозрениями со стороны правительства. [32] Многие чернокожие музыканты сталкивались с преследованиями со стороны полиции; Джонас Гвангва заявил, что исполнителей часто останавливали и требовали объяснить свое присутствие в «белых» населенных пунктах. Чернокожим музыкантам запрещалось играть в заведениях, где продавался алкоголь, и исполнителям требовалось иметь дополнительный «ночной пропуск», чтобы иметь возможность работать по вечерам. [67] Дополнительные ограничения налагались правительством каждый раз, когда оно объявляло чрезвычайное положение, а также использовалось законодательство о внутренней безопасности для запрета материалов. [61] Музыка исполнителей из-за пределов страны также подвергалась цензуре; все песни The Beatles были запрещены в 1960-х годах, а музыка Стиви Уандера была запрещена в 1985 году, после того как он посвятил свою премию «Оскар» Манделе. [63] Две независимые радиостанции, Capital Radio и Radio 702, появились в 1979 и 1980 годах соответственно. Поскольку они базировались на «независимых» родинах Транскей и Бопутатсвана , соответственно, они номинально не были связаны постановлениями правительства. Хотя они, как правило, следовали решениям Директората, они также транслировали музыку таких групп, как Juluka, которые не были представлены SABC. Однако ни одна из станций не транслировала «Sun City», когда он был выпущен в 1985 году, поскольку владельцы курорта Sun City частично владели обеими станциями. [68]
Большое количество музыкантов, включая Масекелу и Макебу, а также Абдуллу Ибрагима, были изгнаны правительством апартеида. Песни, написанные этими людьми, были запрещены к трансляции, как и все песни, которые выступали против правительства апартеида. [4] Большинство антиапартеидных песен того периода были подвергнуты цензуре правительством апартеида. [21] «Bring Him Back Home» была запрещена в Южной Африке правительством после ее выпуска. Тем не менее, она стала частью числа музыкальных голосов, протестующих против режима апартеида, [69] и стала важной песней для движения против апартеида в конце 1980-х годов. [70] Южноафриканское правительство объявило ее «чистой» после освобождения Манделы из тюрьмы в 1990 году. [71]
Артисты в Южной Африке иногда использовали тонкие тексты, чтобы избежать цензуры. [72] [21] [73] Песня "Weeping", исполненная группой Bright Blue и написанная Дэном Хейманном, "армейским призывником поневоле", использовала "Nkosi Sikelel' iAfrika", гимн АНК, который был запрещен, в качестве фона для символических текстов о человеке, живущем в страхе перед репрессивным обществом. Цензор не заметил этого, и песня стала чрезвычайно популярной, достигнув № 1 на собственной радиостанции правительства. [21] [74] Аналогичным образом джазовые музыканты часто включали мелодии песен о свободе в свои импровизации. [74] Ивонн Чака Чака использовала фразу «Winning my dear love» вместо « Winnie Mandela », в то время как сборник, выпущенный Shifty Records, был озаглавлен «A Naartjie in Our Sosatie», что буквально означало «мандарин в нашем кебаб», но представлял собой фразу «Анархия в нашем обществе», игру слов, которая не была замечена цензорами. [57] Кейт Береловиц позже заявил, что он представил фальшивые тексты песен, заменив спорные термины безобидными, похожими по звучанию. [74] Некоторые артисты, однако, вообще избегали явно политической музыки: исследователь Майкл Дрюэтт написал, что даже когда музыканты избегали политических сообщений, достижение финансового успеха «несмотря на отсутствие образования, бедность, городскую нищету и другие трудности, безусловно, было триумфом» и что такой успех был частью борьбы за нормальную жизнь в условиях апартеида. [75]
Другие группы использовали более прямые тексты и в результате столкнулись с цензурой и преследованиями. Savuka , многонациональная группа, часто подвергалась арестам или обыскам на концертах за исполнение своей песни «Asimbonanga», которая была посвящена Бико, Манделе и другим, связанным с движением против апартеида. [21] Музыкальный тур музыкантов Voëlvry столкнулся со значительным противодействием со стороны правительства. Серьёзное наблюдение и угрозы со стороны полиции спровоцировали проблемы в начале тура, что создало проблемы с подходящими площадками, и музыканты были вынуждены играть в заброшенных зданиях. [1] После того, как Роджер Люси написал песню, критикующую тайную полицию, они нанесли ему угрожающие визиты поздно ночью, а во время одного из его концертов в кондиционер залили слезоточивый газ . Продюсеры Люси были запуганы силами безопасности, а его музыкальные записи были конфискованы: сам Люси отказался от своей музыкальной карьеры. Песня была запрещена, и человек мог быть заключен в тюрьму на пять лет за владение ее копией. [72] [32] Музыкант и оратор Мзвакхе Мбули столкнулся с более жестокой реакцией: в него стреляли, а в его дом бросили гранату. После выпуска его первого альбома «Change is Pain» в 1986 году его арестовали и подвергли пыткам: альбом был запрещен. [72] [32] Концерты Juluka иногда разгоняла полиция, и музыкантов часто арестовывали по «законам о пропусках» правительства апартеида. Когда их останавливали, чернокожих музыкантов часто просили играть для полиции, чтобы доказать, что они на самом деле музыканты. [72]
Комментаторы утверждают, что, как и во многих социальных движениях, музыка играла большую роль в сопротивлении апартеиду. В своей статье в журнале Inquiries Journal ученый Микела Вершбоу пишет, что хотя музыка движения против апартеида не могла и не создавала социальные изменения в изоляции, она действовала как средство объединения, как способ повышения осведомленности об апартеиде и позволяла людям с разным культурным происхождением находить общность. [4] Песни протеста часто использовались движением против апартеида как средство построения единства и вдохновения своих последователей. [21] По словам Вершбоу, «общинное владение песнями освобождения и возможность принятия их послания в различных движениях позволяют им укреплять, мобилизовать и объединять сообщество». [4] Музыкальные и культурные выступления использовались южноафриканской диаспорой в нескольких целях, таких как культурные ансамбли АНК Mayibuye и Amandla. Группы сами намеревались своими выступлениями повысить осведомленность об апартеиде за пределами Южной Африки (иногда это описывается как повышение сознательности ), а также обеспечить поддержку своей деятельности и собрать средства для АНК. Кроме того, они выполняли роль «представления альтернативного видения культуры в будущей демократической Южной Африке». [76]
Музыковед Энн Шуман пишет, что музыка, протестующая против апартеида, стала частью западной популярной культуры, и «моральное возмущение» апартеидом на Западе было вызвано этой музыкой. [77] Культурный бойкот и критика, которую получил Пол Саймон за его нарушение, были примером того, насколько тесно музыка стала связана с политикой в отношении апартеида. [77]
Время от времени возникали трения между музыкантами, которые отправились в изгнание и, таким образом, смогли выступать перед гораздо большей аудиторией и повышать ее осведомленность, и музыкантами, выступавшими против апартеида, которые остались в Южной Африке. [4] Последняя группа получила значительно меньше внимания общественности, хотя Вершбоу утверждает, что она играла не менее важную роль в движении, [4] а Шуман утверждает, что она была ответственна за оказание значительного давления на правительство апартеида. [77] Роль музыки в социальных изменениях в Южной Африке рассматривается в документальном фильме Amandla!: A Revolution in Four-Part Harmony , выпущенном в 2002 году. Фильм фокусируется конкретно на «музыке освобождения» борьбы против господства белых. [4]
Ученые предположили, что устные традиции в целом и поэзия в частности были хорошо подготовлены к тому, чтобы играть роль в культурном сопротивлении апартеиду. Музыка и поэзия были более доступны для большого числа южноафриканцев, чем письменные материалы (отчасти из-за ограничений, наложенных апартеидом). [77] Музыка, поэзия и рассказывание историй также составляли часть повседневной жизни ряда южноафриканцев, и песни протеста возникли из этих традиций. [6] Кроме того, поэзия традиционно рассматривалась некоторыми южноафриканцами как законное средство критики власти, с поэтической вольностью, позволяющей художникам говорить вещи, которые в противном случае были бы неприемлемы. [77]
Ниже приведен частичный список песен, упорядоченных в хронологическом порядке, которые были описаны учеными и комментаторами как значимые примеры музыки в движении против апартеида.