stringtranslate.com

Псевдоэпиграфы

Псевдо-Дионисий Ареопагит

Pseudepigrapha (также англизированные как «псевдоэпиграф» или «псевдоэпиграфы») — это ложно приписанные произведения, тексты, заявленный автор которых не является истинным автором, или произведение, настоящий автор которого приписал его деятелю прошлого. Имя автора, которому ложно приписывается произведение, часто имеет префикс «псевдо-», [1] , например, « псевдо-Аристотель » или « псевдо-Дионисий »: эти термины относятся к анонимным авторам произведений, ложно приписываемых Аристотелю и Дионисию Ареопагиту соответственно.

В библейских исследованиях термин псевдоэпиграфы может относиться к разным собраниям еврейских религиозных произведений, которые, как считается, были написаны около 300 г. до н. э. — 300 г. н. э. Протестанты отличают их от второканонических книг (католических и православных) или апокрифов (протестантских), книг, которые появляются в сохранившихся копиях Септуагинты в четвертом веке или позже [2] и Вульгаты , но не в еврейской Библии или в протестантских Библиях . [3] Католическая церковь различает только второканонические и все остальные книги; последние называются библейскими апокрифами , которые в католическом употреблении включают псевдоэпиграфы. [ необходима цитата ] Кроме того, две книги, считающиеся каноническими в православных церквях Тевахедо , Книга Еноха и Книга Юбилеев , классифицируются как псевдоэпиграфы с точки зрения халкидонского христианства . [ необходима цитата ]

В дополнение к наборам работ, которые, как правило, считаются неканоническими, ученые также применяют этот термин к каноническим работам, которые прямо заявляют об авторстве, однако это авторство подвергается сомнению. Например, некоторые считают, что Книга Даниила была написана во II веке до н. э., через 400 лет после жизни пророка Даниила , и, таким образом, работа является псевдоэпиграфической. [4] [5] Примером из Нового Завета может служить книга 2 Петра , которая, по мнению некоторых, была написана примерно через 80 лет после смерти Святого Петра . Ранние христиане, такие как Ориген , сомневались в подлинности авторства книги. [6]

Этот термин также использовался некоторыми мусульманами для описания хадисов ; они утверждают, что большинство хадисов являются выдумками [7], созданными в VIII и IX веках н. э. и ложно приписанными исламскому пророку Мухаммеду (см. Коранизм ). [8]

Этимология

Слово pseudepigrapha ( от греческого ψευδής , pseudḗs , «ложный» и ἐπιγραφή , epigraphḗ , «имя» или «надпись» или «приписывание»; таким образом, вместе они означают «ложная надпись или заголовок»; [9] см. соответствующую эпиграфику ) является множественным числом от «pseudepigraphon» (иногда латинизируется как «pseudepigraphum»).

Классические и библейские исследования

Вероятно, псевдоэпиграфы существовали почти с момента изобретения полноценной письменности . Например, древнегреческие авторы часто ссылаются на тексты, которые приписывались Орфею или его ученику Мусею из Афин, но чьи авторства обычно игнорировались. Уже в античности сборник, известный как « Гомеровские гимны », был признан псевдоэпиграфическим, то есть фактически не написанным Гомером. [ требуется ссылка ] Единственная сохранившаяся древнеримская книга о кулинарии псевдоэпиграфически приписывается известному гурману Апицию , хотя неясно, кто на самом деле собрал рецепты.

Литературоведение

В светских литературных исследованиях, когда было показано, что произведения античности не были написаны авторами, которым они традиционно приписывались, некоторые писатели добавляют префикс псевдо- к их именам. Так, энциклопедический сборник греческих мифов под названием Bibliotheca теперь часто приписывается не Аполлодору Афинскому , а «псевдо-Аполлодору», а Catasterismi , рассказывающий о переводах мифических фигур в астеризмы и созвездия, не серьезному астроному Эратосфену , а «псевдо-Эратосфену». Префикс может быть сокращен, как в «ps-Apollodorus» или «ps-Eratosthenes». [ необходима цитата ]

Ветхий Завет и межзаветные исследования

В библейских исследованиях pseudepigrapha относится, в частности, к работам, которые якобы написаны известными авторитетами в Ветхом и Новом Заветах или лицами, вовлеченными в иудейское или христианское религиозное изучение или историю. Эти работы также могут быть написаны о библейских вопросах, часто таким образом, что они кажутся такими же авторитетными, как работы, которые были включены во многие версии иудео-христианских писаний. Евсевий указывает, что это использование восходит по крайней мере к Серапиону Антиохийскому , о котором Евсевий пишет [10] , что он сказал: «Но те писания, которые ложно написаны их именем ( ta pseudepigrapha ), мы, как опытные люди, отвергаем...».

Многие такие работы также назывались апокрифами , что изначально означало «частные» или «непубличные»: те, которые не были одобрены для публичного чтения в литургии . Примером текста, который является как апокрифическим, так и псевдоэпиграфическим, являются Оды Соломона . [11] Он считается псевдоэпиграфическим, потому что на самом деле не был написан Соломоном, а вместо этого представляет собой сборник ранних христианских (первого-второго века) гимнов и поэм, изначально написанных не на иврите, и апокрифическим, потому что они не были приняты ни в Танахе , ни в Новом Завете .

Протестанты также применяют слово «апокриф» к текстам, найденным в католических и восточно-православных писаниях, которые были найдены в Септуагинте , но не были найдены в еврейских рукописях масоретского текста . Католики называют их « второканоническими книгами ».

Кроме того, в некоторых протестантских библейских исследованиях возникло расширенное использование термина pseudepigrapha для произведений, которые, как казалось, должны были быть частью библейского канона из-за приписываемого им авторства, но которые находились вне как библейских канонов, признанных протестантами, так и католиками. Эти произведения также находились вне особого набора книг, которые католики называли второканоническими и к которым протестанты обычно применяли термин апокрифический. Соответственно, термин pseudepigraphal , как теперь часто используется как среди протестантов, так и среди римских католиков (якобы для ясности, которую он вносит в обсуждение), может затруднить обсуждение вопросов псевдоэпиграфического авторства канонических книг беспристрастно с мирской аудиторией. Чтобы еще больше запутать дело, восточные православные христиане принимают книги как канонические, которые католики и большинство протестантских конфессий считают псевдоэпиграфическими или, в лучшем случае, имеющими гораздо меньший авторитет. Существуют также церкви, которые отвергают некоторые книги, которые принимают римские католики, православные и протестанты. То же самое относится к некоторым еврейским религиозным движениям . Многие работы, которые являются «апокрифическими», в противном случае считаются подлинными. [ необходима цитата ]

Существует тенденция не использовать слово pseudepigrapha при описании работ, написанных позднее примерно 300 г. н. э., когда речь идет о библейских вопросах. [3] : 222–28  Но позднее появившееся Евангелие от Варнавы , Апокалипсис Псевдо-Мефодия , Псевдо-Апулей (автор травника пятого века, приписываемого Апулею), и автор, традиционно называемый « Псевдо-Дионисий Ареопагит », являются классическими примерами псевдоэпиграфии. В пятом веке моралист Сальвиан опубликовал Contra avaritiam («Против алчности») под именем Тимофея; письмо, в котором он объяснил своему бывшему ученику, епископу Салонию, свои мотивы для этого, сохранилось. [12] Существует также категория современных псевдоэпиграфов .

Примерами книг, которые с протестантской точки зрения называются псевдоэпиграфами Ветхого Завета , являются Книга Еноха , Книга Юбилеев (обе являются каноническими в православном христианстве Тевахедо и ветви иудаизма Бета-Израиль ); Жизнь Адама и Евы и « Псевдо-Фило ». [ требуется ссылка ]

Термин pseudepigrapha также обычно используется для описания многочисленных произведений еврейской религиозной литературы, написанных примерно с 300 г. до н.э. по 300 г. н.э. Не все эти произведения на самом деле являются псевдоэпиграфическими. Он также относится к книгам канона Нового Завета, авторство которых неверно представлено. К таким работам относятся следующие: [3]

Различные канонические работы, принятые как писание, с тех пор были пересмотрены и рассмотрены современными учеными в 19 веке и далее как вероятные случаи псевдоэпиграфики. Книга Даниила прямо утверждает, что была написана пророком Даниилом , однако есть веские основания полагать, что она была написана лишь спустя столетия после смерти Даниила, например, ссылки на книгу, появляющуюся только во 2 веке до н. э. и позже. Книга представляет собой апокалипсис, в котором Даниил предлагает ряд предсказаний будущего, и призвана успокоить евреев того периода, что тиран Антиох IV Епифан скоро будет свергнут. Датируя книгу 6 веком до н. э. и предоставляя ряд правильных пророчеств относительно истории последних 400 лет, авторство Даниила укрепило бы предсказания более позднего автора о грядущем падении империи Селевкидов . [6] [13]

Изучение Нового Завета

Христианские ученые традиционно утверждают, что в канон Нового Завета не было включено ничего, что можно было бы считать псевдоэпиграфическим.

Католическая энциклопедия отмечает:

Первые четыре исторические книги Нового Завета снабжены заголовками, которые, хотя и древние, не восходят к соответствующим авторам этих священных текстов. Канон Муратори , Климент Александрийский и святой Ириней ясно свидетельствуют о существовании этих заголовков во второй половине второго века нашей эры. Действительно, способ, которым Климент (Strom. I, xxi) и святой Ириней (Adv. Haer. III, xi, 7) используют их, подразумевает, что в то раннее время наши нынешние заголовки евангелий использовались в течение значительного времени. Следовательно, можно сделать вывод, что они были добавлены к евангельским повествованиям еще в первой половине того же века. Однако то, что они не восходят к первому столетию христианской эры или, по крайней мере, не являются оригинальными, является общепринятой позицией в настоящее время. Считается, что поскольку они схожи для всех четырех Евангелий, хотя одни и те же Евангелия были составлены с некоторым интервалом друг от друга, эти заголовки не были оформлены в рамку и, следовательно, не предваряли каждое отдельное повествование до того, как был фактически составлен сборник из четырех Евангелий. Кроме того, как хорошо отметил профессор Бэкон, «исторические книги Нового Завета отличаются от его апокалиптической и эпистолярной литературы, как и книги Ветхого Завета отличаются от его пророчества, тем, что они неизменно анонимны, и по той же причине. Пророчества, будь то в более раннем или более позднем смысле, и письма, чтобы иметь авторитет, должны быть отнесены к какому-то человеку; чем больше его имя, тем лучше. Но история считалась общим достоянием. Ее факты говорили сами за себя. Только когда источники общего воспоминания начали истощаться, и появились заметные различия между хорошо информированными и точными Евангелиями и ненадежными... христианскому учителю или апологету стало полезно уточнить, было ли данное представление текущей традиции «согласно» тому или иному особому составителю, и указать его квалификации». Таким образом, оказывается, что современные названия Евангелий не восходят к самим евангелистам. [14]

Однако агностик-библеист Барт Д. Эрман считает, что только семь посланий Павла являются убедительно подлинными, и что все остальные 20 книг в Новом Завете, по-видимому, были написаны неизвестными людьми, которые не были известными библейскими персонажами, которым ранние христианские лидеры изначально приписывали авторство. [7] Самые ранние и лучшие рукописи Матфея, Марка, Луки и Иоанна были написаны анонимно. [15] Кроме того, книги Деяний, Евреям, 1 Иоанна, 2 Иоанна и 3 Иоанна также были написаны анонимно. [15]

Послания Павла

В Новом Завете есть тринадцать писем , которые приписываются Павлу и которые христиане до сих пор считают несущими авторитет Павла. Эти письма являются частью христианской Библии и являются основополагающими для христианской церкви. Поэтому те письма, которые некоторые считают псевдоэпиграфическими, не считаются менее ценными для христиан. [16] Некоторые из этих посланий называются «спорными» или «псевдоэпиграфическими» письмами, потому что они, по-видимому, не были написаны Павлом. Вместо этого они, по-видимому, пришли от последователей, писавших от имени Павла, часто используя материал из его сохранившихся писем. Некоторые предпочитают верить, что эти последователи могли иметь доступ к письмам, написанным Павлом, которые больше не сохранились, хотя эта теория все еще зависит от того, что эти книги написал кто-то другой, а не Павел. [17] Некоторые теологи предпочитают просто различать «бесспорные» и «спорные» письма, таким образом избегая термина «псевдоэпиграфические». [16]

Авторство 6 из 13 канонических посланий Павла подвергалось сомнению как христианскими, так и нехристианскими библеистами. [17] К ним относятся Послание к Ефесянам , Послание к Колоссянам , Второе послание к Фессалоникийцам , Первое послание к Тимофею , Второе послание к Тимофею и Послание к Титу . Эти шесть книг называются «второ-Павловыми посланиями», что означает «второстепенное» положение в корпусе писаний Павла. Они внутренне утверждают, что были написаны Павлом, но некоторые библеисты представляют веские доказательства того, что они не могли быть написаны Павлом. [7] Те, которые известны как «Пастырские послания» (Тимофею, 2 Тимофею и Титу), настолько похожи, что считается, что они были написаны одним и тем же неизвестным автором от имени Павла. [7]

Католические послания

В Новом Завете есть семь посланий, которые приписываются нескольким апостолам, таким как Святой Петр , апостол Иоанн и братья Иисуса Иаков и Иуда .

Три из семи писем анонимны. Эти три традиционно приписываются Иоанну Апостолу , сыну Зеведея и одному из Двенадцати Апостолов Иисуса. Следовательно, эти письма были названы посланиями Иоанна , несмотря на то, что ни в одном из посланий не упоминается какой-либо автор. Большинство современных ученых считают, что автором является не Иоанн Апостол, но нет научного консенсуса относительно какой-либо конкретной исторической личности. (см.: Авторство произведений Иоанна ). [18] [19]

Два из писем утверждают, что были написаны или изданы Симоном Петром , одним из Двенадцати Апостолов Иисуса. Поэтому их традиционно называют посланиями Петра . Однако большинство современных ученых сходятся во мнении, что второе послание, вероятно, не было написано Петром, потому что оно, по-видимому, было написано в начале II века, намного позже смерти Петра. Тем не менее, мнения о первом послании более разделены; многие ученые считают это письмо подлинным. (см.: Авторство посланий Петра ) [20]

В одном послании автор называет себя только Иаковом (Ἰάκωβος Iákobos ). Неизвестно, какой именно Иаков это должен быть. Существует несколько различных традиционных христианских толкований других текстов Нового Завета, в которых упоминается Иаков, брат Иисуса . Однако большинство современных ученых склонны отвергать эту линию рассуждений, поскольку сам автор не указывает на какие-либо родственные связи с Иисусом . Похожая проблема возникает и с Посланием Иуды (Ἰούδας Ioudas ): автор называет себя братом Иакова (ἀδελφὸς δὲ Ἰακώβου adelphos de Iakóbou ), но неясно, какой Иаков имеется в виду. Согласно некоторым христианским традициям, это тот же Иаков, что и автор Послания Иакова, который якобы был братом Иисуса; и поэтому этот Иуда также должен быть братом Иисуса, несмотря на то, что он не указывает на это в своем тексте. [20]

Другие псевдоэпиграфы

Евангелие от Петра [21] и приписывание Павлу Послания к Лаодикийцам являются примерами псевдоэпиграфов, которые не были включены в канон Нового Завета. [22] Их часто называют апокрифами Нового Завета . Другие примеры псевдоэпиграфов Нового Завета включают Евангелие от Варнавы [23] и Евангелие от Иуды , которое начинается с представления себя как «тайного рассказа об откровении, которое Иисус сказал в разговоре с Иудой Искариотом». [24]

Видение Ездры — древний апокрифический текст, предположительно написанный библейским писцом Ездрой . Самые ранние сохранившиеся рукописи, составленные на латыни , датируются XI веком н. э., хотя текстовые особенности убедительно свидетельствуют о том, что текст изначально был написан на греческом языке . Как и греческий Апокалипсис Ездры , произведение явно христианское и содержит описание того, как несколько апостолов были видны на небесах . Однако текст значительно короче Апокалипсиса.

Дар Константина — поддельный римский императорский указ, которым император IV века Константин Великий якобы передал власть над Римом и западной частью Римской империи Папе . Составленный, вероятно, в VIII веке, он использовался, особенно в XIII веке, в поддержку притязаний папства на политическую власть . [25] Лоренцо Валла , итальянский католический священник и гуманист эпохи Возрождения , считается первым, кто разоблачил подделку с помощью веских филологических аргументов в 1439–1440 годах, [26] хотя подлинность документа неоднократно оспаривалась с 1001 года. [25]

Privilegium maius («большая привилегия») — документ, составленный в 1358 или 1359 году, но предположительно гораздо более древний. Его текст возвысил герцогство Австрийское до эрцгерцогства Австрийского , тем самым значительно повысив престиж Рудольфа IV Австрийского (1358–65) из дома Габсбургов .

В русской истории в 1561 году москвичи якобы получили письмо от Константинопольского патриарха , в котором утверждалось право Ивана Грозного претендовать на титул царя . Это также оказалось ложью. [27] В то время как более ранние русские монархи в некоторых случаях использовали титул «царь», Иван Грозный, ранее известный как «Великий князь всея Руси», был первым, кто был официально коронован как царь всея Руси ( русский : Царь Всея Руси ). Это было связано с растущими амбициями России стать православным « Третьим Римом » после падения Константинополя – для чего предполагаемое одобрение патриарха добавило веса. [28] [29]

«Анафоры Мар Нестория » , используемые в Восточных Церквях , приписываются Несторию , но самые ранние рукописи написаны на сирийском языке, что ставит под сомнение их греческое авторство. [30] [31]

Авторство и псевдоэпиграфика: уровни подлинности

Ученые выделили семь уровней подлинности, которые они организовали в иерархию: от буквального авторства, то есть написанного собственноручно автором, до прямой подделки:

  1. Буквальное авторство. Лидер церкви пишет письмо своей рукой.
  2. Диктовка . Церковный лидер диктует письмо своему секретарю почти слово в слово .
  3. Делегированное авторство. Лидер церкви описывает основное содержание предполагаемого письма ученику или секретарю.
  4. Посмертное авторство. Умирает церковный лидер, и его ученики заканчивают письмо, которое он намеревался написать, отправляя его посмертно от его имени.
  5. Авторство учеников. Умирает церковный лидер, а ученики, которые были уполномочены говорить от его имени, пока он был жив, продолжают это делать, составляя письма от его имени спустя годы или десятилетия после его смерти.
  6. Почетная псевдоэпиграфия . Умирает церковный лидер, и почитатели стремятся почтить его память, написав письма от его имени как дань его влиянию и искренне веря, что они являются ответственными носителями его традиции.
  7. Подделка . Церковный лидер приобретает достаточную известность, и до или после его смерти люди пытаются использовать его наследие, подделывая письма от его имени, представляя его сторонником их собственных идей. [32]

Зоар

Зоар ( иврит : זֹהַר , букв. Великолепие или Сияние), основополагающий труд в литературе еврейской мистической мысли, известной как Каббала , [ 33] впервые появился в Испании в 13 веке и был опубликован еврейским писателем по имени Моше де Леон . Де Леон приписывал работу Шимону бар Йохаю («Рашби»), раввину 2 века во время римских гонений [34], который, согласно еврейской легенде, [35] [36] скрывался в пещере в течение тринадцати лет, изучая Тору, и был вдохновлен пророком Илией на написание Зоара. Это согласуется с традиционным утверждением приверженцев, что Каббала является скрытой частью Устной Торы . Современный академический анализ Зохара, например, проведенный историком религии XX века Гершомом Шолемом , выдвинул теорию, что фактическим автором был де Леон, поскольку текстовый анализ указывает на средневекового испанского еврейского писателя, а не на того, кто жил в Палестине, находившейся под римским управлением.

Овидий

Конрад Цельтес , известный немецкий гуманист и поэт немецкого Возрождения , собрал многочисленные греческие и латинские рукописи, исполняя обязанности библиотекаря Императорской библиотеки в Вене. В письме 1504 года венецианскому издателю Альдусу Мануцию [37] Цельтес утверждал, что обнаружил пропавшие книги « Фастов » Овидия . Однако оказалось, что предполагаемые стихи Овидия на самом деле были составлены монахом XI века и были известны в Никейской империи, согласно Вильгельму Рубруку . Тем не менее, многие современные ученые верили Цельтесу и продолжали писать о существовании пропавших книг вплоть до XVII века. [38]

Как литературный прием

Псевдоэпиграфия использовалась как метафикциональный прием. Среди авторов, которые в значительной степени использовали этот прием, можно назвать Джеймса Хогга ( Частные мемуары и исповедь оправданного грешника ), Томаса Карлейля ( Сартор Ресартус ), Хорхе Луиса Борхеса ( Исследование произведений Герберта Куэйна ; Пьер Менар, автор «Дон Кихота »), Владимира Набокова ( Бледный огонь ), Станислава Лема ( Совершенный вакуум ; Мнимая величина ), Роберто Боланьо ( Нацистская литература в Америке ) и Стефана Гейма ( Записки Ленца ).

Эдгар Райс Берроуз также представил многие из своих произведений, включая самые известные книги о Тарзане , в виде псевдоэпиграфов, предваряя каждую книгу подробным введением, представляющим предполагаемого настоящего автора, а сам Берроуз притворялся не более чем литературным редактором. Дж. Р. Р. Толкин во «Властелине колец» представляет эту историю и «Хоббита» как перевод вымышленной Красной книги Вестмарша, написанной персонажами романов. Двенадцать книг серии «Записки Флэшмена» Джорджа Макдональда Фрейзера также претендуют на то, чтобы быть транскрипциями документов, оставленных «прославленным викторианским солдатом», причем каждый том предваряется длинной полунаучной пояснительной запиской, в которой говорится, что «были найдены и представлены публике дополнительные пакеты документов Флэшмена». Похожий прием использовался Яном Флемингом в «Шпионе, который меня любил» и различными другими писателями популярной литературы.

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Бокхэм, Ричард (сентябрь 1988 г.). «Псевдоапостольские письма». Журнал библейской литературы . 107 (3): 469–494. doi :10.2307/3267581. JSTOR  3267581.
  2. ^ Беквит, Роджер Т. (2008). Канон Ветхого Завета (PDF) . Юджин, Орегон: Wipf & Stock. стр. 62, 382–83. ISBN 978-1606082492. Получено 23 ноября 2015 г.
  3. ^ abc Харрис, Стивен Л. (2010). Понимание Библии. McGraw-Hill Education. ISBN 978-0-07-340744-9.
  4. ^ Коллинз, Джон Дж. (1992). "Даниил, Книга". В Фридман, Дэвид Ноэль (ред.). Словарь Anchor Bible . Том 2. Нью-Йорк Лондон Торонто [и т.д.]: Doubleday. стр. 30. ISBN 0-385-19360-2.
  5. ^ Райкен, Леланд; Уилхойт, Джим; Лонгман, Тремпер (1998). Словарь библейских образов. InterVarsity Press. стр. без пагинации. ISBN 9780830867332. Современные исследователи Библии сходятся во мнении, что книга была написана во втором веке до нашей эры, что она является псевдонимом и что она действительно является примером пророчества постфактум.
  6. ^ ab Ehrman, Bart D. (2012). Подделка и контрподделка: использование литературного обмана в ранней христианской полемике . Oxford University Press. стр. 83–88. ISBN 9780199928033.
  7. ^ abcd Эрман, Барт Д. (2011). Поддельные: писание во имя Бога: почему авторы Библии не те, кем мы их считаем (1-е изд.). Нью-Йорк: HarperOne. ISBN 9780062012616. OCLC  639164332.
  8. ^ Муса, Аиша Й. (2010). «Коранисты». Religious Compass . 4 (1): 12–21. doi :10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x.
  9. ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (1940). "ψευδεπίγραφος". Греко-английский словарь . Попечители Университета Тафтса, Оксфорд . Получено 17 июля 2018 г.
  10. ^ Евсевий, Historia Ecclesiae  6,12.
  11. ^ "Оды Соломона". Перевод Чарльзворта, Джеймса. Архивировано из оригинала 14 апреля 2004 года.
  12. Сальвиан, Послание , ix.
  13. ^ Коллинз, Джон (1999). «Псевдоэпиграфика и формирование групп в иудаизме Второго Храма». Псевдоэпиграфические перспективы: апокрифы и псевдоэпиграфы в свете свитков Мертвого моря . Brill. стр. 43–58. doi :10.1163/9789004350328_005. ISBN 9789004111646.
  14. ^  В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииGigot, Francis (1913). «Евангелие и Евангелия». В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  15. ^ ab Ehrman, Bart D. (2005). Неверное цитирование Иисуса: история о том, кто и почему изменил Библию (1-е изд.). Нью-Йорк. ISBN 0060738170. OCLC  59011567.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  16. ^ ab Just, Felix (17 февраля 2012 г.). «Письма Второ-Павла». Католические ресурсы .
  17. ^ ab Sanders, EP "Святой Павел, Апостол". Encyclopaedia Britannica (Академическое издание онлайн).
  18. ^ Браун, Рэймонд Эдвард (1988). Евангелие и послания Иоанна: краткий комментарий. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-1283-5.
  19. Маршалл, И. Говард (14 июля 1978 г.). Послания Иоанна. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-1-4674-2232-1.
  20. ^ ab Ehrman, Bart D. (2003). Утраченные христианства: битва за Писание и веры, о которых мы никогда не знали. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514183-2.
  21. ^ Уиллиттс, Джоэл; Берд, Майкл Ф. Пол и Евангелия: христологии, конфликты и конвергенции . стр. 32.
  22. ^ Донельсон, Льюис Р. Псевдоэпиграфика и этический аргумент в пастырских посланиях . стр. 42.
  23. ^ Йоостен, Ян (январь 2002 г.). «Евангелие от Варнавы и Диатессарон». Harvard Theological Review . 95 (1): 73–96.
  24. ^ Кассер, Родольф; Мейер, Марвин Мейер; Вурст, Грегор, ред. (2006). Евангелие от Иуды. Комментарий Барта Д. Эрмана. Вашингтон, округ Колумбия: Национальное географическое общество. стр. 1, 4–5, 7, 43]. ISBN 978-1426200427.
  25. ^ ab Vauchez, Andre, ed. (2001). Энциклопедия Средних веков. Routledge. стр. 445. ISBN 9781579582821.
  26. ^ Уэлтон, М. (1998). Два пути: папская монархия – коллегиальная традиция . Солсбери, Массачусетс: Regina Orthodox Press. стр. 113.
  27. ^ К. Валишевский, «Иван Грозный» (К. Валишевский . «Иван Грозный»), стр. 144–145.
  28. ^ Островски, Д. (2002). Московия и монголы: кросс-культурные влияния на степном фронтире, 1304–1589 . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 178.
  29. ^ Лехтовирта, Дж. (2002). «Использование титулов в «Комментариях» Герберштейна. Был ли московский царь королем или императором?». В Кемпфере, Ф.; Фрёчнер Р. (ред.). 450 Jahre Sigismund von Herbersteins Rerum Moscoviticarum Commentarii 1549–1999 . Харрассовиц. стр. 196–198.
  30. Гелстон, А. (1 марта 1996 г.). «Происхождение анафоры Нестория: греческое или сирийское?». Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 73–86. doi :10.7227/BJRL.78.3.6.
  31. ^ "3. Анафора Мар Нестория". Мар Несторий и Мар Феодор Толкователь. Перевод Спинкса, Брайана. Gorgias Press. 17 января 2010 г. стр. 9–12. doi :10.31826/9781463219710-003. ISBN 978-1-4632-1971-0.
  32. ^ Пауэлл, Марк А. (2009). Введение в Новый Завет . Baker Academic. стр. 224. ISBN 978-0-8010-2868-7.
  33. ^ Шолем, Гершом; Хеллнер-Эшед, Мелила (2007). «Зохар». В Беренбаум, Майкл ; Сколник, Фред (ред.). Encyclopaedia Judaica . Том 21 (2-е изд.). Детройт: Macmillan Reference. С. 647–64. ISBN 978-0-02-866097-4.
  34. ^ Якобс, Джозеф; Бройде, Исаак (1901–1906). «Зохар». В Сингере, Исидор ; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.Общественное достояние 
  35. ^ Шарфштейн, Сол (2004). Еврейская история и вы II. Джерси-Сити, Нью-Джерси: Издательский дом KTAV. стр. 24. ISBN 9780881258066.
  36. ^ "Рабби Шимон Бар Йохай". Orthodox Union. Архивировано из оригинала 30 апреля 2012 года . Получено 6 июня 2012 года .
  37. ^ Вуд, Кристофер С. (2008). Подделка, реплика, вымысел: темпоральности немецкого искусства эпохи Возрождения . Издательство Чикагского университета. стр. 8.
  38. ^ Фритсен, Анджела (2015). Антикварные голоса: Римская академия и традиция комментариев к «Фастам» Овидия (текст и контекст) . Издательство Университета штата Огайо.

Источники

Внешние ссылки