Исламский фундаментализм определяется как возрожденческое и реформаторское движение мусульман , стремящихся вернуться к основополагающим писаниям ислама . [1] Этот термин использовался взаимозаменяемо с похожими терминами, такими как исламизм , исламское возрождение, кутбизм , исламский активизм, и подвергался критике как уничижительный.
Некоторые из убеждений, приписываемых исламским фундаменталистам, заключаются в том, что основные источники ислама ( Коран , Хадисы и Сунна ) следует толковать буквально и оригинально; [2] что развращающее неисламское влияние должно быть устранено из каждой сферы жизни мусульман; и что общества, экономики и системы управления стран с мусульманским большинством должны вернуться к основам ислама, системе ислама и стать исламскими государствами . [1] [3]
Термин «фундаментализм» был сочтен вводящим в заблуждение теми, кто предполагает, что все основные мусульмане верят в буквальное божественное происхождение и совершенство Корана и поэтому являются «фундаменталистами» [4] , и другими, которые считают, что это термин, который используется посторонними для описания воспринимаемых тенденций в исламе. [5] Профессор религиоведения в Джорджтаунском университете Джон Л. Эспозито раскритиковал использование термина «исламский фундаментализм» из-за его двусмысленной природы; утверждая, что лингвистическое развертывание термина было в значительной степени под влиянием западно-центричной линзы христианских предпосылок. По его словам, более подходящими терминами были бы « исламское возрождение » и « исламский активизм », поскольку традиции тадждида (возрождения) и ислаха (реформы) укоренены в исламской религиозной истории, с ранних исламских веков до наших дней. В 1990-е годы постсоветские государства использовали «исламский фундаментализм» как синоним « ваххабизма ». [6] [7]
Некоторые проповедники и писатели 20-го века, которых иногда называют исламскими фундаменталистами, включают Сайида Кутба , Ибн Сауда , Абу-ль-Ала Мавдуди [ 8] и Исрара Ахмеда . [9] Движение ваххабитов и его финансирование Саудовской Аравией часто описывается как ответственное за популярность современного исламского фундаментализма.
Определения того, что именно представляет собой исламский фундаментализм и чем он отличается от исламизма (или политического ислама) или исламского возрождения, различаются .
...не стеснялись посещать индуистские церемонии. Хомейни никогда не предлагал предоставить иранским христианам и евреям статус дхимми (защищенных общин), как это предусмотрено в шариате: армяне Ирана остались гражданами Ирана, обязаны нести военную службу и платить те же налоги, что и мусульмане, и имеют право голоса (с отдельными избирательными коллегиями). Аналогичным образом, Афганский Джамаат в своих уставах объявил законным нанимать немусульман в качестве экспертов в глазах Ислама. [3]
По мнению Роя, различия между фундаментализмом и исламизмом (или, по крайней мере, исламизмом до 1990 года) лежат в следующих областях:
Историк Эрванд Абрамян (который посвятил книгу « Хомейнизм: очерки об Исламской Республике » тому, почему аятолла Рухолла Хомейни , лидер Иранской революции, был не фундаменталистом, а популистом, и называет термин «исламский фундаментализм» в целом «не только запутанным, но и вводящим в заблуждение и даже совершенно неправильным»), отмечает, что в Исламской Республике Иран сторонники аятоллы Рухоллы Хомейни , «не найдя эквивалента в персидском или арабском языках» для слова «фундаменталист», «с гордостью придумали новое слово, боньядегар , путем буквального перевода английского термина fundamental-ist». [20]
Различия между христианским фундаментализмом и исламским фундаментализмом включают (согласно Бернарду Льюису ): [21]
«В западном употреблении эти слова [возрождение и фундаментализм] имеют довольно специфическое значение; они предполагают определенный тип религиозности — эмоциональный, действительно сентиментальный; не интеллектуальный, возможно, даже антиинтеллектуальный; и в целом аполитичный и даже антиполитический. Фундаменталисты выступают против либеральной теологии и библейской критики и выступают за возвращение к основам — т. е. к божественному непогрешимому тексту писаний . Для так называемых фундаменталистов ислама это не является и никогда не было проблемой. Либеральная теология до сих пор не достигла большого прогресса в исламе, а божественность и непогрешимость Корана по -прежнему являются центральными догматами веры... В отличие от своих христианских тезок, исламские фундаменталисты не отбрасывают, а, напротив, принимают большую часть пост-писаной схоластической традиции своей веры, как в ее теологическом, так и в ее правовом аспектах».
Исламский фундаментализм (по крайней мере, среди мусульман- суннитов ) традиционно склонен разделяться на «традиционалистские» и «реформистские» тенденции:
Термин «исламский фундаментализм» критиковали Бернард Льюис , Халед Абу Эль Фадл , Эли Берман и Джон Эспозито , среди прочих. Многие предлагали заменить его другим термином, таким как «пуританский», «исламское возрождение» или «активизм» и «радикальный ислам».
Льюис, ведущий историк ислама, считает, что хотя «использование этого термина устоялось и должно быть принято»:
Это остается неудачным и может вводить в заблуждение. «Фундаменталист» — христианский термин. Кажется, он вошел в употребление в первые годы прошлого века и обозначает определенные протестантские церкви и организации, в частности, те, которые поддерживают буквальное божественное происхождение и непогрешимость Библии . В этом они противостоят либеральным и модернистским теологам, которые склонны иметь более критический, исторический взгляд на Писание. Среди мусульманских теологов пока нет такого либерального или модернистского подхода к Корану, и все мусульмане, в своем отношении к тексту Корана, в принципе, по крайней мере фундаменталисты. Так называемые мусульманские фундаменталисты отличаются от других мусульман и, действительно, от христианских фундаменталистов своей схоластикой и легизмом. Они основываются не только на Коране, но и на Преданиях Пророка, и на корпусе переданных теологических и юридических знаний. [24]
Джон Эспозито раскритиковал этот термин за его связь «с политическим активизмом , экстремизмом , фанатизмом , терроризмом и антиамериканизмом », заявив: «Я предпочитаю говорить об исламском возрождении и исламском активизме». [25]
Халед Абу Эль-Фадл из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, критик тех, кого называют исламскими фундаменталистами, также не согласен с этим термином, поскольку:
[М]ногие либеральные, прогрессивные или умеренные мусульмане назвали бы себя усули, или фундаменталистами, не думая, что это несет в себе негативный подтекст. В исламском контексте гораздо разумнее описать фанатичный редукционизм и узколобый буквализм некоторых групп как пуританские (термин, который на Западе ссылается на определенный исторический опыт) [26]
Эли Берман утверждает, что «радикальный ислам» — более подходящий термин для многих движений, возникших после 1920-х годов, начиная с « Братьев-мусульман» , поскольку эти движения рассматриваются как практикующие «беспрецедентный экстремизм », поэтому их нельзя квалифицировать как движения, возвращающиеся к практике исторических основ. [27]
Напротив, американский автор Энтони Дж. Деннис принимает широкое использование и актуальность термина и называет исламский фундаментализм «больше, чем религия сегодня, это всемирное движение». Он отмечает переплетение социальных, религиозных и политических целей, обнаруженных в движении, и утверждает, что исламский фундаментализм «заслуживает серьезного изучения и обсуждения со светской точки зрения как революционная идеология». [28]
По крайней мере, два мусульманских ученых, сирийский философ Садик Джалал аль-Азм и египетский философ Хассан Ханафи , защищали использование этой фразы. Рассматривая доктрины новых исламских движений, Аль-Азм обнаружил, что они состоят из «немедленного возвращения к исламским „основам“ и „фундаменталистикам“. ... Мне кажется вполне разумным, что называть эти исламские движения „фундаменталистскими“ (и в сильном смысле этого слова) является адекватным, точным и правильным». [29]
Хасан Ханафи пришел к такому же выводу: «Трудно найти более подходящий термин, чем тот, который недавно использовался на Западе, «фундаментализм», чтобы охватить значение того, что мы называем исламским пробуждением или возрождением». [30]
В 1988 году Чикагский университет при поддержке Американской академии искусств и наук запустил проект «Фундаментализм» , посвященный исследованию фундаментализма в основных мировых религиях: христианстве , исламе , иудаизме , индуизме , буддизме и конфуцианстве . Он определил фундаментализм как «подход или набор стратегий, с помощью которых осажденные верующие пытаются сохранить свою отличительную идентичность как народа или группы... путем выборочного извлечения доктрин, верований и практик из священного прошлого». [31] Исследование 2013 года, проведенное Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung, показывает, что исламский фундаментализм широко распространен среди европейских мусульман , большинство из которых заявляют, что религиозные правила важнее гражданских законов, а три четверти отвергают религиозный плюрализм в исламе. [32] Недавнее исследование показывает, что некоторые европейские мусульмане воспринимают западные правительства как изначально враждебные по отношению к исламу как источнику идентичности. Однако это восприятие значительно снизилось после появления ИГИЛ, особенно среди молодых и образованных европейских мусульман. [33]
Современные исламские фундаменталистские движения берут свое начало в конце 19 века. [34] По словам арабского поэта Адуниса , исламский мир испытал приток европейских идей, ценностей и мыслей в конце девятнадцатого века. Мыслители в мусульманском мире отреагировали на современность тремя основными способами. Секуляристы, такие как Мирза Ага Хан Кермани , Мустафа Кемаль Ататюрк и т. д. считали, что ислам ответственен за отсталость мусульман; постепенно отказываясь от религии и принимая западные идеи. Между тем, модернисты, такие как Мухаммад Абдо в Египте, выступали за реформы, чтобы примириться с современностью; подчеркивая приверженность основным исламским идеалам. Третье течение, широко известное как исламский фундаментализм, пионером которого были Рашид Рида в арабском мире и Абул Аала Маудуди (1903–1979 н. э.) в Южной Азии , утверждало, что ислам актуален во все времена и должен господствовать. Они идеализировали эпоху Мухаммеда и его соратников и стремились возродить ее «чистоту» и раннюю исламскую мощь . Для них экономические, политические и военные проблемы исламского мира являются следствием мусульманской халатности в строгом соблюдении принципов шариата . [35]
Траектория исламского фундаментализма была отмечена четырьмя фазами. Первая фаза протофундаментализма возникла в конце 19-го века в результате ответной реакции на западный колониальный натиск. Ее основными представителями были улемы движения Ахл-и Хадис в Южной Азии и религиозные возрожденцы арабской салафийи и различных антиколониальных течений. Антиколониальные религиозные активисты состояли из двух фракций: реформистов , которые придерживались священного религиозного дискурса, и модернистов , которые выступали за принятие западных идеалов и институтов. Религиозные начинания сирийско-египетского салафитского ученого Рашида Риды (1865–1935 н. э.) знаменуют собой переход от протофундаментализма ко второй фазе исламского фундаментализма. [36] Рида стал первым крупным теологом, который всесторонне разъяснил основополагающие принципы исламского государства в его современной итерации, и эти доктрины были с готовностью приняты более поздними исламскими фундаменталистами. [37] Движение ваххабитов , арабское фундаменталистское движение, зародившееся в XVIII веке, также набирало силу и распространялось в течение XIX и XX веков. [38]
После Первой мировой войны Рашид Рида находился под сильным влиянием ханбалитских пуританских и возрожденческих доктрин ханбалитского богослова XIII века Ибн Таймии и движения ваххабитов; и начал горячо выступать против западного влияния и модернистских идей. [39] Идеи Рашида Риды, которого широко считают духовным отцом движения салафийя , знаменуют собой подъем исламских фундаменталистских движений. Он отстаивал фундаменталистские идеи через ранний исламский журнал Al-Manar , который действовал около тридцати пяти лет и популяризировал свою политическую теорию исламского государства после Первой мировой войны ; как альтернативную модель против растущих течений секуляризма и национализма . [40] Под влиянием идеалов Риды, выступавшего за создание исламского государства после упразднения Османского халифата , популярные исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» и «Джамаат-и-Ислами», несли знамя фундаментализма в межвоенный период . Братья включили послание Салафии в комплексную политическую программу, в то время как Джамаат представлял себе тотальную битву против западного влияния и культуры. Сочетание религии и политики, предлагаемое этими движениями, создало современный исламский фундаментализм. [41]
Появление следующей фазы произошло в контексте эпохи деколонизации после Второй мировой войны , во время которой исламские фундаменталисты подвергались преследованиям со стороны авторитарных режимов и стали радикальными. Радикальные новые учения были воплощены в трактатах египетского исламистского ученого Сайида Кутба , который разъяснял такие понятия, как возвращение джахилийи ( доисламского варварства). Под влиянием Кутба возникло несколько авангардных групп, которые обратились к насилию и террору в своей борьбе против «вероотступнических» режимов. В Иране радикальное шиитское сочетание доктрины Хомейни о вилайят -и факих (опеке юриста) и модернистских социальных переосмыслений Корана Али Шариати сформировало идеологическую основу иранской революции 1979 года . [41]
Во время холодной войны после Второй мировой войны некоторые правительства НАТО , особенно правительства Соединенных Штатов и Великобритании, начали скрытые и открытые кампании по поощрению и укреплению фундаменталистских групп на Ближнем Востоке и в Южной Азии. Эти группы рассматривались как защита от потенциальной экспансии Советского Союза и как средство предотвращения роста националистических движений, которые не обязательно были благоприятными для интересов западных стран. [42] К 1970-м годам исламисты стали важными союзниками в поддержке правительств, таких как Египет, которые были дружественны интересам США. Однако к концу 1970-х годов некоторые фундаменталистские группы стали милитаристскими, что привело к угрозам и изменениям в существующих режимах. Свержение шаха в Иране и возвышение аятоллы Хомейни было одним из наиболее значительных признаков этого сдвига. [43] Впоследствии фундаменталистские силы в Алжире вызвали гражданскую войну , вызвали почти гражданскую войну в Египте и привели к падению советской оккупации в Афганистане . [44]
В современную эпоху термин «фундаментализм» обычно применяется для обозначения этих воинствующих исламистских авангардов; хотя историки, такие как Ицхак Вейсман, утверждают, что точнее было бы описывать их как его радикальные ответвления. Усама ибн Ладен и «Аль-Каида» принадлежат к четвертой фазе исламского фундаментализма, известной как салафитско-джихадистское движение, которое стремится перенести борьбу с « неверием » на международный уровень; с начала двадцать первого века. [41]
Мусульманские критики исламского фундаментализма часто проводят параллель между современным фундаменталистским движением и сектой Хаваридж VII века . Исходя из своей по сути политической позиции, Хариджиты разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных суннитов, так и от шиитов. Хариджиты были особенно известны тем, что приняли радикальный подход к такфиру , в соответствии с которым они объявляли других мусульман неверующими и поэтому считали их достойными смерти. [45] [46] [47]
Исламские фундаменталисты или, по крайней мере, «реформистские» фундаменталисты верят, что ислам основан на Коране, хадисах и сунне , и «критикуют традицию, комментарии, популярные религиозные практики ( марабузизм , культ святых), отклонения и суеверия. Они стремятся вернуться к основополагающим текстам». [22] Примерами людей, придерживающихся этой тенденции, являются шах Валиулла в 18 веке в Индии и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб на Аравийском полуострове. [22] Эта точка зрения обычно ассоциируется с салафизмом сегодня.
Наряду с приверженцами других фундаменталистских движений [48] , исламские фундаменталисты придерживаются мнения, что проблемы мира проистекают из светских влияний.
Некоторые ученые ислама, такие как Бассам Тиби , считают, что, вопреки их собственному посланию, исламские фундаменталисты на самом деле не являются традиционалистами. Он ссылается на фетвы , которые были выпущены фундаменталистами, такие как фетва, которая гласит, что «каждый мусульманин, который выступает за приостановку действия шариата, является вероотступником и может быть убит. Убийство этих вероотступников не может преследоваться по исламскому праву, потому что это убийство оправдано», как выходящее за рамки Корана и не подкрепленное им. Тиби утверждает: «Приказ убивать разумных мусульман является неисламским, изобретением исламских фундаменталистов». [49] [50]
Стремление исламского фундаментализма к шариату и исламскому государству вступило в конфликт с концепциями светского , демократического государства , такими как международно поддерживаемая Всеобщая декларация прав человека . Энтони Дж. Деннис отмечает, что «западное и исламское видение государства, личности и общества не только расходятся, они часто полностью противоречат друг другу». [51] Среди прав человека [52], против которых выступают мусульмане-фундаменталисты, есть следующие:
Исламская революция 1979 года в Иране рассматривается некоторыми учеными [ кто? ] как успех исламского фундаментализма. [63] [64] [65] Некоторые ученые [ кто? ] утверждают, что Саудовская Аравия также в значительной степени управляется фундаменталистскими принципами (см. Движение ваххабитов ) [66] но Йоханнес Дж. Г. Янсен не согласен, утверждая, что это больше похоже на традиционное мусульманское государство, где существует разделение власти между «принцами» ( umarā ) и «учеными» ( ulama ). [67] Напротив, Янсен утверждает, что Хомейни пришел к власти, выступая за формирование системы исламского правительства, где высший уровень власти находится в руках улемов ( см. Wilayat al Faqih ). [68]
Исламские фундаменталистские группировки включают в себя «Аль-Каиду» , « Талибан» , «Абу Сайяф» , «Ансар аль-Ислам» , «Вооруженную исламскую группу Алжира » , «Армию ислама» , «Боко Харам» , «Египетский исламский джихад » , «Лашкар-и-Тайба » , «Джайш-и-Мухаммад» , «Джемаа Исламия» , «Хамас» , «Харкат-уль-Джихад аль-Ислами» , «Харкат-уль-Муджахидин» , «Индийские моджахеды» , «Исламское государство» , «Техрик-и-Талибан Пакистан» , «Тахрир аш-Шам» , «Хизб ут-Тахрир» и многие другие. [ требуется ссылка ]
«Кавказский Эмират» — фундаменталистская исламская террористическая группировка, базирующаяся в основном на Северном Кавказе России . Созданная из остатков Чеченской Республики Ичкерия (ЧРИ) в октябре 2007 года, она придерживается идеологии салафитско-такфиристского джихада [69] , которая стремится установить исламский халифат на Северном Кавказе и в Поволжье (в первую очередь в республиках Татарстан и Башкортостан ). Многие из их бойцов также присутствуют на полях сражений джихадистов, таких как Сирия, Афганистан, Ирак и по всей Центральной Азии. За последние годы в Европе также были сорваны многие заговоры с участием чеченцев и других коренных этнических групп Северного Кавказа.
«Аш-Шабааб» , что означает «Молодёжь», — это базирующаяся в Сомали ячейка воинствующей исламистской группировки «Аль-Каида» , официально признанная в 2012 году. [70] «Аш-Шабааб» признана террористической группировкой в таких странах, как Австралия, Канада, Норвегия, Швеция, Великобритания [71] и США.
Конгрегация людей традиций прозелитизма и джихада (араб. جماعة اهل السنة للدعوة والجهاد Джамаа Ахл ас-сунна ли-да'ва ва аль-джихад), более известная под своим хауса-названием Боко Харам (произносится [bōːk] òː харам] «Западное образование греховно») — джихадистская боевая организация, базирующаяся на северо-востоке Нигерии. Это исламистское движение, которое решительно выступает против искусственных законов и вестернизации. Основанная Мохаммедом Юсуфом в 2001 году, организация стремится установить в стране законы шариата. Группировка также известна нападениями на христиан и взрывами мечетей и церквей.
Движение разделено на три фракции. В 2011 году Боко Харам была ответственна за не менее 450 убийств в Нигерии. Также сообщалось, что они были ответственны за более чем 620 смертей за первые 6 месяцев 2012 года. С момента своего основания в 2001 году джихадисты были ответственны за от 3000 до 10 000 смертей.
Группа стала известна на международном уровне после межконфессионального насилия в Нигерии в июле 2009 года, в результате которого погибло более 1000 человек. У них нет четкой структуры или очевидной цепочки командования. Более того, до сих пор остается предметом споров, имеет ли «Боко Харам» связи с террористическими организациями за пределами Нигерии, и ее бойцы часто вступали в столкновения с центральным правительством Нигерии. Американский командующий заявил, что «Боко Харам», вероятно, связана с «Аль-Каидой в странах исламского Магриба» (АКИМ), хотя профессор Пол Любек отмечает, что никаких доказательств для заявлений о материальной международной поддержке не представлено.
Ansar Deen — исламистская военизированная группировка в стране Мали, которая хочет ввести в Мали законы шариата. [72] [73] Она выступает против суфийских святынь. [74] Ее основная поддержка исходит от племени туарегов Ифора . [75] Группировка связана с Аль-Каидой в странах исламского Магриба . [73]
Она приняла участие в восстании туарегов 2012 года . [76] Они разрушили гробницу суфийского святого, которая была объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . [77] Им удалось взять под контроль Северный Мали, [78] и они заключили пакт с MNLA, образовав Исламскую Республику Азавад. [79]
Государственный департамент США [80] и Совет Безопасности ООН признали ее террористической группой . [81]
Ansar al-Sharia или Ansar al-Shariah — название, используемое группой радикальных или воинствующих исламистских группировок или ополчений по меньшей мере в восьми странах. Хотя у них общие названия и идеология, у них нет единой командной структуры. Восемь стран, в которых действовали эти группировки: Пакистан , Йемен , Ливия , Тунис , Мали , Египет , Мавритания и Сирия .
Некоторые государства и движения, которые воспринимаются или заявляют о себе как исламские фундаменталисты, подвергались критике за их положение в области прав человека со стороны международных организаций. Принятие международного права в области прав человека было несколько ограничено даже в мусульманских странах, которые не считаются фундаменталистскими. Энн Элизабет Майер пишет, что государства с преимущественно мусульманским населением, даже когда они принимают законы по европейскому образцу, находятся под влиянием исламских правил и предписаний шариата , которые вызывают конфликт с международным правом в области прав человека. По словам Майер, к особенностям, обнаруженным в конфликте, относятся серьезные недостатки в уголовном судопроизводстве, суровые уголовные наказания, вызывающие большие страдания, дискриминация женщин и немусульман и запрет на отказ от исламской религии. В 1990 году под руководством Саудовской Аравии Организация исламского сотрудничества , группа, представляющая все страны с мусульманским большинством, приняла Каирскую декларацию о правах человека в исламе , которая существенно расходится с Всеобщей декларацией прав человека 1948 года (ВДПЧ). В Каирской декларации отсутствуют положения о демократических принципах, защите религиозной свободы, свободы объединений и свободы прессы, а также о равенстве прав и равной защите закона. Далее в ней говорится, что «все права и свободы, предусмотренные в настоящей Декларации, подчиняются исламскому шариату ». [82]
Каирская декларация последовала за годами ограниченного принятия Всеобщей декларации преимущественно мусульманскими государствами. Например, в 1984 году представитель Ирана в ООН Саид Раджаи Хорасани заявил следующее на фоне обвинений в нарушении прав человека: «[Иран] не признает никакой власти... кроме исламского права... Конвенции, декларации и резолюции или решения международных организаций, которые противоречат исламу, не имеют юридической силы в Исламской Республике Иран... Всеобщая декларация прав человека, которая представляет собой светское понимание иудео-христианской традиции, не может быть реализована мусульманами и не соответствует системе ценностей, признанной Исламской Республикой Иран; поэтому эта страна не колеблясь нарушит ее положения». [82] Эти отступления, как теоретические, так и практические, привели к множеству практик и случаев, подвергшихся критике со стороны международных правозащитных групп. См. права человека в Иране , права человека в Саудовской Аравии и обращение Талибана с женщинами для конкретных примеров.
В опросе, проведенном Институтом международной политики Лоуи в 2005 году , 57% австралийцев указали, что они обеспокоены ростом исламского фундаментализма. [83] [84] [85] Амос Н. Гиора отметил, что это эквивалентно числу австралийцев, которые воспринимают американскую внешнюю политику как угрозу. Он также отметил, что не только мусульманские страны имеют неблагоприятное мнение о Соединенных Штатах, но и большое количество западных стран, таких как Франция, Германия, Великобритания и Испания, и пришел к выводу, что Австралия не является исключением в этом отношении. [86] Институт Лоуи заявил, что результат «вызвал удивление».
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)
