Салафитское движение или салафизм ( араб . ٱلسَّلَفِيَّة , латинизированное : аль-Салафийя ) — движение возрождения внутри суннитского ислама , [1] [2] [3] [4] которое сформировалось как социально-религиозное сопротивление европейскому империализму во времена конце 19 века и оставался влиятельным в исламском мире более века. [5] [6] [7] Название « Салафия » относится к пропаганде возврата к традициям «благочестивых предшественников» ( саляфов ), первых трёх поколений мусульман ( исламского пророка Мухаммеда и сахабов [его сподвижников ], затем табиины , и третье поколение, таби' ат-Табиины ), которые, как полагают, являются примером чистой формы ислама . [8] На практике салафиты утверждают, что мусульмане должны полагаться на Коран , Сунну и иджму ( консенсус) саляфов , отдавая этим писаниям приоритет над более поздними религиозными интерпретациями. [9] [10] Салафитское движение стремилось добиться обновления мусульманской жизни и оказало большое влияние на многих мусульманских мыслителей и движения во всем исламском мире . [11] [12]
Мусульмане-салафиты отвергают «религиозные инновации» ( бидаа ) и поддерживают соблюдение шариата (исламского закона). [13] В своем подходе к политике салафитское движение иногда делится западными учеными и журналистами на три категории: самая большая группа — это пуристы (или квиетисты ), которые избегают политики; вторая по величине группа — активисты , регулярно участвующие в политике; и третья группа — джихадисты , которые составляют меньшинство и выступают за вооруженную борьбу за восстановление раннего исламского движения. [13] В юридических вопросах мусульмане-салафиты делятся на тех, кто, выступая за независимое юридическое суждение ( иджтихад ), отвергают приверженность четырем суннитским школам права ( мадхахиб ), и тех, кто остаётся им в значительной степени верен, но не ограничиться «окончательными» указами какого-либо конкретного мазхаба .
Истоки салафизма оспариваются, причем некоторые историки, такие как Луи Массиньон, относят его происхождение к интеллектуальному движению второй половины девятнадцатого века, которое выступало против вестернизации , исходящей от европейского империализма (во главе с Аль-Афгани , Мухаммадом Абдухом и Рашидом Ридой ). [14] [15] Однако Афгани и Абду не называли себя «салафитами», и использование этого термина для их обозначения сегодня устарело. [16] Более ортодоксальный ученик Абду Рашид Рида придерживался жесткого салафизма, который выступал против суфизма , шиизма и включал традиционную систему мазхаба . В конечном итоге Рида стал поборником ваххабитского движения и оказал влияние на другое направление консервативных салафитов. [17] [18] [19] В современных академических кругах салафизм обычно используется для обозначения группы современных суннитских движений обновления и реформ , вдохновленных учениями классических богословов, в частности Ибн Таймийи (1263–1328 гг. Н. Э. / 661–19). 728 г. хиджры). [20] [21] [22] Эти салафиты отвергают реформаторов 19-го века как рационалистов, которые не смогли интерпретировать Священное Писание в самом буквальном, традиционном смысле. [23]
Консервативные салафиты считают сирийских ученых, таких как Рашид Рида (ум. 1935 г. н. э./1354 г. хиджры) и Мухибб аль-Хатиб (ум. 1969 г. н. э./ 1389 г. хиджры), сторонниками возрождения салафитской мысли в арабском мире . [24] Религиозная ориентация Риды сформировалась под влиянием его связей с сирийскими ханбалитскими и салафитскими учеными, которые сохранили традицию Ибн Таймийи. Эти идеи будут популяризироваться Ридой и его учениками, оказав огромное влияние на многочисленные салафитские организации в арабском мире. [23] Некоторые из основных салафитских реформаторских движений в исламском мире сегодня включают движение Ахл-и Хадис , вдохновленное учением шаха Валиуллы Дехлави и стимулированное южноазиатским джихадом Сайида Ахмада Шахида ; [25] [ 26] движение ваххабитов в Аравии ; движение Падри в Индонезии ; алжирский салафизм, возглавляемый Абдельхамидом Бен Бадисом ; и другие. [27]
Салафиты учитывают хадис , в котором цитируется Мухаммед: «Лучшие из моей общины - это мое поколение, те, кто следует за ними, и те, кто следует за ними». [28] как призыв к мусульманам следовать примеру этих первых трёх поколений, известных под общим названием салафы , [29] или «благочестивые предшественники» ( арабский : السلف الصالح , латинизированный : аль-Салаф аль-Салих ). Считается, что к салафам относятся сам Мухаммед, [30] «Сподвижники» ( Сахабы ), «Последователи» ( Табиун ) и «Последователи последователей» ( Таби ат-Табиин ). [31] Исторически термин «салафит» как имя собственное и прилагательное использовался в классическую эпоху для обозначения теологической школы раннего движения Ахль аль-Хадит . [32] Трактаты средневекового протосалафитского богослова Таки ад-Дина ибн Таймийи (ум. 1328 г. н. э./728 г. хиджры), сыгравшие наиболее значительную роль в формализации вероучительных, социальных и политических позиций Ахль аль-Хадиса ; представляют собой наиболее широко упоминаемые классические произведения в салафитских семинариях. [33]
По мнению Бернарда Хайкеля , «временная близость к Пророку Мухаммеду ассоциируется с самой истинной формой ислама» среди многих мусульман-суннитов . [34] Салафиты – это прежде всего религиозные и социальные реформаторы, занимающиеся созданием и воспроизводством особых форм власти и идентичности, как личной, так и общественной. Они определяют [свой] реформистский проект прежде всего через догматы (т.е. теологию). В манхадже ( араб. منهج, т.е. «Методология») также важны определенные юридические учения, а также формы общения и политики. [35]
Салафитский да’ва — это методология, но это не мазхаб (школа) фикха (юриспруденции), как это обычно неправильно понимают. Салафиты могут быть выходцами из маликитских , шафиитских , ханбалитских , ханафитских или захиритских юридических школ суннитского фикха . В богословии салафиты находятся под сильным влиянием ханбалитских доктрин . [ нужна цитата ] Последователи салафитской школы идентифицируют себя как Ахлюл Сунна валь Джамаа и также известны как Ахль аль-Хадис . [36] Движение Салафия отстаивает эту раннюю суннитскую школу мысли, также известную как традиционалистское богословие . [37]
Салафиты придают большое значение совершению действий в соответствии с известной сунной не только в молитве , но и в любой деятельности в повседневной жизни. Например, многие стараются всегда использовать три пальца во время еды, пить воду с тремя паузами и держать ее правой рукой, когда сидят. [38] Основные доктрины школы Ибн Таймийи , также называемые различными учеными « аль-Салафия ат-Тарихия » (в переводе: «Исторический салафизм»), состоят из: [39]
Салафитская мысль стремится к переориентации фикха (исламской юриспруденции) от таклида (приверженности юридическому прецеденту конкретного мазхаба ) и непосредственно обратно к Пророку , его сподвижникам и салафам . Это предпочтительное возвращение к чистому пути Пророка называется « иттиба » (вслед за Пророком, напрямую ссылаясь на Священное Писание). [40] В юридическом подходе салафиты делятся на тех, кто во имя независимого юридического суждения ( иджтихад ) отвергают строгое следование ( таклид ) четырем школам права ( мадхахиб ), и тех, кто остается верным им. [41] [42] [43]
Хотя Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб (ум. 1792 г. н. э. / 1206 г. хиджры) лично отверг практику таклида , ученые -ваххабиты отдают предпочтение следованию ханбалитскому мазхабу и обычно разрешают таклиду следовать фетвам (юридическим юридическим заключениям) и поощряют следование мазхабам . [44] Хотя они доктринально осуждали Таклид и защищали Иджтихад , исторически юридическая практика ваххабитов до недавнего времени основывалась в основном в рамках школы Ханбали. Доктринальное отвержение Таклида ваххабитами привело бы к последующему появлению выдающихся ваххабитских улемов , таких как Саад ибн Атик, Абд Ар-Рахман ибн Насар Ас Саади , Ибн Усеймин , Ибн Баз и т. д.; которые значительно отступят от закона Ханбали . [41] [45] [46] [47] [48]
Однако другие салафитские движения считают, что таклид незаконен , и бросают вызов авторитету юридических школ. С их точки зрения, поскольку мазхабы возникли после эпохи Салаф ас-Салиха (благочестивых предшественников); те мусульмане, которые следуют мазхабу , не ища непосредственно библейских доказательств, отклонятся. [49] [50] К ним относятся ученые движения Ахли Хадис , Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани (ум. 2000), Мухаммад Хаят ас-Синдхи (ум. 1163), Ибн Амир аль-Шани (ум. 1182), аль-Шавкани (ум. 1250) и др.; которые полностью осуждают таклид (подражание), отвергая авторитет юридических школ, и обязывают мусульман добиваться религиозных постановлений ( фетв ), издаваемых учёными, исключительно на основе Корана и хадисов ; без участия посредника. [51] [52] [46] Улемы Ахл-и Хадис отличались бы от ваххабитов, которые следовали школе Ханбали, хотя они не считали себя последователями какой-либо конкретной школы . [53] В современную эпоху Альбани и его ученики, в частности, напрямую критиковали ваххабитов по вопросу Таклида из-за их близости к школе Ханбали и призывали к возрождению ваххабизма, очищенному от элементов, противоречащих доктринам салафов. [54] [55] [51]
Другие салафитские ученые, такие как Сайид Рашид Рида (ум. 1935), придерживаются среднего курса, позволяя мирянину совершать таклид только в случае необходимости, обязывая его совершать иттибу , когда ему становятся известны библейские свидетельства. Их правовая методология отвергает приверженность трактатам какой-либо конкретной школы права и ссылается на книги всех мазхабов . Вслед за Ибн Таймией и Ибн Кайимом эти ученые принимают богатое литературное наследие суннитского фикха и рассматривают литературу четырех суннитских юридических школ как полезные ресурсы для принятия решений в современную эпоху. [56] [46] На дальнем конце спектра некоторые салафиты считают, что соблюдение таклида является актом ширка (многобожия). [57]
Современные салафиты вообще отказываются от практики следования установленным правилам какого-либо конкретного мазхаба , осуждая принцип таклида (слепого подражания) как бидаа (нововведение) и находятся под значительным влиянием правовых принципов захиритской школы , исторически связанной с антимазхабные доктрины , выступавшие против канонизации юридических школ. Осуждение Таклида ранним захиритским ученым Ибн Хазмом и призывы вырваться из системы толкования канонизированных школ, поддержав фикх , непосредственно основанный на Коране и хадисах ; оказали большое влияние на движение Салафия . Салафитское законничество чаще всего отличается отходом от установленных постановлений ( мутамад ) четырех суннитских мазхахибов , а также частым совпадением с захиритскими взглядами, упомянутыми Ибн Хазмом в его юридическом сборнике «Аль-Мухалла» . [59] [46]
Бернард Хайкель отмечает, что из-за особенности своей методологии салафиты обладают сравнительно менее жесткой научной иерархией авторитетов ( улемов ). Большинство салафитов, в отличие от других традиционных и досовременных мусульман, не придерживаются иерархии, которая строго «ограничивает и регулирует... выражение мнений». Как сообщество интерпретаторов, салафитская традиция, «в отличие от других мусульманских традиций обучения», является «относительно открытой и даже демократичной». [60]
Современные сторонники богословской школы Атари в основном происходят из салафитского движения; они поддерживают работы Асари Ибн Таймийи . [61] Сам Ибн Таймия, спорный и частично отвергнутый учёный ещё при жизни, стал крупным учёным среди последователей салафитского движения, которому приписывают титул Шейх аль-Ислам . Другие важные фигуры включают крупных ученых, играющих важную роль в истории ислама, таких как Ахмад ибн Ханбал . [62] Хотя сторонники Калама почитают ранние поколения Салаф ас-Салиха , рассматривая Мухаммеда и сахабов как образцовые образцы для подражания в религиозной жизни, они подражают им через призму классических традиций мадхахибов и их религиозного духовенства . С другой стороны, салафиты пытаются следовать за салафами ас-Салихами посредством записанных библейских свидетельств, часто обходя классические руководства мазхаба . Тем не менее, и салафиты, и Мутакаллимун подчеркивают значение салафов в суннитской традиции . [63]
Мусульмане-салафиты считают Коран и Сунну (которую они приравнивают к Кутуб ас-Ситта ) единственным действительным авторитетным источником ислама. [64] Хотя салафиты считают, что исследование новых вопросов следует понимать на основе Священного Писания с учетом контекста современной эпохи, они выступают против рационалистических интерпретаций Священного Писания. Помимо ограничения использования логики в отношении текстовых интерпретаций, салафитские ученые также уменьшают значение, придаваемое средневековым юридическим руководствам и текстам, отдавая больший приоритет текстам первых поколений салафов . Салафиты отдают предпочтение практической реализации, а не спорам о значениях, смысл может считаться либо ясным, либо чем-то за пределами человеческого понимания. [65] Будучи приверженцами теологии атари , салафиты считают, что занятие спекулятивной теологией ( калам ) категорически запрещено. [66] Атарисы занимаются строго буквальным и амодальным чтением Корана и хадисов ( пророческих традиций), и только их ясные или очевидные значения имеют исключительный авторитет в делах вероучения. В отличие от тех, кто занимается тавилем (метафорической интерпретацией), они не пытаются рационально концептуализировать значения Корана ; и верят, что истинные значения должны быть переданы только Богу ( тафвид ). [67] Следуя салафитскому герменевтическому подходу, салафиты отличаются от несалафитов в некоторых аспектах допустимости. [68]
Ибн Таймия был известен тем, что в своих многочисленных трактатах он научно опровергал такие религиозные группы, как суфии , джахмиты , ашариты , шииты , фалсафа и т. д. [69] Объясняя богословский подход « Салафии », Ибн Таймия утверждает в фетве :
«Путь саляфов заключается в буквальном толковании аятов и хадисов Корана, касающихся Божественных атрибутов [ иджра'айат ас-сифат ва хадис ас-сифат 'ала захириха ], и без приписывания Ему антропоморфных качеств [ ма'нафи аль -кайфийа валь ташбих ].»
- Таки ад-Дин Ибн Таймия, Аль-Фатава аль-Кубра (Великие религиозные указы), том. 5, с. 152, [69]
Таухид – центральный принцип ислама. Однако салафизм отличается от калам- и суфийской метафизики в отношении своих доктрин. Позиции этих школ в отношении таухида и ширка могут резко различаться до такой степени, что некоторые из их последователей могут считать друг друга впадающими в ширк . Экстремистское меньшинство богословов -ашаритов и матуридитов произносит такфир в отношении мусульман-салафитов, обвиняя их в совершении ширка и обожествления «объекта на небе». [70] Для большинства традиционных ученых таухид достаточно подтверждается ответом на вопросы Мункара и Накира ; который принимает Аллаха как единственного Господа, Мухаммада как своего посланника и следует исламу . [71]
Как и все мусульмане, салафиты считают, что таухид включает в себя шахаду (исламское свидетельство веры). В дополнение к этому салафитские богословы классифицируют Таухид на таухид аль-улухийа («Единство Божества»: «вера в то, что можно поклоняться только Богу») и таухид аль-рубубийя («Единство господства»: «вера в то, что существует только один Бог»). Господь и Создатель»). [72] Салафиты верят, что Аллах — единственное божество, достойное поклонения, и осуждают объекты, обожествляемые посредством религиозного почитания, как ложных идолов. Таким образом, некоторые верования и практики, связанные с поиском заступничества и просьб у пророков, святых, умерших предков и т. д., рассматриваются салафитами как идолопоклонство. [73] Что касается религиозных вопросов, салафиты принимают религиозные доказательства только из священных писаний. Эта методология также используется для разрешения разногласий с другими мусульманскими сектами. [74]
Салафиты верят, что Аллах является единственным законодателем, и рассматривают созданные человеком принципы светской системы как дополнительное нарушение таухида . [75] Протосалафитский богослов Ибн Таймия в своих многочисленных трактатах подчеркивал, что мусульманские правители обязаны править в соответствии с шариатом (исламским законом) после консультаций с улемами (исламскими учеными). Ибн Таймия утверждал, что только Аллах достоин поклонения и что мусульмане должны поклоняться Аллаху, строго соблюдая шариат . Он далее подчеркнул, что мусульмане не подчиняются тем правителям, которые отказались от шариата и управляют искусственными правовыми системами. [76]
Суфийские богословы, такие как ибн Араби, отстаивали доктрину, согласно которой таухид означает осознание того, что ничего не существует, кроме Бога, [77] предполагая, что все должно было быть в уме Бога при создании мира, если Бог является создателем всего. Другие суфии утверждали, что различные святые приобрели «божественное сознание» и скрытое знание Вселенной. [78] В западных системах мышления это скорее известно как монизм , чем монотеизм.
Определенные верования и народные обычаи в различных регионах осуждаются последователями салафизма как идолопоклонство. Последователи салафитского движения рассматривают ряд практик, связанных с обращением за помощью к духам Аулия (святых), как бидаа и ширк . Кроме того, существуют различия между устоявшимися местными верованиями относительно духов и джиннов и интерпретациями таких сущностей салафитами. [79] Ряд представлений о духах и ангелах, присутствующих в сказках из различных классических мусульманских текстов, отвергаются салафитскими реформистами, которые ссылаются на цитаты из Корана и хадисов , чтобы подкрепить свои вероучительные аргументы. [80] [81]
Суннитская хадисная литература поддерживает веру в существование различных сверхъестественных существ, таких как джинны, демоны и т. д., которую подтверждают все мусульмане, включая салафитов. Различные мусульмане-несалафиты верят, что различные дьяволы (« шаятины ») и джинны способны проникать в частные пространства и тела людей; и влияют на ритуальную чистоту мусульман. Хотя салафиты утверждают, что дьяволы способны овладевать людьми, некоторые салафитские ученые преуменьшают роль Шаятина в контексте ритуального очищения; и подчеркните, что именно Иблис играет вредную роль, насылая « васвас » (злые шепоты) на человеческие умы. [82] [83] Согласно различным суфийским точкам зрения, набор дьяволов ( шаятин ) связан с греховной деятельностью, выполняющей психологические функции, [84] и в различных десакрализованных местах. [85] Салафитские учёные утверждают, что Иблис постоянно и во все времена пытается подвергнуть людей опасности посредством васва и различных форм искушений. Различные зикры , предписанные религиозными писаниями, включая Басмалу , рекомендуются салафитскими учеными мусульманским мирянам для чтения, чтобы отразить опасности, исходящие от сатанинских искушений. [86]
Хотя степень и возможность существования падших ангелов обсуждаются в исламе, [87] многие салафиты в значительной степени отвергают такие дебаты и склонны вообще отвергать концепцию падших ангелов . [88] Хотя неприятие падших ангелов можно проследить со времен Хасана аль-Басри , [89] это не является общепринятым, и другие ученые, такие как Табари , признали, что Иблис изначально был ангелом, [90] Последнее мнение разделяемый ранними модернистскими салафитами ( Мухаммад Абду и Рашид Рида ), которые утверждали, что термин « джинны» включает также и ангелов, и что Иблис был одним из них. Напротив, большинство салафитов-традиционалистов считают, что Иблис изначально был джинном. Этой же позиции придерживались Ибн Таймия и его ученик Ибн Касир . [91] Как видно из турецких суфийских текстов, Иблис альтернативно изображается ни как ни джинн, ни как ангел , описывая его как созданное существо, первоначально известное как « Азазил ». [92]
Последователи школы Салафия считают средневекового юриста Ибн Таймию самым значительным классическим ученым в области теологии и духовности. Теологические трактаты Ибн Таймийи составляют основу доктринальных текстов ваххабитов , Ахли Хадисов и различных других салафитских движений. Согласно монотеистическому учению Ибн Таймийи, Таухид подразделяется на три типа: Ат-таухид ар-рубубийа (Единство в господстве), Ат-таухид аль-улухийа (Единство в поклонении) и Ат-таухид аль-асмаа вас-сифаат ( Единство в именах и атрибутах). Интерпретация Ибн Таймии шахады ( исламского свидетельства) как свидетельства о поклонении одному только Богу «только посредством того, что Он установил», без партнеров, принимается салафитами как основа их веры. В современную эпоху труды Ибн Таймийи по теологии и инновационным практикам вдохновили салафитские движения различных видов. [93] [94] Возросшая известность этих движений в двадцатом веке привела к возрождению интереса к трудам Ибн Таймийи далеко за пределами традиционных салафитских кругов. Салафиты обычно называют Ибн Таймию титулом Шейх аль-Ислам . Наряду с Ибн Таймийей, его ученики Ибн Кайим аль-Джавзия , Ибн Касир , Аль-Захаби и т. д. представляют собой наиболее цитируемых классических ученых в салафитских кругах. [95] [96] [97] [98] [99]
Научные работы Ибн Таймийи, которые отстаивают позиции традиционалистского вероисповедания и резко критикуют другие богословские школы, воплощают теологию школы салафитий . [100] Ибн Таймийа также процитировал мнение ученых ( иджма ) о допустимости приписывания себя верованиям салафов, заявив:
«Нет ничего постыдного в том, чтобы объявить себя последователем саляфа, принадлежать к нему и гордиться им; напротив, это должно быть принято от него, согласно единогласному мнению ученых. Мазхаб саляфов не может быть ничем иным, как истиной. Если человек придерживается ее внутренне и внешне, тогда он подобен верующему, который следует истине внутренне и внешне». [101] [102]
Историки и ученые относят возникновение движения Салафия к концу 19-го века в арабском мире , эпохе, когда европейские колониальные державы доминировали. [103] [3] [104] [105] [106] [107] Среди известных лидеров движения были Джамал ад-Дин Касими (1866–1914), Абд аль-Раззак аль-Битар (1837–1917), Тахир аль-Битар (1837–1917), -Джазаири (1852–1920) [108] и Мухаммад Рашид Рида (1865–1935). [109] До Первой мировой войны религиозные миссии салафитского призыва на арабском Востоке действовали тайно. После Первой мировой войны идеи салафитов получили распространение и утвердились среди интеллигенции. [110] Политически ориентированные ученые, такие как Рашид Рида, также подчеркивали необходимость создания исламского государства , которое реализует шариат (исламский закон) и, таким образом, заложили интеллектуальные основы для более консервативного направления салафии , которое также повлияет на идеологов Братьев-мусульман. в Египте . [111]
Использование термина « Салафия » для обозначения теологического реформаторского движения, основанного на учении Салафия ас-Салиха ; был популяризирован сирийскими учениками Тахира аль-Джазаири , действовавшими в Египте в 1900-х годах. В 1909 году они открыли в Каире знаменитую « аль-Мактаба ас-Салафийя » («Салафитский книжный магазин»). Рашид Рида сотрудничал с владельцами библиотеки с 1912 года и вместе публиковал классические произведения, ханбалитские трактаты, проваххабитские трактаты. брошюры и т. д., а также многочисленные статьи в их официальном журнале « Аль-Маджалла аль-Салафийя ». Огромная популярность этого термина в то время заставила католического ученого -востоковеда Луи Массиньона ошибочно связать этот ярлык с Джамал ад-Дином Афгани и Мухаммадом Абдо, что стало стандартной практикой для западных ученых на протяжении большей части 20-го века, за счет концептуальной достоверности. [112]
Салафиты считают, что ярлык « Салафия » существовал с первых нескольких поколений ислама и что это не современное движение. [106] Чтобы обосновать эту точку зрения, салафиты опираются на несколько цитат из средневековья, где используется термин «салафит». Одна из цитат, использованных в качестве доказательства и широко размещенных на салафитских сайтах, взята из генеалогического словаря ас-Самани (ум. 1166), который сделал короткую запись о фамилии «ас-Салафи» (салафит): «Согласно насколько я слышал, это [фамилия указывает на] принадлежность к благочестивым предкам и принятие их учения [мадххабихим]». [113] [114] В своем биографическом словаре «Сияр а`лам ан-нубала » асарийский богослов Аль-Захаби описал своего учителя Ибн Таймию как человека, который «поддерживал чистую Сунну и ат-Тарика ас-Салафия ( путь или методология Салафии ) "; имея в виду его нонконформистский юридический подход, основанный на прямом понимании Священного Писания, и его практику издания фетв , противоречащих мазхабам . [69]
По крайней мере, один ученый, Анри Лозьер, ставит под сомнение ас-Самани, утверждая, что он «мог назвать только двух человек — отца и его сына, — которые были известны» как ас-Салафиты. «Кроме того, запись содержит пробелы вместо их полных имен, предположительно потому, что аль-Самани забыл их или не знал». [114] Кроме того, Лозьер утверждает, что «словарь ас-Самани предполагает, что эта фамилия была в лучшем случае второстепенной, а единственная цитата, взятая из аль-Захаби , написавшего 200 лет спустя, мало что дает для доказательства утверждений салафитов». [115]
Салафитское движение уделяет особое внимание эпохе Салафит аль-Салиха ; кто были первыми тремя поколениями мусульман, пришедшими на смену Пророку Мухаммеду . Они считают веру и обычаи саляф ас-Салих добродетельными и образцовыми. Стремясь воплотить ценности салафов в своей жизни, салафиты пытаются воссоздать «золотой век» и возродить первозданную версию ислама, лишенную всех более поздних наслоений, включая четыре школы права , а также популярный суфизм . Появление салафизма совпало с ростом западного колониализма во многих частях исламского мира . Между восемнадцатым и двадцатым веками эти реформистские движения призывали к прямому возврату к Священному Писанию, институциональной стандартизации и джихаду против колониальных держав. [116]
Движение развивалось в различных регионах исламского мира в конце 19-го века как ответ ислама на растущий европейский империализм . [3] [104] [105] [106] [107] Салафитские возрожденцы были вдохновлены вероучительными доктринами средневекового сирийского ханбалитского богослова Ибн Таймийи , который решительно осудил философию и различные особенности суфизма как еретические. Программа радикальных реформ Ибн Таймийи призывала мусульман вернуться к изначальному исламу салаф ас-Салих (благочестивых предков); через прямое понимание Священного Писания. [117] Дальнейшее влияние раннего движения Салафия включало различные исламские реформаторские движения 18-го века, такие как ваххабитское движение на Аравийском полуострове , [118] субконтинентальные реформаторские движения, возглавляемые шахом Валиуллой Дехлави , шахом Исмаилом Дехлави и Сайидом Ахмадом Шахидом [119] [120] а также йеменское движение «Ислах» , возглавляемое Аль-Санани и Аль-Шавкани . [121] [122]
Эти движения отстаивали веру в то, что Коран и Сунна являются основными источниками шариата , и что правовой статус-кво должен быть тщательно изучен на основе Корана и хадисов . Эта идея не была новой, она представляла собой традиционалистский тезис, сохраняемый в юридической школе Ханбали . Движение ваххабитов под руководством Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба решительно возродило ханбалитский традиционализм в Аравии XVIII века . Под влиянием ученых-ханбалитов Ахмада ибн Таймийи (ум. 728/1328) и Ибн Кайима аль-Джавзии (ум. 751/1350); учение Ибн Абд аль-Ваххаба также было тесно связано с формулировкой протоханбализма, изложенной ранними писателями-ханбалитами Абдаллахом ибн Ахмадом (ум. 290/903), Абу Бакром аль-Халлалом (ум. 311/923). а также учёные-неханбалиты, такие как Ибн Хазм , которого он часто цитировал. Индийский специалист по хадисам Шах Валиулла Дехлави , отвергая Таклид , также делал акцент на привлечении факихов (юристов) к изучению хадисов , их толкованию и рационализации. Таким образом, он был благосклонен к классическим структурам фикха . В Йемене влиятельный учёный Мухаммад ибн Али аль-Шавкани (1759–1834) гораздо более яростно осуждал Таклида , а его движение выступало за радикальный отказ от классических структур фикха . Пропаганда иджтихада этих движений также сопровождалась акцентом на строгое следование Корану и хадисам . [123] [124]
В середине девятнадцатого века в Британской Индии движение Ахли Хадис возродило учение Шаха Валиуллы и Аль-Шавкани; пропагандируя отказ от таклида и изучение хадисов . Они отошли от школы шаха Валиуллы с буквалистским подходом к хадисам и отвергли классические правовые структуры; склоняясь к захиритской школе. В 19 веке ханбалитский традиционализм был возрожден в Ираке влиятельной семьей Алуси. Три поколения Алуси: Махмуд аль-Алуси (ум. 1853), Нуман аль-Алуси (ум. 1899) и Махмуд Шукри аль-Алуси (1857–1924); сыграли важную роль в распространении доктрины Ибн Таймийи и ваххабитского движения в арабском мире. Махмуд Шукри аль-Алуси, защитник и историк ваххабитского движения, также был лидером движения Салафия . Все эти реформистские тенденции слились в раннее движение Салафия , богословскую фракцию, преобладавшую в арабском мире в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, которая была тесно связана с работами Сайида Рашида Риды (1865–1935). [125]
Первая фаза движения Салафия возникла среди реформаторски настроенных улемов арабских провинций Османской империи в конце девятнадцатого века. Движение опиралось прежде всего на труды ханбалитского богослова Ахмада ибн Таймийи , чей призыв следовать путем салафов вдохновил их название. На ранней стадии этой традиции был поиск среднего пути, синтезирующего между илмом и тасаввуфом . Дамаск , крупный центр ханбалитской науки в мусульманском мире, сыграл важную роль в возникновении и распространении идей этого раннего направления салафии . Некоторые ученые на этом этапе, такие как Амир Абд аль-Кадир аль-Джазаири , по-новому интерпретировали мистические верования Ибн Араби и примирили их с противоположными теологическими доктринами Ибн Таймийи для решения новых проблем. Среди других крупных фигур движения были Абд ар-Раззак аль-Битар, Джамаль ад-Дин аль-Касими , Тахир аль-Джазаири и т. д. Абд ар-Раззак аль-Битар (дедушка Мухаммада Бахджата аль-Битара , ученик Рашид Рида) был лидером более традиционной ветви реформаторского направления, которая впоследствии стала Салафией Дамаска . Спустя годы Рашид Рида назовет его «муджаддидом мазхаб аль-Салаф фил-Шам » (возродившим доктрину предков в Сирии). Хотя эти реформаторы критиковали различные аспекты популярного суфизма , они не отрицали суфизм полностью. Кайренская школа Мухаммада Абду возникла как отдельное течение в 1880-х годах и находилась под влиянием дамасской салафии , а также философии мутазилитов . Движение Абду стремилось к рационалистическому подходу, чтобы адаптироваться к растущим темпам модернизации. Хотя Абдо критиковал некоторые суфийские практики, в его произведениях присутствовали суфийские наклонности, и он сохранил любовь к «истинному суфизму», сформулированному Аль-Газали . [126] [116]
Дамасская салафия также находилась под влиянием своих коллег-реформистов в Багдаде , особенно ученых семьи Алуси. Абу Тана Шихаб ад-Дин аль-Алуси (1802–1854) был первым из семьи улемов Алуси , который продвигал реформистские идеи, находившиеся под влиянием ваххабизма через своего учителя Али аль-Сувайди. Он также объединил богословские идеи суфиев и мутакаллимунов (диалектиков), таких как Рази, в своих реформистских работах. Сын Шихаб ад-Дина, Нуман Хайр ад-Дин аль-Алуси, также находился под сильным влиянием трактатов Сиддика Хасан-хана , одного из первых лидеров движения Ах-и Хадис . Он регулярно переписывался с ним и получил иджазат (лицензию на преподавание) от Сиддика Хасан-хана и стал лидером салафитского течения в Ираке. Позже он также отправит своего сына Ала ад-Дина (1860–1921) учиться у Хасан-хана. Хайр ад-Дин Алуси писал длинные полемики и трактаты, защищающие учение Ибн Таймийи. Иракские реформаторы отвергли обоснованность таклида в юриспруденции , призывая к иджтихаду и осудив ритуальные нововведения , такие как посещение гробниц с целью поклонения . [127]
Традиция салафии стала доминирующей в Сирии к 1880-м годам из-за ее популярности среди реформистских улемов в Дамаске. Более того; большинство средневековых трактатов классического сирийского богослова Ибн Таймийи сохранилось в различных дамасских мечетях. Ученые-салафиты собрали эти произведения и внесли их в архивы Библиотеки Захирия ( Мактабат Захирия ), одной из самых известных исламских библиотек XIX века. Наиболее влиятельными учеными-салафитами в этот период были Тахир аль-Джазаири, Абд ар-Раззак аль-Битар и Джамаль ад-Дин Касими . Эти ученые воспользовались прецедентом реформаторов 18-го века под влиянием Ибн Таймийи, таких как Аль-Шавкани, Ибн Абд аль-Ваххаб, Шах Валиулла и т. д., и призвали вернуться к чистоте ранней эпохи Салаф аль -Салиха. (праведные предки). Как Ибн Таймия в 13 веке; они считали себя решительными проповедниками, призывающими защищать Таухид (исламский монотеизм), нападающими на бидаа (религиозные нововведения), критикующими Османскую монархию и ее клерикальный истеблишмент, а также безжалостно осуждающими западные идеи, такие как национализм . [128] [129] По словам историка Ицхака Вейсмана :
«Салафитское течение в Дамаске представляло собой религиозный ответ на политический союз, сложившийся между Османским государством при модернизирующейся автократии султана Абдул-Хамида II и ортодоксальными суфийскими шейхами и улемами , которые были готовы мобилизовать массы в его поддержку».
[130]
К 1900-м годам реформаторы уже стали широко известны как «салафиты», что частично также использовалось для отвода обвинений от своих оппонентов; чтобы подчеркнуть , что они отличались от ваххабитов Неджда . Салафитский поворот против Ибн Араби и суфизма материализовался десять лет спустя, после Первой мировой войны , под руководством Рашида Риды . Эту вторую стадию салафии отстаивали Рашид Рида и его ученики во всем исламском мире, выступая за буквальное понимание Священного Писания. Им также была свойственна воинствующая враждебность к западному империализму и культуре. Помимо осуждения посещения гробниц, популярных суфийских практик, братств, чудес и мистических орденов; Критика Риды суфизма распространялась на все его аспекты и выходила за рамки критики его товарищей-салафитов. Он подверг сомнению отношения мюридов и муршидов в мистицизме , а также силсилы (цепи передачи), на которых были построены структуры Тариката . В частности, Рида резко осуждал политический квиетизм и пацифистские доктрины различных суфийских орденов. Салафия Риды и его последователи придерживались идеала полного возвращения к религиозному и политическому образу жизни салафов . [131] [132] Призывая к возвращению к салафам , Рашид Рида подчеркнул путь первых четырех праведных халифов ( Хулафа Рашидина ) и возрождение их принципов. Усилия Риды по возрождению способствовали созданию коллективного воображаемого салафитского сообщества, действующего по всему миру, преодолевая национальные границы. По этой причине он считается одним из пионеров-основателей движения Салафия , и его идеи вдохновили многие движения исламского возрождения . [133] [134]
Религиозный подход Рашида Риды был основан на возрождении теологии Ибн Таймии как решения, позволяющего исправить упадок и распад исламского мира. Под мантией Риды движение Салафия приняло гораздо более консервативный поворот и стало резко критиковать духовный истеблишмент. Доктрины Риды оказали глубокое влияние на исламистских идеологов Братьев-мусульман , таких как Хасан аль-Банна (ум. 1949) и Сайид Кутб (ум. 1966), которые отстаивали целостную концепцию исламского государства и общества; аналогично движению ваххабитов . [111] [135] [136] Сирийские лидеры «Братьев-мусульман», такие как Мустафа ас -Сибаи и Исам аль-Аттар, также оказали влияние на движение, и их идеи повлияли на многочисленных иорданских студентов. Дамасская салафия состояла из крупных ученых, таких как Мухаммад Бахджат аль-Битар аль-Атари, Али аль-Тантави , Насир ад-Дин аль-Албани , Абд аль-Фаттах аль-Имам, Мазхар аль-Азма, аль-Башир. аль-Ибрахими, Такий ад-Дин аль-Хилали , Мухий ад-Дин аль-Кулайби, Абдаллах аль-Калкайли и др. Многочисленные книги движения были напечатаны и изданы через исламский книжный магазин в Ливане , принадлежащий Зухайру Шавишу. [137]
Первые лидеры салафии, такие как Сайид Рашид Рида (ум. 1935), Джамаль ад-Дин Касими (ум. 1914) и т. д., считали традиционалистскую теологию центральной частью своей всеобъемлющей программы социально-политических реформ. Рашид Рида, например, утверждал, что теология Атари представляет собой суннитскую ортодоксальность , вызывает меньше разногласий и обеспечивает более надежную основу веры, чем ашаризм . По словам Риды, салафитское вероучение было легче понять, чем калам (спекулятивная теология), и, следовательно, оно давало более сильную защиту от опасностей, исходящих от атеизма и других ересей. Салафитские реформаторы также приветствовали средневекового теолога Ибн Таймию как образец суннитской ортодоксальности и подчеркивали, что его строгая концепция Таухида была важной частью доктрины праотцов ( мазхаб ас-салаф ). Несмотря на это, салафитские реформаторы той эпохи были больше озабочены панисламским единством и поэтому воздерживались от обвинений большинства своих единоверцев в том, что они еретики; умеренно исповедуя свои доводы веры. Джамаль ад-Дин Касими осудил сектантство и ожесточенную полемику между Атарисом и последователями других религиозных школ , несмотря на то, что считал их неортодоксальными. Для Рашида Риды внутрисуннитские разногласия между атарисами и ашаритами были злом, которое ослабляло силу Уммы ( мусульманской общины) и позволяло иностранцам получить контроль над мусульманскими землями . Таким образом, Рида воздерживался от принятия исключительной позиции в отношении ашари в течение первых двух десятилетий 20-го века. [138]
Начиная с середины 1920-х годов, эта снисходительность постепенно исчезла со стороны салафитских активистов и ученых, уступив место более партийной позиции. Махмуд Шукри аль-Алуси, например, был более бескомпромиссным в защите салафитской теологии, чем Рида и Касими. [139] Ужесточение салафитской позиции лучше всего было представлено учеником Рашида Риды Мухаммадом Бахжатом аль-Битаром (1894–1976), который выступил с резкой критикой спекулятивной теологии , составив трактаты, возродившие вероисповедную полемику Ибн Таймийи. Один из таких трактатов под названием « Аль-Каусари ва-таликатуху », опубликованный в 1938 году, решительно предостерегает османского ученого- матуридита Мухаммада Захида аль-Каусари (1879–1952); обвинив его в ереси. В трактате Битар энергично защищает буквалистский подход Ибн Таймийи к теологическому вопросу о Божественных атрибутах ( Аль-Асма ва-ль-Сифат ) и, казалось бы, антропоморфных выражениях в Коране . На пике своей карьеры Битар пользовался уважением сирийских улемов и мирян всех групп. Для своего ученика Насир ад-Дина Альбани (1914–1999) и его последователей-салафитов-пуристов Битар был мастером теологии и хадисов . Для исламистских «Братьев-мусульман » изучение Битаром ислама и арабского языка было активом исламского Возрождения . [140]
Сирийская традиция салафии , возникшая в конце девятнадцатого века, состояла из двух расходящихся тенденций: аполитичного квиетистского течения и «салафитско-исламистского гибрида». В ранней салафии, возглавляемой Рашидом Ридой, доминировали революционные панисламисты , которые преследовали социально-политические цели и выступали за восстановление исламского халифата посредством военной борьбы против европейских колониальных держав . Однако в современных салафиях доминируют пуристы, которые избегают политики и защищают исламский политический квиетизм . Современный пуристский салафизм, широко известный как « салафитский манхадж », возник в 1960-х годах как интеллектуальный гибрид трех схожих, но различных традиций религиозных реформ: движения ваххабитов в Аравии , движения Ахли Хадис в Индии и движения салафитий в арабских странах . Мир конца 19-начала 20 веков. Человеком, наиболее ответственным за эту трансформацию, был албанский исламский исследователь хадисов Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани , протеже Рашида Риды, которого обычно считают «духовным отцом» пуристского салафитского течения и которого уважают все современные салафиты. «величайший знаток хадисов своего поколения». [141] [142] [143] [144]
По состоянию на 2017 год журналист Грэм Вуд подсчитал, что салафиты «вероятно» составляют «менее 10%» мусульман во всем мире, [145] но к 21 веку салафитские учения и идеи стали настолько распространены, что многие современные мусульмане, даже те, кто не идентифицируют себя как салафиты, переняли различные аспекты салафизма. [146]
Иногда салафизм также считают гибридом ваххабизма и других движений, возникших после 1960-х годов. [147] Академики и историки использовали термин «салафизм» для обозначения «школы мысли, возникшей во второй половине XIX века как реакция на распространение европейских идей» в исламском мире и «стремившейся разоблачить корни современности внутри мусульманской цивилизации». [148] [149] Начиная с французского ученого Луи Массиньона , западные ученые на протяжении большей части 20-го века рассматривали исламское модернистское движение деятелей 19-го века Мухаммада Абду и Джамаля ад-Дина аль-Афгани (которые были рационалистами ашари ). ), чтобы стать частью более широкого движения Салафия . [150] [151] [152] [153] Однако современные салафиты следуют буквалистскому подходу, «сильно полагаясь на хадисы», глядя на Ибн Таймию и его учеников, таких как Ибн Касир , Ибн Кайим и т. д., которых они считают важные классические религиозные авторитеты. [154] [155] Основными современными фигурами движения являются Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани , Таки ад-Дин аль-Хилали , ибн Усеймин , Ибн Баз , Эхсан Элахи Захир , Мухаммад ибн Ибрагим , Рашид Рида , Тана Аллах. Амритсари , Абд аль-Хамид бин Бадис , Зубайр Али Заи , Ахмад Шакир , Салех аль-Фаузан , Закир Наик , Абдул-Гаффар Хасан , Сайид Сабик, Салих аль-Мунаджид , Абд аль-Рахман Абд аль-Халик , Мухаммад аль-Гондалви и т. д. [156] [157] [158] [159]
В современную эпоху некоторые салафиты склонны брать фамилию «Ас-Салафит» и при различных обстоятельствах обращаться к ярлыку « Салафия », чтобы вызвать специфическое понимание ислама, которое должно отличаться от понимания других суннитов с точки зрения акыды. (вероучение) и подход к фикху (правовой традиции). [115]
Некоторые западные аналитики, в первую очередь Кинтан Викторович в статье, опубликованной в 2006 году, разделили салафитов на три группы – пуристы, активисты и джихадисты – в зависимости от их подхода к политике. [160] [161] Пуристы сосредотачиваются на образовании и миссионерской работе, чтобы укрепить Таухид ; активисты сосредотачивают внимание на политических реформах и восстановлении Халифата посредством политической деятельности, но не насилия (иногда называемого салафитским активизмом); и джихадисты преследуют те же политические цели, что и политики, но участвуют в жестоком джихаде (иногда называемом салафитским джихадизмом и/или кутбизмом ). [160]
После «арабской весны» салафиты во всем арабском мире сформировали различные политические партии, которые активно защищают исламские социальные и политические интересы в регионе. [162]
«Пуристы» — это салафиты, которые уделяют особое внимание ненасильственному призыву (проповедованию ислама), образованию и «очищению религиозных верований и практик», которые следуют салафитской акыде (вероучениям). [163] Они отвергают политику как «отвлечение или даже новшество, которое уводит людей от ислама». [164] Его приверженцы, также известные как консервативный салафизм, стремятся дистанцироваться от политики. Это направление сосредотачивает свое внимание на изучении исламского шариата , просвещении масс и проповеди обществу. Считается, что эта методология привлекает значительную часть набожных мусульман, которые стремятся руководствоваться исключительно религиозными, а не политическими целями. Консервативные салафиты не заинтересованы в том, чтобы ввязываться в проблемы и последствия, сопровождающие политическую активность. По их мнению, длительное движение по «очищению и образованию» мусульман имеет важное значение для исламского возрождения посредством создания «чистого, незагрязненного исламского общества» и, таким образом, установления исламского государства. [165]
Некоторые из них никогда не выступают против правителей. Мадхализм , например, представляет собой разновидность салафитов, которая считается поддерживающей авторитарные режимы на Ближнем Востоке. [166] [167] [168] Получив свое название в честь скандального саудовского священнослужителя Раби аль-Мадхали , движение потеряло поддержку в самой Саудовской Аравии, когда несколько членов Постоянного комитета (клерикального органа страны) лично осудили Мадхали. [169] Влияние как движения, так и его номинальных лидеров настолько ослабло в мусульманском мире, что аналитики заявили, что это в основном европейское явление. [169]
Дальше по спектру идут салафитские активисты (или хараки ), которые выступают за трансформацию общества посредством политических действий. В их число входят исламистские организации, такие как « Братья-мусульмане» , египетская «Хизб ан-Нур » (Партия Света), партия «Аль-Ислах» в Йемене, « Аль-Асала» в Бахрейне и улемы , связанные с движением, известным как «Аль-Сахва аль-Исламия» ( Исламское пробуждение). Приверженность продвижению «исламского решения» всех социально-политических проблем; Салафитские активисты яростно враждебны секуляризму , Израилю и Западу . Их стратегия предполагает работу в рамках существующего порядка для достижения конечной цели замены этого порядка исламским государством . [170]
_2.jpg/1280px-Dr_Zakir_Naik_(cropped)_2.jpg)
Активисты отличаются от салафитов-джихадистов тем, что они избегают насилия, и отличаются от салафитских пуристов тем, что они участвуют в современных политических процессах. [171] Салафитские активисты имеют давнюю традицию политической активности в крупных арабских исламистских движениях, таких как «Братья-мусульмане» и их различные отделения и филиалы. [172] Салафитский активизм зародился в 1950-60-х годах в Саудовской Аравии, где многие « Братья-мусульмане» укрывались от преследований со стороны режима Насера . [173] Там они синтезировали свои убеждения «Братьев-мусульман» с салафизмом, что привело к созданию салафитского активистского течения, примером которого является движение Сахва в 80-х годах, [174] пропагандируемое Сафаром Аль-Хавали и Салманом аль-Удой .
Салафитские партии не только являются решительными сторонниками расширения прав и возможностей суннитов в контексте послеарабской весны , но и регулярно предостерегают против интервенционистских и экспансионистских амбиций Ирана в арабском мире . Ученые-салафитские активисты атаковали проект хомейнистского шиитского полумесяца и попытки шиитизации посредством демографических сдвигов в таких странах, как Ирак , Сирия , Ливан и т.д. его как сторонника иранского доминирования в арабском мире. [175]
Исламистские движения, такие как «Братья-мусульмане», «Джамаат-и Ислами » и т. д., находятся под сильным влиянием активистской салафитской мысли. [176] Движение очень популярно среди последователей школы салафия, и его часто называют «мейнстримом салафизма». Активисты-салафиты осуждают насилие, но при этом активно участвуют в политических процессах своих обществ, защищая шариат . [177] По состоянию на 2013 г. эта школа составляет большинство салафизма. [168]
Движение подвергается яростным нападкам со стороны последователей мадхалистского направления квиетистского салафизма; которые полностью отстраняются от политики. [178] Многие салафитские активисты критикуют политику королевств Персидского залива и нападают на мадхалицев за то, что они слепо следуют политической линии монархов Персидского залива. [179] Активистское направление, которое некоторые называют «политикос», рассматривает политику как «еще одну область, в которой необходимо применять салафитское вероучение», чтобы защитить справедливость и «гарантировать, что политическое правление основано на шариате». ". [164] Аль-Сахва аль-Исламия («Исламское пробуждение»), например, участвовала в мирных политических реформах. Сафар Аль-Хавали , Салман аль-Уда , Абу Катада , Закир Наик и др. являются представителями этого направления. Благодаря своей активности в социальных сетях они заслужили определенную поддержку среди молодежи. [178] [180] [181]
Это очень просто. Мы хотим шариата . Шариат в экономике, политике, судебной системе, наших границах и наших внешних отношениях.
— Мохаммед Абдель-Рахман, сын Омара Абдель-Рахмана , журнал Time . 8 октября 2012 г. [182]
После начала «арабской весны» мусульмане-салафиты становятся все более активными в политической сфере, отстаивая различные исламские идеи. Активисты-салафиты резко критикуют внешнюю политику западных стран, а также агрессивную деятельность Ирана в регионе, например, его военную интервенцию в Сирии , которая поддержала режим Башара Асада, в котором доминируют алавиты , против суннитов. Некоторые квиетистские салафиты также начали организовывать политические партии в ответ на угрозы, исходящие от войн и внешнего вмешательства в арабские страны. К ним относятся партия «Ан-Нур» в Египте и «Ансар аль-Сунна» в Судане. [183]
«Салафитский джихадизм» был термином, придуманным Жилем Кепелем [184] [185] для описания тех самоутверждающих салафитских группировок, которые начали проявлять интерес к (вооруженному) джихаду в середине 1990-х годов. Практикующих часто называют «салафитскими джихадистами», «салафитскими джихадистами», «революционными салафитами» или «вооруженными салафитами». По оценкам журналиста Брюса Ливси, салафитские джихадисты составляют менее 1,0 процента от 1,2 миллиарда мусульман мира (т.е. менее 10 миллионов). [184] [186]
Другое определение салафитского джихадизма, предложенное Мохаммедом М. Хафезом, - это «крайняя форма суннитского исламизма , отвергающая демократию и шиитское правление». Хафез отличал их от аполитичных и консервативных салафитских ученых (таких как Мухаммад Насируддин аль-Албани , Мухаммад ибн аль-Усаймин , Абд аль-Азиз ибн Абдаллах ибн Баз и Абдул-Азиз ибн Абдуллах Аль аш-Шейх ), а также от движения сахва. связанный с Салманом аль-Удой или Сафаром аль-Хавали . [187] Доктор Йоас Вейджмейкерс определяет салафитов-джихадистов как тех салафитов, которые выступают за джихад против светских правителей с помощью вооруженных, революционных методов. [188] Сайид Кутб , Абдулла Аззам , Усама бен Ладен , Айман аз-Завахири , Абубакр аль-Багдади , Сайф аль-Адель и др. являются основными современными фигурами этого движения. Джихадистские салафитские группировки включают «Аль-Каиду» , ИГИЛ , «Боко Харам » и «Аш-Шабааб» .
Все салафиты-джихадисты согласны с революционным свержением существующего правящего порядка посредством вооруженного джихада ; и его замена Глобальным Халифатом . Они верят, что джихад необходим для исламского благочестия и веры, что это индивидуальная обязанность ( фард аль-айн ) всех мусульман ; который палестинский ученый-джихадист Абдаллах Аззам (1941–89) назвал «самой превосходной формой поклонения». Салафит-джихадисты считают себя наследниками Сайида Кутба , влиятельного исламистского учёного, который возглавлял радикальное крыло « Братьев-мусульман» в 1960-х годах. Вдохновленные чтением Ибн Таймийи , они являются решительными сторонниками такфира ( отлучения от церкви) и принципов Аль-Вала ва'ль-Бара' . Как и Кутб, они также сделали веру в исключительный суверенитет ( хакимийя ) Аллаха центральным элементом Таухида и осуждают все другие политические доктрины как джахилийю . Книга Сайида Кутба «Аль-Маалим Фил-тарик » («Вехи»), краткий трактат, в котором изложена его воинственная стратегия разрушения Джахилии и замены ее исламом , станет влиятельным трактатом в интеллектуальных кругах салафитов-джихадистов. [189]
Анализ « Имарата Кавказ» , салафитской джихадистской группировки, был проведен в 2014 году Дарионом Роудсом. [190] В нем анализируется строгое соблюдение группировкой таухида и отказ от ширка , таклида и бидаа , при этом они верят, что джихад (священная война) является единственным способом продвижения дела Аллаха на Земле. [190] Салафиты-пуристы и активисты часто категорически не одобряют джихадистов и отвергают их исламский характер. [191] Несмотря на то, что взгляды салафитов-джихадистов основаны на некоторых маргинальных интерпретациях Корана и хадисов , ученые отмечают, что они не отражают более широкую исламскую традицию. Ученые, мыслители и интеллектуалы всего исламского спектра – сунниты , шииты , салафиты, суфии , ваххабиты , модернисты и исламские неотрадиционалисты – решительно выступили против различных групп салафитов-джихадистов и их доктрин; считая их «извращением» исламского учения. [192]
Типология Викторовича в значительной степени была отвергнута недавними исследованиями из-за ее упрощенных предположений относительно религии, а также других ограничений, таких как игнорирование меняющихся социальных, политических и культурных реалий, происходящих в мусульманском мире . Некоторые исследователи раскритиковали эту классификацию за несоблюдение динамизма салафии , например, ее развивающихся отношений с исламской политикой ; а также за жесткое разделение мусульман-салафитов. [193] [194] По словам Самира Амгара и Франческо Каваторты:
«исследования фундаментально ставят под сомнение теоретическую и научную значимость типологии между квиетистами, политиками и революционерами и утверждают, что крайне важно уточнить эту типологию, подтвердив, что она больше не подходит для объяснения салафизма в современную эпоху... Если категоризация Викторовича имеет смысл Изменяющаяся реальность в арабском мире и за его пределами требует пересмотра традиционных категорий. ." [195]
Проведя тематическое исследование египетских салафитов и «квиетистской» партии Аль-Нур , один ученый Лоуренс Дешам-Лапорт демонстрирует, что «нединамическая типология» Викторовича просто обозначает «ограниченные во времени прагматические политические стратегии», а не какую-либо твердую идентичность. Лоуренс предлагает переопределить тройную классификацию «квиетистов, активистов и джихадистов» на «прозелитистов, политиков и революционеров»; и переосмыслить эти категории как «временные стратегии» вместо прочной духовной идентичности. Она также призывает к целостному подходу, который учитывает «подвижность, разнообразие и эволюцию салафитских групп» и уделяет больше внимания стратегической адаптации мусульман-салафитов в их соответствующей среде, а не вопросам вероучения. [196] Основываясь на своем исследовании европейских салафитских движений, Самир Амгар утверждает, что джихадизм больше нельзя классифицировать как часть собственно салафизма, поскольку, по мнению Амгара, оба движения значительно разошлись на протяжении десятилетий и не имеют «общей доктринальной основы». ". [197]
Предположение Викторовича о том, что все самопровозглашенные салафитские группы имеют одну и ту же « акиду » (вероучение), также подверглось сомнению. По словам ученого Массимо Рамайоли:
«Салафиты не различаются, как утверждал Викторович, только на уровне прочтения социальной реальности и сопутствующих ей социально-политических проявлений (их манхадж ), сохраняя при этом сходство и последовательность на теоретическом уровне. С точки зрения философии практики мы можем объяснить салафиты явно не _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ придерживаются одних и тех же взглядов именно потому, что они читают социальную реальность и, следовательно, ведут себя совершенно по-разному... Переговоры об ограничениях и возможностях политических подталкивают салафитов к участию в тщательном и порой болезненном идеологическом (пере)позиционировании... политические последствия салафизма на обоих уровнях: идейном и методологическом/практическом». [198]
Современные салафиты считают салафитами ученого XVIII века Мухаммеда бин Абд аль-Ваххаба и многих его учеников. [199] Он начал реформаторское движение в отдаленном, малонаселенном регионе Неджд . [200] Он призывал людей к Таухиду (монотеизму) и выступал за устранение таких практик, как посещение святынь и гробниц, которые были широко распространены среди мусульман . [ нужна цитата ] Ибн 'Абд аль-Ваххаб считал такие практики аспектами идолопоклонства , символом нечистоты и неуместных нововведений в исламе , которые противоречат Таухиду . [201] Хотя Ибн Абд аль-Ваххаб подчеркивал важность соблюдения шариата , он также обязал мусульман поддерживать шариат , читая и следуя Священному Писанию. Как и их образцовый ученый Ибн Таймия , ваххабиты не верили в слепое следование ( Таклид ) и выступали за изучение Корана и хадисов посредством иджтихада (юридического обоснования), подчеркивая простоту религиозных ритуалов и практик. Таким образом, юридические труды Факихов классической эпохи не считались столь же авторитетными, как сами Священные Писания , поскольку первые представляли собой человеческие интерпретации, а Коран — Универсальное, Вечное Слово Бога. [202]
Салафитское движение в Саудовской Аравии является результатом реформаторского движения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба . В отличие от других реформаторских движений , Ибн Абд аль-Ваххаб и его ученики также смогли заключить религиозно-политический договор с Мухаммедом ибн Саудом и его Домом ; что позволило им заняться военным экспансионизмом и создать исламское государство на Аравийском полуострове . В то время как основные избиратели верили в исламское возрождение посредством реформ образования и социального обеспечения, воинствующие элементы движения выступали за вооруженные кампании по искоренению местных практик, считающихся инновациями , и разрушили многочисленные святыни и гробницы святых ( аулия ). [203] Считается, что ваххабизм является более строгой, саудовской формой салафизма, [204] [205] согласно Марку Дьюри , который утверждает, что саудовские лидеры «активны и усердны», используя свои значительные финансовые ресурсы «в финансировании и пропаганда салафизма во всем мире». [206] Ахмад Муссалли склонен согласиться с мнением, что ваххабизм является разновидностью салафизма, говоря: «Как правило, все ваххабиты — салафиты, но не все салафиты — ваххабиты». [207]
Однако многие ученые и критики проводят различие между старой формой саудовского салафизма (называемой ваххабизмом) и новым салафизмом в Саудовской Аравии. Стефан Лакруа, научный сотрудник и преподаватель Sciences Po в Париже , также подтвердил различие между ними: «В отличие от ваххабизма, салафизм относится [...] ко всем гибридам, которые имели место с 1960-х годов между учениями Мухаммеда бин ' Абд аль-Ваххаб и другие исламские школы мысли». Хамид Алгар и Халед Абу Эль-Фадл полагают, что в 1960-х и 70-х годах ваххабизм переименовал себя в салафизм, зная, что он не может «распространиться в современном мусульманском мире» как ваххабизм. [208] [209]
По словам журналиста Давуда аль-Шириана, его щедрость покрыла примерно «90% расходов всей веры» во всем мусульманском мире. [210] Оно распространялось на молодых и старых, от детских медресе до ученых высокого уровня. [211] «Книги, стипендии, стипендии, мечети» (например, «за последние 50 лет на государственные средства Саудовской Аравии было построено более 1500 мечетей») были оплачены. [212] Он вознаграждал журналистов и ученых, которые последовали его примеру и построили дополнительные кампусы по всему Египту для Аль-Азхара , старейшего и наиболее влиятельного исламского университета. [213] Яхья Бирт подсчитал, что расходы на «1500 мечетей, 210 исламских центров и десятки мусульманских академий и школ» [214] составляют около $2–3 млрд ежегодно, начиная с 1975 года . [215] Чтобы представить эту цифру в перспективе, пропаганда Бюджет Советского Союза составлял около $1 млрд в год. [215]
По мнению таких наблюдателей, как Давуд аль-Шириан и Ли Куан Ю , эти расходы во многом подавили менее строгие местные интерпретации ислама, [210] и привели к тому, что саудовская интерпретация (иногда называемая « нефтеисламом » [216] ) стала воспринимается как правильная интерпретация – или «золотой стандарт» ислама – в сознании многих мусульман. [217] [218]
Их сектантские оппоненты иногда называют салафитов «ваххабитами», часто в уничижительной форме. [219] Некоторые западные критики часто путают ваххабитов и салафитов, хотя многие западные ученые оспаривают такое представление. Хотя ваххабизм рассматривается как салафитское движение на Аравийском полуострове , вдохновленное Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом и его преемниками в Аль аль-Шейхе , более широкое салафитское движение имеет более глубокие корни во всем мусульманском мире . Часто другие салафиты выступают против позиции ваххабитов, проживающих в Персидском заливе, по различным вопросам и участвуют в различной политической деятельности. [220]
На Индийском субконтиненте существует ряд салафитских течений, включая Ахли Хадис и Керала Надватул Муджахидины .Ахли Хадис — религиозное движение, возникшее в Северной Индии в середине девятнадцатого века. [221] Приверженцы Ахли-Хадиса считают Коран, Сунну и хадисы единственными источниками религиозного авторитета и выступают против всего, что появилось в Исламе после древнейших времен. [222] В частности, они отвергают таклид (следуя правовому прецеденту) и отдают предпочтение иджтихаду (независимому юридическому обоснованию), основанному на Священных Писаниях. [221] Последователи движения называют себя салафитами , другие называют их ваххабитами , [223] или считают их разновидностью ваххабитского движения. [224] [225] В последние десятилетия движение расширило свое присутствие в Пакистане , Бангладеш и Афганистане . [221] [222]
Шах Валиулла Дехлави (1703-1762) считается интеллектуальным прародителем движения, а его последователи считают его шейхом аль-Исламом . Отказ Валиуллы от Таклида будет подчеркнут в пуританской манере его сыном Шахом Абдул Азизом (1746-1824) и более поздними преемниками, такими как Шах Исмаил (1779-1831); лишая его эклектических и рациональных аспектов. Эта тенденция достигла кульминации в движении Джихада Сайида Ахмада Барелви (1786-1831). Это иконоборческое движение расширило отказ шаха Валиуллы от Таклида как фундаментальной доктрины веры. Они сосредоточились на ведении физического джихада против немусульман и изгнании синкретических ритуалов, распространенных среди мусульман. Хотя индийское движение моджахедов , возглавляемое Сайидом Ахмадом, имело тесные параллели с арабским движением ваххабитов и, следовательно, было названо британцами «ваххабитами»; оба движения в основном развивались независимо. После смерти Сайида Ахмада в 1831 году; его преемники Вилаят Али, Инайят Али, Мухаммад Хусейн и Фархат Хусейн продолжили джихадную деятельность «ваххабитского» движения по всей Британской Индии ; распространившись от Читтагонга до Пешавара и от Мадраса до Кашмира . Они сыграли важную роль в восстании 1857 года , и их антибританский джихад был описан как «самый серьезный вызов», с которым столкнулись британцы в 1850-х годах. После поражения восстания британцы полностью разгромили моджахедов с помощью серии экспедиций, «ваххабитских» процессов и законов о подстрекательстве к мятежу. К 1883 году движение было полностью подавлено и больше не представляло никакой политической угрозы. Многие приверженцы движения отказались от физического джихада и выбрали политический квиетизм . Движение Ахли-Хадис возникло из этих кругов религиозных активистов. [226] [227] [228]
В Британской Индии XIX века возрожденческое движение Ахли Хадис возникло как прямой продукт и квиетистское проявление индийских моджахедов . Первыми лидерами движения были влиятельные исследователи хадисов Сайид Назир Хусейн Дехлави (1805–1902) и Сиддик Хасан Хан из Бхопала (1832–1890), которые находились под непосредственным руководством шаха Валиуллы и индийского движения моджахедов . Сайед Назир Хусейн был учеником шаха Мухаммада Исхака , внука шаха Валиуллы, и носил титул « Миан Сахиб », который прочно ассоциировался с духовными наследниками шаха Валиуллы. Сиддик Хасан Хан был учеником Садар ад-Дин Хана (1789-1868), который, в свою очередь, учился у шаха Абд аль-Азиза и шаха Абд аль-Кадира, сыновей шаха Валиуллы. Его отец также был прямым учеником шаха Абд аль-Азиза. Йеменские ученые также активно работали при дворе Сиддика Хасан-хана в Бхопале , и он стал учеником Мухаддита Абд аль-Хака из Бенаруса, который был учеником Шаукани в Йемене. На него оказали глубокое влияние произведения Аль-Шавкани; заявляя о частых контактах с ним через видения и, таким образом, о иджазе (разрешении) на передачу его произведений. Таким образом, движение Ахли Хадис напрямую опиралось на учения Шаха Валиуллы и Аль-Шавкани; выступая за отказ от Таклида и возрождение хадисов. Однако они отошли от примирительного подхода шаха Валиуллы к классической теории права; присоединились к захиритской (буквальной) школе и приняли буквалистский подход к хадисам. Они также отвергли авторитет четырех юридических школ и ограничили иджму (консенсус) сподвижниками . Их идеалом было вести благочестивую и этичную жизнь в соответствии с примером Пророка во всех аспектах жизни. [229]
Керала Надватул Муджахиддин (КНМ) была основана в 1950 году в Керале как популярное реформаторское движение Керальским Джамият аль-Улама (KJU). Он берет свое начало в Керале Айкья Сангам, основанном в 1922 году Ваккомом Мулави . [230] С 2002 года в КНМ произошел ряд расколов, и все существующие фракции поддерживают хорошие связи с арабскими салафитскими группами, особенно в Саудовской Аравии и Кувейте . [231]
Народный ислам и суфизм , популярные среди бедных и рабочих классов в регионе, являются анафемой для верований и практик Ахли Хадис. Такое отношение к суфизму привело движение к конфликту с конкурирующим движением Барелви даже в большей степени, чем с соперниками Барелви, Деобандисами . [232] Последователи Ахли Хадиса отождествляют себя с мазхабом Захири . [233] Движение черпает вдохновение и финансовую поддержку из Саудовской Аравии . [234] [235] Джамия Салафия — их крупнейшее учреждение в Индии.
Египетское салафитское движение является одной из самых влиятельных ветвей салафитского движения, которая оказала глубокое влияние на религиозные течения во всем арабском мире , включая ученых Саудовской Аравии . [236] Салафиты в Египте не объединены под одним знаменем или единым руководством. Основными салафитскими течениями в Египте являются «Общество Аль-Сунна Аль-Мухаммадейя», «Салафитское призвание», «Аль-Мадхалийя салафизм», «Активистский салафизм» и «Аль-Гамейя аль-Шария». [237] Салафитско-ваххабитские доктрины были внедрены в Египте сирийским ученым Рашидом Ридой начиная с 1920-х годов. [238] Рашид Рида выступил против западнических культурных тенденций, принятых египетской либеральной элитой , и осудил националистические идеи как заговор с целью подрыва исламского единства . Рида и его ученики выступали за создание исламского государства , основанного на салафитских принципах; таким образом став самым большим противником египетских секуляристов и националистов . [239]
Общество Аль-Сунна Аль-Мухаммадейя , также известное как Ансар Аль-Сунна , было основано в 1926 году шейхом Мохамедом Хамедом Эль-Фики, выпускником Аль-Азхара 1916 года и учеником знаменитого мусульманского реформатора Мухаммеда Абдуха . Считается основной салафитской группой в Египте. Идеи Эль-Фики вызывали недовольство суфизмом . Но в отличие от Мухаммеда Абдуха, Ансар аль-Сунна следует Таухиду , проповедуемому Ибн Таймией . [237] Многие саудовские ученые стали учениками выдающихся улемов Ансар аль-Сунны, таких как Абд ар-Раззак Афифи и Мухаммад Халил Харрас. [240]
Большинство египетских салафитов связаны с Ансар аль-Сунна аль-Мухаммадийя . Движение, основанное Мухаммадом Хамидом аль-Фикки (учеником салафитского ученого Рашида Риды) для защиты традиционалистского салафизма, поддерживает теплые отношения с арабскими учеными-ваххабитами и с 1970-х годов было главным благотворителем возрождения салафитов. Свои первые ваххабитские контакты движение ведет от Рашида Риды. Аль-Азхар поддерживает тесные связи с Ансар аль-Сунна. Большинство первых лидеров Ансар аль-Сунна были выпускниками Азхари, и многие из ее современных ученых учились у Аль-Азхара. В число выдающихся ученых движения входят Рашид Рида, Мухаммад Хамид аль-Фикки, Абд ар-Раззак Афифи, Сайид Сабик, Мухаммад Халил Харасс и др. [241]
«Салафитский призыв» ( ал-дава ас-салафийя ) — еще одна влиятельная салафитская организация. Это результат студенческой активности 1970-х годов. Хотя многие активисты присоединились к « Братьям-мусульманам» , фракция во главе с Мохаммадом Исмаилом аль-Мукаддимом, находящаяся под влиянием салафитов Саудовской Аравии, в период с 1972 по 1977 год основала «Салафитское призвание » . в Египте. Поскольку это местное массовое движение с сильными политическими позициями по различным вопросам, у него не хорошие отношения с Саудовской Аравией. Подчеркивая свое египетское наследие сильнее, чем Ансар ас-Сунна , Дава Салафия прослеживает свою историю через преследование и тюремное заключение Ибн Таймийи в Египте , через испытания, с которыми столкнулось движение Мувахидун в Аравии , а затем, наконец, к таким ученым, как Сайид Рашид Рида, Мухиб ад-Дин аль-Хатиб и др., которые популяризировали мысль Ибн Таймийи в Египте начала двадцатого века. В отличие от «Ансар аль-Сунна» , которая проповедует политический квиетизм , «Салафитский призыв» является политически активным движением. [236]
Партия Аль-Нур была создана организацией «Салафитский призыв» после египетской революции 2011 года . Он придерживается ультраконсервативной исламистской идеологии, которая верит в соблюдение строгих законов шариата . [243] На парламентских выборах в Египте 2011–2012 годов исламистский блок во главе с партией «Ан-Нур» получил 7 534 266 голосов из 27 065 135 правильных голосов (28%). Исламистский блок получил 127 из 498 оспариваемых мест в парламенте, [244] уступив второе место после Партии свободы и справедливости Братьев-мусульман . Сама партия «Ан-Нур» получила 111 из 127 мест. Начиная с января 2013 года, партия постепенно дистанцировалась от режима «Братства» Мохамеда Мурси и в конце июня участвовала в крупномасштабных протестах против правления Мурси, которые впоследствии привели к военному перевороту, отстранившему его от должности в июле того же года. [245] Иск против партии был отклонен 22 сентября 2014 г., поскольку суд указал на неподсудность партии. [246] Рассмотрение дела о роспуске партии было отложено до 17 января 2015 г. [247] Еще одно судебное дело, возбужденное о роспуске партии, [248] было прекращено после того, как Александрийский суд по срочным делам 26 ноября 2014 г. постановил, что оно не имел юрисдикции. [249]
По словам Аммара Али Хасана из «Аль-Ахрама» , хотя салафиты и «Братья-мусульмане» согласны по многим вопросам, таким как необходимость «исламизации» общества и юридическое требование от всех мусульман подавать милостыню, первый, тем не менее, отвергает гибкость вторых в вопросе вопрос о том, должны ли женщины и христиане иметь право занимать высокие посты, а также относительно толерантное отношение к Ирану . [250]
В 1980 году принц Саудовской Аравии Мохаммед бин Фейсал Аль Сауд предложил Малайзии 100 миллионов долларов за беспроцентную финансовую корпорацию, а два года спустя саудовцы помогли профинансировать спонсируемый правительством Банк Ислам Малайзия . [251] В 2017 году сообщалось, что салафитские доктрины распространяются среди элиты Малайзии, а традиционное исламское богословие, которое в настоящее время преподается в государственных школах, смещается в сторону салафитского взгляда на теологию, заимствованного из Ближнего Востока, особенно из Саудовской Аравии. [252] [253] Поддерживаемая Саудовской Аравией волна салафитов в Малайзии особенно проявилась в растущих тенденциях антишиитской мусульманской риторики и наступающей арабизации малайской культуры. [254] [255] [256] [257] [258]
Исламский ученый Мухаммад ибн Али аш-Шавкани (1759–1839 гг. н.э.) рассматривается салафитами в Йемене как их интеллектуальный предшественник , поддерживая его работы по продвижению идей салафитского возрождения. [259] За пределами Йемена его произведения широко используются в салафитских школах. [260] Он также оказал глубокое влияние на другие салафитские движения по всему миру, такие как Ахли Хадис на Индийском субконтиненте . [261]
Салафизм пренебрежительно называют «ультраконсервативным» в контексте Туниса после революции 2011 года . [262]
Турция практически не упоминается в растущей литературе о феномене транснационального салафизма. Салафизм – это направление меньшинства в турецком исламе , которое развилось в контексте усилий государства в 1980-х годах по перекалибровке религии в дополнение к турецкому национализму . Хотя салафизм стал темой дискуссий в средствах массовой информации и научных трудах на турецких факультетах религиоведения, продолжающееся отсутствие орфографической стабильности (по-разному: «селфи», «селефийе», «селфийеджилик», «селефизм»)» указывает как на отрицание его актуальности для Турции, так и на успех республиканского секуляризма в очищении религии от публичного обсуждения. ландшафт турецкого ислама. В 1999 году турецкое управление по делам религии Диянет признало салафизм суннитской школой мысли. [263] Затем салафитские проповедники начали вторгаться в турецкое общество. С участием турецких граждан и правосудия и Правительство Партии развития (ПСР) в гражданской войне в Сирии , общественная дискуссия начала подвергать сомнению представление о салафизме как о явлении, чуждом Турции. Салафизм становится заметным элементом религиозного дискурса в Турции в контексте попыток военного режима перехитрить движения, бросающие вызов кемалистскому светскому порядку, а именно левые, исламизм Неджметтина Эрбакана , курдский национализм и Иран. Благодаря турецко-исламскому синтезу (Turk islam Sentezi) научный позитивизм, который был руководящим принципом республики с 1923 года, был модифицирован, чтобы освободить место для ислама как центрального элемента турецкой национальной культуры . Военные власти добились увеличения более чем на 50 процентов бюджета Управления по делам религии (известного как Диянет ), расширив его штат с 50 000 сотрудников в 1979 году до 85 000 в 1989 году. Стремясь к более тесным связям с Саудовской Аравией, Турция включилась в более тесные связи с Саудовской Аравией. Сеть коммерческих и культурных связей была установлена с саудовскими предприятиями и учреждениями в банковской сфере. и финансовые услуги, издательства, газеты, журналы и детские книги.
Проповедники, обучавшиеся в Исламском университете Медины и принявшие салафитский титул, также основали издательства и благотворительные организации (дернек), наиболее ярким примером является иракско-турецкий порядочный салафитский учёный и проповедник Абдулла Йолджу, проповедующий под знаменем Издательство Гураба. [264] Подвергаясь периодическим преследованиям и арестам со стороны сил безопасности, после громкой победы на выборах в 2002 году они стали заметно чаще публичными профилями, поскольку ПСР взяла верх над военными. Турецкие салафиты стали активными на YouTube , Twitter и Facebook , дополняя веб-сайты для своих издательские предприятия. Базирующиеся в Саудовской Аравии ученые, такие как Бин Баз , аль-Албани , Салех аль-Фаузан (р. 1933) и Мухаммад ибн аль-Усеймин (1925-2001), составляют основу их ссылок, избегая при этом современных « улемов », связанных с « Братья-мусульмане» , такие как Юсуф аль-Кардави (род. 1926), египетский ученый, базирующийся в Катаре . Турецкий является их основным языком общения, но арабский язык широко используется в специальных разделах на веб-сайтах, в салафитских текстах на арабском языке в их книжных магазинах, а также в их турецких текстах широко используется арабская терминология. Самым авторитетным из них является Аблулла Йолджу, который, как говорят, «создает турецкий салафизм на основе арабских текстов». Хотя Турция осталась в стороне от обсуждения транснационального салафизма, наблюдение Мейера о том, что салафизм может добиться успеха, «когда его квиетистское течение сможет найти свою нишу или националистическое движение терпит неудачу», похоже, на удивление хорошо говорит о турецком случае» [265] .
Салафизму противостоит ряд сект мусульман хуэй в Китае , такие как Гедиму , Суфий Хафия и Джахрия , до такой степени, что даже фундаменталистская китайская секта Ихевани (Ихван), основанная Ма Ваньфу по вдохновению салафитов, осудила Ма Дебао и Ма. Чжэнцина назвали еретиками, когда они попытались ввести салафизм в качестве основной формы ислама. Ма Дебао основал салафитскую школу, названную Сайлайфэнье (салафитская), в Ланьчжоу и Линься . Она полностью отделена от других мусульманских сект в Китае . [266] Мусульмане-хуэй избегают салафитов, даже если они являются членами семьи. [267] Численность салафитов в Китае не включена в процентные списки мусульманских сект Китая. [268] Гоминьдановский суфийский генерал Ма Буфанг , который поддерживал мусульман ихвани (ихванов), преследовал салафитов и заставлял их скрываться . Им не разрешалось передвигаться или открыто поклоняться. Ихэвани стали светскими и китайскими националистами; они считали салафиев «неортодоксальными» ( се цзяо ) и людьми, следовавшими учению иностранцев ( вайдао ). После того, как коммунисты пришли к власти, салафитам снова разрешили открыто поклоняться. [269]
Попытка салафитской экспансии среди мусульманских чамов во Вьетнаме была остановлена контролем вьетнамского правительства, однако потеря салафитов среди чамов пошла на пользу Таблиги Джамаат . [270]
Как и в Саудовской Аравии, большинство граждан Катара придерживаются строгой секты салафизма, называемой ваххабизмом. [271] Национальной мечетью Катара является мечеть Имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, названная в честь основателя ваххабизма. [272] Подобно тому, как Саудовская Аравия спонсирует салафизм, Катар также финансирует строительство мечетей, пропагандирующих ваххабитский салафизм. [ нужна цитата ]
В отличие от строгой практики ваххабитского салафизма в Саудовской Аравии, Катар продемонстрировал альтернативный взгляд на ваххабизм. В Катаре по закону женщинам разрешено водить машину, немусульмане имеют доступ к свинине и спиртным напиткам через государственный распределительный центр, а религиозная полиция не заставляет предприятия закрываться во время молитв. [273] Кроме того, в Катаре расположены филиалы нескольких американских университетов и «Церковный город», в котором рабочие-мигранты могут исповедовать свою религию. [274] [275] Принятие более либеральной интерпретации ваххабизма во многом заслуга молодого эмира Катара Тамима бин Хамада Аль Тани .
Тем не менее, более терпимая интерпретация ваххабизма Катаром по сравнению с Саудовской Аравией вызвала негативную реакцию со стороны катарских граждан и иностранцев. The Economist сообщил, что катарский священнослужитель раскритиковал принятие государством неисламских практик, исключающих общественную сферу, и пожаловался, что катарские граждане подвергаются притеснениям. [273] Хотя гендерное разделение в Катаре менее строгое, чем в Саудовской Аравии, планы по организации совместного обучения были отменены после угроз бойкотировать сегрегированный государственный университет Катара. [273] Тем временем появились сообщения о недовольстве местного населения продажей алкоголя в Катаре. [276]
Катар также вызвал широкую критику за попытку распространения своей фундаментальной религиозной интерпретации как по военным, так и по невоенным каналам. В военном отношении Катар подвергался критике за финансирование повстанческих исламистских экстремистских боевиков во время ливийского кризиса и гражданской войны в Сирии. В Ливии Катар финансировал союзников «Ансар аш-Шариа» , джихадистской группировки, которая, как считается, стоит за убийством бывшего посла США Кристофера Стивенса , одновременно направляя оружие и деньги исламистской группировке «Ахрар аш-Шам» в Сирии. [277] Кроме того, катарские благотворительные организации и онлайн-кампании, такие как Eid Charity и Madid Ahl al-Sham , уже давно финансируют террористические группировки в Сирии. [278] [279] Катар также неоднократно оказывал финансовую поддержку правительству Газы , возглавляемому воинственной организацией Хамас , в то время как высокопоставленные представители Хамаса посещали Доху и принимали катарских лидеров в секторе Газа. [280] [281] Катар также передал правительству Египта около 10 миллиардов долларов во время пребывания Мохамеда Мурси у власти. [282]
В невоенном отношении финансируемая государством катарская телекомпания «Аль-Джазира» подверглась критике за выборочное освещение событий в координации с внешнеполитическими целями Катара. [283] Кроме того, в сообщениях осуждается финансирование Катаром строительства мечетей и исламских центров в Европе как попытка навязать государственную салафитскую интерпретацию ислама. [284] Также распространились сообщения о попытках Катара повлиять на учебную программу школ США и купить влияние в университетах. [285] [286] Близлежащие государства Персидского залива Саудовская Аравия, Бахрейн и Объединенные Арабские Эмираты были среди стран, осудивших действия Катара. В 2014 году три страны Персидского залива отозвали своих послов из Катара, сославшись на неспособность Катара взять на себя обязательство невмешательства в дела других стран Совета сотрудничества стран Персидского залива (ССАГПЗ). [287] Саудовская Аравия также пригрозила заблокировать сухопутную и морскую границу с Катаром. [288] Эта блокада закончилась 5 января 2021 г., когда власти Саудовской Аравии и Катара пришли к общему мнению при посредничестве Кувейта. [289]
Из различных источников, в том числе из внутренней разведки Германии ( Bundesnachrichtendienst ), часто сообщается, что салафизм является самым быстрорастущим исламским движением в мире. [290] [291] [292] [293] Движение Салафия также получило широкое признание как «уважаемая суннитская традиция» в Турции , начиная с 1980-х годов, когда турецкое правительство установило более тесные связи с Саудовской Аравией . Это открыло путь к сотрудничеству между Всемирной мусульманской лигой салафитов и турецкой «Диянет» , которая признала салафизм традиционной суннитской богословской школой, тем самым внедрив салафитское учение в турецкое общество. Во всем мире салафизация исламского религиозного дискурса происходила одновременно с ростом панисламистских движений с упором на концепцию Таухида . [294] [295]
В отличие от традиционалистского салафизма, обсуждаемого в этой статье, некоторые западные ученые и историки использовали термин «салафизм» для обозначения модернистов , «школы мысли, возникшей во второй половине XIX века как реакция на распространение европейского идеи» и «стремился обнажить корни современности внутри мусульманской цивилизации». [148] [149] Они также известны как модернистские салафиты . [296] [297] [298] Это направление, известное также как Аль-Салафия Аль-Танвирийя (Просвещенный Салафизм), было представлено исламскими учеными Джамал ад-Дином Афгани (1839-1897 н.э./1255-1314 гг. хиджры) и Мухаммад Абдо (1849–1905 гг. н. э./1265–1323 гг. Хиджры); чьи сочинения имели отчетливые мутазилитские и суфийские мистические наклонности, которым противостоял салафизм. [299]
Истоки современного салафизма в модернистском «Салафитском движении» Джамаля ад-Дина аль-Афгани и Мухаммада Абду отмечают некоторые, [300] [301] , в то время как другие говорят, что исламский модернизм повлиял только на современный салафизм . [302] Однако первое мнение было отвергнуто большинством голосов. [303] [304] [305] По словам Квинтана Викторовича:
В последние годы возникла некоторая путаница, поскольку и исламские модернисты, и современные салафиты называют себя ас-салафийя, что привело некоторых наблюдателей к ошибочному выводу об общей идеологической линии. Однако ранние салафии (модернисты) были преимущественно рационалистами-ашаритами. [160]
Второй этап арабского движения салафия возник после Первой мировой войны , и его отстаивал сирийско-египетский исламский ученый Мухаммад Рашид Рида (ум. 1935), который призывал к пуристскому возвращению к Корану и Сунне . Эти салафиты предпочитали буквальное понимание Священных Писаний, а не аллегорическое прочтение Афгани и Абду, и характеризовались глубоким сопротивлением и враждебностью к западному империализму и западным идеологиям. Салафийя Риды также защищала панисламистское братство, охватывающее Ахли Хадис в Южной Азии среди арабских ваххабитов ; и столкнулся с националистическими и светскими тенденциями во всем исламском мире. Эти темы будут подкреплены и популяризированы рядом единомышленников исламского возрождения , таких как Хасан аль-Банна (1906–1949 гг. Н. Э. / 1324–1368 гг. Хиджры) в Египте и другие исламские фундаменталисты, такие как Абул А'ла Маудуди (1903–1979 гг.) . CE/1321-1399 г.х.) в Индии. [306] [239]
Такие группы, как «Братья-мусульмане» , «Джамаат-и-Ислами» и т. д., вдохновлены салафизмом, а также модернистским движением. [307] «Братья-мусульмане» включили термин « салафит» в раздел «О нас» на своем сайте. [308]
С точки зрения формирования ваххабизм и салафизм весьма различны. Ваххабизм был урезанным исламом, отвергавшим современные влияния, в то время как салафизм стремился примирить ислам с модернизмом. Их объединяло то, что оба отвергли традиционные учения об исламе в пользу прямой, «фундаменталистской» интерпретации. Хотя салафизм и ваххабизм возникли как два отдельных движения, принятие Фейсалом панисламизма салафитов (Братьев-мусульман) привело к взаимному взаимодействию учений ибн Абд аль-Ваххаба о Таухиде , Ширке и бидае и салафитских интерпретаций хадисов (высказывания Мухаммад). Некоторые салафиты выдвинули ибн Абд аль-Ваххаба в число салафов (ретроспективно включив ваххабизм в лоно салафизма), а мувахидун стали называть себя салафитами. [309]
В широком смысле салафизм подобен внеконфессиональному исламу (НДМ) в том смысле, что некоторые его приверженцы не следуют определенному вероисповеданию. [310] Салафит (последователь салафа ) означает любое реформаторское движение, призывающее к возрождению ислама путем возвращения к его истокам. В соответствии с ваххабизмом они продвигают буквальное понимание священных текстов ислама и отвергают другие более либеральные реформистские движения, такие как те, которые вдохновлялись, например, [311] Мухаммадом Абдо или Мухаммадом Икбалом . [304]
Из - за своего подхода к отказу от таклида , школа салафия считается отклоненной некоторыми улемами (священнослужителями) школ ашаритов и матуридитов , которые отстаивают себя как суннитскую исламскую ортодоксальность и считают таклид четырех мазхабов ваджибом (обязательным). по вопросам фикха (исламской юриспруденции). [312] [313] Некоторые из этих суннитских учёных также обвиняют салафитов в впадении в определённые формы скрытого таджсима и ташбиха [314] [315] [316] в акыде , которые они считают отклонением от ортодоксальных суннитских доктрин, при этом поясняя, что это отклонение не изгоняет их из лона ислама . [317] [318]
Некоторые ученые из Каирского университета Аль-Азхар подготовили работу по религиозным взглядам под названием «Ар-Радд» («Ответ»), чтобы опровергнуть различные взгляды на салафитское движение. [319] Аль-Радд выделяет многочисленные салафитские заблуждения – в плане только ритуальной молитвы он подвергает критике следующие салафитские утверждения: [320]
Один из авторов « Аль-Радда» , профессор права Анас Абу Шади утверждает, что «они [салафиты] хотят быть всем для всех. Их интересует не только очевидное (аз-захир), хотя большинство из них их закон восходит к Мухалле [ученого - захири Ибн Хазма ], но они также убеждены, что только они понимают скрытое (аль-батин)!» [321]
Суннитские критики салафизма обвиняют салафитов в изменении реальных учений Ахмада ибн Ханбала и других эпонимов четырех суннитских юридических школ. [62] Сирийский учёный- ашарит Мохамед Саид Рамадан аль-Бути написал ряд работ, опровергающих салафизм, в том числе «Аль-Ла Мадхабийя» («Отказ от мазхабов») — наиболее опасное бидаа, угрожающее исламскому шариату (Дамаск: Дар аль-Бути). -Фараби 2010) и Аль-Салафия была благословенной эпохой, а не школой мысли (Дамаск: Дар аль-Фикр, 1990). [319] Последнее, пожалуй, самое распространенное опровержение салафизма в ХХ веке. [322]
Многочисленные академические опровержения салафизма были написаны на английском языке модернистами , такими как Халед Абу Эль Фадл из юридического факультета Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе , а также суфийскими интеллектуалами, такими как Тимоти Винтер из Кембриджского университета и Г. Ф. Хаддад. [319] По словам Эль-Фадла, исламистские воинствующие группировки, такие как « Аль-Каида» , «выводят свои богословские предпосылки из нетерпимого пуританства ваххабитов и салафитов». [323] Он утверждал, что нетерпимость и предполагаемое одобрение терроризма, проявляющиеся в маргинальных элементах ваххабизма и салафизма, обусловлены отклонением от мусульманских исторических традиций. [323] Эль-Фадл также утверждал, что к 1960-м годам салафитская методология «скатилась к удушающей апологетике», отмеченной «тревогой» о том, чтобы «сделать ислам совместимым с современностью». Эти апологетические усилия были направлены на защиту исламских традиций от натиска вестернизации ; одновременно сохраняя верховенство ислама и его совместимость с современностью. Однако, по словам Эль-Фадла, такие усилия все больше омрачаются политическим оппортунизмом и нежеланием критически относиться к исламским традициям. [324]
Правительство Саудовской Аравии подверглось критике со стороны британского таблоида The Independent за его роль в разрушении объектов раннего исламского наследия в Аравии . Были разногласия по поводу недавних экспансионистских проектов в Мекке и Медине , которые разрушили исторически важные объекты исламского наследия, чтобы освободить место для «небоскребов, торговых центров и роскошных отелей». Действия саудовского правительства вызвали споры во всем мусульманском мире , и исламские активисты всех сект, включая салафитов, суфиев , шиитов и т. д., осудили действия саудовского правительства. [325] [326]
Абу Аммаар Ясир Кадхи , американский исламский священнослужитель и бывший салафит, раскритиковал то, что он воспринимал как враждебность движения к мусульманам -несалафитам , а также отсутствие в нем интеллектуализма. [327] [328] [329] Отмечая свое собственное убеждение в том, что следование поколениям салафов является «фундаментальной частью» исламской веры , он заявил о своем несогласии с методологическим подходом салафизма. [330]
В 2012 году официальные лица правительства Германии [331] утверждали, что мусульмане-салафиты в Германии связаны с различными исламистскими группировками боевиков, но позже уточнили, что не все салафиты являются террористами. Заявления правительственных чиновников Германии с критикой салафизма были показаны по телевидению Deutsche Welle в апреле 2012 года . Представители движения интерпретируют его в манере, не соответствующей исламским традициям, и считают определенные элементы мусульманской культуры, такие как поэзия, литература, пение, философия и т. д., творениями дьявола. [334] По мнению французского политолога Оливье Роя , большинство западных иммигрантов-мусульман в третьем поколении склонны принимать салафизм, а некоторые из них могут порвать со своим семейным наследием, женившись на других новообращенных, а не на невесте из страны своего происхождения. выбрали их родители. [335] По словам бывшего офицера ЦРУ Марка Сейджмана , части салафитского движения связаны с некоторыми джихадистскими группировками по всему миру, такими как «Аль-Каида». [336]
Однако, по мнению других аналитиков, салафиты не являются политическими по своей сути. Салафиты могут демонстрировать самые разнообразные отношения с государством в зависимости от окружающей среды, как и от общего населения, к которому они принадлежат. Как монолитная группа они не проявляют явной склонности к насилию. Те салафиты, которые участвуют в политической жизни или участвуют в вооруженных повстанческих движениях, делают это в рамках более широкого спектра политических проектов. [337] Историк Роэль Мейер утверждает, что попытки некоторых западных критиков связать мусульман-салафитов с насилием проистекают из литературы, связанной с спонсируемыми государством «исследованиями безопасности», проводимыми различными западными правительствами в начале 2000-х годов, а также из востоковедных изображений . который пытался связать исламских возрожденцев с насилием в колониальную эпоху . [338]
Салафизм — преимущественно пиетистская, аполитичная секта, предпочитающая буквальное прочтение Корана и Сунны.
Эти люди придерживаются салафитской ветви ислама.
Салафитское движение возникло в конце девятнадцатого и начале двадцатого века в контексте европейского интеллектуального и политического доминирования в мусульманском мире.
Мусульмане-салафиты: Как общественное движение в рамках суннитского ислама, мусульмане-салафиты ЯВЛЯЮТСЯ глобальным движением возрождения.
Салафизм, в его различных проявлениях, был важным направлением в исламской мысли на протяжении более столетия.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: editors list (link)САЛАФИЯ... Она была направлена на обновление мусульманской жизни и оказала формирующее влияние на многих мусульманских мыслителей и движения во всем исламском мире.
Салафизм развивался под руководством ряда ключевых реформаторов, каждый из которых привнес в движение свои уникальные идеи и видение в ответ на вызовы своего национального контекста.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: editors list (link)Принято различать два вида салафизма, которые во многом сильно различаются. Один из них можно назвать «модернистским» салафизмом, или некоторые сказали бы «просвещенным» салафизмом. Эта форма была... связана с такими фигурами, как Мухаммад Абдо. ... Другую форму можно назвать «консервативным» или «текстоориентированным» салафизмом. Это была форма салафизма до середины девятнадцатого века, а его варианты стали заметными с середины двадцатого века... Взгляды Мухаммада Абду... сегодня обычно не называют салафитскими... аль-Афгани и Абдо упомянули салафам и назывались салафами, они сами не использовали салафитский ярлык для своего мышления в целом.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)«Рашид Рида (1865–1935) двигался в направлении консервативного салафизма. Он был более полемичным, чем Абду, и более жестким в своем мышлении. Там, где аль-Афгани подчеркивал динамизм раннего ислама, а Абду подчеркивал его рационализм, Рида хотел как можно точнее применить модель салафов. Он был более решительным противником суфийских практик и очень критически относился к шиитам. Его основными заботами были мусульманский активизм (джихад в самом широком смысле), единство уммы (в наименее моральный, если не политический), и правда, истинный ислам, которому учили салафы. Он не отвергал мазхабы, но надеялся на их постепенное сближение и объединение... Перед лицом растущего секуляризма начала двадцатого века он приветствовал и поддерживал ваххабитское движение
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Религиозный пыл кристаллизовался в трудах Рашида Риды, пионера нового ваххабитского салафитского движения и главного редактора «Аль-Манар».
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)САЛАФИЯ.. Современный салафизм можно определить как суннитское реформаторское движение, берущее свои корни в Средние века, особенно в учении Таки ад-Дина Ахмада ибн Таймийи (ум. 728/1328).
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Салафизм (араб. аль-Салафия) Салафизм относится к группе различных суннитских движений и идеологий обновления и реформирования в современном исламе.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Салафиты – это прежде всего религиозные и социальные реформаторы, занимающиеся созданием и воспроизводством особых форм власти и идентичности, как личной, так и общественной. Действительно, салафиты полны решимости создать особую мусульманскую субъективность, имеющую глубокие социальные и политические последствия. Важно понимать салафитов как группу, которая определяет свой реформистский проект, прежде всего, через вероучительные принципы (т.е. теологию). Также важными, хотя и второстепенными, для их самоопределения являются определенные юридические учения, а также формы общения и политики. Я надеюсь показать в этом исследовании, что салафизм — это эвристически полезный термин, поскольку он является маркером особой формы взаимодействия с миром и который идентифицируется как таковой для многих мусульман.
В различных книгах по хадисам и в достоверных книгах по фикху Ахле хадис описываются как Ахле хадис, Ашабуль Хадис, Ахле Сунна валь Джамаат, Ахлюл Атар, Ахлюл Хак, Мухаддис и т. д. Как последователи Салаф-и-Салехина они также известны как салафиты.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Хотя Ваххаб лично отверг практику приверженности (таклида) определенной юридической школе, ваххабитские улемы, которые следуют его идеям, по сути, практикуют таклид школы Ханбали.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Излагая эти предпосылки, Рида, по-видимому, готовит почву для того, чтобы придерживаться среднего курса. Рида не игнорировал богатое наследие исламского права, как это делали многие его строгие современники-салафиты. Вместо этого, следуя Ибн Таймийе и особенно своему ученику Ибн аль-Кайиму, он рассматривал литературу четырех суннитских юридических школ (не привязываясь к учениям одной конкретной школы) как источник, из которого можно черпать руководство и вдохновение для адаптации закон изменяющихся обстоятельств
идентичность многих современных салафитов зависит от их отхода от установленных правил четырех суннитских юридических школ (мадхахиб), включая постановление Ибн Ханбала. Современные салафиты обычно не любят практику следования установленным постановлениям какой-либо конкретной юридической школы и рассматривают принцип правовой «имитации» (таклид) как существенный фактор общего упадка мусульманской уммы ... Влияние Захири на современную салафитскую правовую мысль. происходит почти полностью через Мухаллу Ибн Хазма, .... более важным, чем отдельные мнения Ибн Хазма для упомянутых здесь салафитских ученых и практиков ритуалов, является непреклонная логика в стиле Захири, которая подчеркивает их ... современные салафиты пытаются сместить Захири легален от окраин ортодоксальности к ее центру
И из-за их приверженности определенной форме текстовой интерпретации, которая подчеркивает прямую связь с текстами откровения. Салафиты имеют относительно неглубокую и ограниченную иерархию научных авторитетов. Большинство салафитов – хотя и не все – отличаются от традиционных и досовременных мусульман тем, что они не придерживаются развитой и многослойной схоластической традиции религиозной интерпретации, которая в противном случае строго ограничивает и регулирует выражение мнений. Таким образом, поразительно, насколько легко стать авторитетной фигурой среди салафитов. Фактически, как интерпретирующее сообщество салафиты, в отличие от других мусульманских традиций обучения, относительно открыты и даже демократичны.
В классических текстах хадисов суннитского ислама существует прочная связь между мусульманскими представлениями о нечистоте и сверхъестественными силами. Многочисленные хадисы описывают детей Шайтана (аш-шаятинов) и джиннов как скрывающихся в ванных комнатах и спальнях, ожидающих снижения физической защиты мусульман, чтобы они могли войти в тела последних. Хотя такие идеи никогда не вызывали насущной озабоченности, в некоторых местах такие идеи служат основой для юридического материала Тахары. Убежденность в том, что человечество делит свою планету с этими существами, разделяют практически все мусульмане Шубры, и ее салафитские группы не являются исключением. Здесь никто не сомневается, что демоны способны вселяться в наши тела, а при случае и полностью овладевать ими. Как бы то ни было, на занятиях салафитов по тахаре и в дискуссиях после них практически нет упоминаний о сверхъестественных существах. Для салафитских шейхов Шубра, напротив, только Шайтан способен негативно повлиять на наши ритуальные отношения. к Богу через его «шепот» (васавису).
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Ибн Таймия также говорит о приоритете поклонения и этики над метафизикой в богословском плане, который впоследствии получил широкое распространение среди ваххабитов и современных салафитов. Он различает два таухида, или два способа исповедания единства Бога. Первый таухид Ибн Таймийи – это божественность Бога (улухийа). Аль-таухид аль-улухийа означает единственное достоинство Бога быть богом, то есть исключительное право Бога быть объектом поклонения (ибада). Аль-таухид аль-улухийа – это исключительное поклонение Богу, которое отказывается проявлять преданность и любовь к чему-либо или кому-либо еще. Затем из этого вытекает второй таухид, таухид господства Бога (рубубийа). Господство Бога относится к Его творческой силе, а ат-таухид аль-рубубийа означает признание того, что Бог является единственным источником сотворенных существ.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Работы Ибн Таймийи охватывают почти все области современной интеллектуальной жизни... Почти все его работы написаны в стиле опровержения или критики... Он воплощает теологию салафитского (традиционалистского) движения, и все его работы интенсивный, сосредоточенный и аргументированный.
салафиты%20происхождение%20Абдух.
АЛЬ-САЛАФИЯ. .. Среди известных представителей движения были шейх Джамаль ад-Дин аль-Касими, шейх Абд ар-Раззак аль-Битар и шейх Тахир бин ат-Тазайри.
Рида сделал исламскую умму (сообщество) своей главной заботой, задаваясь вопросом, почему она пришла в упадок по сравнению с современным Западом, и обвиняя в упадке средневековые дополнения к исламу, такие как почитание суфийских святых, которые затмили чистую религию предков ( салаф, от которого произошло название движения Салафия)
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)АЛЬ-САЛАФИЯ. ..Призыв салафитов на Арабском Востоке был засекречен до конца Первой мировой войны. После этого салафитские идеи распространились и утвердились среди интеллигенции.
Он также был гораздо более политически ориентирован... считая институт исламского государства предшественником применения исламского закона и продвижения исламских общественных нравов. Таким образом, Рида заложил интеллектуальные основы для более консервативного направления салафитского реформизма, связанного с «Братьями-мусульманами». Реформизм Хасана аль-Банны (1906–1949) и Сайида Кутба (1906–1966), главных идеологов Братства, отражает влияние Риды в ее защите целостной концепции исламского государства и общества, в которой шариат регулирует все сферы. жизни.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)АЛЬ-САЛАФИЯ. .. В Дамаске многие иорданские студенты находились под влиянием шейха Мустафы аль-Сибаи и Исама аль-Аттара из «Братьев-мусульман», оба из которых имеют долгий опыт работы в аль-Салафии. В Дамаске у движения было много последователей, в том числе Аллама Шейх Мухаммад Бахжат аль-Битар, Али аль-Тантави, Шейх Насир ад-Дин аль-Албани, Шейх Абд аль-Фаттах аль-Имам, Мажар аль-Азма, Шейх аль-Башир аль-Ибрахими, доктор Такий ад-Дин аль-Хилал, шейх Мухий ад-Дин аль-Кулайби и шейх Абдаллах аль-Калкайли. Исламский книжный магазин в Ливане, принадлежащий Зухайру Шавишу, напечатал многие книги движения.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Салафитские учения и идеи стали широко распространенными в последние десятилетия, так что многих современных мусульман – даже тех, кто формально не идентифицирует себя как салафитов – привлекают определенные аспекты салафизма, а именно его исключительный акцент на текстовых формах власти, его теология, которая нападает на ашаритов. волюнтаризм, его урезанная версия юридического толкования и его призыв к реформе мусульманской веры и практики, среди прочего, путем возвращения к модели Пророка Мухаммеда и его сподвижников.
Насколько я могу судить, салафиты типа Мухаммада Абдо больше не существуют, и, конечно, другие не считают их салафитами, поскольку этот термин был полностью присвоен/кооптирован салафитами типа Ахль аль-Хадис/ваххабитов. .
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Третья салафитская ветвь — самая многочисленная ветвь салафитского движения, которую обычно называют основным салафизмом или политическим салафизмом.
Они осуждают насилие, но, в отличие от пуристов и мадхалистов, довольно активно участвуют в политических процессах в своих странах и обществах.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Движение за религиозные реформы ваххабитов зародилось в Неджде, обширном и малонаселенном сердце Центральной Аравии.
Тот вид ислама, который практикуется в Дар-ус-Саламе, известный как салафизм, когда-то имел значительную поддержку среди местных мусульман, во многом благодаря агрессивным миссионерским усилиям правительства Саудовской Аравии.
Салафизм и его строгая саудовская версия, известная как ваххабизм, нашли отклик у многих иммигрантов-мусульман, которые скептически относились к сексуально насыщенной поп-культуре США и неоднозначно относились к участию в светской политической системе.
Есть и другие, так называемые Салафия.
Это происходит параллельно с ваххабитами, но они менее жестокие и менее крайние – все еще жестокие и крайние, но в меньшей степени, чем ваххабиты.
То, что называется ваххабизмом – официальная религиозная идеология Саудовского государства – является формой салафизма.
Строго говоря, «ваххабизм» — это не движение, а ярлык, используемый в основном немусульманами для обозначения саудовского салафизма, отсылающий к имени влиятельного салафитского учителя XVIII века Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба.
... Продолжающееся влияние салафитских догм в Саудовской Аравии означает, что саудовские лидеры активно и усердно финансируют и продвигают салафизм по всему миру.
Если сегодня в вашем городе есть мечеть, получающая саудовское финансирование, то, скорее всего, это салафитская мечеть.
Саудовские деньги также использовали учения салафитов через телеканалы, веб-сайты и публикации.
Хамид Алгар […] подчеркивает сильное влияние саудовского нефтедоллара на пропаганду ваххабизма, но также считает политическую ситуацию в арабском мире того времени фактором, который привел к кооптации салафизма.
[…] Халед Абу Эль Фадл […] выражает мнение, что ваххабизм не смог бы распространиться в современном мусульманском мире […] он должен был бы распространяться под знаменем салафизма.8 Эта привязанность ваххабизма к салафизму был необходим, поскольку салафизм был гораздо более «авторитетной парадигмой в исламе»;
что делает его идеальным средством распространения ваххабизма.
[…] Кооптация салафизма ваххабизмом не завершилась до 1970-х годов, когда ваххабиты избавились от части своей крайней нетерпимости и переняли символику и язык салафизма;
делая их практически неотличимыми.
Распространение брошюр, бесплатных Коранов и новых исламских центров в Малаге, Мадриде, Милате, Мант-ла-Жоли, Эдинбурге, Брюсселе, Лиссабоне, Загребе, Вашингтоне, Чикаго и Торонто; финансирование кафедр исламоведения в американских университетах; рост интернет-сайтов: все эти элементы облегчили доступ к ваххабитскому учению и пропаганде ваххабизма как единственного законного хранителя исламской мысли.
Но за последние 30 с лишним лет, с тех пор как нефтяной кризис и нефтедоллары стали основным фактором в мусульманском мире, экстремисты занимались пролетизмом, строили мечети, религиозные школы, где преподают ваххабизм […] рассылали проповедников и проводили конференции . Глобализация, создание сетей. И постепенно они убедили мусульман Юго-Восточной Азии, да и мусульман всего мира, что золотым стандартом является Саудовская Аравия, что это настоящий хороший мусульманин.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Ахль-э-Хадис... ветвь международной салафитской... традиции, находящейся под сильным влиянием ваххабизма.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link)Внедрение ваххабитского ислама в Египте было начато Рашидом Реда в 1920-х годах...
Когда принц Саудовской Аравии Мухаммед аль-Фейсал посетил Малайзию в декабре 1980 года, он предложил 100 миллионов долларов за беспроцентную финансовую корпорацию. Неудивительно, что министр финансов Малайзии в ответ объявил, что правительство изучит возможность создания «исламской экономической системы». Два года спустя саудовцы помогли финансировать спонсируемый правительством банк «Ислам Малайзия». Эти действия заставили некоторых циников утверждать, что «растущий интерес к исламу среди малазийских политиков отражает желание получить экономическую помощь от арабов или гарантировать продолжение поставок нефти во время будущих эмбарго».
кубравийя процент гедиму хуэй ма тонг.
Это также показывает, что салафизм был назван в 2010 году самым быстрорастущим исламским движением на планете.
Это самое быстрорастущее движение внутри самой быстрорастущей религии в мире.
Хотя точные цифры получить трудно, их обычно называют самым быстрорастущим движением в современном исламе.
Служба [внутренняя разведывательная служба Германии] заявила в своем последнем годовом отчете за 2010 год, что салафизм является самым быстрорастущим исламским движением в мире…
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Они не представляют исламскую традицию; наоборот, они порывают с религией своих родителей. Когда они обращаются или рождаются свыше, они всегда принимают своего рода салафизм, который представляет собой библейскую версию ислама, отвергающую традиционную мусульманскую культуру. Они не возвращаются к традициям: например, женятся на сестрах своих друзей или новообращенных, а не на невесте из страны происхождения, выбранной их родителями.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Во-первых, существует пустота, образовавшаяся в 1999 году после смерти старшего Бин База и смерти другого старшего ученого, Мухаммада Салиха аль-Усеймина, два года спустя.
Оба считались гигантами консервативного салафитского ислама и до сих пор почитаются его приверженцами.
С момента их кончины никто «не обладал таким авторитетом в саудовском религиозном истеблишменте», - сказал Дэвид Дин Комминс, профессор истории в
Дикинсон-колледже
и автор книги «
Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия».
(Рида) часто рассматривается как один из отцов современного салафитского движения.
Чтобы изучить эту инфраструктуру, полезно рассмотреть случай Закира Наика, возможно, самого влиятельного салафитского идеолога в Индии.
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Новости из Викиновостей
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета