Социокультурная эволюция , социокультурный эволюционизм или социальная эволюция — это теории социобиологии и культурной эволюции , которые описывают, как общества и культура меняются с течением времени. В то время как социокультурное развитие отслеживает процессы, которые имеют тенденцию увеличивать сложность общества или культуры, социокультурная эволюция также рассматривает процессы, которые могут привести к уменьшению сложности ( дегенерация ) или которые могут вызвать вариации или распространение без каких-либо, казалось бы, значительных изменений в сложности ( кладогенез ). [1] Социокультурная эволюция — это «процесс, в ходе которого с течением времени происходит структурная реорганизация, в конечном итоге создающая форму или структуру, качественно отличающуюся от первоначальной формы». [2]
Большая часть подходов к социокультуре XIX и некоторых XX веков была направлена на создание моделей эволюции человечества в целом, утверждая, что разные общества достигли разных стадий социального развития . Наиболее полная попытка разработать общую теорию социальной эволюции, основанную на развитии социокультурных систем, — работа Талкотта Парсонса (1902–1979) — действовала в масштабе, включающем теорию всемирной истории . Другая попытка, менее систематического масштаба, возникла в 1970-х годах благодаря миро-системному подходу Иммануила Валлерстайна (1930-2019) и его последователей.
Более поздние подходы фокусируются на изменениях, характерных для отдельных обществ, и отвергают идею о том, что культуры различаются в первую очередь в зависимости от того, насколько далеко каждая из них продвинулась по некоторой предполагаемой линейной шкале социального прогресса . Большинство современных археологов и культурных антропологов работают в рамках неоэволюционизма , социобиологии и теории модернизации .
Антропологи и социологи часто предполагают, что у людей есть естественные социальные тенденции , но что конкретное человеческое социальное поведение имеет негенетические причины и динамику (т.е. люди обучаются им в социальной среде и через социальное взаимодействие ). [ нужна цитата ]
Общества существуют в сложной социальной среде (например: с различными природными ресурсами и ограничениями) и адаптируются к этой среде. Таким образом, неизбежно, что все общества меняются.
Конкретные теории социальной или культурной эволюции часто пытаются объяснить различия между одновозрастными обществами, утверждая, что разные общества достигли разных стадий развития. Хотя такие теории обычно предоставляют модели для понимания взаимосвязи между технологиями , социальной структурой или ценностями общества, они различаются по степени, в которой они описывают конкретные механизмы вариаций и изменений.
Хотя историю эволюционного мышления в отношении человека можно проследить, по крайней мере, до Аристотеля и других греческих философов, ранние теории социокультурной эволюции – идеи Огюста Конта (1798–1857), Герберта Спенсера (1820–1903) и Льюиса Генри Морган (1818–1881) – развивались одновременно с работами Чарльза Дарвина (1809–1882), но независимо от них, и были популярны с конца XIX века до конца Первой мировой войны . Теории однолинейной эволюции XIX века утверждали, что общества зарождаются в примитивном состоянии и со временем постепенно становятся более цивилизованными ; они приравнивали культуру и технологии западной цивилизации к прогрессу . Некоторые формы ранних теорий социокультурной эволюции (в основном однолинейные) привели к появлению широко критикуемых теорий, таких как социальный дарвинизм и научный расизм , которые иногда использовались в прошлом европейскими имперскими державами для оправдания существующей политики колониализма и рабства , а также для оправдания новой политики, такой как как евгеника . [3]
Большинство подходов XIX и некоторых XX веков были направлены на создание моделей эволюции человечества как единого целого. Однако большинство подходов 20-го века, таких как многолинейная эволюция , были сосредоточены на изменениях, специфичных для отдельных обществ. Более того, они отвергли направленные изменения (т.е. ортогенетические , телеологические или прогрессивные изменения). Большинство археологов работают в рамках многолинейной эволюции. [ нужна цитата ] Другие современные подходы к социальным изменениям включают неоэволюционизм , социобиологию , теорию двойного наследования , теорию модернизации и постиндустриальную теорию. [ нужна цитата ]
В своей основополагающей книге 1976 года «Эгоистичный ген» Ричард Докинз писал , что «есть несколько примеров культурной эволюции у птиц и обезьян, но... именно наш собственный вид действительно показывает, на что способна культурная эволюция». [4]
Мыслители эпохи Просвещения и более поздние мыслители часто предполагали, что общества развиваются поэтапно: другими словами, они рассматривали историю как стадиальную . Ожидая, что человечество будет демонстрировать возрастающее развитие, теоретики искали то, что определило ход человеческой истории . Например, Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) рассматривал социальное развитие как неизбежный процесс. [ нужна цитата ] Предполагалось, что общества начинаются примитивно, возможно, в естественном состоянии , и могут прогрессировать к чему-то напоминающему индустриальную Европу.
В то время как более ранние авторы, такие как Мишель де Монтень (1533–1592), обсуждали, как общества меняются с течением времени, шотландское Просвещение 18 века оказалось ключевым в развитии идеи социокультурной эволюции. [ нужна цитата ] Что касается союза Шотландии с Англией в 1707 году , несколько шотландских мыслителей размышляли о взаимосвязи между прогрессом и богатством, вызванным увеличением торговли с Англией. Они понимали, что изменения, которые претерпевает Шотландия, связаны с переходом от сельскохозяйственного общества к торговому . В «предположительной истории» такие авторы, как Адам Фергюсон (1723–1816), Джон Миллар (1735–1801) и Адам Смит (1723–1790), утверждали, что все общества проходят через серию из четырех стадий: охоту и собирательство, скотоводство и кочевничество, земледелие и, наконец, этап торговли .
Философские концепции прогресса , такие как концепция Гегеля, также развивались в этот период. Во Франции такие авторы, как Клод Адриен Гельвеций (1715–1771) и другие философы , находились под влиянием шотландской традиции. Эти идеи развили более поздние мыслители, такие как граф де Сен-Симон (1760–1825). [ нужна цитация ] Огюст Конт (1798–1857), в частности, представил последовательный взгляд на социальный прогресс и новую дисциплину для его изучения: социологию.
Эти события происходили в контексте более широких процессов. Первым процессом был колониализм. Хотя имперские державы урегулировали большинство разногласий со своими колониальными подданными с помощью силы, растущая осведомленность незападных народов поставила перед европейскими учеными новые вопросы о природе общества и культуры. Точно так же эффективное колониальное управление требовало определенной степени понимания других культур. Появляющиеся теории социокультурной эволюции позволили европейцам организовать свои новые знания таким образом, чтобы они отражали и оправдывали их растущее политическое и экономическое доминирование над другими: такие системы считали колонизированных людей менее развитыми, а колонизирующих людей - более развитыми. Современная цивилизация (понимаемая как западная цивилизация) возникла в результате устойчивого прогресса из состояния варварства, и такое представление было характерно для многих мыслителей эпохи Просвещения, включая Вольтера (1694–1778).
Вторым процессом была промышленная революция и подъем капитализма , которые вместе способствовали постоянным революциям в средствах производства . Появляющиеся теории социокультурной эволюции отражали веру в то, что изменения в Европе, вызванные промышленной революцией и капитализмом, были улучшениями. Индустриализация в сочетании с интенсивными политическими изменениями, вызванными Французской революцией 1789 года и Конституцией США , которая проложила путь к доминированию демократии , заставила европейских мыслителей пересмотреть некоторые из своих предположений об организации общества.
В конце концов, в XIX веке возникли три основные классические теории социальных и исторических изменений:
У этих теорий было общее: все они сходились в том, что история человечества идет по определенному фиксированному пути, скорее всего, по пути социального прогресса. Таким образом, каждое прошедшее событие не только хронологически, но и причинно связано с настоящими и будущими событиями. Теории постулировали, что, воссоздав последовательность этих событий, социология сможет открыть «законы» истории. [5]
Хотя социокультурные эволюционисты согласны с тем, что процесс, подобный эволюции, ведет к социальному прогрессу, классические социальные эволюционисты разработали множество различных теорий, известных как теории однолинейной эволюции. Социокультурный эволюционизм стал преобладающей теорией ранней социокультурной антропологии и социальных комментариев и связан с такими учеными, как Огюст Конт , Эдвард Бернетт Тайлор , Льюис Генри Морган , Бенджамин Кидд , Л.Т. Хобхаус и Герберт Спенсер . Такие стадийные модели и идеи линейных моделей прогресса оказали большое влияние не только на будущие эволюционные подходы в социальных и гуманитарных науках [6] , но также сформировали общественный, научный и научный дискурс вокруг растущего индивидуализма и народного мышления. [7] Социокультурный эволюционизм пытался формализовать социальное мышление в научном направлении с дополнительным влиянием биологической теории эволюции . Если организмы могли развиваться с течением времени по четким детерминистическим законам, то казалось разумным, что и общества тоже могли бы это сделать. Человеческое общество сравнивали с биологическим организмом, а в социальных науках эквиваленты таких понятий, как изменчивость , естественный отбор и наследование , были представлены как факторы, приводящие к прогрессу общества. Идея прогресса привела к идее о фиксированных «стадиях», через которые развиваются человеческие общества, обычно их три – дикость, варварство и цивилизация, – но иногда и больше. В это время антропология зарождалась как новая научная дисциплина, отделившаяся от традиционных взглядов «примитивных» культур, обычно основанных на религиозных воззрениях. [8]
Уже в 18 веке некоторые авторы начали теоретизировать об эволюции человека. Монтескье (1689–1755) писал о взаимосвязи законов с климатом в частности и окружающей средой в целом, в частности о том, как разные климатические условия приводят к тому, что определенные характеристики становятся общими у разных людей. [9] Он сравнивает развитие законов, наличие или отсутствие гражданской свободы, различия в морали и все развитие различных культур с климатом соответствующего народа, [10] делая вывод, что окружающая среда определяет, будет ли и каким образом народ обрабатывает землю, что определяет способ построения их общества и конституцию их культуры, или, по словам Монтескье, «общий дух нации». [11] Также Жан-Жак Руссо (1712–1778) представляет предположительную стадийную модель человеческой социокультурной эволюции: [12] во-первых, люди жили поодиночке и группировались только при спаривании или воспитании детей. Позже мужчины и женщины жили вместе и совместно заботились о детях, создавая таким образом семьи, а затем в результате межсемейных взаимодействий появились племена, которые жили в «самую счастливую и самую продолжительную эпоху» человеческой истории, до того, как коррупция гражданского общества выродилась. вид снова находится на стадии развития. [13] В конце 18 века маркиз де Кондорсе (1743–1794) перечислил десять стадий или «эпох», каждая из которых продвигала права человека и совершенствовала человеческую расу.
Эразм Дарвин (1731-1802), дедушка Чарльза Дарвина, был чрезвычайно влиятельным натурфилософом, физиологом и поэтом, чьи удивительно проницательные идеи включали утверждение трансформизма и взаимосвязи всех форм жизни. Его работы, которые чрезвычайно разнообразны, также продвигают теорию культурной трансформации: его знаменитый « Храм природы» имеет подзаголовок «Происхождение общества». [14] Эта работа, вместо того, чтобы подробно предлагать строгую трансформацию человечества между различными стадиями, вместо этого останавливается на эволюционном механизме Эразма Дарвина: Эразм Дарвин не объясняет каждую стадию одну за другой, доверяя своей теории универсального органического развития, как сформулировано в «Зоономии» , чтобы также проиллюстрировать культурное развитие. [15] Поэтому Эразм Дарвин с энтузиазмом пролистывает свою хронологию: Пристман отмечает, что она перескакивает от возникновения жизни на сушу, развития противоположных больших пальцев и возникновения полового размножения непосредственно к современным историческим событиям. [14]
Другим, более сложным теоретиком, был Ричард Пейн Найт (1751–1824), влиятельный археолог-любитель и универсальный теолог. Книга Найта « Прогресс гражданского общества: дидактическая поэма в шести книгах» (1796) точно вписывается в традицию триумфальных исторических этапов, начиная с Лукреция и заканчивая Адамом Смитом, – но только в отношении первых четырех книг. [16] В своих последних книгах Найт борется с Французской революцией и упадком богатых. Столкнувшись с этими двойными проблемами, теория Найта приписывает прогресс конфликту: «частичные разногласия помогают завязать сложные узлы общей гармонии». [16] Конкуренция в механизме Найта стимулирует развитие от одной стадии к другой: диалектика класса, земли и пола создает рост. [17] Таким образом, Найт концептуализировал теорию истории, основанную на неизбежном расовом конфликте, где Греция представляет собой «свободу», а Египет – «холодный бездействующий ступор». [18] Бюффон, Линней, Кампер и Монбоддо по-разному выдвигают различные аргументы о расовой иерархии, основанные на ранних теориях изменения видов, – хотя многие считали, что изменения окружающей среды могут вызвать драматические изменения в форме, не изменяя вид навсегда и не вызывая трансформацию вида. Однако их аргументы по-прежнему касаются расы: Руссо, Бюффон и Монбоддо ссылаются на орангутанов как на свидетельство более раннего долингвистического человеческого типа, а Монбоддо даже настаивал на идентичности орангутанов и некоторых африканских и южноазиатских рас.
Помимо Эразма Дарвина, другой выдающийся научный текст с теорией культурной трансформации был выдвинут Робертом Чемберсом (1802-1871). Чемберс был шотландским мыслителем и философом-эволюционистом, который, хотя тогда и сейчас считался неадекватным с научной точки зрения и подвергался критике со стороны выдающихся современников, важен, потому что его очень широко читали. Есть записи о том, как все, от королевы Виктории до отдельных докеров, наслаждались его работой Роберта Чемберса « Остатки естественной истории творения» (1844 г.), включая будущие поколения ученых. Именно в том, что «Остатки» не зарекомендовали себя как передовой научный результат, поскольку влияние « Остатков» означает, что это была как концепция эволюции, с которой викторианская публика, скорее всего, столкнулась, так и научная предпосылка, заложенная раньше всего в умах талантливые молодые учёные. [19]
Чемберс выдвинул «принцип развития», согласно которому все развивалось по одному и тому же механизму и в направлении структуры или смысла более высокого порядка. По его теории, жизнь проходила через разные «классы», и внутри каждого класса животные начинали с самой низшей формы, а затем развивались до более сложных форм того же класса. [20] Короче говоря, развитие животных было похоже на развитие плода. Эта параллель между эмбриологией и развитием видов — не просто нечеткая аналогия, она имела статус подлинного причинного механизма в теории Чемберса: более развитые виды дольше развивались в эмбриональном состоянии, достигая всей своей сложности. [21] Вдохновленный этим сравнением, Чемберс приписывал развитие «законам творения», хотя он также предполагал, что все развитие видов было в некотором роде предопределено: просто предопределение творца действовало через установление этих законов. [21] Как обсуждалось выше, это похоже на более позднюю концепцию развития Спенсера. Таким образом, Чемберс верил в сложную теорию прогресса, основанную на аналогии с развитием.
В середине XIX века произошла «революция в представлениях о древности человеческого вида», «которая параллельна, но в некоторой степени независима от дарвиновской революции в биологии». [22] Ученые, особенно в области геологии, археологии и антропологии, начали сравнивать «примитивные» культуры с обществами прошлого и «считали их уровень технологий параллельным уровню культур каменного века, и, таким образом, использовали эти народы в качестве моделей для ранних стадий». эволюции человека». Результатом стала модель развития разума, культуры и общества, параллельная эволюции человеческого вида: [23] «Современные дикари [так в оригинале] стали, по сути, живыми окаменелостями, оставленными ходом прогресса, реликвии палеолита, сохранившиеся до наших дней». [24] Классический социальный эволюционизм наиболее тесно связан с работами XIX века Огюста Конта и Герберта Спенсера (автора фразы « выживает сильнейший »). [25] Во многих отношениях теория Спенсера о « космической эволюции » имеет гораздо больше общего с работами Жана-Батиста Ламарка и Огюста Конта, чем с современными работами Чарльза Дарвина. Спенсер также разработал и опубликовал свои теории на несколько лет раньше Дарвина. Однако, что касается социальных институтов, есть веские основания полагать, что работы Спенсера можно классифицировать как социальный эволюционизм. Хотя он писал, что общества с течением времени прогрессировали – и что прогресс достигался посредством конкуренции – он подчеркивал, что единицей анализа , которая развивается, является индивидуум, а не коллектив ; Другими словами, эволюция происходит посредством естественного отбора и влияет как на социальные, так и на биологические явления. Тем не менее, публикация работ Дарвина [ каких? ] оказался благом для сторонников социокультурной эволюции, которые видели в идеях биологической эволюции привлекательное объяснение многих вопросов о развитии общества. [26]
И Спенсер, и Конт рассматривают общество как своего рода организм, подверженный процессу роста — от простоты к сложности, от хаоса к порядку, от обобщения к специализации, от гибкости к организации. Они согласны с тем, что процесс общественного роста можно разделить на определенные этапы, иметь [ необходимо разъяснение ] их начало и конечный конец, и что этот рост на самом деле является социальным прогрессом: каждое новое, более развитое общество становится «лучше». Таким образом, прогрессизм стал одной из основных идей, лежащих в основе теории социокультурного эволюционизма. [25]
Однако теории Спенсера были более сложными, чем просто игра в великой цепи бытия . Спенсер основывал свои аргументы на аналогии между эволюцией обществ и онтогенезом животного. Соответственно, он искал «общие принципы развития и структуры» или «фундаментальные принципы организации», а не довольствовался простым приписыванием прогресса между социальными стадиями прямому вмешательству какого-то благодетельного божества. [27] Более того, он признал, что эти условия «гораздо менее специфичны, гораздо более поддаются изменению, гораздо более зависят от изменчивых условий»: короче говоря, что это беспорядочный биологический процесс. [28]
Хотя теории Спенсера вышли за рамки ярлыка «стагизма» и признали биологическую сложность, они все же приняли четко фиксированное направление и мораль естественного развития. [29] По мнению Спенсера, вмешательство в естественный процесс эволюции было опасным, и его нужно было избегать любой ценой. Подобные взгляды естественным образом были связаны с актуальными политическими и экономическими вопросами того времени. Спенсер явно считал, что эволюция общества привела к возникновению расовой иерархии с европеоидами наверху и африканцами внизу. [29] Это понятие глубоко связано с колониальными проектами, которые реализовывали европейские державы в то время, и с идеей европейского превосходства, патерналистски используемой для оправдания этих проектов. Влиятельный немецкий зоолог Эрнст Геккель даже писал, что «естественные люди ближе к высшим позвоночным животным, чем к высокоцивилизованным европейцам», включая не только расовую иерархию, но и цивилизационную. [30] Аналогичным образом, эволюционный аргумент Спенсера выдвинул теорию государственности: «пока общественное желание не будет удовлетворено спонтанно, оно вообще не может быть удовлетворено», подытоживает идею Спенсера об ограниченном правительстве и свободном действии рыночных сил. [31]
Это не означает, что стагизм был бесполезен или полностью мотивирован колониализмом и расизмом. Стагистские теории были впервые предложены в контексте, где конкурирующие эпистемологии представляли собой в основном статичные взгляды на мир. Следовательно, «прогресс» в каком-то смысле должен был быть изобретен концептуально: идея о том, что человеческое общество будет проходить этапы, была триумфальным изобретением. Более того, этапы не всегда были статичными объектами. Например, в теориях Бюффона была возможна регрессия между стадиями, а физиологические изменения заключались в обратимой адаптации видов к окружающей среде, а не в необратимой трансформации. [32]
Помимо прогрессизма, экономический анализ оказал влияние на классический социальный эволюционизм. Адам Смит (1723–1790), придерживавшийся глубоко эволюционного взгляда на человеческое общество, [33] определил рост свободы как движущую силу в процессе стадиального общественного развития. [34] По его мнению, все общества последовательно проходят четыре стадии: первые люди жили как охотники-собиратели, затем следовали скотоводы и кочевники, после чего общество превратилось в земледельцев и в конечном итоге достигло стадии торговли. [35] Благодаря сильному акценту на специализацию и увеличению прибыли в результате разделения труда, мышление Смита также оказало некоторое прямое влияние на самого Дарвина. [36] И в теории эволюции видов Дарвина, и в теории политической экономии Смита конкуренция между эгоистично функционирующими единицами играет важную и даже доминирующую роль. [37] Томас Р. Мальтус (1766–1834) , так же занятый экономическими проблемами, как и Смит, предупреждал, что, учитывая силу полового влечения, присущего всем животным, утверждал Мальтус, популяция имеет тенденцию расти в геометрической прогрессии, и рост популяции сдерживается только ограничения экономического роста, который, если бы он вообще был, быстро бы опережал рост населения, вызывая голод, бедность и нищету. [38] Эта «борьба за существование» вовсе не является следствием экономических структур или социальных порядков, она является неизбежным законом природы, по мнению Мальтуса. [39]
Огюст Конт, известный как «отец социологии», сформулировал закон трех стадий : человеческое развитие начинается с теологической стадии, на которой мифически задумывалась природа и человек искал объяснения явлений природы у сверхъестественных существ; через метафизическую стадию , на которой природа представлялась как результат неясных сил и человек искал в них объяснения явлений природы; до заключительной положительной стадии, на которой все абстрактные и неясные силы отбрасываются, а явления природы объясняются их постоянной взаимосвязью. [40] Этот прогресс достигается за счет развития человеческого разума и все большего применения мысли, рассуждения и логики для понимания мира. [41] Конт рассматривал общество, ценящее науку, как высший, наиболее развитый тип человеческой организации. [40]
Герберт Спенсер, который выступал против государственного вмешательства , поскольку считал, что общество должно развиваться в направлении большей индивидуальной свободы, [42] следовал Ламарку в своем эволюционном мышлении, [43] в том, что он считал, что люди со временем адаптируются к окружающей среде. [44] Он различал две фазы развития в отношении внутреннего регулирования общества: [40] «военное» и «индустриальное» общества. [40] Более раннее (и более примитивное) военное общество имело целью завоевание и защиту, было централизованным , экономически самодостаточным , коллективистским , ставило благо группы выше блага отдельного человека, использовало принуждение, силу и репрессии, и вознаграждает лояльность, послушание и дисциплину. [40] Индустриальное общество, напротив, имеет целью производство и торговлю , децентрализовано , взаимосвязано с другими обществами через экономические отношения, работает посредством добровольного сотрудничества и индивидуального самоограничения, рассматривает благо человека как высшую ценность, регулирует общественную жизнь посредством добровольных отношений; и ценит инициативу, независимость и инновации. [40] [45] Процесс перехода от военного общества к индустриальному является результатом устойчивых эволюционных процессов внутри общества. [40] Спенсер «представил своего рода петлю обратной связи между умственной и социальной эволюцией: чем выше умственные способности, тем сложнее общество, которое могут создать индивидуумы; чем сложнее общество, тем больший стимул оно обеспечивает для дальнейшего умственного развития». Все было направлено на то, чтобы сделать прогресс неизбежным или отсеять тех, кто отстает». [46]
Независимо от того, как исследователи Спенсера интерпретируют его отношение к Дарвину, Спенсер стал невероятно популярной фигурой в 1870-х годах, особенно в Соединенных Штатах . Такие авторы, как Эдвард Л. Юманс , Уильям Грэм Самнер , Джон Фиск , Джон В. Берджесс , Лестер Фрэнк Уорд , Льюис Х. Морган (1818–1881) и другие мыслители «позолоченного века », все разработали теории социального эволюционизма в результате их знакомство со Спенсером, а также с Дарвином.
В своей классической книге «Древние общества» 1877 года Льюис Х. Морган, антрополог, чьи идеи оказали большое влияние на социологию, проводил различие между тремя эпохами: [47] дикостью, варварством и цивилизацией , которые разделены технологическими изобретениями, такими как огонь, лук , керамика. в эпоху дикости, одомашнивание животных , сельское хозяйство , обработка металлов в эпоху варварства и алфавит и письменность в эпоху цивилизации. [48] Таким образом, Морган провел связь между социальным прогрессом и технологическим прогрессом . Морган рассматривал технологический прогресс как силу, стоящую за социальным прогрессом, и считал, что любые социальные изменения — в социальных институтах , организациях или идеологиях — берут свое начало в технологических изменениях. [48] [49] Теории Моргана были популяризированы Фридрихом Энгельсом , который основал на них свою знаменитую работу « Происхождение семьи, частной собственности и государства» . [48] Для Энгельса и других марксистов эта теория была важна, поскольку она подкрепляла их убежденность в том, что материалистические факторы — экономические и технологические — имеют решающее значение в формировании судьбы человечества. [48]
Эдвард Бернетт Тайлор (1832–1917), пионер антропологии, сосредоточил внимание на эволюции культуры во всем мире, отмечая, что культура является важной частью каждого общества и что она также подвержена процессу эволюции. Он считал, что общества находятся на разных стадиях культурного развития и что цель антропологии — реконструировать эволюцию культуры от первобытных истоков до современного состояния.
Антропологи сэр Э.Б. Тайлор в Англии и Льюис Генри Морган в Соединенных Штатах работали с данными коренных народов , которые (как они утверждали) представляли более ранние стадии культурной эволюции, что давало представление о процессе и ходе эволюции культуры. Морган позже [ когда? ] оказали значительное влияние на Карла Маркса и на Фридриха Энгельса, разработавших теорию социокультурной эволюции, в которой внутренние противоречия в обществе породили ряд нарастающих стадий, завершившихся социалистическим обществом (см. Марксизм ). Тайлор и Морган разработали теорию однолинейной эволюции, определив критерии категоризации культур в соответствии с их положением в фиксированной системе роста человечества в целом и исследовав способы и механизмы этого роста. Их часто заботила культура в целом, а не отдельные культуры.
Их анализ межкультурных данных был основан на трех предположениях:
Теоретики обычно измеряли прогресс (то есть разницу между одной стадией и следующей) с точки зрения увеличения социальной сложности (включая классовую дифференциацию и сложное разделение труда) или увеличения интеллектуальной, теологической и эстетической утонченности. Этнологи XIX века использовали эти принципы прежде всего для объяснения различий в религиозных верованиях и терминологии родства между различными обществами.
Лестер Фрэнк Уорд (1841–1913), которого иногда называют [ кем? ] как «отец» американской социологии, отверг многие теории Спенсера относительно эволюции обществ. Уорд, который также был ботаником и палеонтологом, считал, что закон эволюции в человеческих обществах действует совсем иначе, чем в растительном и животном царствах, и выдвинул теорию, что «закон природы» был заменен «законом природы». разум". [50] Он подчеркивал, что люди, движимые эмоциями, создают себе цели и стремятся их реализовать (наиболее эффективно с помощью современных научных методов ), тогда как такого интеллекта и осознанности, управляющих нечеловеческим миром, не существует. [51] Растения и животные приспосабливаются к природе; человек формирует природу. В то время как Спенсер считал, что конкуренция и «выживание наиболее приспособленных» приносят пользу человеческому обществу и социокультурной эволюции, Уорд рассматривал конкуренцию как разрушительную силу, указывая, что все человеческие институты, традиции и законы были инструментами, изобретенными человеческим разумом и что этот разум создал их, как и все инструменты, чтобы «встретить и поставить мат» безудержной конкуренции сил природы. [50] Уорд согласился со Спенсером в том, что авторитарные правительства подавляют таланты личности, но он считал, что современные демократические общества, которые минимизируют роль религии и максимизируют роль науки, могут эффективно поддерживать человека в его или ее попытках полностью использовать свои таланты и достичь счастья. Он считал, что эволюционные процессы имеют четыре стадии:
Хотя Уорд считал современные общества превосходящими «примитивные» общества (стоит только взглянуть на влияние медицинской науки на здоровье и продолжительность жизни ) , он отверг теории превосходства белых ; он поддерживал внеафриканскую теорию эволюции человека и считал, что все расы и социальные классы равны в талантах. [52] Однако Уорд не считал эволюционный прогресс неизбежным и опасался вырождения обществ и культур, которое, по его мнению, было очень очевидным в исторических записях. [53] Уорд также не одобрял радикальное изменение общества, предложенное сторонниками евгенического движения или последователями Карла Маркса; Как и Конт, Уорд считал социологию самой сложной из наук и что настоящий социогенез невозможен без значительных исследований и экспериментов. [52]
Эмиль Дюркгейм, еще один «отец» социологии , разработал дихотомический взгляд на социальный прогресс. [54] Его ключевой концепцией была социальная солидарность , поскольку он определял социальную эволюцию как переход от механической солидарности к органической солидарности . [54] При механической солидарности люди самодостаточны, интеграция незначительна, и поэтому существует необходимость применения силы и репрессий, чтобы сохранить единство общества. [54] В органической солидарности люди гораздо более интегрированы и взаимозависимы, а специализация и сотрудничество обширны. [54] Прогресс от механической солидарности к органической основан, во-первых, на росте населения и увеличении плотности населения , во-вторых, на увеличении «плотности морали» (развитии более сложных социальных взаимодействий) и, в-третьих, на усилении специализации на рабочем месте. [54] Для Дюркгейма наиболее важным фактором социального прогресса является разделение труда . [54] Это [ необходимо пояснение ] позже использовалось в середине 1900-х годов экономистом Эстер Бозерап (1910–1999), чтобы попытаться обесценить некоторые аспекты мальтузианской теории .
Фердинанд Тённис (1855–1936) описывает эволюцию как развитие от неформального общества, где люди имеют много свобод и мало законов и обязанностей, к современному формальному рациональному обществу, в котором доминируют традиции и законы, где люди не могут действовать так, как они хотят. желание. [55] Он также отмечает, что существует тенденция к стандартизации и унификации, когда все меньшие общества поглощаются одним большим современным обществом. [55] Таким образом, можно сказать, что Тоннис описывает часть процесса, известного сегодня как глобализация . Тоннис был также одним из первых социологов, заявивших, что эволюция общества не обязательно идет в правильном направлении, что социальный прогресс несовершенен и его даже можно назвать регрессом, поскольку новые, более развитые общества возникают только после платить высокую цену, что приводит к снижению удовлетворенности людей, составляющих это общество. [55] Работа Тонниса стала основой неоэволюционизма. [55]
Хотя Макса Вебера обычно не считают [ кем? ] как социокультурного эволюциониста, его теорию трехсторонней классификации власти можно рассматривать [ кем? ] также как эволюционная теория. Вебер выделяет три идеальных типа политического лидерства , господства и власти :
Вебер также отмечает, что легальное господство является наиболее развитым и что общества эволюционируют от преимущественно традиционных и харизматических властей к преимущественно рациональным и законным .
Начало 20-го века открыло период систематического критического анализа и отказа от радикальных обобщений однолинейных теорий социокультурной эволюции. Культурные антропологи, такие как Франц Боас (1858–1942), а также его ученики, в том числе Рут Бенедикт и Маргарет Мид , считаются [ кем? ] как лидеры отказа антропологии от классического социального эволюционизма.
Однако школа Боаса игнорирует некоторые сложности эволюционных теорий, возникших вне влияния Герберта Спенсера. В книге Дарвина «Происхождение видов» дается механистическое объяснение происхождения и развития животных, в отличие от теорий Спенсера, подчеркивающих неизбежность поэтапного развития человека. Следовательно, многие ученые разработали более глубокое понимание того, как развиваются культуры, опираясь на глубокие культурные аналогии, чем теории традиции Герберта Спенсера. [56] Уолтер Бэджхот (1872) применил отбор и наследование к развитию человеческих политических институтов. Сэмюэл Александер (1892) обсуждает естественный отбор моральных принципов в обществе. [57] Уильям Джеймс (1880) рассматривал «естественный отбор» идей в обучении и научном развитии. Фактически, он обнаружил «замечательную параллель […] между фактами социальной эволюции, с одной стороны, и зоологической эволюцией, изложенной г-ном Дарвином, с другой». [57] Чарльз Сандерс Пирс (1898) даже предположил, что нынешние законы природы существуют потому, что они развивались с течением времени. [57] Сам Дарвин в главе 5 «Происхождения человека» предположил, что человеческие моральные чувства подлежат групповому отбору: «Племя, включающее многих членов, которые, обладая в высокой степени духом патриотизма, верностью, послушанием, мужеством и симпатия, всегда готовые помочь друг другу и пожертвовать собой ради общего блага, одержали бы победу над большинством других племен; и это было бы естественным отбором». [58] Благодаря механизму подражания, культуры, как и отдельные люди, могут подвергаться естественному отбору.
Хотя эти теории включали эволюцию применительно к социальным вопросам, за исключением группового отбора Дарвина, теории, рассмотренные выше, не способствовали точному пониманию того, как дарвиновский механизм распространяется и применяется к культурам, помимо смутного призыва к конкуренции. [59] Книга Ричи «Дарвинизм и политика» (1889) ломает эту тенденцию, утверждая, что «язык и социальные институты позволяют передавать опыт совершенно независимо от преемственности расы». [60] Таким образом, Ричи рассматривал культурную эволюцию как процесс, который мог происходить независимо от эволюции видов и в различных масштабах, и дал ей точные основы: он «расширял ее диапазон», по его собственным словам, на идеи, культуры и учреждения. [61]
Торстейн Веблен примерно в то же время пришел к аналогичному выводу: люди эволюционируют в соответствии со своей социальной средой, но их социальная среда, в свою очередь, также развивается. [62] Механизм человеческого прогресса Веблена заключался в эволюции человеческой интенциональности: Веблен называл людей «существами привычек» и считал, что привычки «мысленно перевариваются» теми, кто на него влияет. [56] Короче говоря, как указывают Ходжсон и Кнудсен, Веблен считает: «Изменяющиеся институты, в свою очередь, способствуют дальнейшему отбору индивидов, наделенных наиболее приспособленным темпераментом, и дальнейшей адаптации индивидуального темперамента и привычек к изменяющейся среде посредством формирование новых институтов». Таким образом, Веблен представлял собой расширение теории Ритчи, согласно которой эволюция происходит на нескольких уровнях, до более сложного понимания того, как каждый уровень взаимодействует с другим. [63]
Несмотря на эту сложность, Боас и Бенедикт использовали сложную этнографию и более строгие эмпирические методы, чтобы доказать, что теории Спенсера, Тайлора и Моргана были спекулятивными и систематически искажали этнографические данные. Теории относительно «стадий» эволюции подвергались особой критике как иллюзии. Кроме того, они отвергли различие между «примитивными» и «цивилизованными» (или «современными»), указав, что так называемые примитивные современные общества имеют такую же историю и были столь же развиты, как и так называемые цивилизованные общества. Поэтому они утверждали, что любая попытка использовать эту теорию для реконструкции истории неграмотных (т.е. не оставляющих исторических документов) народов является полностью спекулятивной и ненаучной.
Они заметили, что постулируемый прогресс, который обычно заканчивается стадией цивилизации, идентичной современной Европе, является этноцентрическим . Они также отметили, что теория предполагает, что общества четко ограничены и различны, тогда как на самом деле культурные черты и формы часто пересекают социальные границы и распространяются среди множества различных обществ (и, таким образом, являются важным механизмом изменений). Боас в своем культурно-историческом подходе сосредоточился на антропологических полевых исследованиях, пытаясь выявить фактические процессы, а не то, что он критиковал как спекулятивные стадии роста. Его подход сильно повлиял на американскую антропологию первой половины 20-го века и ознаменовал отход от обобщений высокого уровня и от «построения систем».
Более поздние критики заметили, что предположение о прочно связанных обществах было предложено именно в то время, когда европейские державы колонизировали незападные общества, и, таким образом, было корыстным. Многие антропологи и социальные теоретики теперь считают однолинейную культурную и социальную эволюцию западным мифом , редко имеющим прочные эмпирические основания. Критические теоретики утверждают, что представления о социальной эволюции являются просто оправданием власти элит общества. Наконец, разрушительные мировые войны, произошедшие между 1914 и 1945 годами, подорвали уверенность Европы в себе. После миллионов смертей, геноцида и разрушения промышленной инфраструктуры Европы идея прогресса казалась в лучшем случае сомнительной.
Таким образом, современный социокультурный эволюционизм отвергает большую часть классического социального эволюционизма из-за различных теоретических проблем:
Поскольку социальная эволюция позиционировалась как научная теория, ее часто использовали для поддержки несправедливых и часто расистских социальных практик – особенно колониализма, рабства и неравных экономических условий, существующих в промышленно развитой Европе. Социал-дарвинизм подвергается особой критике, поскольку он якобы привел к появлению некоторых философий, используемых нацистами .
Основные работы Вебера по экономической социологии и социологии религии были посвящены рационализации , секуляризации и так называемому « разочарованию », которое он связывал с подъемом капитализма и современности . [64] В социологии рационализация — это процесс, при котором все большее число социальных действий становится основанным на соображениях телеологической эффективности или расчета, а не на мотивах, вытекающих из морали , эмоций , обычаев или традиций . Вместо того, чтобы говорить о том, что действительно «рационально» или «логично», рационализация относится к неустанному поиску целей, которые могут на самом деле работать во вред обществу . Рационализация — это амбивалентный аспект современности, особенно проявляющийся в западном обществе — как поведение капиталистического рынка, рационального управления в государстве и бюрократии , расширения современной науки и расширения современных технологий. [ нужна цитата ]
Идеи Вебера относительно рационализирующих и секуляризирующих тенденций современного западного общества (иногда называемые « тезисом Вебера ») будут сочетаться с марксизмом, чтобы облегчить критическую теорию, особенно в работах таких мыслителей, как Юрген Хабермас (род. 1929). Критические теоретики, как антипозитивисты , критически относятся к идее иерархии наук или обществ, особенно в отношении социологического позитивизма , первоначально выдвинутого Контом. Юрген Хабермас раскритиковал концепцию чистой инструментальной рациональности как означающую, что научное мышление становится чем-то вроде самой идеологии . Для таких теоретиков, как Зигмунт Бауман (1925–2017), рационализация как проявление современности может быть наиболее тесно и прискорбно связана с событиями Холокоста .
Когда критика классического социального эволюционизма получила широкое признание, современные антропологический и социологический подходы изменились соответственно. Современные теории стараются избегать необоснованных этноцентрических спекуляций, сравнений или оценочных суждений; более или менее рассматривая отдельные общества как существующие в своем собственном историческом контексте. Эти условия обеспечили контекст для новых теорий, таких как культурный релятивизм и многолинейная эволюция.
В 1920-х и 1930-х годах Гордон Чайлд произвел революцию в изучении культурного эволюционизма. Он провел всеобъемлющий отчет о доисторической истории, который предоставил ученым доказательства передачи африканской и азиатской культуры в Европу. Он боролся с научным расизмом, находя орудия труда и артефакты коренных народов Африки и Азии, и показал, как они повлияли на технологии европейской культуры. Свидетельства его раскопок противоречили идее арийского превосходства и превосходства. Приняв «основную концепцию археологической культуры Косинны и его идентификацию таких культур как останков доисторических народов» и объединив ее с подробной хронологией европейской предыстории, разработанной Густавом Оскаром Монтелиусом, Чайльд утверждал, что каждое общество необходимо очерчивать индивидуально на основе составляющих артефактов, которые указывали на их практическую и социальную функцию. [65] Чайлд объяснил культурную эволюцию своей теорией дивергенции с модификациями конвергенции. Он постулировал, что разные культуры формируют отдельные методы, отвечающие разным потребностям, но когда две культуры находились в контакте, они разработали схожие адаптации, решающие схожие проблемы. Отвергая теорию параллельной культурной эволюции Спенсера, Чайлд обнаружил, что взаимодействия между культурами способствуют сближению сходных аспектов, чаще всего приписываемых одной культуре. Чайлд делал упор на человеческую культуру как на социальную конструкцию , а не на продукт экологического или технологического контекста. Чайльд ввел термины « неолитическая революция » и « городская революция », которые до сих пор используются в доисторической антропологии.
В 1941 году антрополог Роберт Редфилд писал о переходе от «народного общества» к «городскому обществу». К 1940-м годам культурные антропологи, такие как Лесли Уайт и Джулиан Стюард , стремились возродить эволюционную модель на более научной основе и преуспели в создании подхода, известного как неоэволюционизм. Уайт отверг оппозицию между «примитивными» и «современными» обществами, но утверждал, что общества можно различать по количеству используемой энергии, и что увеличение энергии позволяет добиться большей социальной дифференциации (закон Уайта). Стюард, с другой стороны, отверг идею прогресса XIX века и вместо этого обратил внимание на дарвиновское понятие «адаптации», утверждая, что все общества должны каким-то образом адаптироваться к окружающей среде.
Антропологи Маршалл Салинс и Элман Сервис подготовили отредактированный том « Эволюция и культура» , в котором они попытались синтезировать подходы Уайта и Стюарда. [66] Другие антропологи, опираясь на работы Уайта и Стюарда или реагируя на них, разработали теории культурной экологии и экологической антропологии. Наиболее яркими примерами являются Питер Вайда и Рой Раппапорт . К концу 1950-х годов такие ученики Стюарда, как Эрик Вольф и Сидни Минц, отвернулись от культурной экологии к марксизму, теории мировых систем , теории зависимости и культурному материализму Марвина Харриса .
Сегодня большинство антропологов отвергают представления XIX века о прогрессе и три предположения об однолинейной эволюции. Вслед за Стюардом они серьезно относятся к взаимоотношениям между культурой и ее средой, чтобы объяснить различные аспекты культуры. Но большинство современных культурных антропологов придерживаются общего системного подхода, рассматривая культуры как возникающие системы и утверждая, что необходимо учитывать всю социальную среду, которая включает политические и экономические отношения между культурами. В результате упрощенных представлений о «прогрессивной эволюции» более современные и сложные теории культурной эволюции (такие как теория двойного наследования , обсуждаемая ниже) получают мало внимания в социальных науках, уступая в некоторых случаях ряду более гуманистических подходов. . Некоторые отвергают эволюционное мышление в целом и вместо этого обращают внимание на исторические случайности, контакты с другими культурами и действие систем культурных символов. В области исследований развития такие авторы, как Амартия Сен , разработали понимание «развития» и «процветания человечества», которое также ставит под сомнение более упрощенные представления о прогрессе, сохраняя при этом большую часть своего первоначального вдохновения.
Неоэволюционизм был первым в серии современных теорий многолинейной эволюции. Он возник в 1930-е годы, получил широкое развитие в период после Второй мировой войны и был включен как в антропологию, так и в социологию в 1960-е годы. Он основывает свои теории на эмпирических данных из областей археологии, палеонтологии и историографии и пытается устранить любые ссылки на системы ценностей , будь то моральные или культурные, вместо этого пытаясь оставаться объективными и просто описательными. [67]
Хотя эволюционизм 19-го века объяснял, как развивается культура, давая общие принципы ее эволюционного процесса, в начале 20-го века исторические партикуляристы отвергли его как ненаучный. Именно неоэволюционные мыслители вернули эволюционную мысль и развили ее так, чтобы она стала приемлемой для современной антропологии.
Неоэволюционизм отвергает многие идеи классического социального эволюционизма, а именно идеи социального прогресса, столь доминирующие в предшествующих социологических теориях, связанных с эволюцией. [67] Затем неоэволюционизм отбрасывает аргумент детерминизма и вводит вероятность , утверждая, что случайности и свободная воля сильно влияют на процесс социальной эволюции. [67] Он также поддерживает контрфактическую историю - задавая вопрос «а что, если» и рассматривая различные возможные пути, по которым могла пойти или могла пойти социальная эволюция, и, таким образом, допускает тот факт, что различные культуры могут развиваться по-разному, некоторые пропускают целые стадии, другие проходят прошел сквозь. [67] Неоэволюционизм подчеркивает важность эмпирических данных. В то время как эволюционизм XIX века использовал оценочные суждения и предположения для интерпретации данных, неоэволюционизм полагается на измеримую информацию для анализа процесса социокультурной эволюции.
Лесли Уайт , автор книги «Эволюция культуры: развитие цивилизации до падения Рима » (1959), попыталась создать теорию, объясняющую всю историю человечества . [67] Наиболее важным фактором в его теории является технология. [67] Социальные системы определяются технологическими системами , писал Уайт в своей книге, [68] повторяя более раннюю теорию Льюиса Генри Моргана. Он предлагает потребление энергии обществом как меру его прогресса. [67] Он различает пять стадий человеческого развития. [67] В первом случае люди используют энергию собственных мышц. [67] Во втором случае они используют энергию домашних животных. [67] В третьем они используют энергию растений (поэтому Уайт имеет в виду сельскохозяйственную революцию). [67] В четвертом они учатся использовать энергию природных ресурсов: угля, нефти, газа. [67] В пятом они используют ядерную энергию . [67] Уайт ввел формулу P=E·T, где E — мера потребляемой энергии, а T — мера эффективности технических факторов, использующих энергию. [67] Эта теория похожа на более позднюю теорию шкалы Кардашева русского астронома Николая Кардашева .
Джулиан Стюард , автор книги «Теория культурных изменений: методология многолинейной эволюции» (1955, переиздано в 1979), создал теорию «мультилинейной» эволюции, которая исследовала способ, которым общества адаптировались к окружающей среде. Этот подход был более тонким, чем теория Уайта об «однолинейной эволюции». Стюард отверг идею прогресса XIX века и вместо этого обратил внимание на дарвиновское понятие «адаптации», утверждая, что все общества должны каким-то образом адаптироваться к окружающей среде. Он утверждал, что различные адаптации можно изучить путем изучения конкретных ресурсов, которые эксплуатирует общество, технологий, на которые общество полагалось при эксплуатации этих ресурсов, а также организации человеческого труда. Он также утверждал, что разные среды и технологии потребуют разных видов адаптации и что по мере изменения ресурсной базы или технологий будет меняться и культура. Другими словами, культуры меняются не в соответствии с какой-то внутренней логикой, а скорее в рамках меняющихся отношений с меняющейся средой. Следовательно, культуры не будут проходить одни и те же стадии в том же порядке, в котором они менялись, — скорее, они будут меняться разными способами и направлениями. Он назвал свою теорию «многолинейной эволюцией». Он поставил под сомнение возможность создания социальной теории, охватывающей всю эволюцию человечества; однако он утверждал, что антропологи не ограничиваются описанием конкретных существующих культур. Он считал, что можно создавать теории, анализирующие типичную общую культуру, репрезентативную для определенных эпох или регионов. В качестве решающих факторов, определяющих развитие данной культуры, он указывал на технику и экономику, но отмечал, что существуют второстепенные факторы, такие как политическая система, идеологии и религия. Все эти факторы подталкивают эволюцию данного общества одновременно в нескольких направлениях; отсюда и применение термина «многолинейный» к его теории эволюции.
Маршалл Сахлинс , соредактор Службы эволюции и культуры Элмана (1960), разделил эволюцию обществ на «общую» и «специфическую». [69] Общая эволюция – это тенденция культурных и социальных систем к увеличению сложности, организации и адаптивности к окружающей среде. [69] Однако, поскольку различные культуры не изолированы, происходит взаимодействие и распространение их качеств (например, технологических изобретений ). [69] Это приводит к тому, что культуры развиваются по-разному (специфическая эволюция), поскольку различные элементы вводятся в них в разных сочетаниях и на разных стадиях эволюции. [69]
В своих работах «Власть и престиж» (1966) и « Человеческие общества: введение в макросоциологию» (1974) Герхард Ленски подробно останавливается на работах Лесли Уайта и Льюиса Генри Моргана [69] , развивая эколого-эволюционную теорию . Он рассматривает технологический прогресс как самый основной фактор эволюции обществ и культур. [69] В отличие от Уайта, который определял технологию как способность создавать и использовать энергию , Ленски фокусируется на информации — ее количестве и использовании. [69] Чем больше информации и знаний (особенно позволяющих формировать природную среду) имеет данное общество, тем более развитым оно является. [69] Он выделяет четыре стадии человеческого развития, основанные на достижениях в истории коммуникации . [69] На первом этапе информация передается генами . [69] Во втором случае, когда люди обретают разум , они могут учиться и передавать информацию на основе опыта. [69] В третьем люди начинают использовать знаки и развивают логику . [69] В четвертом они могут создавать символы и развивать язык и письмо. [69] Достижения в области коммуникационных технологий приводят к достижениям в экономической и политической системе , распределении товаров , социальном неравенстве и других сферах общественной жизни. Он также различает общества по уровню технологий, коммуникаций и экономики: (1) охотники и собиратели, (2) земледельческие, (3) промышленные и (4) особые (например, рыболовные общества). [69]
Талкотт Парсонс , автор книг «Общества: эволюционные и сравнительные перспективы» (1966) и «Система современных обществ» (1971), разделил эволюцию на четыре подпроцесса: (1) деление, при котором из основной системы создаются функциональные подсистемы; (2) адаптация, при которой эти системы превращаются в более эффективные версии; (3) включение элементов, ранее исключенных из данных систем; и (4) обобщение ценностей, повышающее легитимность все более сложной системы. [70] Он показывает эти процессы на 4 стадиях эволюции: (I) примитивной или собирательной, (II) архаичной земледельческой, (III) классической или «исторической» в его терминологии, используя формализованные и универсализирующие теории о реальности и (IV) современную. эмпирические культуры. Однако эти разделения в теории Парсонса представляют собой более формальные способы концептуализации эволюционного процесса, и их не следует путать с реальной теорией Парсонса. Парсонс развивает теорию, в которой он пытается раскрыть сложность процессов, которые формируются между двумя точками необходимости, первой из которых является культурная «необходимость», которая дается через систему ценностей каждого развивающегося сообщества; другой — экологические потребности, которые самым непосредственным образом отражаются в материальных реалиях базовой производственной системы и в относительной мощности каждого индустриально-экономического уровня в каждый временной интервал. В целом Парсонс подчеркивает, что динамика и направления этих процессов определяются культурным императивом, воплощенным в культурном наследии, и, во вторую очередь, результатом чисто «экономических» условий.
Недавние и очень неправильно понятые концепции Мишеля Фуко , такие как «Биовласть », «Биополитика » и «Власть-знание», были названы вырвавшимися из традиционной концепции человека как культурного животного. Фуко рассматривает как термины «культурное животное», так и «человеческую природу» как вводящие в заблуждение абстракции, ведущие к некритическому исключению человека, и все что угодно может быть оправдано, когда речь идет о социальных процессах или природных явлениях (социальных явлениях). [71] Фуко утверждает, что эти сложные процессы взаимосвязаны и их трудно изучать по той причине, что эти «истины» не могут быть опровергнуты или нарушены. По мнению Фуко, многие современные концепции и практики, которые пытаются раскрыть «правду» о людях (в психологическом, сексуальном, религиозном или духовном плане), на самом деле создают те самые типы людей, которые они стремятся открыть. Требуя обученных «специалистов», кодов знаний и ноу-хау, строгое изучение «откладывается» или задерживается, что делает любой вид исследования не только «табуированной» темой, но и намеренно игнорируется. Он цитирует концепцию «истины» [72] во многих человеческих культурах и постоянно текущую динамику между истиной, властью и знанием как результирующую сложную динамику (Фуко использует термин «режимы истины») и то, как они текут легко, как вода, которая сделать концепцию «истины» непроницаемой для любого дальнейшего рационального исследования. Некоторые из наиболее мощных социальных институтов Запада сильны по определенной причине, а не потому, что они обладают мощными структурами, которые препятствуют расследованию или исследование их исторических основ является незаконным. Именно само понятие «легитимности» Фуко приводит в качестве примера «истины», которая выступает в роли « фундаментализма », притязающего на историческую точность. Фуко утверждает, что такие системы, как «Медицина» , «Тюрьмы» , [73] [74] и «Религия» , а также новаторские работы по более абстрактным теоретическим вопросам власти приостановлены или преданы забвению. [75] В качестве дополнительных примеров он приводит «Научное исследование» популяционной биологии и популяционной генетики [76].как оба примера такого рода «биовласти» над подавляющим большинством человеческого населения, дающие новому политическому населению свою «политику» или политику. С появлением биологии и генетики, объединенных вместе как новые научные инновации, понятия изучения знаний об истине принадлежат сфере экспертов, которые никогда не будут раскрывать свои секреты открыто, в то время как основная часть населения не знает своей собственной биологии или генетики. для них сделали специалисты. Это действует как механизм незнания истины: «где «покоренные знания», как те, которые были одновременно выписаны из истории и погружены в нее в замаскированной форме, производят то, что мы теперь знаем как истину. Он называет их «Знания снизу». и «историческое знание борьбы». Генеалогия , как предполагает Фуко, — это способ добраться до этих знаний и борьбы; «они связаны с восстанием знаний». Фуко пытается показать это с помощью дополнительного измерения « Среды » (полученного из Механика Ньютона ), как этой среде 17-го века с развитием биологических и физических наук удалось вплестись в политические, социальные и биологические отношения людей с появлением концепции « Работа» , возложенной на промышленное население. Фуко использует этот термин. « Умвельт » , заимствованное у Якоба фон Икскюля , означает « среда внутри » . _ ее можно превратить в «точную истину», в которой индивидуум и общество не только подчиняются и сводятся на нет, но и зависят от нее. Фуко не отрицает, что генетические или биологические исследования являются неточными, или просто не говорит правды. Он имеет в виду, что представления об этих недавно открытых науках были расширены и охватили подавляющее большинство (или целые популяции) популяций в качестве упражнения по «смене режимов». ". Фуко утверждает, что концептуальное значение из средневековья и периода канонического права , геоцентрической модели , позже замененной моделью гелиоцентризма , устанавливающей положение права права в средние века ( исключительное право или его правильный юридический термин Sui Generis ), было Божественное право королей и абсолютная монархиягде предыдущее воплощение истины и правления политического суверенитета считалось абсолютным и не подвергаемым сомнению политической философией (монархи, папы и императоры). Однако Фуко заметил, что эта фараоновская версия политической власти была изменена, и именно с появлением капитализма и либеральной демократии в 18 веке эти термины начали «демократизироваться». Современная версия фараонов, представленная президентом , монархом, папой и премьер-министром , стала пропагандистскими версиями или примерами символических агентов, нацеленных на недавно обнаруженный феномен — население. [77] Как символические агенты власти, заставляющие массовое население жертвовать всем собой во имя недавно сформированного избирательного права, которое мы теперь называем Демократией . Однако все перевернулось с ног на голову (когда средневековые правители были свергнуты и заменены более точным аппаратом, ныне называемым государством), когда гуманитарные науки внезапно открыли: «Совокупность механизмов, посредством которых реализуются основные биологические особенности человеческого виды стали объектом политической стратегии и приняли во внимание фундаментальные факты о том, что люди теперь являются биологическим видом». [78]
Социобиология, пожалуй, дальше всех отходит от классического социального эволюционизма. [79] Он был представлен Эдвардом Уилсоном в его книге 1975 года «Социобиология: новый синтез» и последовал за его адаптацией эволюционной теории к области социальных наук. Уилсон был пионером в попытке объяснить эволюционную механику социального поведения, такого как альтруизм , агрессия и забота. [79] При этом Вильсон спровоцировал один из величайших научных споров 20-го века, внедрив и обновив неодарвинистские способы мышления во многих социальных и гуманитарных науках, что привело к реакции, варьирующейся от фундаментальной оппозиции, причем не только со стороны социологов. и гуманистов, но также и от дарвинистов, которые считают ее «чрезмерно упрощенной в своем подходе», [80] до призывов к радикальной реструктуризации соответствующих дисциплин на эволюционной основе. [81]
Современная теория эволюции, современный эволюционный синтез (или неодарвинизм), объясняет, что эволюция видов происходит посредством сочетания дарвиновского механизма естественного отбора и теории генетики Грегора Менделя как основы биологической наследственности и математической популяционной генетики. . [79] По сути, современный синтез установил связь между двумя важными открытиями; единицы эволюции (гены) с основным механизмом эволюции (селекция). [79]
Из-за своей тесной зависимости от биологии, социобиология часто считается отраслью биологии, хотя она использует методы множества наук, включая этологию , эволюцию, зоологию , археологию, популяционную генетику и многие другие. В рамках изучения человеческого общества социобиология тесно связана с областями поведенческой экологии человека и эволюционной психологии .
Социобиология остается весьма спорной, поскольку она утверждает, что гены объясняют конкретное человеческое поведение, хотя социобиологи описывают эту роль как очень сложное и часто непредсказуемое взаимодействие между природой и воспитанием. Наиболее известными критиками мнения о том, что гены играют прямую роль в поведении человека, были биологи Ричард Левонтин, Стивен Роуз и Стивен Джей Гулд . Учитывая сходство многих утверждений социобиологии с правой политикой, этот подход встретил серьезную оппозицию как в отношении результатов исследований, так и в отношении его основных принципов; [82] это побудило даже самого Вильсона пересмотреть свои утверждения и заявить о своем несогласии с некоторыми элементами современной социобиологии. [83]
С появлением эволюционной психологии за последние 25 лет возникла еще одна школа мысли, Теория двойного наследования , которая применяет математические стандарты популяционной генетики для моделирования адаптивных и селективных принципов культуры. Эта школа мысли была разработана Робертом Бойдом из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе и Питером Ричерсоном из Калифорнийского университета в Дэвисе и расширена , среди прочего, Уильямом Вимсаттом . Книга Бойда и Ричерсона « Культура и эволюционный процесс» (1985) представляла собой высокоматематическое описание культурных изменений, позже опубликованное в более доступной форме в книге « Не гены одни» (2004). По мнению Бойда и Ричерсона, культурная эволюция, действующая на основе полученной в обществе информации, существует на отдельном, но совместно эволюционном пути от генетической эволюции, и, хотя они связаны, культурная эволюция более динамична, быстра и влияет на человеческое общество, чем генетическая эволюция. эволюция. Преимущество теории двойного наследования состоит в том, что она обеспечивает объединяющую территорию для парадигмы «природа и воспитание» и объясняет более точные явления в эволюционной теории, применяемые к культуре, такие как эффекты случайности (дрейф), зависимость от концентрации, «верность» развивающихся информационных систем, и латеральная передача посредством коммуникации. [84] Николас Кристакис также выдвигает аналогичные идеи об «эволюционной социологии» в своей книге 2019 года «План: эволюционные истоки хорошего общества», подчеркивая актуальность основных эволюционных сил, которые помогли сформировать все общества, независимо от их культурных различий. [85]
Теории модернизации тесно связаны с теорией зависимости и теорией развития . [86] Хотя они были разработаны и популяризированы в 1950-х и 1960-х годах, их идеологические и эпистемические предки можно проследить, по крайней мере, до начала 20-го века, когда прогрессивистские историки и социологи, опираясь на дарвиновские идеи о том, что корни экономического успеха в США нужно было найти в структуре населения, которая, как иммигрантское общество, состояла из самых сильных и приспособленных людей из соответствующих стран происхождения, что начало снабжать национальный миф о явной судьбе США и Америки эволюционными аргументами. Явно и неявно США стали мерилом модернизации, а степень современности других обществ можно было измерить по тому, насколько близко они следовали американо-американскому примеру. [87] Теории модернизации сочетают в себе предыдущие теории социокультурной эволюции с практическим опытом и эмпирическими исследованиями, особенно из эпохи деколонизации . Теория гласит, что:
Развиваясь на основе классических теорий социального эволюционизма, теория модернизации подчеркивает фактор модернизации: многие общества просто пытаются (или нуждаются) подражать наиболее успешным обществам и культурам. [86] В нем также говорится, что это возможно, тем самым поддерживая концепции социальной инженерии , и что развитые страны могут и должны помогать менее развитым, прямо или косвенно. [86]
Среди ученых, внесших большой вклад в эту теорию, — Уолт Ростоу , который в своей книге «Этапы экономического роста: некоммунистический манифест» (1960) концентрируется на экономической системной стороне модернизации, пытаясь показать факторы, необходимые стране для достижения путь модернизации в его ростовской модели взлета . [86] Дэвид Аптер сосредоточился на политической системе и истории демократии, исследуя связь между демократией, хорошим управлением , эффективностью и модернизацией. [86] Дэвид Макклелланд ( The Achieving Society , 1967) подошел к этому вопросу с психологической точки зрения, в своей теории мотивации , утверждая, что модернизация не может произойти, пока общество не будет ценить инновации, успех и свободное предпринимательство. [86] Алекс Инкелес ( Becoming Modern , 1974) аналогичным образом создает модель современной личности , которая должна быть независимой, активной, интересующейся государственной политикой и культурными вопросами, открытой новому опыту, рациональной и способной создавать долгосрочные планы развития. будущее. [86] С этой подобластью связаны и некоторые работы Юргена Хабермаса.
Теория модернизации подвергалась некоторой критике, подобной критике классического социального эволюционизма, особенно за то, что она слишком этноцентрична, однобока и сосредоточена на западном мире и его культуре.
Период холодной войны был отмечен соперничеством между двумя сверхдержавами, обе из которых считали себя наиболее высокоразвитыми культурами на планете. СССР изображал себя как социалистическое общество, возникшее в результате классовой борьбы , которому суждено было достичь состояния коммунизма , в то время как социологи в Соединенных Штатах (такие как Талкотт Парсонс) утверждали, что свобода и процветание Соединенных Штатов являются доказательством более высокого уровня развития . уровень социокультурной эволюции своей культуры и общества. В то же время деколонизация создала новые независимые страны, которые стремились стать более развитыми, — модель прогресса и индустриализации, которая сама по себе была формой социокультурной эволюции.
Многие [ кто? ] утверждают, что следующий этап социокультурной эволюции состоит в слиянии с технологиями, особенно с технологиями обработки информации. Несколько совокупных крупных переходов эволюции изменили жизнь благодаря ключевым инновациям в хранении и репликации информации, включая РНК , ДНК , многоклеточность , а также язык и культуру как системы обработки информации между людьми. [89] [90] в этом смысле можно утверждать, что углеродная биосфера породила когнитивную систему (человека), способную создавать технологии, которые приведут к сопоставимому эволюционному переходу. «Цифровая информация достигла такого же масштаба, что и информация в биосфере. Она увеличивается в геометрической прогрессии, демонстрирует высокоточное воспроизведение, развивается посредством дифференциальной приспособленности, выражается через искусственный интеллект (ИИ) и обладает возможностями практически безграничной рекомбинации. Как и предыдущие эволюционные переходы В качестве альтернативы, это слияние может создать суперорганизм более высокого уровня, использующий низкоконфликтное разделение труда при выполнении информационных задач...людей. Мы уже охватываем слияние биологии и технологий. Мы проводим большую часть нашего бодрствующего времени, общаясь через цифровые каналы, ...большинство транзакций на фондовом рынке выполняются автоматическими торговыми алгоритмами, а наши электрические сети находятся в руках искусственного интеллекта. каждый третий брак в Америке начинается онлайн, цифровые алгоритмы также играют роль в создании связей и воспроизводстве человеческих пар». [88]
Современные политические теории новых трайбалистов сознательно имитируют экологию и образ жизни коренных народов , дополняя их современными науками. Экорегиональная демократия пытается ограничить «подвижные группы» или племена «более или менее четкими границами», которые общество наследует от окружающей экологии, границами естественно возникшего экорегиона . Прогресс может происходить за счет конкуренции между племенами, а не внутри них, и он ограничен экологическими границами или стимулами естественного капитализма , которые пытаются имитировать давление естественного отбора на человеческое общество, заставляя его сознательно адаптироваться к дефициту энергии или материалов. Гайцы утверждают, что общества развиваются детерминированно, чтобы играть роль в экологии своей биосферы , или же вымирают из-за неудач из-за конкуренции со стороны более эффективных обществ, эксплуатирующих рычаги воздействия природы.
Таким образом, некоторые обратились к теориям социокультурной эволюции, чтобы утверждать, что оптимизация экологии и социальной гармонии тесно связанных групп более желательна или необходима, чем движение к «цивилизации». Опрос экспертов по коренным народам неоарктики и неотропиков , проведенный в 2002 году (о котором сообщалось в журнале Harper's ) [ нужна ссылка ] показал, что все они предпочли бы быть типичным человеком Нового Света в 1491 году, до каких-либо контактов с европейцами, а не Типичный европеец того времени. Этот подход подвергся критике, указав на то, что существует ряд исторических примеров того, как коренные народы наносят серьезный ущерб окружающей среде (например, вырубка лесов на острове Пасхи и исчезновение мамонтов в Северной Америке), и что сторонники этой цели попали в ловушку Европейский стереотип благородного дикаря .
Особенно после окончания «холодной войны» возросло число ученых в области социальных и гуманитарных наук, которые стали дополнять более современные неоэволюционные исследования исследованиями более отдаленного прошлого и его обитателей. Ключевым элементом многих из этих анализов и теорий является война, которую Роберт Л. Карнейро назвал «основной движущей силой возникновения государства». [91] Он предполагает, что, учитывая ограниченность природных ресурсов, общества будут конкурировать друг с другом, причем проигравшая группа либо покидает территорию, в которой сейчас доминирует победившая группа, либо, если эта территория ограничена океаном или горный хребет и переселение таким образом невозможно, будут либо покорены, либо убиты. Таким образом, общества становятся все больше и больше, но, столкнувшись с постоянной угрозой исчезновения или ассимиляции, они также вынуждены усложняться в своей внутренней организации как для того, чтобы оставаться конкурентоспособными, так и для управления растущей территорией и большим населением. [92]
Идеи Карнейро вдохновили множество последующих исследований роли войны в процессе политической, социальной и культурной эволюции. Примером этого является Ян Моррис, который утверждает, что при правильных географических условиях война не только стимулировала большую часть человеческой культуры, интегрируя общества и увеличивая материальное благосостояние, но, как это ни парадоксально, также сделала мир гораздо менее жестоким. Крупномасштабные государства, по мнению Морриса, развивались потому, что только они обеспечивали достаточную стабильность как внутреннюю, так и внешнюю, чтобы пережить постоянные конфликты, которые характеризуют раннюю историю более мелких государств, а возможность войны будет продолжать заставлять людей изобретать и развиваться. [93] Война заставила человеческое общество постепенно адаптироваться, и каждое развитие военных технологий либо требует, либо приводит к сопоставимым изменениям в политике и обществе. [94]
Многие из основных предположений мышления Морриса в той или иной форме восходят не только к Карнейро, но и к Джареду Даймонду , и особенно к его книге 1997 года « Ружья, микробы и сталь» . Даймонд, который открыто выступает против расистских эволюционных рассказов, [95] утверждает, что окончательным объяснением того, почему различное развитие человека на разных континентах является наличие или отсутствие одомашненных растений и животных, а также тот факт, что ориентация Евразии с востока на запад привела к миграции в аналогичном климате гораздо проще, чем при ориентации Африки и Америки с юга на север. [96] Тем не менее, он также подчеркивает важность конфликтов и войн как непосредственного объяснения того, как европейцам удалось завоевать большую часть мира, [97] учитывая, что общества, которые не в состоянии внедрять инновации, «будут иметь тенденцию быть устраненными конкурирующими обществами». [98]
Точно так же Чарльз Тилли утверждает, что движущей силой политических, социальных и технологических изменений, которые после столетий больших различий в отношении государств привели к тому, что все европейские государства в конечном итоге объединились в национальное государство, было принуждение и война: «Война сплела европейскую сеть национальных государств, а подготовка к войне создала внутренние структуры государств внутри нее». [99] Он описывает, как война стала более дорогой и сложной из-за введения пороха и больших армий и, таким образом, требовала значительно больших государств, чтобы обеспечить капитал и рабочую силу для их поддержания, которые в то же время были вынуждены разрабатывать новые средства добычи и управления. [100]
Однако Норман Йоффи критиковал таких теоретиков, которые, основываясь на общих эволюционных концепциях, пришли к формулированию теорий происхождения государств и их эволюции. Он утверждал, что в немалой степени из-за популярности неоэволюционных объяснений, которые группируют различные общества в группы, чтобы сравнивать их и их прогресс как с самими собой, так и с современными этнографическими примерами, при этом основное внимание уделяется политическим системам и деспотической элите, которая держалась вместе. территориальное государство силой, «многое из того, что было сказано о самых ранних государствах, как в профессиональной литературе, так и в популярных произведениях, не только фактически неверно, но и неправдоподобно с точки зрения логики теории социальной эволюции». [101]
Культурная эволюция как теория антропологии была разработана в девятнадцатом веке как результат дарвиновской эволюции. Это процесс, в результате которого с течением времени происходит структурная реорганизация, в конечном итоге образующая форму или структуру, качественно отличающуюся от первоначальной формы.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
