Раннее христианское искусство и архитектура (или палеохристианское искусство ) — это искусство, созданное христианами или под христианским покровительством с самого раннего периода христианства до, в зависимости от определения, где-то между 260 и 525 годами. На практике, идентифицируемое христианское искусство сохраняется только со 2-го века и далее. [1] После 550 года христианское искусство классифицируется как византийское или в соответствии с регионом. [1] [2]
Трудно сказать, когда именно началось христианское искусство . До 100 г. христиане, возможно, были ограничены своим положением преследуемой группы в создании долговечных произведений искусства. Поскольку христианство как религия не было широко представлено в общественной сфере, [ требуется ссылка ] отсутствие сохранившихся произведений искусства может отражать нехватку средств для покровительства и просто небольшое количество последователей. Ограничения Ветхого Завета на производство резных (идолов или фетишей, вырезанных из дерева или камня) изображений (см. также Идолопоклонство и христианство ) также могли ограничивать христиан от создания произведений искусства . Христиане могли создавать или приобретать произведения искусства с языческой иконографией , но придавая им христианское значение, как они делали позже. Если бы это произошло, «христианское» искусство не было бы сразу узнаваемо как таковое.
Раннее христианство использовало те же художественные средства, что и окружающая языческая культура. Эти средства включали фрески , мозаики , скульптуры и рукописные иллюстрации . Раннее христианское искусство использовало не только римские формы, но и римские стили. Поздний классический стиль включал пропорциональное изображение человеческого тела и импрессионистское представление пространства. Поздний классический стиль виден в ранних христианских фресках, таких как в катакомбах Рима , которые включают большинство примеров самого раннего христианского искусства. [3] [4] [5]
Раннее христианское искусство и архитектура адаптировали римские художественные мотивы и дали новые значения тому, что было языческими символами. Среди принятых мотивов были павлин , Vitis viniferavines и « Добрый Пастырь ». Ранние христиане также разработали свою собственную иконографию ; например, такие символы, как рыба ( ikhthus ) не были заимствованы из языческой иконографии.
Раннее христианское искусство обычно делится учеными на два периода: до и после Миланского эдикта 313 года, принесшего так называемый Триумф Церкви при Константине , или Первого Никейского собора 325 года. Более ранний период называется доконстантиновским или доникейским периодом , а после него — периодом первых семи Вселенских соборов . [6] Конец периода раннего христианского искусства, который историки искусства обычно определяют как V–VII века, таким образом, значительно позже конца периода раннего христианства, как обычно определяют теологи и историки церкви, который чаще всего считается завершившимся при Константине, около 313–325 годов.
Во время гонений на христиан в Римской империи христианское искусство было обязательно и намеренно скрытным и двусмысленным, используя образы, которые были общими с языческой культурой, но имели особое значение для христиан. Самое раннее сохранившееся христианское искусство относится к концу II — началу IV веков на стенах христианских гробниц в катакомбах Рима . Из литературных свидетельств, вполне могли быть панельные иконы , которые, как и почти вся классическая живопись, исчезли. Первоначально Иисус был представлен косвенно пиктограммными символами, такими как Ихтис (рыба), павлин , Агнец Божий или якорь ( Лабарум или Хи-Ро были более поздним развитием). Позже использовались персонифицированные символы, включая Иону , чьи три дня во чреве кита предвосхитили интервал между смертью и воскресением Иисуса , Даниила в логове льва или Орфея , зачаровывающего животных. Образ « Доброго Пастыря », безбородого юноши в пастушьих сценах, собирающего овец , был наиболее распространенным из этих изображений и, вероятно, не понимался как портрет исторического Иисуса. [7] Эти изображения имеют некоторое сходство с изображениями фигур куроса в греко-римском искусстве. Примечательно «почти полное отсутствие в христианских памятниках периода гонений простого, неукрашенного креста », за исключением замаскированной формы якоря, [8] . Крест, символизирующий распятие Иисуса на кресте, не изображался явно в течение нескольких столетий, возможно, потому, что распятие было наказанием, назначаемым обычным преступникам, но также и потому, что литературные источники отмечали, что это был символ, признанный специфически христианским, поскольку знак креста использовался христианами с самого начала.
Популярное представление о том, что христианские катакомбы были «секретными» или должны были скрывать свою принадлежность, вероятно, неверно; катакомбы были крупными коммерческими предприятиями, обычно расположенными недалеко от главных дорог в город, существование которых было хорошо известно. Неявная символическая природа многих ранних христианских визуальных мотивов могла иметь функцию усмотрения в других контекстах, но на гробницах они, вероятно, отражают отсутствие какого-либо другого репертуара христианской иконографии. [9]
Голубь является символом мира и чистоты. Его можно найти с нимбом или небесным светом. На одном из самых ранних известных тринитарных изображений, «Трон Божий как тринитарный образ» (мраморный рельеф, вырезанный около 400 г. н. э. в коллекции Фонда прусского культурного наследия), голубь олицетворяет Дух. Он летит над пустым троном , представляющим Бога, на троне находятся хламида (плащ) и диадема, представляющие Сына. Монограмма Хи-Ро , XP, по-видимому, впервые использованная Константином I , состоит из первых двух букв имени «Христос» на греческом языке.
Общее предположение о том, что раннее христианство было в целом аниконическим , противостоящим религиозным образам как в теории, так и на практике до примерно 200 г., было оспорено анализом ранних христианских писаний и материальных останков Пола Корби Финни (1994). Это выделяет три различных источника отношения, влияющих на ранних христиан по этому вопросу: «во-первых, что люди могли иметь прямое видение Бога; во-вторых, что они не могли; и, в-третьих, что хотя люди могли видеть Бога, им лучше всего не советовали смотреть, и им было строго запрещено изображать то, что они видели». Они произошли соответственно из греческих и ближневосточных языческих религий, из древнегреческой философии и из иудейской традиции и Ветхого Завета. Из этих трех Финни заключает, что «в целом отвращение Израиля к священным изображениям повлияло на раннее христианство значительно меньше, чем греческая философская традиция невидимого божества, определяемого апофатически», поэтому уделяя меньше внимания иудейскому происхождению большинства первых христиан, чем большинство традиционных рассказов. [10] Финни предполагает, что «причины отсутствия христианского искусства до 200 года не имеют ничего общего с принципиальным отвращением к искусству, с потусторонним миром или с антиматериализмом. Истина проста и обыденна: христианам не хватало земли и капитала. Искусство требует и того, и другого. Как только они начали приобретать землю и капитал, христиане начали экспериментировать со своими собственными отличительными формами искусства». [11]
В церкви Дура-Европос , около 230–256 гг., которая находится в лучшем состоянии из сохранившихся очень ранних церквей, есть фрески библейских сцен, включая фигуру Иисуса, а также Христа как Доброго Пастыря . Здание было обычным домом, по-видимому, переоборудованным для использования в качестве церкви. [12] [13] Самые ранние христианские картины в катакомбах Рима датируются несколькими десятилетиями ранее, и они представляют собой крупнейший массив примеров христианского искусства доконстантиновского периода, с сотнями примеров, украшающих гробницы или семейные гробницы. Многие из них представляют собой простые символы, но есть и многочисленные фигурные картины, изображающие либо орантов , либо женские молящиеся фигуры, обычно представляющие умершего человека, либо фигуры или стенографические сцены из Библии или христианской истории.
Стиль катакомбных росписей и совокупность многих декоративных элементов фактически идентичны таковым в катакомбах других религиозных групп, будь то обычные язычники, следующие древнеримской религии , или евреи или последователи римских мистериальных религий . Качество росписи низкое по сравнению с большими домами богатых, которые предоставляют другой основной корпус живописи, сохранившийся с того периода, но стенографическое изображение фигур может иметь выразительное очарование. [14] [15] [16] Похожая ситуация наблюдается в Дура-Европос , где убранство церкви сопоставимо по стилю и качеству с убранством (большей и более богато расписанной) синагоги Дура-Европос и храма Бэла. По крайней мере, в таких небольших местах, кажется, что имеющиеся художники использовались всеми религиозными группами. Возможно также, что расписные комнаты в катакомбах были украшены в том же стиле, что и лучшие комнаты домов состоятельных семей, похороненных в них, с христианскими сценами и символами, заменяющими мифологические, литературные, языческие и эротические, хотя у нас нет доказательств, подтверждающих это. [17] [18] [19] У нас есть те же сцены на небольших предметах из таких материалов, как керамика или стекло, [20] хотя и реже из этого доконстантиновского периода.
Предпочтение отдавалось тому, что иногда называют «сокращенными» изображениями, небольшим группам, скажем, от одной до четырех фигур, образующим единый мотив, который можно было легко распознать как представляющий определенный инцидент. Эти виньетки соответствовали римскому стилю оформления комнат, помещенные в отсеки в схеме с геометрической структурой (см. галерею ниже). [21] Библейские сцены с фигурами, спасенными от смертельной опасности, были очень популярны; они представляли как Воскресение Иисуса , через типологию , так и спасение души умершего. Иона и кит , [22] [23] Жертвоприношение Исаака , Ной, молящийся в ковчеге (представленный в виде оранта в большом ящике, возможно, с голубем, несущим ветвь), Моисей, ударяющий по скале, Даниил во рву со львом и Три отрока в огненной печи ( [24] ) были любимыми, которые можно было легко изобразить. [25] [26] [21] [27] [28]
Ранние христианские саркофаги были гораздо более дорогим вариантом, сделаны из мрамора и часто обильно украшены сценами в очень высоком рельефе , обработанными с помощью сверл. Отдельно стоящие статуи, которые несомненно являются христианскими, очень редки и никогда не бывают очень большими, так как более распространенные сюжеты, такие как Добрый Пастырь, были символами, привлекательными для нескольких религиозных и философских групп, включая христиан, и без контекста им нельзя дать никакой принадлежности. Обычно скульптуры, где они появляются, довольно высокого качества. Одна исключительная группа, которая кажется явно христианской, известна как Кливлендские статуэтки Ионы и кита [29] [21] и состоит из группы небольших статуэток примерно из 270, включая два бюста молодой и модно одетой пары, из неизвестного места находки, возможно, в современной Турции. Другие фигуры рассказывают историю Ионы в четырех частях, с Добрым Пастырем; то, как они были выставлены, остается загадкой. [30]
Изображение Иисуса было хорошо развито к концу доконстантиновского периода. Обычно его изображали в повествовательных сценах, отдавая предпочтение чудесам Нового Завета и немногим сценам из его Страстей. Использовались различные типы внешности, включая худую фигуру с длинным лицом и длинными волосами с центральным пробором, которая позже стала нормой. Но на самых ранних изображениях, как и на многих других, изображена коренастая и коротко стриженная безбородая фигура в короткой тунике, которую можно распознать только по ее контексту. На многих изображениях чудес Иисус держит палку или жезл, которыми он указывает на объект чуда, как современный фокусник на сцене (хотя палочка намного больше).
Святые встречаются довольно часто, как Петр и Павел , оба замученные в Риме, каким-то образом наиболее распространенные в катакомбах там. Оба уже имеют свой отличительный облик, сохраняющийся на протяжении всей истории христианского искусства. Другие святые могут быть не идентифицированы, если не помечены надписью. Таким же образом некоторые изображения могут представлять либо Тайную Вечерю , либо современный пир агапе .
В IV веке быстро растущее христианское население, теперь поддерживаемое государством, нуждалось в строительстве более крупных и величественных общественных зданий для богослужения, чем в основном скромные места встреч, которые они использовали ранее, которые обычно находились внутри или среди жилых зданий. Языческие храмы продолжали использоваться по своим первоначальным целям в течение некоторого времени и, по крайней мере в Риме, даже когда они были заброшены, избегались христианами до VI или VII веков, когда некоторые из них были преобразованы в церкви. [34] В других местах это произошло раньше. Архитектурные формулы для храмов были неподходящими не только из-за их языческих ассоциаций, но и потому, что языческий культ и жертвоприношения происходили на открытом воздухе под открытым небом в глазах богов, с храмом, вмещающим культовые фигуры и сокровищницу, в качестве фона без окон.
Пригодной для использования моделью, когда император Константин I захотел увековечить свое императорское благочестие, была знакомая традиционная архитектура базилики . Существовало несколько вариаций основного плана светской базилики, всегда некоего рода прямоугольного зала, но тот, которому обычно следовали в церквях, имел центральный неф с одним проходом с каждой стороны и апсиду на одном конце, противоположном главной двери на другом. В апсиде, а часто и перед ней, находилась возвышенная платформа, на которой размещался алтарь и где священнослужители совершали богослужения. В светских зданиях этот план чаще использовался для небольших аудиенц-залов императоров, губернаторов и очень богатых людей, чем для больших общественных базилик, функционировавших как суды и для других общественных целей. [35]
Это был обычный образец, используемый для римских церквей, и в целом в Западной империи, но Восточная империя и Римская Африка были более авантюрными, и их модели иногда копировались на Западе, например, в Милане . Все вариации допускали естественный свет из окон высоко в стенах, отход от безоконных святилищ храмов большинства предыдущих религий, и это оставалось постоянной чертой христианской церковной архитектуры . Формулы, дающие церкви с большой центральной зоной, стали предпочтительными в византийской архитектуре , которая рано разработала стили базилики с куполом. [36] В купольной архитектуре христианские церкви использовали их для почитания икон в большем масштабе, чем в натуральную величину, в то время как христиане оставались покрытыми и внутри. [37]
Особым и недолговечным типом здания, использующим ту же базиликальную форму, был погребальный зал , который не был обычной церковью, хотя сохранившиеся примеры давно стали обычными церквями, и они всегда предлагали похороны и поминальные службы, но здание, возведенное в период Константина как крытое кладбище на месте, связанном с ранними христианскими мучениками, например, катакомбы. Шесть примеров, построенных Константином за стенами Рима, это: старая базилика Святого Петра , более старая базилика, посвященная Святой Агнессе , из которой Санта-Костанца теперь является единственным оставшимся элементом, Сан-Себастьяно-фуори-ле-мура , Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура , Санти-Марчеллино-э-Пьетро-аль-Латерано и одна в современном парке Виллы Гордиани . [38]
Мартириум был зданием , возведенным на месте, имеющем особое значение, часто над захоронением мученика. Никакая конкретная архитектурная форма не была связана с типом, и они часто были небольшими. Многие стали церквями или часовнями в более крупных церквях, возведенных рядом с ними. С баптистериями и мавзолеями, их часто меньший размер и иная функция сделали мартирии подходящими для архитектурных экспериментов. [39]
Среди ключевых зданий, не все из которых сохранились в своем первоначальном виде, можно выделить:
С окончательной легализацией христианства существующие стили христианского искусства продолжали развиваться и приобретали более монументальный и иконический характер. Вскоре начали строиться очень большие христианские церкви, и большинство богатой элиты адаптировало христианство, а публичное и элитное христианское искусство стало величественнее, чтобы соответствовать новым пространствам и клиентам. Ганс Бельтинг писал, что «в поздней античности... христианство переняло культовые изображения «язычников», полностью изменив свое первоначальное отношение, и разработало собственную практику изображений». Но большая отдельно стоящая скульптура, среда для самых выдающихся языческих изображений, продолжала вызывать недоверие и в значительной степени избегалась в течение нескольких столетий, и фактически до настоящего времени в православном мире . [41]
Хотя заимствования мотивов, таких как Богоматерь с младенцем, из языческого религиозного искусства были отмечены еще во времена протестантской Реформации , когда Жан Кальвин и его последователи с радостью использовали их в качестве палки, которой били все христианское искусство, убеждение Андре Грабара , Андреаса Альфёльди , Эрнста Канторовича и других историков искусства начала XX века в том, что римские имперские образы оказали гораздо более значительное влияние, «стало общепринятым». Книга Томаса Ф. Мэтьюза в 1994 году попыталась опровергнуть этот тезис, в значительной степени отрицая влияние имперской иконографии в пользу ряда других светских и религиозных влияний, но была грубо обработана академическими рецензентами. [42]
Более сложные и дорогие работы видны, поскольку богатые постепенно обращаются, и появляется больше теологической сложности, поскольку христианство становится предметом ожесточенных доктринальных споров. В то же время совсем другой тип искусства обнаруживается в новых общественных церквях, которые теперь строились. Несколько случайно, лучшая группа из них сохранилась из Рима, где, вместе с Константинополем и Иерусалимом, они, по-видимому, были наиболее великолепны. Теперь становится важной мозаика ; к счастью, она сохраняется гораздо лучше, чем фрески , хотя она уязвима для благонамеренной реставрации и ремонта. Кажется, это было нововведением ранних христианских церквей — размещать мозаику на стене и использовать ее для священных предметов; ранее эта техника в основном использовалась для полов и стен в садах. К концу периода развился стиль использования золотого фона , который продолжал характеризовать византийские изображения и многие средневековые западные изображения.
С появлением большего пространства в церквях развиваются повествовательные изображения, содержащие множество людей, а также их начинают видеть в более поздних катакомбных росписях. Появляются непрерывные ряды библейских сцен (довольно высоко) вдоль боковых стен церквей. Наиболее сохранившиеся примеры V века — это набор сцен Ветхого Завета вдоль стен нефа Санта-Мария-Маджоре в Риме. Их можно сравнить с росписями Дура-Европос, и, вероятно, они также происходят из утраченной традиции как иудейских, так и христианских иллюстрированных рукописей, а также более общих римских прецедентов. [43] [44] Большие апсиды содержат изображения в иконическом стиле, которые постепенно развивались, чтобы сосредоточиться на большой фигуре, или позже только на бюсте Христа, или позже Девы Марии. Самые ранние апсиды показывают ряд композиций, которые являются новыми символическими изображениями христианской жизни и Церкви.
Ни одна из картин или « иконок », созданных до VI века, не сохранилась в состоянии, близком к первоначальному, однако они, несомненно, были созданы и приобретали все большее значение в этот период.
Скульптура, все намного меньше натуральной величины, сохранилась в большем количестве. Самыми известными из значительного числа сохранившихся ранних христианских саркофагов , возможно, являются Саркофаг Юния Басса и Догматический саркофаг IV века. Сохранилось несколько резных изделий из слоновой кости , включая сложную Брешианскую шкатулку конца V века , вероятно, произведение епископата Святого Амвросия в Милане , тогдашней резиденции императорского двора, и Трон Максимиана VI века из византийской итальянской столицы Равенны .
Золотое сэндвич-стекло или золотое стекло было техникой фиксации слоя листового золота с рисунком между двумя сплавленными слоями стекла, разработанной в эллинистическом стекле и возрожденной в 3 веке. Существует очень мало более крупных рисунков, но подавляющее большинство из примерно 500 сохранившихся представляют собой кругляши, которые являются отрезанными донышками винных кубков или стаканов, используемых для обозначения и украшения могил в катакомбах Рима путем вдавливания их в раствор. Подавляющее большинство относится к 4 веку, простираясь до 5 века. Большинство из них христианские, но многие языческие и несколько иудейских, и, вероятно, изначально дарились в качестве подарков на свадьбу или на праздничные случаи, такие как Новый год. Их иконография была хорошо изучена, хотя в художественном отношении они относительно просты. [45] Их сюжеты похожи на катакомбные картины, но с разницей в балансе, включая больше портретов усопших (обычно, как предполагается). В них можно увидеть прогрессию к увеличению количества изображений святых. [46] Та же техника начала использоваться для изготовления золотых тессер для мозаик в середине I века в Риме, а к V веку они стали стандартным фоном для религиозных мозаик.
![Три отрока в огненной печи[31], катакомбы Присциллы[32]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/55/Fiery_furnace_01.jpg/1280px-Fiery_furnace_01.jpg)
![Моисей ударяет по скале в пустыне, прототип крещения[33]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Moses_striking_the_rock_in_the_desert.jpg/1280px-Moses_striking_the_rock_in_the_desert.jpg)
