Рукоположение женщин на министерские или священнические должности становится все более распространенной практикой среди некоторых современных крупных религиозных групп . [2] Это остается спорным вопросом в некоторых религиозных группах, в которых рукоположение [a] традиционно было зарезервировано для мужчин. [2] [3] [4] [b]
В некоторых случаях женщинам разрешалось быть рукоположенными, но не занимать более высокие должности, например (до июля 2014 года) должность епископа в Церкви Англии . [9] Там, где законы запрещают дискриминацию по признаку пола при приеме на работу , для священнослужителей часто делаются исключения (например, в Соединенных Штатах ) по причине разделения церкви и государства .
В древнеегипетской религии супруга бога Амона была жрицей высшего ранга ; этот титул носила дочь верховного жреца Амона во время правления Хатшепсут , когда столицей Египта были Фивы во втором тысячелетии до нашей эры (около 2160 г. до н. э.).
Позже, Божественная Адоратриса Амона была титулом, созданным для главной жрицы Амона . В течение первого тысячелетия до нашей эры, когда обладательница этой должности осуществляла свою наибольшую меру влияния, ее положение было важным назначением, облегчающим передачу власти от одного фараона к другому, когда его дочь была усыновлена , чтобы занять ее действующим обладателем должности. Божественная Адоратриса управляла обширными храмовыми обязанностями и доменами, контролируя значительную часть древнеегипетской экономики.
Древние египетские жрицы:
В древнегреческой религии некоторые важные обряды, такие как Фесмофории , совершались женщинами. Жрицы, Иереи , служили во многих различных культах многих божеств, причем их обязанности различались в зависимости от культа и божества, которому они служили.
Жрицы играли важную роль в Элевсинских мистериях , в которых они служили на многих уровнях, от Верховной жрицы Деметры и жрицы Дадухусы до Панагии и Иерофантид . Герараи были жрицами Диониса , которые руководили праздниками и ритуалами, связанными с богом.
Группа жриц также могла поддерживать культ в определенном святом месте, например, Пелеяды в оракуле Додоны . Аррефоры были молодыми девочками в возрасте от семи до двенадцати лет, которые работали служанками Афины Полиас на Афинском Акрополе и были ответственны за проведение уникальных ритуалов под наблюдением верховной жрицы Афины Полиас . Жрица Геры в Аргосе служила в Герайоне Аргоса и пользовалась большим авторитетом во всей Греции.
В нескольких местах женщины-жрицы служили оракулами , самым известным из которых является Дельфийский оракул . Жрицей храма Аполлона в Дельфах была Пифия , прославившаяся во всем греко-римском мире своими пророчествами , что дало ей известность, необычную для женщины в Древней Греции, где доминировали мужчины . Фригийская сивилла председательствовала на оракуле Аполлона в Анатолийской Фригии . Однако вдохновенная речь предсказывающих женщин интерпретировалась жрецами-мужчинами; женщина могла быть мантиком (богомолом) , которая становилась рупором божества через одержимость, но «пророчество толкования» требовало специальных знаний и считалось рациональным процессом, подходящим только для мужчины-«пророка» ( prophētēs ). [18] [19]
Латинское слово sacerdos , «священник», одинаково для обоих грамматических родов . В римской государственной религии весталки были ответственны за продолжение и безопасность Рима, воплощенные в священном огне, который они должны были поддерживать под страхом сурового наказания. Весталки были коллегией из шести жрецов (множественное число) , посвященных Весте , богине домашнего очага, как средоточию частного дома ( domus ) , так и государственному очагу, который был центром общественной религии . Освобожденные от обычных социальных обязательств вступать в брак и воспитывать детей, весталки давали обет целомудрия , чтобы посвятить себя изучению и правильному соблюдению государственных ритуалов, которые были недоступны для мужских коллегий священников. [20] Они сохраняли свою религиозную власть до тех пор, пока христианский император Грациан не конфисковал их доходы, а его преемник Феодосий I навсегда не закрыл храм Весты . [21] [22]
У римлян также было по крайней мере два священства, каждое из которых совместно принадлежало супружеской паре, rex и regina sacrorum , и flamen и flaminica Dialis . Regina sacrorum («царица священных обрядов») и flaminica Dialis (верховная жрица Юпитера ) имели свои собственные особые обязанности и председательствовали на публичных жертвоприношениях, regina в первый день каждого месяца , а flaminica каждый нундинальный цикл (римский эквивалент недели). Весьма публичный характер этих жертвоприношений, как и роль весталок, указывает на то, что религиозная деятельность женщин в Древнем Риме не ограничивалась частной или домашней сферой. [23] Гендерное дополнение к этим священствам было настолько существенным, что если жена умирала, муж должен был отказаться от своей должности. Это верно в отношении flaminate и, вероятно, верно в отношении rex и regina . [23]
Титул sacerdos часто указывался в отношении божества или храма, [23] [24] например, sacerdos Cereris или Cerealis , «жрица Цереры », должность, которую никогда не занимали мужчины. [25] Женщины -жрецы играли ведущую роль в святилищах Цереры и Прозерпины в Риме и по всей Италии, где соблюдался так называемый «греческий обряд» ( ritus graecus ). Эта форма поклонения распространилась из Сицилии под греческим влиянием, и авентинский культ Цереры в Риме возглавляли мужчины-жрецы. [26] Только женщины совершали обряды Bona Dea («Доброй Богини»), для которой записаны жрецы . [27] : 371, 377 [c] Храм Цереры в Риме охраняла жрица Цереры Сакердос Церерис , а храм Бона Деа - жрица Бона Деа Сакердос Бонае Деа . Другими жрицами были Sacerdos Liberi , Sacerdos Fortunae Muliebris и Sacerdos Matris Deum Magnae Idaeae ; sacerdos также служили жрицами императорского культа.
.JPG/1280px-Inscription_in_D._Diogo_de_Sousa_Museum_(15).JPG)
Начиная с Средней республики , религиозное разнообразие становилось все более характерным для города Рима. Многие религии, которые не были частью самой ранней государственной религии Рима, предлагали руководящие роли в качестве жрецов для женщин, среди них импортированный культ Изиды и Великой Матери ( «Великой Матери», или Кибелы ). Эпитафия сохраняет титул sacerdos maxima для женщины, которая занимала высшее жречество храма Великой Матери около нынешнего места базилики Святого Петра . [29] Надписи для эпохи империи упоминают жриц Юноны Популоны и обожествленных женщин императорского дома . [23]
При некоторых обстоятельствах, когда культы, такие как мистериальные религии, были введены римлянам, было предпочтительнее, чтобы они поддерживались женщинами. Хотя римской практикой было включение других религий вместо того, чтобы пытаться искоренить их, [30] : 4 секретность некоторых мистериальных культов рассматривалась с подозрением. В 189 г. до н. э. сенат попытался подавить вакханалии , утверждая, что тайные обряды развращают мораль и являются рассадником политического заговора. Одним из положений сенаторского указа было то, что только женщины должны служить жрецами дионисийской религии , возможно, для защиты от политизации культа, [31] поскольку даже римские женщины , которые были гражданами, не имели права голоса или занимать политические должности. Жрицы Либера , римского бога , отождествляемого с Дионисом , упоминаются ученым I в. до н. э. Варроном , а также указываются эпиграфическими свидетельствами. [23]
Другие религиозные титулы римских женщин включают magistra , верховную жрицу, женщину-эксперта или учителя; и ministra , женщину-помощницу, особенно ту, которая служит божеству. Magistra или ministra были ответственны за регулярное поддержание культа. Эпитафии предоставляют основные доказательства этих священнических званий, и женщина часто не идентифицируется с точки зрения ее семейного положения. [23] [24]
Традиция рукоположенного монашеского сообщества в буддизме ( сангха ) началась с Будды, который основал орден монахов. [34] Согласно писаниям, [35] позже, после первоначального сопротивления, он также основал орден монахинь. Полностью рукоположенные буддийские монахини называются бхикшуни . [36] [37] Махападжапати Готами , тетя и приемная мать Будды, была первой бхикшуни; она была рукоположена в шестом веке до нашей эры. [38] [39]
Праджнядхара — двадцать седьмой индийский патриарх дзен - буддизма , и считается, что он был женщиной. [40]
В традиции Махаяны в XIII веке японка Мугай Нёдай стала первой женщиной- мастером дзен в Японии. [41]
Однако посвящение бхикшуни, когда-то существовавшее в странах, где Тхеравада более распространена, вымерло около 10 века, и посвящение послушниц также исчезло в этих странах. Поэтому женщины, желающие жить как монахини в этих странах, должны сделать это, приняв восемь или десять обетов. Не будучи ни мирянками, ни формально посвященными, эти женщины не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которыми пользуются буддийские мужчины в своих странах. Эти «держатели обетов» живут в Бирме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, руководящий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного посвящения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. Однако в 2003 году Саччавади и Гунасари были посвящены в бхикшуни в Шри-Ланке , таким образом, став первыми бирманскими женщинами-послушницами в наше время, получившими высшее посвящение в Шри-Ланке. [42] [43] Япония представляет собой особый случай, поскольку, хотя в ней нет ни посвящений бхикшуни, ни посвящений послушниц, монахини, хранящие обеты, которые живут там, имеют более высокий статус и лучшую подготовку, чем их сестры, хранящие обеты, в других местах, и даже могут стать священниками Дзэн. [44] В Тибете в настоящее время нет посвящения в бхикшуни, но Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, где такое посвящение есть.
Посвящение в бхикшуни буддийских монахинь всегда практиковалось в Восточной Азии. [45] В 1996 году благодаря усилиям Sakyadhita , Международной ассоциации буддийских женщин, десять женщин из Шри-Ланки были посвящены в бхикшуни в Сарнатхе, Индия. [46] Кроме того, посвящение в бхикшуни буддийских монахинь возобновилось в Шри-Ланке в 1998 году после перерыва в 900 лет. [47] В 2003 году Айя Судхамма стала первой женщиной, родившейся в Америке, получившей посвящение в бхикшуни в Шри-Ланке. [37] Кроме того, 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхикшуни , ранее известная как Чатсумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей посвящение в бхикшуни как монахиня Тхеравады (Тхеравада — школа буддизма). [48] Дхаммананда Бхиккуни был рукоположен в Шри-Ланке. [49] Мать Дхаммананды Бхикхуни, достопочтенная Ворамаи, также известная как Та Тао Фа Цзы, стала первой полностью посвященной тайской женщиной в линии передачи Махаяны на Тайване в 1971 году. [50] [51]
55-летняя тайская буддийская монахиня маечи, соблюдающая 8 заповедей и одетая в белое, Варанггана Ванавичайен, стала первой женщиной, посвященной в монахи в Таиланде, в 2002 году. [52] С тех пор Сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, принятый в 1928 году, запрещающий полное посвящение женщин в буддизме, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу вероисповедания. Однако два основных ордена буддизма Тхеравады в Таиланде, Маханикая и Дхаммаютика Никая, до сих пор официально не приняли полностью посвященных женщин в свои ряды.
В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в бхикшуни как монахини Тхеравады, это был первый раз, когда такое посвящение произошло в Австралии. [53] Оно было проведено в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с достопочтенными Ниродхой , Сери и Хасапанной были посвящены в бхикшуни двойным актом Сангхи бхикшу и бхикшуни в полном соответствии с палийской Винайей. [54]
В 1997 году Дхамма Четия Вихара в Бостоне была основана достопочтенной Готами из Таиланда, тогда монахиней 10 заповедей; когда она получила полное посвящение в 2000 году, ее жилище стало первой в Америке буддийской бхикшуни-вихарой Тхеравады. В 1998 году Шерри Чаят, родившаяся в Бруклине, стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай. [55] [56] [57] В 2006 году Мерл Кодо Бойд , родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканской женщиной, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. [58] Также в 2006 году впервые в истории Америки было проведено буддийское посвящение, на котором американка (сестра Кханти-Кхема) приняла обеты саманери (послушницы) под председательством американского монаха ( Бханте Вималарамси ). Это было сделано для буддийской американской лесной традиции в центре медитации Дхамма Сукха в Миссури. [59] В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке (Ваджра Дакини Нуннери в Вермонте). Он предлагает посвящение новичков и следует линии буддизма Дрикунг Кагью . Настоятельницей женского монастыря Ваджра Дакини является Кхенмо Дролма, американка, которая является первой бхикшуни в линии буддизма Дрикунг Кагью , получившая посвящение на Тайване в 2002 году. [60] [61] Она также является первым западным человеком, мужчиной или женщиной, назначенным настоятелем в линии буддизма Дрикунг Кагью, получив назначение настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году. [60] Женский монастырь Ваджра Дакини не следует Восьми Гарудхамамам . [62] Также в 2010 году в Северной Калифорнии четырем послушницам-монахиням было дано полное посвящение в бхикшуни в тайской традиции Тхеравады, которое включало двойную церемонию посвящения. На церемонии присутствовали Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое подобное посвящение в сан в Западном полушарии. [63] В следующем месяце в Южной Калифорнии было завершено еще больше посвящений в бхикшуни под руководством Валполы Пиянанды и других монахов и монахинь. В Южной Калифорнии были посвящены бхикшуни Лакшапатие Самадхи (родилась в Шри-Ланке), Карияпанна, Сусила, Саммасати (все трое родились во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родилась в Мьянме). [64]
Первое посвящение в бхиккуни в Германии, посвящение в бхиккуни Тхеравады немецкой монахини Саманери Дхиры, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара. [65]
Первое посвящение монахов Тхеравады в Индонезии спустя более чем тысячу лет произошло в 2015 году в Висме Кусалаяни в Лембанге, Бандунг. [66] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сухи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. [66]
Официальная линия тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане, когда 144 монахини, большинство из которых бутанки, были полностью посвящены в духовный сан. [67] [68]
В литургических традициях христианства , включая Римско-католическую церковь , восточное и восточное православие , лютеранство и англиканство , термин рукоположение относится более узко к средствам, с помощью которых человек включается в один из чинов епископов , священников или дьяконов . Среди этих исторических ветвей христианства епископство и священство были зарезервированы для мужчин, хотя женщины служили дьяконами и апостолами. [69] [70] Это отличается от процесса посвящения в религиозные чины , а именно в монахини и монахини , которые обычно открыты для женщин и мужчин. Некоторые протестантские конфессии понимают рукоположение в более общем смысле как принятие человека для пастырской работы.
Историки Гэри Мэйси, Кевин Мэдиган и Кэролин Озиек сообщают о выявлении задокументированных случаев рукоположения женщин в ранней Церкви . [71] [5] В 2021 году раскопки на месте 1600-летней византийской базилики выявили мозаики, которые предоставили доказательства того, что женщины служили в основном в качестве диаконских служителей в раннем христианском мире , хотя были предположения о других женщинах в служении в качестве руководителей монастырей . [72] Кроме того, в письме Павла к римлянам , написанном в первом веке нашей эры, упоминается женщина-диакон:
Представляю вам нашу сестру Фиву, диакона церкви в Кенхреях.
— Римлянам 16:1, Новая международная версия , [73]
В конце второго века нашей эры движение монтанистов рукополагало женщин в священники и епископы. [8] [74] [75]
В 494 году нашей эры, в ответ на сообщения о том, что женщины служили у алтаря на юге Италии, Папа Геласий I написал письмо, осуждающее участие женщин в совершении Евхаристии . [ 5] Однако, по словам О'Брайена, он никогда не указывал библейское или теологическое основание для ограничения священства только мужчинами. [76] Несколько текстовых двусмысленностей и умолчаний привели к множеству противоречивых толкований. [77] Роджер Грайсон утверждает, что «трудно составить представление о ситуации, против которой выступал Папа Геласий», и замечает, что «прискорбно, что более подробные сведения» о ситуации недоступны. [78]
Протестантская Реформация ввела догму о том, что авторитет Библии превосходит авторитет римско-католических пап и других церковных деятелей. После того, как римско-католическая иерархия перестала быть единственным авторитетом, некоторые конфессии разрешили женщинам проповедовать. Например, Джордж Фокс основал движение квакеров после того, как заявил, что он чувствовал, что « внутренний свет » Христа, живущий в верующем, был обнаружен в 1646 году. [79] Он верил, что внутренний свет действует в женщинах так же, как и в мужчинах, и говорил:
И некоторые люди могут сказать, что мужчина должен иметь власть и превосходство над женщиной, потому что Бог говорит: «Муж должен господствовать над женою своею» [Бытие 3:16]; и что не муж есть от жены, но жена от мужа [1 Коринфянам 11:8]». Действительно, после падения мужчины эта заповедь была; но до падения мужчины такой заповеди не было; ибо они оба были помощниками [Бытие 2:18,20], и они оба должны были владычествовать над всем, что создал Бог [Бытие 1:26,28]. И как говорит апостол, «ибо как жена от мужа», его следующие слова: «так и муж от жены; а все от Бога [1 Коринфянам 11:12]». И так апостол проясняет свои собственные слова; и поэтому, когда мужчина и женщина снова восстановлены Христом в образе Божьем [Колоссянам 3:10], они оба снова владычествуют в праведности и святости [Ефесянам 4:24] и являются помощниками, как и до своего падения.
— Джордж Фокс, [80]
Рукоположение женщин снова стало спорным вопросом в последние годы, когда общественное внимание было сосредоточено на движениях за социальную справедливость . [7] Тем не менее, некоторые христиане верят в толкование Нового Завета , которое будет способствовать разделению ролей мужчин и женщин в христианской церкви. [81] [4] Евангельские христиане, которые делают акцент на непогрешимости Библии, основывают свое противодействие рукоположению женщин в диаконы и пасторы частично на писаниях апостола Павла , таких как Ефесянам 5:23, [82] 1 Тимофею 2:11–15, [83] и 1 Тимофею 3:1–7, [84] которые они интерпретируют как требование мужского лидерства в церкви. [85] [86] Некоторые евангелисты также обращаются к левитскому священству и историческому раввинату , которые являются исключительно мужскими. [87] Другие евангелические конфессии официально разрешают полное рукоположение женщин в церквях. [88] [89] Католики могут ссылаться на выбор Иисусом Христом учеников как на свидетельство его намерения исключительно мужской апостольской преемственности , как это было изложено ранними христианскими писателями, такими как Тертуллиан , и подтверждено в Ватиканской декларации 1976 года по вопросу о допуске женщин к министерскому священству . [90]
Сторонники женского рукоположения интерпретируют вышеупомянутые тексты Нового Завета как относящиеся к определенным социальным и церковным контекстам и местам и затрагивающие проблемы церковного порядка в ранний церковный период. [91] Они считают , что Иисус подал пример уважительного отношения к женщинам, восхваляя их веру и поручая им рассказывать другим о нем и Павле , который относился к женщинам как к равным себе и соратникам. [91] [92] Они указывают на заметные женские фигуры в Библии, такие как Фива , Юния (которую Павел считал апостолом ) и другие в Римлянам 16:1, [93] ученицы Иисуса и женщины при распятии , которые были первыми свидетелями Воскресения Христа , [94] [95] как подтверждающие доказательства важности женщин как пастырских или епископальных лидеров в ранней Церкви. [92] [96] [97]
Учение Римско-католической церкви , как подчеркнул Папа Иоанн Павел II в апостольском послании Ordinatio sacerdotalis , заключается в том, что «Церковь не имеет никакой власти даровать священническое рукоположение женщинам и что это решение должно быть окончательно принято всеми верующими Церкви». [98]
Это учение воплощено в действующем каноническом праве (1024) [99] и Катехизисе Католической Церкви (1992) каноническим утверждением: «Только крещеный человек ( лат . vir ) законным образом получает священное рукоположение». [100] Что касается священнического и епископского рукоположения, Римско-католическая Церковь учит, что это требование является вопросом божественного закона; оно принадлежит залогу веры и является неизменным. [101] [102] [103]
В 2007 году Святейший Престол издал указ , в котором говорилось, что попытка рукоположения женщины приведет к автоматическому отлучению от церкви женщин и епископов, пытающихся рукоположить их, [104] а в 2010 году попытка рукоположения женщины является «серьезным правонарушением». [105]
Официальная Папская комиссия, назначенная Папой Франциском в 2016 году, была уполномочена определить, возможна ли древняя практика иметь женщин-дьяконов ( диаконисс ), при условии, что они не рукоположены, и что определенные зарезервированные функции рукоположенных мужчин-постоянных или переходных дьяконов — провозглашение Евангелия на мессе, чтение проповеди и проведение неэкстренных крещений — не будут разрешены для обсуждаемого женского диаконата. В октябре 2019 года Синод епископов региона Амазонки призвал «женатых священников, папу, возобновить комиссию женщин-дьяконов». [106] Папа Франциск позже исключил обсуждение этого вопроса из последующих документов. [107]
Различные католики писали в пользу рукоположения женщин. [108] Несогласные группы, выступающие за рукоположение женщин в противовес католическому учению, включают Women's Ordination Worldwide, [109] Catholic Women's Ordination, [110] Roman Catholic Womenpriests , [111] и Women's Ordination Conference . [112] Некоторые ссылаются на предполагаемое рукоположение Людмилы Яворовой в коммунистической Чехословакии в 1970 году епископом Феликсом Давидеком (1921–1988), который сам был тайно рукоположен из-за нехватки священников, вызванной государственными преследованиями, как на прецедент. [113] Католическая церковь рассматривает попытки рукоположения женщин как недействительные и автоматически отлучает всех участников. [114]
Вдохновленное монахиней с мистическими наклонностями Феликсой Козловской , движение мариавитов изначально зародилось как ответ на предполагаемую коррупцию Римско-католической церкви во время русского раздела Польши 19 века. Мариавиты, названные так за свою преданность Деве Марии, привлекли многочисленные приходы по всей Мазовии и региону вокруг Лодзи и на пике своего развития насчитывали около 300 000 человек. Опасаясь раскола , установленные церковные власти обратились за вмешательством в Ватикан . Мариавиты были в конечном итоге отлучены от церкви папской буллой в 1905 и 1906 годах. Их духовенство, оторванное от католической церкви, нашло убежище в Старой католической церкви , и в 1909 году первый епископ мариавитов, Михал Ковальский , был рукоположен в Утрехте. Двадцать лет спустя ныне созданная церковь мариавитов была расколота политическими разногласиями и борьбой за руководство. Тем не менее, архиепископ Ковальский рукоположил первых 12 монахинь в священники в 1929 году. Он также ввел священнический брак. Раскол в церкви отчасти проявился в вопросах о месте женского начала в теологии и роли женщин в жизни церкви. К 1935 году Ковальский ввел «универсальное священство», которое распространило священническую должность на избранных членов мирян. Две церкви мариавитов сохранились до наших дней. Преемников Ковальского, которые известны как католическая церковь мариавитов и базируются в городе Фелицианов в Плоцком регионе Польши, возглавляет епископ, который является женщиной, хотя их численность затмевается приверженцами более традиционно патриархальных мариавитов Плоцка. [115]
Восточная православная церковь следует той же логике, что и Римско-католическая церковь, в отношении рукоположения епископов и священников и не допускает рукоположения женщин в эти саны. [116]
Томас Хопко и Эвангелос Теодору утверждали, что женщины-дьяконы были полностью рукоположены в древности. [117] К. К. Фицджеральд продолжил и расширил исследования Теодору. Митрополит Каллистос Уэр писал: [6]
Чинон диаконисс, по-видимому, определенно считался «рукоположенным» служением в течение ранних столетий, по крайней мере, на христианском Востоке. [...] Некоторые православные авторы считают диаконисс «мирским» служением. Есть веские причины отвергнуть эту точку зрения. В византийском обряде литургическая служба возложения рук для диакониссы точно параллельна таковой для диакона; и поэтому по принципу lex orandi, lex credendi — практика поклонения Церкви является верным указанием на ее веру — следует, что диакониссы получают, как и диакон, подлинное таинство рукоположения: не просто χειροθεσια ( chirothesia ), но χειροτονια ( chirotonia ).
8 октября 2004 года Священный Синод Православной Церкви Греции проголосовал за разрешение назначать монашеских диаконисс — женщин, которые будут служить и помогать на литургии в своих собственных монастырях. Однако в документе не используется термин χειροτονία , «рукоположение», хотя обряды, которые должны использоваться, являются обрядами рукоположения духовенства. [118] [119] [120] [121]
Оправданием женского служения, приводимым многими протестантами, является тот факт, что Мария Магдалина была избрана Иисусом, чтобы объявить апостолам о его воскресении. [122]
Ключевой теологической доктриной для реформатов и большинства других протестантов является священство всех верующих — доктрина, которую они считают настолько важной, что некоторые называют ее «явной истиной Писания»: [123]
Эта доктрина восстанавливает истинное достоинство и истинную целостность всех верующих, поскольку она учит, что все верующие являются священниками и что как священники они должны служить Богу — независимо от того, какое законное призвание они преследуют. Таким образом, нет призвания, которое было бы более «священным», чем любое другое. Поскольку Христос — Господь над всеми сферами жизни, и поскольку Его слово применимо ко всем сферам жизни, нигде Его Слово даже отдаленно не предполагает, что служение «священно», в то время как все другие призвания являются «светскими». Писание не знает различия между священным и светским. Вся жизнь принадлежит Богу. Вся жизнь священна. Все верующие являются священниками.
— Дэвид Акопян. Поменяться местами: Священство всех верующих [123]
Большинство протестантских конфессий требуют, чтобы пасторы, служители, дьяконы и старейшины были официально рукоположены. Ранний протестантский реформатор Мартин Бусер , например, цитировал Послание к Ефесянам 4 [124] и другие послания Павла в поддержку этого. [125] Хотя процесс рукоположения различается в зависимости от конфессии и конкретной церковной должности, которую предстоит занять, он может потребовать подготовительной подготовки, такой как семинария или библейский колледж , избрания общиной или назначения высшим органом власти и ожиданий образа жизни, требующего более высоких стандартов. Например, в переводе Иакова 3:1 «Благие новости» говорится: «Друзья мои, не многие из вас должны становиться учителями. Как вы знаете, мы, учителя, будем судимы с большей строгостью, чем другие». [126]
Обычно эти роли были прерогативой мужчин. Однако у квакеров, у которых нет рукоположенного духовенства, были женщины-проповедники и лидеры с момента их основания в середине 17-го века. [127] Женское служение было частью методистской традиции в Великобритании более 200 лет. В конце 18-го века в Англии Джон Уэсли разрешил женщинам быть должностными лицами и проповедниками. [128] Армия Спасения разрешала рукоположение женщин с момента своего основания в 1865 году, хотя это была горячо спорная тема между Уильямом и Кэтрин Бут. [129] Четвертым, тринадцатым и девятнадцатым генералами Армии Спасения были женщины. [130] Аналогичным образом, Церковь Назарянина рукополагала женщин с момента своего основания в 1908 году, и на тот момент целых 25% ее рукоположенных служителей были женщинами. [131]
Многие протестантские конфессии привержены конгрегационному управлению и оставляют право рукополагать служителей за местными конгрегациями. Из-за этого, если нет общеконфессионального запрета на рукоположение женщин, конгрегации могут делать это, в то время как другие конгрегации той же конгрегации могут не рассматривать возможность делать то же самое.
Начиная с 20-го века все большее число протестантских христианских конфессий начали посвящать женщин в сан. Церковь Англии назначила женщин-мирянок чтецами во время Первой мировой войны . Позже Объединенная церковь Канады в 1936 году ( Лидия Эмели Гручи ) и Американская объединенная методистская церковь в 1956 году также начали посвящать женщин. [132] [133] Первой женщиной -модератором Объединенной церкви Канады — должность, открытая как для служителей, так и для мирян — была преподобная Лоис Мириам Уилсон , которая служила в 1980–1982 годах.
В 1918 году Альма Бридвелл Уайт , глава церкви «Огненный столп» , стала первой женщиной, рукоположенной в епископы в Соединенных Штатах. [134] [135]
Сегодня более половины всех американских протестантских конфессий посвящают женщин, [136] но некоторые ограничивают официальные должности, которые может занимать женщина. Например, некоторые посвящают женщин в военные или госпитальные капелланы, но запрещают им служить в конгрегационных ролях. Более трети всех студентов семинарий (а в некоторых семинариях почти половина) — женщины. [137] [138]
Церковь Назарянина рукополагала женщин с момента своего основания как деноминации в 1908 году, когда целых 25% ее рукоположенных служителей были женщинами. Согласно Руководству Церкви Назарянина, «Церковь Назарянина поддерживает право женщин использовать данные Богом духовные дары в церкви, подтверждает историческое право женщин быть избранными и назначенными на руководящие должности в Церкви Назарянина, включая должности как старейшины, так и дьякона». [131]
Церковь Дании стала первым лютеранским органом, рукоположившим женщин в 1948 году. Крупнейшие лютеранские церкви в Соединенных Штатах и Канаде, Евангелическо-лютеранская церковь в Америке (ELCA) и Евангелическо-лютеранская церковь в Канаде (ELCIC), рукополагают женщин с 1970 года. Лютеранская церковь Синод Миссури , которая также охватывает Лютеранскую церковь Канады, не рукополагает женщин; также этого не делают Висконсинский евангелическо-лютеранский синод или Евангелическо-лютеранский синод . Первой местной женщиной-священником, рукоположенной на Святой Земле , была Салли Азар из Лютеранской церкви в 2023 году. [139]
В 1917 году Церковь Англии лицензировала женщин в качестве мирских чтецов, называемых посланниками епископа , многие из которых управляли церквями, но не заходили так далеко, чтобы рукополагать их.
С 1930 по 1978 год Англиканская группа по рукоположению женщин на историческое служение содействовала рукоположению женщин в Церкви Англии. [140]
В англиканстве большинство провинций теперь посвящают женщин в диаконы и священники. [141]
Первые три женщины, рукоположенные в священники в Англиканском сообществе, были в Гонконге : Ли Тим-Ой в 1944 году и Джейн Хван и Джойс М. Беннетт в 1971 году.
29 июля 1974 года епископы Дэниел Корриган , Роберт Л. ДеВитт и Эдвард Р. Уэллс II из Епископальной церкви США вместе с епископом Антонио Рамосом из Коста-Рики рукоположили одиннадцать женщин в священники на церемонии, которая была широко признана «нерегулярной», поскольку у женщин не было «рекомендации от постоянного комитета», канонического условия для рукоположения. « Филадельфийскими одиннадцатью », как их стали называть, были Меррилл Биттнер, Элисон Чик , Алла Бозарт (Кэмпелл), Эмили К. Хьюитт , Картер Хейворд , Сюзанна Р. Хайатт (ум. 2002), Мари Мурфилд, Жанетт Пиккар (ум. 1981), Бетти Боун Шисс , Катрина Уэллс Суонсон ( ум. 2006) и Нэнси Хэтч Виттиг. [142] Первоначально против этого выступала Палата епископов, но в сентябре 1976 года это рукоположение получило одобрение Генерального съезда Епископальной церкви. Этот Генеральный съезд одобрил рукоположение женщин как в священство, так и в епископат.
В ответ на действия Генеральной конвенции духовенство и миряне, выступавшие против рукоположения женщин в священники, собрались на съезде в Сент-Луисе и попытались сформировать конкурирующую англиканскую церковь в США и Канаде. Несмотря на планы создания единой североамериканской церкви, результатом стало разделение на несколько церквей Continuing Anglican, которые теперь составляют часть движения Continuing Anglican .
Первой женщиной, ставшей епископом в Англиканском сообществе, была Барбара Харрис , которая была избрана епископом-суфраганом в Епископальной епархии Массачусетса в 1988 году и рукоположена 11 февраля 1989 года. Большинство англиканских провинций теперь разрешают рукоположение женщин в епископы, [141] [143] и по состоянию на 2014 год женщины служили или служат епископами в Соединенных Штатах , Канаде , Новой Зеландии , Австралии , Ирландии , Южной Африке , Южной Индии , Уэльсе и во внепровинциальной Епископальной церкви Кубы .
В Церкви Англии Либби Лейн стала первой женщиной, рукоположенной в епископы в 2015 году. [ 144] Она рукоположила 32 женщины в качестве своих первых женщин-священников в марте 1994 года. [145] В 2015 году Рэйчел Тревик была рукоположена в качестве первой женщины-епархиального епископа в Церкви Англии (епархия Глостера). [146] Она и Сара Маллалли , епископ Кредитона, были первыми женщинами, рукоположенными и посвященными в епископы в Кентерберийском соборе . [146] Также в том же году Тревик стала первой женщиной, заседавшей в Палате лордов в качестве лорда-духовника , таким образом, на тот момент она была самой старшей рукоположенной женщиной в Церкви Англии. [147]
18 июня 2006 года Епископальная церковь стала первой англиканской провинцией, избравшей женщину, преподобную Кэтрин Джеффертс Шори , в качестве примаса (руководителя англиканской провинции), называемого в Соединенных Штатах «Председательствующим епископом». [148]
Взгляды методистов на посвящение женщин в священный сан разнообразны.
Сегодня некоторые методистские конфессии практикуют рукоположение женщин, например, в Объединенной методистской церкви (UMC), в которой рукоположение женщин происходит с момента ее создания в 1968 году, а также в Свободной методистской церкви (FMC), которая рукоположила свою первую женщину-старейшину в 1911 году, [149] в Методистской церкви Великобритании , которая рукоположила свою первую женщину- дьякона в 1890 году и рукоположила своих первых женщин-старейшин (то есть пресвитеров ) в 1974 году, [150] и в Методистском объединении Аллегейни Уэсли , которое рукоположило свою первую женщину-старейшину в 1853 году, [151] а также в Библейском методистском объединении церквей , которое всегда рукополагало женщин в пресвитерство и диаконство. [152]
Другие методистские конфессии не посвящают женщин в сан, например, Южная методистская церковь (SMC), Евангелическая методистская церковь Америки , Фундаментальная методистская конференция , Евангелическая уэслианская церковь (EWC) и Примитивная методистская церковь (PMC), последние две из которых не посвящают женщин в старейшины и не лицензируют их в качестве пасторов или местных проповедников ; [153] [154] Однако EWC и PMC посвящают женщин в диакониссы . [153] [154] Независимые методистские приходы, зарегистрированные в Ассоциации независимых методистов, не разрешают посвящать женщин в священные саны.
С момента своего основания в середине XVII века квакеры позволяли женщинам проповедовать. [155] Они верили, что оба пола в равной степени способны к вдохновению Святым Духом, и поэтому существует традиция женщин-проповедников на собраниях квакеров с самых ранних дней. [156] Чтобы стать проповедником, Друг должен был получить признание от Собрания квакеров. В XVIII веке служители обычно сидели в передней части молитвенного дома, женщины с одной стороны, а мужчины с другой, все на одной возвышенной платформе. [156]
Женщины-священники были активны с самых ранних дней. В 1657 году Мэри Хаугилл , одна из « Доблестных шестидесяти» (ранней группы проповедников-квакеров), упрекнула Оливера Кромвеля за преследование квакеров, сказав: «Когда ты дашь отчет обо всех тех действиях, которые были совершены тобой, [...], как жива моя душа, эти вещи будут предъявлены тебе». [157] Позже, в 1704 году, Эстер Палмер из Флашинга, Лонг-Айленд, и Сюзанна Фриборн из Ньюпорта, Род-Айленд, отправились в путешествие длиной 3230 миль по восьми колониям Северной Америки, включая визиты для проповеди в Пенсильванию, Мэриленд, Вирджинию и Северную Каролину.
Другими известными женщинами-проповедницами квакеров были Мэри Лоусон из Филадельфии, Мэри Баннистер из Лондона, Англия, Мэри Эллертон из Йорка, Англия, Рэйчел Уилсон из Вирджинии, Кэтрин Пейтон из Пенсильвании, Энн Мур из Нью-Йорка, Сюзанна Хаттон из Делавэра и Мэри Дайер из Бостона. [156]
Американка Кларисса Дэнфорт, представительница традиции Свободной воли баптистов , была рукоположена в пасторы в 1815 году, став первой женщиной-баптистом-пастором. [158] После этого состоялись и другие рукоположения женщин-пасторов. В 1882 году в Американских баптистских церквях США , [159] в 1922 году в Баптистском союзе Великобритании , [160] в 1965 году в Национальной баптистской конвенции США , [161] в 1969 году в Прогрессивной национальной баптистской конвенции , [160] в 1978 году в Австралийских баптистских служениях , [162] и в 1980 году в Конвенции Филиппинских баптистских церквей . [162]
Ассамблеи Бога Соединенных Штатов приняли рукоположение женщин в 1927 году. [163] : 46 В 1975 году рукоположение женщин началось в Международной церкви Четырехугольного Евангелия , основанной женщиной-евангелисткой Эми Семпл Макферсон. [163] : 55 Поскольку пятидесятнические церкви часто являются независимыми, существует множество различных позиций по этому вопросу: некоторые из них назначают женщин пасторами и на другие миссионерские должности, а другие — нет.
Согласно своей Рабочей политике, Церковь адвентистов седьмого дня (SDA) ограничивает определенные должности в служении и ответственности теми, кто был рукоположен на евангельское служение. Генеральная конференция (GC) на сессии, высший орган принятия решений церкви, никогда не одобряла рукоположение женщин в качестве служителей, несмотря на значительную основополагающую роль и постоянное влияние женщины, Эллен Г. Уайт . Адвентисты не нашли четкого мандата или прецедента за или против практики рукоположения женщин в Священном Писании или в трудах Уайт. В последние годы рукоположение женщин стало предметом жарких споров, особенно в Северной Америке и Европе. В адвентистской церкви кандидаты на рукоположение рекомендуются местными конференциями (которые обычно управляют 50–150 местными общинами) и утверждаются унионными конференциями (которые управляют 6–12 местными конференциями). Основополагающие убеждения церкви и ее всемирная практика, изложенные в ее Церковном руководстве, включая всемирные требования к рукоположению, которые в настоящее время ограничены мужчинами, могут быть пересмотрены только на сессии ГК.
В 1990 году сессия ГК проголосовала против предложения об установлении всемирной политики, разрешающей рукоположение женщин. [164] В 1995 году делегаты ГК проголосовали за то, чтобы не разрешать ни одному из 13 мировых дивизионов устанавливать политику рукоположения женщин на своей территории. [164] После того, как делегат на сессии ГК 2010 года рекомендовал это, администрация ГК 20 сентября 2011 года учредила Комитет по изучению теологии рукоположения, в который вошли представители каждого из 13 комитетов по исследованию Библии мирового дивизиона, для изучения этого вопроса и подготовки рекомендаций для сессии ГК 2015 года. [165] В октябре 2011 года на своем ежегодном заседании совета Исполнительный комитет ГК проголосовал 167–117 против просьбы Североамериканского дивизиона (NAD), поддержанной Трансъевропейским дивизионом, разрешить лицам (включая женщин) с полномочиями уполномоченных служителей служить в качестве президентов местных конференций. [166] Позже в том же месяце NAD проигнорировал решение GC и проголосовал за то, чтобы разрешить женщинам, имеющим полномочия уполномоченных служителей, быть председателями конференций. [167]
После голосования на Ежегодном совете небольшая группа адвентистов в Юго-Восточной калифорнийской конференции (SECC) организовала Комитет политических действий по рукоположению (OPAC) с целью оказания политического давления на руководство SECC, чтобы оно в одностороннем порядке приняло политику пасторского рукоположения без учета пола. Группа запустила OPAC 1 января 2012 года с заявленным намерением достичь своей цели к 31 марта 2012 года. После создания всеобъемлющего веб-сайта, широко распространенной петиции и присутствия на различных платформах социальных сетей и после проведения многочисленных встреч с различными группами, включая должностных лиц SECC, OPAC достиг своей цели 22 марта 2012 года, когда Исполнительный комитет SECC проголосовал 19-2 за немедленное внедрение политики рукоположения пасторов без учета пола. [168]
Между тем, в начале 2012 года ГК опубликовала анализ церковной истории и политики, продемонстрировав, что всемирные подразделения ГК не имеют полномочий устанавливать политику, отличную от политики ГК. [169] Однако в своем анализе ГК подтвердила, что «окончательная ответственность и полномочия» по утверждению кандидатов на рукоположение находятся на уровне унионной конференции. Несколько унионных конференций впоследствии проголосовали за утверждение рукоположений без учета пола.
После достижения своей первоначальной цели в SECC, OPAC переключил свое внимание на Тихоокеанскую унионную конференцию (PUCon), которая, согласно политике, должна рассматривать и действовать по всем рекомендациям по рукоположению от своих местных конференций. В течение многих лет PUCon поддерживала концепцию рукоположения женщин-пасторов. Она снова подняла этот вопрос 15 марта 2012 года, но отложила любые действия до 9 мая 2012 года, когда она проголосовала 42-2 за начало обработки министерских рукоположений без учета пола, как только она сможет внести поправки в свой устав. Голосование также включало призыв к проведению собрания избирателей 19 августа 2012 года, когда она рассмотрит такое изменение устава. [170] Избиратели PUCon проголосовали 79% (334-87) за поддержку этой рекомендации и внесение соответствующих поправок в устав. [171] Некоторые местные конференции в рамках PUCon начали немедленно внедрять новую политику. [172] К середине 2013 года около 25 женщин были рукоположены на служение в Тихоокеанской унионной конференции.
Стимулируемые, по крайней мере, отчасти международным охватом OPAC и даже до того, как он достиг своей конечной цели с PUCon, другие административные органы церкви предприняли аналогичные действия. 23 апреля 2012 года Северогерманский союз проголосовал за рукоположение женщин в качестве служителей [173] , но к концу 2013 года еще не рукоположил ни одной женщины. 29 июля 2012 года Колумбийская унионная конференция проголосовала за «разрешение рукоположения без учета пола». [174] 12 мая 2013 года Датский союз проголосовал за то, чтобы относиться к мужчинам и женщинам-служителям одинаково и приостановить все рукоположения до тех пор, пока этот вопрос не будет рассмотрен на следующей сессии ГК в 2015 году. 30 мая 2013 года Нидерландский союз проголосовал за рукоположение женщин-пасторов, признав их равными своим коллегам-мужчинам [175] и рукоположил свою первую женщину-пастора 1 сентября 2013 года. [176] Когда Сандра Робертс была избрана президентом SECC 27 октября 2013 года, [177] она стала первой женщиной-АСД, которая служила президентом местной конференции. Однако ГК так и не признала ее в этой роли. [d] Восемь лет спустя, 16 августа 2021 года, Робертс был избран исполнительным секретарем Тихоокеанской унионной конференции. [178] 12 сентября 2021 года избирательный округ Среднеамериканской унионной конференции проголосовал 82% за разрешение рукоположения женщин в служение, став третьей унионной конференцией в Северо-Американском дивизионе, сделавшей это. [179]
На 60-й сессии ГК в Сан-Антонио 8 июля 2015 года [180] адвентисты седьмого дня проголосовали за то, чтобы не разрешать региональным церковным органам рукополагать женщин-пасторов. [ 181] Президент ГК Тед НК Уилсон открыл утреннюю сессию в день голосования призывом ко всем членам церкви соблюдать результаты голосования и подчеркнул до и после голосования, что решения, принятые ГК на сессии, имеют высший авторитет в Церкви адвентистов. Перед голосованием ГК десятки делегатов высказались за и против вопроса: «После вашего молитвенного изучения рукоположения из Библии, трудов Эллен Г. Уайт и отчетов исследовательских комиссий; и после вашего тщательного рассмотрения того, что лучше всего для церкви и выполнения ее миссии, приемлемо ли для исполнительных комитетов дивизионов, поскольку они могут счесть это уместным на своих территориях, предусмотреть рукоположение женщин на евангельское служение?» [182] Тайным голосованием делегаты приняли предложение 1381 голосом против 977 при 5 воздержавшихся, тем самым завершив пятилетний процесс изучения, характеризовавшийся открытыми, энергичными и, порой, ожесточенными дебатами. [182]
Филиппинская независимая церковь — независимая католическая церковь на Филиппинах, основанная в 1902 году. Она одобрила рукоположение женщин с 1996 года. В 1997 году она рукоположила свою первую женщину-священника в лице преподобной Розалины Рабария. По состоянию на 2017 год [update]в ней было 30 женщин-священников и 9 женщин-дьяконов. 5 мая 2019 года церковь посвятила свою первую женщину-епископа в лице преподобной Эмелин Г. Дакуйкуй и установила ее в качестве ординария епархии Батак , Илокос Норте . По словам Обиспо Максимо XIII Ри Тимбанга , рукоположение женщин позволило церкви стать более соответствующей своему времени и обществу.
Свидетели Иеговы считают, что квалифицированное публичное крещение представляет собой рукоположение крещеного , после которого он или она немедленно считаются рукоположенным служителем . В 1941 году Верховный суд Вермонта признал законность этого рукоположения для женщины-свидетеля Иеговы. [183] Большинство Свидетелей, активно проповедующих от двери к двери, являются женщинами. [184] Женщины обычно назначаются на должности постоянных служителей, либо для евангелизации в качестве « пионеров » или миссионеров, либо для служения в их филиалах . [185] Тем не менее, дьяконы Свидетелей (« служебные служители ») и старейшины должны быть мужчинами, и только крещеный взрослый мужчина может проводить крещение, похороны или свадьбу Свидетелей Иеговы . [186] В пределах общины женщина-свидетель может вести молитву и обучение только в случае особой необходимости и должна делать это, покрыв голову . [187] [188] [189]
Сообщество Христа приняло практику женского рукоположения в 1984 году, [190] что стало одной из причин раскола между Сообществом Христа и недавно сформированным движением «Ветви восстановления» , которое в основном состояло из членов церкви Сообщества Христа (тогда известной как церковь RLDS), которые отказались принять это развитие и другие доктринальные изменения, происходившие в тот же период. Например, Сообщество Христа также изменило название одной из своих должностей священства с евангелиста-патриарха на евангелиста, а связанное с ней таинство, патриархальное благословение, на благословение евангелиста. В 1998 году Гейл Э. Менгель и Линда Л. Бут стали первыми двумя женщинами-апостолами в Сообществе Христа. [191] На Всемирной конференции церкви 2007 года Бекки Л. Сэвидж была рукоположена как первая женщина, служащая в Первом Президентстве . [192] [193] В 2013 году Бут стала первой женщиной, избранной на пост президента Совета Двенадцати. [194]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) не посвящает женщин в сан. [195] Некоторые (в частности, бывшие члены Церкви СПД Д. Майкл Куинн и Маргарет Тоскано ) утверждали, что церковь посвящала женщин в прошлом и что поэтому церковь в настоящее время имеет право посвящать женщин и должна это делать; [196] [197] однако, нет никаких известных записей о том, что какие-либо женщины были посвящены в сан священника. [198] Женщины действительно занимают видное место в церкви, включая их работу в Обществе милосердия , которое является одной из крупнейших и самых продолжительных женских организаций в мире. [199] Таким образом, женщины служат, как и мужчины, на неоплачиваемых должностях, связанных с преподаванием, администрированием, миссионерской деятельностью, гуманитарными усилиями и другими возможностями. [200] Женщины часто возносят молитвы и читают проповеди во время воскресных служб. Ordain Women , группа активистов, состоящая в основном из женщин Церкви СПД, основанная феминисткой Кейт Келли в марте 2013 года, поддерживает распространение рукоположения в священство на женщин. [201]
Из всех церквей в либерально-католическом движении только изначальная церковь, либерально-католическая церковь под руководством епископа Грэма Уэйла, не рукополагает женщин. Позиция, которой придерживается либерально-католическая церковь, заключается в том, что церковь, даже если бы она хотела рукополагать женщин, не имела бы полномочий делать это, и что женщина не смогла бы стать священником, даже если бы она прошла церемонию рукоположения. Обоснование этого убеждения заключается в том, что женское тело неэффективно проводит мужскую энергию Христа, истинного служителя всех таинств. Священник должен уметь направлять энергию Христа, чтобы действительно совершить таинство; поэтому пол священника является центральной частью церемонии, следовательно, все священники должны быть мужчинами. Обсуждая таинство священства в своей книге « Наука таинств» , второй председательствующий епископ Ледбитер также высказал мнение, что женщины не могут быть рукоположены; он отметил, что Христос не оставил никаких указаний на то, что женщины могут стать священниками, и что только Христос может изменить это положение.
19 февраля 2000 года Дениз Вайс стала первой женщиной, рукоположенной в священники Старой Католической Церкви . [202]
Женщин-аскетов называют саньясинами, йогинями, брахмачарини, париваджиками, правраджитами, садхви, правраджиками. [203]
Бхайрави Брахмани — гуру Шри Рамакришны . Она посвятила Рамакришну в Тантру. Под ее руководством Рамакришна прошел шестьдесят четыре основных тантрических садханы, которые были завершены в 1863 году. [204]
Ramakrishna Sarada Mission — современный женский монашеский орден XXI века. Орден существовал под руководством монахов Рамакришны до 1959 года, после чего стал полностью независимым. В настоящее время имеет центры в разных частях Индии, а также в Сиднее, Австралия.
Более того, и мужчины, и женщины являются индуистскими гуру . [205] Шакти Дурга, ранее известная как Ким Фрейзер, была первой женщиной-гуру в Австралии. [206]
Хотя мусульмане формально не назначают религиозных лидеров, имам служит духовным лидером и религиозным авторитетом. В настоящее время среди мусульман существуют разногласия относительно обстоятельств, при которых женщины могут выступать в качестве имамов, то есть возглавлять общину в салате (молитве). Три из четырех суннитских школ, а также многие шииты согласны с тем, что женщина может возглавлять общину, состоящую только из женщин, в молитве, хотя маликитская школа не допускает этого. Согласно всем существующим в настоящее время традиционным школам ислама , женщина не может возглавлять смешанную по половому признаку общину в салате (молитве). Некоторые школы делают исключения для тарауиха (необязательных молитв Рамадана ) или для общины, состоящей только из близких родственников. Некоторые средневековые ученые, в том числе Ат-Табари (838–932), Абу Саур (764–854), Аль-Музани (791–878) и Ибн Араби (1165–1240), считали эту практику допустимой, по крайней мере, для необязательных (нафила) молитв; однако их взгляды не приняты ни одной крупной сохранившейся группой. Исламские феминистки начали протестовать против этого.
Женские мечети , называемые нуси, и женщины-имамы существуют в Китае с XIX века и продолжают существовать по сей день. [207]
В 1994 году Амина Вадуд (профессор исламских исследований в Университете Содружества Вирджинии, родившаяся в США) стала первой женщиной в Южной Африке, которая прочитала хутбу (пятничную проповедь) в мечети на главной дороге Клермонт в Кейптауне, Южная Африка. [208]
В 2004 году 20-летняя Марьям Мирза прочитала вторую половину хутбы на праздник Ид аль-Фитр в мечети Этобико в Торонто , Онтарио, Канада, организованной Объединенной мусульманской ассоциацией. [209]
В 2004 году в Канаде Ясмин Шадир возглавила ночную молитву Иша для смешанной общины (мужчины и женщины молились и слушали проповедь). [210] Это первый зарегистрированный случай в наше время, когда женщина возглавила молитву общины в мечети. [210]
18 марта 2005 года Амина Вадуд прочитала проповедь и возглавила пятничную молитву для мусульманской общины, состоящей как из мужчин, так и из женщин, без занавеса, разделяющего мужчин и женщин. [211] Другая женщина, Сухейла Эль-Аттар, провозгласила призыв к молитве, не надев платок, на том же мероприятии. [211] Это было сделано в Синодальном доме собора Святого Иоанна Богослова в Нью-Йорке после того, как мечети отказались проводить мероприятие. [211] Это был первый известный случай в истории Америки, когда женщина возглавила смешанную мусульманскую общину во время молитвы. [211]
В апреле 2005 года Рахиль Раза , родившаяся в Пакистане, возглавила первую в Торонто смешанную пятничную молитвенную службу, состоящую из женщин, произнесла проповедь и возглавила молитвы смешанной общины, организованной Конгрессом мусульман Канады для празднования Дня Земли на заднем дворе дома активиста Тарека Фатаха в центре Торонто. [212]
1 июля 2005 года Памела Тейлор, сопредседатель нью-йоркского Прогрессивного мусульманского союза и мусульманка, принявшая ислам с 1986 года, стала первой женщиной, которая возглавила пятничную молитву в канадской мечети, и сделала это для общины, состоящей как из мужчин, так и из женщин. [213] Помимо руководства молитвами, Тейлор также прочитала проповедь о важности равенства между людьми независимо от пола, расы, сексуальной ориентации и инвалидности. [213]
В октябре 2005 года Амина Вадуд возглавила смешанную мусульманскую молитву в Барселоне. [214] [215]
В 2008 году Памела Тейлор прочитала пятничную хутбу и возглавила смешанные молитвы в мечети UMA в Торонто по приглашению Конгресса мусульман Канады в День Канады . [216]
17 октября 2008 года Амина Вадуд стала первой женщиной, возглавившей смешанную мусульманскую общину в молитве в Соединенном Королевстве , когда она провела пятничные молитвы в колледже Вольфсона в Оксфорде. [217]
В 2010 году Рахиль Раза стала первой женщиной-мусульманкой, которая возглавила смешанную британскую общину во время пятничных молитв. [218]
В 2014 году Афра Джалаби, сирийско-канадская журналистка и защитница мира, провела хутбу Ид уль-Адха в культурном центре Нур в Торонто, Канада.
В то время как несколько женщин занимались изучением Торы и Талмуда, связанным с раввинским изучением в средние века, женщины не были рукоположены до двадцатого века. Возможным исключением является Асенат Барзани [220] из Ирака, которую некоторые ученые считают первой женщиной-раввином в еврейской истории. [221] Титул, который называли Барзани евреи Афганистана, был Таннит , женский эквивалент Танны , титула еврейского мудреца ранних талмудических раввинов. [222] По мнению некоторых исследователей, происхождение истории Барзани - это путевые заметки раввина Петахии из Регенсбурга . [223] Другим исключением является женщина -хасидский ребе , Ханна Рахель Вербермахер, также известная как Дева Людмира , действовавшая в 19 веке. [224]
В 1935 году Регина Йонас была рукоположена в частном порядке немецким раввином и стала первой в мире женщиной-раввином. [219] В середине 20-го века американские еврейские движения начали рукополагать женщин. Салли Присанд стала первой женщиной-раввином в реформистском иудаизме в 1972 году; [225] Сэнди Айзенберг Сассо стала первой женщиной-раввином в реконструктивистском иудаизме в 1974 году; [226] Линн Готтлиб стала первой женщиной-раввином в еврейском обновлении в 1981 году; [227] Эми Эйлберг стала первой женщиной-раввином в консервативном иудаизме в 1985 году; [228] и Тамара Колтон стала самым первым раввином любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-раввином) в гуманистическом иудаизме в 1999 году. [229] Женщинам в консервативном, реформистском, реконструкционистском, обновленческом и гуманистическом иудаизме обычно предоставляется семиха (рукоположение) наравне с мужчинами.
В июне 2009 года Ави Вайс рукоположил Сару Гурвиц с титулом « махарат » (аббревиатура от manhiga hilkhatit rukhanit Toranit [230] ) вместо «раввин». [231] [232] В феврале 2010 года Вайс объявил, что меняет Махарат на более привычно звучащий титул «Рабба». [233] Целью этого изменения было прояснить положение Гурвиц как полноправного члена раввинского состава Еврейского института Ривердейла. Изменение подверглось критике как со стороны Агудат Исраэль, так и со стороны Раввинского совета Америки , которые назвали этот шаг «выходящим за рамки ортодоксального иудаизма». [234] Вайс объявил на фоне критики, что термин «Рабба» больше не будет использоваться для его будущих учеников. Также в 2009 году Вайс основал Йешиват Махарат , школу, которая «посвящена предоставлению ортодоксальным женщинам навыков в изучении и преподавании Талмуда, понимания еврейского закона и его применения в повседневной жизни, а также других инструментов, необходимых для того, чтобы быть лидерами еврейской общины». Выпускницы Махарата получают различные титулы после рукоположения, включая Махарат, Рабба и Раббанит. [235] В 2015 году Лила Кагедан была рукоположена в раввины той же организацией, что сделало ее первой выпускницей, получившей титул раввина. [236] Хурвиц продолжает использовать титул Рабба и, по мнению некоторых, является первой женщиной-ортодоксальным раввином. [237] [238] [239]
Осенью 2015 года Совет раввинов Америки принял резолюцию, в которой говорится: «Члены RCA, занимающие должности в ортодоксальных учреждениях, не могут посвящать женщин в ортодоксальный раввинат, независимо от используемого титула; или нанимать или одобрять найм женщины на должность раввина в ортодоксальном учреждении; или разрешать использование титула, подразумевающего раввинское посвящение, учителем Лимудей Кодеш в ортодоксальном учреждении». [240] Аналогичным образом осенью 2015 года Агудат Израиль Америки осудила попытки посвящать женщин в сан и пошла еще дальше, заявив, что Йешиват Махарат , Йешиват Ховевей Тора , Открытое Православие и другие аффилированные организации похожи на другие диссидентские движения на протяжении всей еврейской истории, отвергнув основные принципы иудаизма. [241] [242] [243]
Канторами (также называемыми хаззанами) в большинстве ортодоксальных иудаизмов могут быть только мужчины , но все другие типы иудаизма допускают и имеют женщин-канторов. [244] В 1955 году Бетти Роббинс , родившаяся в Греции, стала первой в мире женщиной-кантором, когда в июле ее назначили кантором реформистской общины Темпл Авода в Оушенсайде, штат Нью-Йорк. [245] Барбара Остфельд-Горовиц стала первой женщиной-кантором, рукоположенной в реформистском иудаизме в 1975 году. [246] Эрика Липпиц и Марла Розенфельд Баругель стали первыми женщинами-канторами в консервативном иудаизме в 1987 году. [246] Однако Ассамблея канторов , профессиональная организация канторов, связанная с консервативным иудаизмом, не позволяла женщинам вступать в нее до 1990 года. [247] В 2001 году Дебора Дэвис стала первым кантором любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-кантором) в гуманистическом иудаизме, хотя с тех пор гуманистический иудаизм прекратил выпускать канторов. [248] Шарон Хордс стала первым кантором любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-кантором) в реконструктивистском иудаизме в 2002 году. [249] Авиталь Герштеттер , которая живет в Германии, стала первой женщиной-кантором в Jewish Renewal (и первой женщиной-кантором в Германии) в 2002 году. Сьюзан Веле стала первой американской женщиной-кантором в Jewish Renewal в 2006 году; однако она умерла в 2009 году. [250] Первыми американскими женщинами, которые были рукоположены в канторы в Jewish Renewal после рукоположения Веле, были Михаль Рубин и Эбби Лайонс , обе рукоположены 10 января 2010 года. [251]
В 2019 году Еврейский ортодоксальный феминистский альянс выступил с инициативой по поддержке найма женщин-духовных лидеров еврейского происхождения и опубликовал заявление в поддержку рукоположения и найма женщин с титулом раввина в ортодоксальных синагогах. [252] Открытые ортодоксальные еврейские женщины могут стать канторами и раввинами.
Коренная религия островов Рюкю в Японии возглавляется женщинами-священниками; это делает ее единственной известной официальной основной религией общества, возглавляемой женщинами. [253]
В синтоизме Сайин (斎院, saiin?) были незамужними родственницами японского императора , которые служили верховными жрицами в Великом святилище Исэ с конца VII века до XIV века. Великое святилище Исэ — синтоистское святилище, посвящённое богине Аматэрасу-омиками . Жрицы Сайин обычно избирались из числа королевской семьи (内親王, naishinnō ), например, принцесс (女王, joō ). В принципе, Сайин оставались незамужними, но были и исключения. Некоторые Сайин становились супругами императора, называемыми на японском языке Нёго. Согласно «Манъёсю» (Антология десяти тысяч листьев), первой Сайо , служившей в Великом святилище Исэ, была принцесса Оку , дочь императора Тэнму , во время периода Асука в японской истории.
Женщины-священники синтоизма были в значительной степени отстранены от своих должностей в 1868 году. [254] Рукоположение женщин в качестве священников синтоизма вновь возникло во время Второй мировой войны. [255] См. также Мико .
В сикхизме нет священников, которые были упразднены Гуру Гобинд Сингхом , поскольку гуру видел, что этот институт стал коррумпированным в обществе в его время. Вместо этого он назначил Гуру Грантх Сахиб , священную книгу сикхов, своим преемником в качестве Гуру вместо возможного человека, который может ошибаться. Из-за веры в полное равенство, женщины могут участвовать в любой религиозной функции, выполнять любую сикхскую церемонию или возглавлять общину в молитве. [256] Сикхская женщина имеет право стать Грантхи , Раги и одним из Пандж Пиаре (пять возлюбленных), и как мужчины, так и женщины считаются способными достичь высших уровней духовности. [257]
Даосы посвящают в священники как мужчин, так и женщин. [258] В 2009 году У Чэнчжэнь стала первой женщиной -фанчжан (главным настоятелем ) в 1800-летней истории даосизма после того, как была возведена на престол в храме Чанчунь в Ухане, столице провинции Хубэй в Китае. [259] Фанчжан — это самая высокая должность в даосском храме. [259]
В Викке рукополагается столько же женщин, сколько и мужчин. Многие традиции возвышают значимость женщин над значимостью мужчин, и женщины часто являются лидерами ковенов. Члены обычно считаются жрецами и жрицами, когда им дают обряд посвящения в ковен, хотя некоторые могут выбрать пройти дополнительное обучение, чтобы стать Верховной жрицей, которая часто имеет последнее слово в вопросах и может выбирать, кто может быть ее Верховным жрецом. Некоторые, которые прошли достаточный опыт, могут уйти, чтобы создать свой собственный ковен. [260] [261] [262]
Народ йоруба в западной Нигерии исповедует местную религию с религиозной иерархией жрецов и жриц, которая датируется 800–1000 гг. н. э . Жрецы и жрицы оракула Ифа носят титулы Бабалаво и Иянифа соответственно. [263] Жрецы и жрицы различных Ориша , если они еще не носят более высокие титулы оракула, упомянутые выше, называются бабалориса, если они мужчины, и иялориса, если они женщины. [264] Посвященным также дается имя Ориша или Ифа, которое указывает на то, под каким божеством они посвящены; например, жрица Ошун может быть названа Осуниеми , а жрец Ифа может быть назван Ифаеми .
Зороастрийские священники в Индии должны быть мужчинами. [265] Однако в Иране и Северной Америке женщины были рукоположены в мобедьяры, то есть женщины- мобеды (зороастрийские священники). [266] [267] [268] В 2011 году Тегеранские мобеды Анджуман (Анджоман-э-Мобедан) объявили, что впервые в Иране и среди зороастрийских общин мира женщины присоединились к группе мобедов (священников) в Иране в качестве мобедьяров (женщин-священников); женщины имеют официальные сертификаты и могут выполнять религиозные функции низшей ступени, включая посвящение людей в религию. [266]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Хотя во многих византийских церквях есть похожие захоронения и мемориальные надписи, количество текстов и большое количество упомянутых диаконис и других женщин-служителей являются уникальными, говорит профессор Джозеф Патрик, археолог и эксперт по Византии из Еврейского университета, который не принимал участия в раскопках. Эти женщины, вероятно, имели высокий статус и имели средства и власть, чтобы быть увековеченными таким образом, добавляет Ди Сеньи. Например, «Святая Мать Софрония», вероятно, была настоятельницей близлежащего монастыря, предполагает она. Что касается диаконис, которые составляют большинство женщин, упомянутых в надписях, это могли быть монахини или светские женщины пожилого возраста и высокого класса, говорит Ди Сеньи. В Византийской церкви диакониссы играли важную роль в крещении женщин и других обрядах, а также в служении новообращенным женщинам, больным и бедным, объясняет доктор Бальбина Беблер, историк из Геттингенского университета, которая принимает участие в проекте.
Фундаменталистский экстаз и крики "Аллилуйя" были важной частью веры искусной, глубокоголосой Альмы Уайт. На этом она построила секту под названием "Огненный столп" — с 4000 последователей, 61 церковью, семью школами, десятью периодическими изданиями и двумя радиостанциями. На прошлой неделе, как и должно быть даже у "единственной женщины-епископа в мире", Смерть пришла к 84-летней основательнице "Огненного столпа".
церковь стала известна как Огненный Столп. Овдовев, миссис Уайт основала набожную, кричащую общину лагерных собраний в Нью-Джерси, назвав ее Сарепта в честь места, где «вдова» поддерживала Илию. Альма Уайт вскоре стала вести себя как епископ по отношению к своей пастве, [и] Огненный Столп посвятил ее в таковое в 1918 году. [Она] построила 49 церквей, три колледжа. Она редактирует шесть журналов, постоянно путешествует между Сарептой и Западом.
[...] У нее есть две радиостанции, WAWZ в Сарепте, KPOF в Денвере, где ее храм Альмы также является процветающим предприятием.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)