stringtranslate.com

Сатурналии

Сатурналии — древнеримский фестиваль и праздник в честь бога Сатурна , который проводился 17 декабря по юлианскому календарю , а затем расширился за счет празднеств до 19 декабря. К I веку до нашей эры празднование было продлено до 23 декабря, в общей сложности на семь дней празднеств. Праздник отмечался жертвоприношением в храме Сатурна на Римском форуме и публичным банкетом, за которым следовали частные подарки, постоянные вечеринки и карнавальная атмосфера, которая опрокидывала римские социальные нормы : азартные игры были разрешены, и хозяева обеспечивали сервировка стола для своих рабов , поскольку это считалось временем свободы как для рабов, так и для вольноотпущенников. [1] Распространенным обычаем было избрание «короля Сатурналий», который отдавал людям приказы, которым следовали, и руководил весельем. Обмениваемыми подарками обычно были подарки-приколы или небольшие фигурки из воска или керамики, известные как сигилларии . Поэт Катулл назвал это «лучшим из дней». [2]

Сатурналии были римским эквивалентом более раннего греческого праздника Крония , который отмечался в течение аттического месяца Гекатомбайон в конце середины лета. Оно имело богословское значение для некоторых римлян, которые видели в нем восстановление древнего Золотого века , когда миром правил Сатурн. Философ - неоплатоник Порфирий интерпретировал свободу, связанную с Сатурналиями, как символ «освобождения душ в бессмертие». Сатурналии, возможно, повлияли на некоторые обычаи, связанные с более поздними празднованиями в Западной Европе, происходящими в середине зимы, особенно на традиции, связанные с Рождеством , Праздником Святых Невинных и Крещением . В частности, исторический западноевропейский рождественский обычай избрания « Повелителя беспорядка » может иметь свои корни в праздновании Сатурналий.

Происхождение

Древнегреческая картина, подписанная «Александром Афинским», обнаруженная в Геркулануме , изображающая пять женщин, играющих в костяшки — игру, в которую играли во время аттического праздника Крония . [3]

В римской мифологии Сатурн был земледельческим божеством, которое, как говорят, правил миром в Золотой век , когда люди наслаждались спонтанной щедростью земли, не прилагая труда, в состоянии невинности . Разгулы Сатурналий должны были отражать условия утраченной мифической эпохи. Греческим эквивалентом была Крония , [3] которая отмечалась в двенадцатый день месяца Гекатомбайон, [4] [3] которая происходила примерно с середины июля до середины августа по аттическому календарю . [3] [4]

Греческий писатель Афиней приводит множество других примеров подобных праздников, отмечавшихся во всем греко-римском мире , [5] в том числе критский праздник Гермаи в честь Гермеса , безымянный праздник из Трезена в честь Посейдона , фессалийский праздник Пелории в честь Зевса Пелориоса и безымянный праздник из Вавилона . [5] Он также упоминает, что обычай обедать хозяевами со своими рабами был связан с афинским праздником Анфестерии и спартанским праздником Гиацинтии . [5] Аргивский фестиваль Гибристики , хотя и не связан напрямую с Сатурналиями, включал в себя аналогичную смену ролей, при которой женщины одевались как мужчины, а мужчины одевались как женщины. [5]

Древнеримский историк Юстин считает, что Сатурн был историческим царем доримских жителей Италии :

«Первыми жителями Италии были аборигены, чей царь Сатурн, как говорят, был человеком такой необычайной справедливости, что в его правление никто не был рабом и не имел никакой частной собственности, но все вещи были общими для всех. и неделимое, как одно имение, предназначенное для пользования каждого; в память об этом образе жизни было приказано, чтобы на Сатурналиях рабы повсюду садились со своими хозяевами на угощениях, при этом ранг всех был уравнен. "

-  Юстин , Воплощение Помпея Трога 43.3 [6]
Римский барельеф II века н. э., изображающий бога Сатурна, в честь которого отмечались Сатурналии, с косой в руке.

Хотя Сатурналии, вероятно, самый известный римский праздник, в целом они не описаны от начала до конца ни в одном древнем источнике. Современное понимание фестиваля составлено из нескольких источников, посвященных различным аспектам. [7] Сатурналии были драматическим местом действия многотомного произведения с таким названием Макробия , латинского писателя поздней античности , который является основным источником информации о празднике. Макробий описывает правление «царя Сатурна» Юстина как «время великого счастья, как из-за господствовавшего всеобщего изобилия, так и потому, что еще не было разделения на рабов и свободных – как можно понять из полной свободы, которой пользовались рабами на Сатурналиях». [8] В « Сатурналиях » Лукиана сам Хронос провозглашает «праздничный сезон, когда законно быть пьяным, а рабы имеют право поносить своих господ». [9]

В одной из интерпретаций творчества Макробия Сатурналии — праздник света, ведущий к зимнему солнцестоянию , с обильным присутствием свечей, символизирующих поиски знаний и истины. [10] Обновление света и наступление нового года отмечалось в поздней Римской империи в Dies Natalis Solis Invicti , «Дне рождения непобедимого Солнца», 25 декабря. [11]

Популярность Сатурналий продолжалась и в III и IV веках нашей эры, а когда Римская империя перешла под власть христиан, многие из ее обычаев были преобразованы в сезонные празднования Рождества и Нового года или, по крайней мере, повлияли на них . [12] [13] [14] [15]

Исторический контекст

Сатурналии претерпели крупную реформу в 217 году до нашей эры, после битвы при Тразименском озере , когда римляне потерпели одно из самых сокрушительных поражений от Карфагена во время Второй Пунической войны . До этого времени праздник отмечали по римскому обычаю ( подробнее Romano ) . Именно после ознакомления с Сивиллинными книгами они приняли «греческий обряд», введя жертвоприношения, совершаемые в греческом стиле, публичный банкет и постоянные возгласы ио Сатурналий , которые стали характерными для празднования. [16] Катон Старший (234–149 до н.э.) вспоминал время, когда к римским сатурналиям не были добавлены так называемые «греческие» элементы. [17]

Для римлян не было ничего необычного в том, чтобы предлагать культ ( cultus ) божествам других народов в надежде перенаправить их благосклонность (см. evocatio ), а Вторая Пуническая война, в частности, создала давление на римское общество, что привело к ряду религиозных инновации и реформы. [18] Роберт Э.А. Палмер утверждал, что введение новых обрядов в это время было отчасти попыткой умилостивить Баала-Хаммона , карфагенского бога , который считался аналогом римского Сатурна и греческого Кроноса . [19] Столовый сервиз, который хозяева предлагали своим рабам, таким образом, распространялся и на карфагенских или африканских военнопленных. [20]

Общественные религиозные обряды

Обряд в храме Сатурна

Руины храма Сатурна (восемь колонн справа) в Риме, который традиционно считается построенным в 497 г. до н.э. [21] [22]

Ноги статуи Сатурна в его главном храме обычно были связаны шерстью, которую на праздник снимали в знак освобождения. [23] [24] Официальные ритуалы проводились в соответствии с «греческим обрядом» ( ritus graecus ) . Жертвоприношение совершал священник, [25] голова которого была непокрыта; в римском обряде жрецы приносили в жертву capite velato , при этом голова покрывалась особой складкой тоги . [26] Эту процедуру обычно объясняют ассимиляцией Сатурна с его греческим коллегой Кроносом , поскольку римляне часто перенимали и переосмысливали греческие мифы , иконографию и даже религиозные практики для своих собственных божеств , но раскрытие головы священника также может быть одним из Сатурналианские развороты, противоположные тому, что было нормально. [27]

После жертвоприношения римский сенат организовал лектистерниум — ритуал греческого происхождения, который обычно включал размещение изображения божества на роскошном диване, как если бы оно присутствовало и активно участвовало в празднестве. Затем последовал публичный банкет ( convivium publicum) . [28] [29]

Этот день должен был стать праздником от всех видов труда. Школы были закрыты, а занятия спортом приостановлены. Суды не заседали, поэтому правосудие не осуществлялось и объявление войны не могло быть сделано. [30] После публичных ритуалов обряды продолжились дома . [31] 18 и 19 декабря, которые также были выходными в государственных делах, семьи проводили домашние ритуалы. Они купались рано, а те, у кого были средства, приносили в жертву поросенка — традиционное подношение земному божеству . [32]

Человеческие подношения

Во время Сатурналий римляне предлагали осциллумы — изображения человеческих голов вместо настоящих человеческих голов. [33] [34]

Сатурн также имел менее доброжелательный аспект. Одной из его супруг была Луа , которую иногда называли Луа Сатурни («Луа Сатурна») и отождествляли с Луа Матер, «Матерью Разрушения», богиней, в честь которой сжигалось оружие врагов, убитых на войне, возможно, в искупление. [35] Хтоническая природа Сатурна связывала его с подземным миром и его правителем Дисом Патером , римским эквивалентом греческого Плутона (Плутона на латыни), который также был богом скрытого богатства. [36] В источниках третьего века нашей эры и позже записано, что Сатурн принимал мертвых гладиаторов в качестве подношений ( мунера ) во время или вблизи Сатурналий. [37] Эти гладиаторские бои, продолжавшиеся десять дней в течение декабря, проводились в основном квесторами и спонсировались средствами из сокровищницы Сатурна. [38]

Практика гладиаторских мунера подвергалась критике со стороны христианских апологетов как форма человеческого жертвоприношения . [39] [40] Хотя нет никаких доказательств этой практики во времена Республики, предложение гладиаторов привело к более поздним теориям о том, что первобытный Сатурн требовал человеческих жертв. Макробиус говорит , что Дис Патер умилостивлялся человеческими головами, а Сатурн — жертвенными жертвами, состоявшими из мужчин ( virorumжертвы ). [41] [40] В мифологии во время визита Геракла в Италию полубог-цивилизатор настаивал на прекращении этой практики и новом толковании ритуала. Вместо голов Дис Патеру римляне должны были предлагать чучела или маски ( осцилла ) ; маска появляется в изображении Сатурналий в Календаре Филокала . Поскольку греческое слово « фота» означало и «человек», и «свет», свечи были заменой света жизни Сатурну. [33] [34] Статуэтки, которыми обменивались в качестве подарков ( сигилларии ), также могли представлять собой заменители жетонов. [42]

Частные праздники

«Тем временем глава рабского дома, в обязанности которого входило приносить жертвы пенатам , управлять продовольствием и руководить деятельностью домашних слуг, пришел сообщить своему хозяину, что дом пировал в соответствии с ежегодным ритуалом. Ибо на этом празднике в домах, соблюдающих надлежащие религиозные обычаи, прежде всего чествуют рабов обедом, приготовленным как для господина, и только после этого снова накрывают стол для главы дома. затем вошел главный раб, чтобы объявить время обеда и позвать хозяев к столу». [43]

Макробий , Сатурналии 1.24.22–23.

Смена ролей

Сатурналии характеризовались сменой ролей и распущенностью поведения. [5] Рабов угощали банкетом, каким обычно наслаждались их хозяева. [5] Древние источники различаются по обстоятельствам: некоторые предполагают, что хозяин и раб обедали вместе, [44] в то время как другие указывают, что рабы пировали первыми или что хозяева фактически подавали еду. Практика могла меняться с течением времени. [7]

Сатурналийская лицензия также позволяла рабам неуважительно относиться к своим хозяевам без угрозы наказания. Это было время свободы слова : поэт Августа Гораций называет это «декабрьской свободой». [45] В двух сатирах , действие которых происходит во время Сатурналий, Гораций заставляет раба резко критиковать своего хозяина. [46] Однако все знали, что выравнивание социальной иерархии было временным и имело пределы; никакие социальные нормы в конечном итоге не оказались под угрозой, потому что праздник закончился. [47]

Тога , характерная одежда римского гражданина мужского пола, была заменена греческим синтезом , красочной «обеденной одеждой», которая в противном случае считалась дурным тоном для дневной одежды. [48] ​​Римляне со статусом гражданина обычно ходили с непокрытой головой, но во время Сатурналий надевали пиллеус , коническую фетровую шапку, которая была обычным знаком вольноотпущенника. Рабы, которые обычно не имели права носить пиллеус , также носили его, так что «пиллеусами» подвергались все без исключения. [49] [50]

Участие свободнорожденных римлян подразумевают источники, называющие подарки для женщин, но их присутствие на пирах, возможно, зависело от обычаев их времени; Начиная с поздней республики, женщины более свободно общались с мужчинами в обществе, чем в прежние времена. Артисты-женщины наверняка присутствовали на некоторых собраниях, которые в остальном были исключительно мужскими. [51] Ролевая игра была неявной в изменении статуса Сатурналий, и есть намеки на ношение масок или « переодевания ». [52] [53] Никакие театральные мероприятия не упоминаются в связи с праздниками, но классик Эрих Сигал считал римскую комедию с ее составом нахальных, вольных рабов и распутных пожилых людей, как пропитанную сатурналианским духом. [54]

Играть в азартные игры

Игроки в кости на настенной росписи из Помпеи

Азартные игры и игра в кости, обычно запрещенные или, по крайней мере, не одобряемые, были разрешены всем, даже рабам. Ставками были монеты и орехи . В календаре Филокала Сатурналии представлены человеком в меховой шубе рядом со столом с игральными костями и подписью: «Теперь у тебя есть разрешение, раб, играть со своим хозяином». [55] [56] Безудержное переедание и пьянство стали правилом, а трезвый человек — исключением. [57]

Сенека с нетерпением ждал праздника, хотя и несколько осторожно, в письме другу:

«Сейчас декабрь, когда большая часть города охвачена суетой. к Сатурну и тем, кто занимается делами... Если бы вы были здесь, я бы охотно посовещался с вами о плане нашего поведения: следует ли нам провести вечер обычным способом или, чтобы избежать сингулярности, лучше поужинать и тога». [58]

Некоторым римлянам все это показалось слишком уж чересчур. Плиний описывает уединенную анфиладу комнат на своей вилле в Лаурентине , которую он использовал в качестве убежища: «...особенно во время Сатурналий, когда остальная часть дома шумит от праздника и праздничных криков. Я не мешаю играм моих людей, и они не мешают моей работе или учебе». [59]

Дарение подарков

Сигиллариа 19 декабря была днем ​​вручения подарков. [60] Поскольку ценные подарки отмечали социальный статус, противоречащий духу сезона, часто это были керамические или восковые фигурки, называемые сигилляриями , сделанные специально для этого дня, свечи или « подарки-кляп », которые Август особенно любил. [61] Дети получили в подарок игрушки. [62] В своих многочисленных стихотворениях о Сатурналиях Марциал называет как дорогие, так и совсем дешевые подарки, в том числе дощечки для письма, игральные кости , костяшки, копилки, гребни, зубочистки, шляпу, охотничий нож, топор, различные лампы, шары, духи. , трубки, свинья, колбаса, попугай , столы, чашки, ложки, предметы одежды, статуэтки, маски, книги и домашние животные. [63] Подарки могут стоить так же дорого, как раб или экзотическое животное, [64] но Марсьяль предполагает, что символические подарки с низкой внутренней ценностью обратно измеряют высокое качество дружбы. [65] Покровители или «боссы» могут передавать чаевые (sigillaricium) своим более бедным клиентам или иждивенцам, чтобы помочь им купить подарки. Некоторые императоры были известны своим преданным соблюдением Сигилларии. [66]

В практике, которую можно сравнить с современными поздравительными открытками , подарки иногда сопровождались стихами. У Марсьяля есть сборник стихов, написанных так, будто их прикрепляют к подаркам. [67] [68] Катулл получил в качестве шутки от друга книгу плохих стихов «худшего поэта всех времен». [69]

Дарение подарков не ограничивалось днем ​​Сигилларии. В некоторых домах гости и члены семьи получали подарки после пира, на котором присутствовали рабы. [50]

Король Сатурналий

Аве, Цезарь! Йо, Сатурналии! (1880) Лоуренса Альма-Тадемы . В названии картины проводится сравнение между спонтанным провозглашением Клавдия новым императором преторианской гвардией после убийства Калигулы и избранием принцепса Сатурналиция . [70]

В имперских источниках упоминается принцепс Сатурналиций («Правитель Сатурналий»), который правил церемониймейстером на всех мероприятиях. Он был назначен по жребию, и его сравнивали со средневековым Лордом Беспорядка на Празднике Дураков . Его капризные команды, такие как «Пой голым!» или «Бросьте его в холодную воду!», должны были повиноваться другим гостям конвивиума : он создает и (неправильно) управляет хаотичным и абсурдным миром. Записано, что будущий император Нерон играл эту роль в юности. [71]

Поскольку эта фигура не фигурирует в отчетах республиканского периода , принцепсы Сатурналий, возможно, возникли как сатирический ответ на новую эпоху правления принцепса , титула, принятого первым императором Августом , чтобы избежать ненавистных коннотаций, связанных с титулом принцепса. слово «король» (рекс) . Искусство и литература при Августе прославляли его правление как новый золотой век, но Сатурналии представляют собой насмешку над миром, в котором закон определяется одним человеком, а традиционные социальные и политические сети сведены к власти императора над своими подданными. [72] В стихотворении о щедрых Сатурналиях при Домициане Стаций ясно дает понять, что император, как и Юпитер , все еще правит во время временного возвращения Сатурна. [73]

Ио Сатурналии

Фраза io Saturnalia была характерным криком или приветствием фестиваля, первоначально начавшегося после публичного банкета в единственный день - 17 декабря. [29] [21] Междометие io (греческое ἰώ , ِō ) произносится либо с двумя слогами (короткое i и длинное o ), либо как один слог (при этом i становится латинской согласной j и произносится как yō ). Это было сильно эмоциональное ритуальное восклицание или призыв, использовавшееся, например, для объявления триумфа или празднования Вакха , а также для акцентирования шутки. [74]

В календаре

Рисунок из «Хронографии 354 года» (календаря 354 года, созданного Филокалом ) с изображением декабря месяца, с сатурналийскими игральными костями на столе и маской ( осциллой ), висящей над ним.

В качестве соблюдения государственной религии Сатурналии должны были проводиться « ...quarto decimo Kalendarum Ianuariarum », [75] на четырнадцатый день перед календами доюлианских календ, двадцать девятый день декабря, в древнейший римский день . религиозный календарь , [76] который, как полагали римляне, был установлен легендарным основателем Ромулом и его преемником Нумой Помпилиусом . Это был dies festus , официальный праздник, когда нельзя было вести никакие общественные дела. [21] [77] В этот день отмечалась годовщина открытия ( dies natalis ) Храма Сатурна на Римском форуме в 497 году до нашей эры. [21] [22] Когда Юлий Цезарь реформировал календарь из -за того, что он не был синхронизирован с солнечным годом , к месяцу были добавлены два дня, а затем изменилась дата Сатурналий, которая по-прежнему приходилась на 17 декабря, но с это шестнадцатый день перед календами по римскому исчислению дат этого времени. Таким образом, считалось, что первоначальный день был перенесен на два дня, и поэтому Сатурналии отмечались при Августе как трехдневный официальный праздник, охватывающий обе даты. [78]

К поздней республике частные праздники Сатурналий расширились до семи дней, [79] [40] , но в имперский период сократились по-разному до трех-пяти дней. [80] Калигула продлил количество официальных обрядов до пяти. [81]

Дата 17 декабря была первым днем ​​астрологического знака Козерога , дома Сатурна , планеты, названной в честь бога. [82] Его близость к зимнему солнцестоянию (с 21 по 23 декабря по юлианскому календарю) наделялась различными значениями как древними, так и современными учеными: например, широкое использование восковых свечей (cerei, единственное число cereus) могло относиться к « возвращающаяся сила солнечного света после солнцестояния». [83]

Древние богословские и философские взгляды

Римский

Сатурн управлял колесницей с четырьмя лошадьми ( квадригой ) на реверсе денария, выпущенного в 104 г. до н. э. плебейским трибуном Сатурнином , с головой богини Ромы на аверсе: Сатурнин был политиком -популяристом , чьи сатурнианские образы играли на его имени и вызвал как его программу раздачи зерна в помощь бедным, так и его намерение ниспровергнуть социальную иерархию - все идеи, связанные с Сатурналиями. [84]

«Сатурналии» отражают противоречивую природу самого божества Сатурна: «Рядом с тревожными элементами угрозы и опасности существуют радостные и утопические аспекты беспечного благополучия». [68]

Как божество сельскохозяйственной щедрости, Сатурн олицетворял процветание и богатство в целом. Имя его супруги Опс означало «богатство, ресурсы». Ее фестиваль «Опалия » отмечался 19 декабря. В храме Сатурна размещалась государственная казна ( эрариум Сатурни ) и административный штаб квесторов , государственных чиновников, в обязанности которых входил надзор за монетным двором . Это было одно из старейших культовых мест в Риме, и здесь находился «очень древний» алтарь ( ара ) еще до строительства первого храма в 497 году до нашей эры. [85] [86]

Римляне считали Сатурна первоначальным и автохтонным правителем Капитолия [ 87 ] и первым королем Лациума или даже всей Италии. [88] В то же время существовала традиция, согласно которой Сатурн был божеством-иммигрантом, принятым Янусом после того, как он был узурпирован своим сыном Юпитером ( Зевсом ) и изгнан из Греции. [89] Его противоречия — иностранец с одним из старейших святилищ Рима и бог освобождения, которого держат в оковах большую часть года — указывают на способность Сатурна стирать социальные различия. [90]

Римская мифология Золотого века правления Сатурна отличалась от греческой традиции. Он прибыл в Италию «свергнутым и беглым», [91] но принес с собой сельское хозяйство и цивилизацию и стал королем. Как описал это поэт Августы Вергилий :

«[Он] собрал неуправляемую расу [ фавнов и нимф ], разбросанную по горным вершинам, и дал им законы… При его правлении были золотые века, о которых рассказывают люди: в таком совершенном мире он правил народами». [92]

Римский серебряный диск с изображением Sol Invictus (из Пессинуса во Фригии , III век нашей эры)

Философ -неоплатоник третьего века Порфирий придерживался аллегорического взгляда на Сатурналии. Он считал, что тема фестиваля, посвященная освобождению и растворению, представляет собой «освобождение душ в бессмертие» - интерпретацию, которой, возможно, следовали и митраисты , поскольку в их число входило много рабов и вольноотпущенников. [93] Согласно Порфирию, Сатурналии произошли вблизи зимнего солнцестояния, потому что в это время Солнце входит в Козерог , астрологический дом Сатурна. [94] В Сатурналиях Макробия близость Сатурналий к зимнему солнцестоянию приводит к разоблачению солнечного монотеизма , веры в то, что Солнце (см. Sol Invictus ) в конечном итоге охватывает все божества как одно. [95]

еврейский

М. Авода Зара называет Сатурналии «праздником язычников» наряду с январскими калентами и Кратесисом. [a] [96] Б. Авода Зара записывает, что Ханан б. Рава сказал: «Календы [b] начинаются через восемь дней после [зимнего] солнцестояния , а Сатурнура [c] начинается за восемь дней до [зимнего] солнцестояния». [97] Хананель б. Хушиэль , [98] за которым следует Раши , [99] утверждает: «За восемь дней до солнцестояния — их праздник длился все восемь дней», что немного завышает историческую шестидневную продолжительность Сатурналий, возможно, чтобы связать праздник с Ханукой . [100]

В Иерусалимском Талмуде Авода Зара утверждает , что этимология Сатурналий - שנאה טמונה śinʾâ ṭƝmûnâ , «скрытая ненависть», и относится к ненависти Исава , который, по мнению раввинов, был отцом Рима, питаемого к Иакову . [101]

Авода Зара Вавилонского Талмуда приписывает происхождение Сатурналий (и календ) Адаму , который видел, что дни становятся короче, и думал, что это наказание за его грех:

Когда Первый Человек увидел, что день непрерывно сокращается, он сказал: «Горе мне! Поскольку я согрешил, мир вокруг меня темнеет и возвращается к бесформенному и пустому состоянию. Это смерть, к которой приговорили меня Небеса!» Он решил провести восемь дней в посте и молитве. Когда он увидел зимнее солнцестояние и увидел, что день постоянно удлиняется, он сказал: «Таков порядок мира!» Он пошел и пировал восемь дней. В следующем году он устроил пир в честь обоих. Он утвердил их во имя Неба, но они утвердили их во имя идолопоклонства. [102]

В вавилонской Аводе Заре эта этиология приписывается таннаимам , но эта история подозрительно схожа с этиологией календов, приписываемых иерусалимской Аводой Зара Аббе Арихе . [100]

Влияние

Сатурналии (1909) Эрнесто Бионди в ботаническом саду Буэнос-Айреса.

В отличие от некоторых римских религиозных праздников, которые проводились только в культовых местах города, продолжительное сезонное празднование Сатурналий дома можно было проводить в любой точке Империи. [103] Сатурналии продолжали оставаться светским праздником еще долгое время после того, как они были удалены из официального календаря. [104] Как отмечает Уильям Уорд Фаулер : «[Сатурналии] оставили свои следы и нашли свои параллели в большом количестве средневековых и современных обычаев, происходящих примерно во время зимнего солнцестояния». [105]

Точная дата рождения Иисуса неизвестна. [106] [107] Ложная переписка между Кириллом Иерусалимским и Папой Юлием I (337–352), цитируемая Иоанном Никиу в 9 веке, иногда приводится в качестве источника утверждения о том, что в четвертом веке нашей эры, Папа Юлий I официально установил, что Рождество Христово следует праздновать 25 декабря. [108] [109] Некоторые предполагают, что это примерно в то же время, что и празднование Сатурналий, [106] [110] и что отчасти причина, по которой он выбрал эту дату, возможно, заключалась в том, что он пытался создать христианскую альтернативу празднованию Сатурналий. Сатурналии. [106] Другая причина такого решения могла заключаться в том, что в 274 году нашей эры римский император Аврелиан объявил 25 декабря датой рождения Sol Invictus [107] , и Юлий I, возможно, думал, что он сможет привлечь больше новообращенных в христианство, позволив им продолжать праздновать в тот же день. [107] Возможно, на него также повлияла идея о том, что Иисус умер в годовщину своего зачатия; [107] поскольку Иисус умер во время Пасхи, а в третьем веке нашей эры Пасха отмечалась 25 марта, [107] он, возможно, предположил, что день рождения Иисуса должен был наступить девять месяцев спустя, 25 декабря. [107] Но на самом деле переписка является поддельной. [108]

Картина Давида Тенирса Младшего «Король пьет» (между 1634 и 1640 годами) , изображающая празднование Двенадцатой ночи с « Повелителем беспорядков » .

Из-за непосредственной близости дат многие христиане в Западной Европе продолжали праздновать традиционные обычаи Сатурналий в связи с Рождеством и окружающими его праздниками. [106] [111] [14] Как и Сатурналии, Рождество в средние века было временем шума, пьянства, азартных игр и переедания. [14] Традиция принцепса Сатурналиция была особенно влиятельной. [111] [14] В средневековой Франции и Швейцарии мальчик избирался « епископом на день » 28 декабря ( Праздник Святых Невинных ) [111] [14] и издавал указы, очень похожие на принцепса Сатурналиция . [111] [14] Срок пребывания мальчика-епископа закончился во время вечерней вечерни . [112] Этот обычай был распространен по всей Западной Европе, но значительно различался в зависимости от региона; [112] в некоторых местах приказы мальчика-епископа могли быть весьма буйными и безудержными, [112] но в других его власть была лишь церемониальной. [112] В некоторых частях Франции, во время пребывания мальчика-епископа, настоящее духовенство носило маски или одевалось в женскую одежду, меняя роли в соответствии с традиционным характером Сатурналий. [14]

В период позднего средневековья и раннего Возрождения во многих городах Англии на Рождество избирался « Повелитель беспорядков », который председательствовал на Празднике дураков . [111] [14] Этот обычай иногда ассоциировался с Двенадцатой Ночью или Крещением . [113] Распространенной традицией в Западной Европе было бросать боб, монету или другой небольшой жетон в торт или пудинг ; [111] тот, кто найдет объект, станет «Королем (или Королевой) Боба». [111] Во время протестантской Реформации реформаторы стремились пересмотреть или даже полностью отменить такую ​​практику, которую они считали « папской »; [14] эти усилия были в основном успешными. [14] [114] Пуритане запретили «Повелителя беспорядков» в Англии [114], и вскоре после этого этот обычай был практически забыт, хотя фасоль в пудинге сохранилась как традиция небольшого подарка тому, кто нашел один-единственный миндаль. спрятан в традиционной рождественской каше в Скандинавии. [114] [115]

Тем не менее, в середине девятнадцатого века некоторые старые церемонии, такие как вручение подарков, были возрождены в англоязычных странах в рамках широко распространенного «рождественского возрождения». [14] [114] [116] Во время этого возрождения такие авторы, как Чарльз Диккенс , стремились реформировать «сознание Рождества» и превратить ранее буйный праздник в семейный праздник. [116] Остатки празднования Сатурналий все еще могут сохраняться в некоторых традициях, которые сейчас связаны с Рождеством. [14] [117] Обычай дарить подарки на Рождество напоминает римскую традицию дарения сигилларии [117] , а зажигание адвентских свечей напоминает римскую традицию зажигания факелов и восковых свечей. [117] [111] Точно так же Сатурналии и Рождество связаны с едой, питьем, пением и танцами. [117] [111]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Миллер, Джон Ф. «Римские фестивали», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима ( Oxford University Press , 2010), стр. 172.
  2. ^ Catullus 14.15 (optimo dierum) , цитируется Мюллером 2010, стр. 221
  3. ^ abcd Хансен, Уильям Ф. (2002). Нить Ариадны: Путеводитель по международным сказкам, встречающимся в классической литературе. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета . п. 385. ИСБН 978-0801475726.
  4. ^ Аб Бреммер, Ян М. (2008). Греческая религия и культура, Библия и Древний Ближний Восток. Лейден, Нидерланды: Brill. п. 82. ИСБН 978-9004164734.
  5. ^ abcdef Паркер, Роберт (2011). О греческой религии. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 211. ИСБН 978-0-8014-7735-5.
  6. ^ Смит, Эндрю. «Юстин: воплощение Помпея Трога (7)». www.attalus.org . Проверено 7 сентября 2017 г.
  7. ^ аб Долански 2011, с. 484.
  8. ^ Штандхартингер, Анджела. Сатурналии в греко-римской культуре . п. 184.
  9. ^ Рот, Марти. Пьян накануне вечером: анатомия опьянения . Университет Миннесоты Пресс .
  10. ^ Макробий , Сатурналии 1.1.8–9; Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. Нашей эры ( University Press of Florida , 1994), стр. 71.
  11. ^ Роберт А. Кастер, Макробиус : Сатурналии, Книги 1–2 ( Классическая библиотека Леба , 2011), примечание на стр. 16.
  12. ^ Борода, Норт и Прайс 2004, с. 259.
  13. ^ Уильямс, Крейг А., Боевые действия : Книга вторая эпиграмм (Oxford University Press, 2004), стр. 259 (об обычае дарения подарков). Многие наблюдатели, воспитанные в классической традиции, отметили сходство между Сатурналиями и историческим разгулом во время Двенадцати дней Рождества и Праздника дураков.
  14. ^ abcdefghijkl Графтон, Энтони; Мост, Гленн В.; Сеттис, Сальваторе (2010). «Вакханалия и Сатурналии». Классическая традиция . Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 116. ИСБН 978-0-674-03572-0.
  15. ^ «Взаимное влияние Сатурналий, германских праздников солнцестояния , Рождества и Хануки известно», - отмечает К. Беннет Паскаль, «Октябрьская лошадь», Гарвардские исследования по классической филологии 85 (1981), стр. 289.
  16. ^ Ливий 22.1.20; Макробий , Сатурналии 1.10.18 (на крик); Палмер 1997, стр. 63–64.
  17. ^ Палмер 1997, с. 64, ссылаясь на выводы Катона, фр. 77 ОРС 4 .
  18. ^ Палмер 1997, с. passim См. также ввоз Кибелы в Рим в это время.
  19. ^ Палмер 1997, с. 64 Информацию о других ученых, придерживавшихся этой точки зрения, включая тех, кто предшествовал Палмеру, см. Versnel 1992, стр. 141–142, особенно примечание 32.
  20. ^ Палмер 1997, стр. 63–64.
  21. ^ abcd Палмер 1997, стр. 63.
  22. ^ аб Мюллер 2010, с. 221.
  23. ^ Макробий 1.8.5, цитируя Верриуса Флакка в качестве своего авторитета; см. также Статиус , Сильвае 1.6.4; Арнобиус 4.24; Минуций Феликс 23,5; Миллер, «Римские праздники», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 172
  24. ^ Верснель 1992, с. 142.
  25. ^ Личность или титул этого священника неизвестны; возможно, rex Sacrorum или один из магистратов : Уильям Уорд Фаулер , Римские праздники периода республики (Лондон, 1908), с. 271.
  26. ^ Верснель 1992, стр. 139–140.
  27. ^ Верснель 1992, с. 140.
  28. ^ Ливий 22.1; Палмер 1997, с. 63
  29. ^ аб Верснель 1992, с. 141.
  30. ^ Верснель 1992, с. 147, со ссылкой на Плиния Младшего , Письма 8.7.1, Боевые 5.84 и 12.81; Люциан , Кроносолон 13; Макробий, Сатурналии 1.10.1, 4, 23.
  31. ^ Борода, Норт и Прайс 2004, с. 50.
  32. ^ Гораций , Оды 3.17, Боевые 14.70; Фаулер, Римские фестивали , с. 272.
  33. ^ Аб Тейлор, Рабун (2005). «Римская осцилля : оценка». RES: Антропология и эстетика . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета . 48 (48): 101. doi :10.1086/RESv48n1ms20167679. JSTOR  20167679. S2CID  193568609.
  34. ^ ab Шанс, Джейн (1994). Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. н.э. Гейнсвилл, Флорида: Университетское издательство Флориды. стр. 71–72. ISBN 9780813012568.
  35. ^ Мюллер 2010, с. 222; Верснель, однако, предлагает не отождествлять Lua Saturni с Lua Mater , а скорее относится к «расслаблению»: она представляет освобождающую функцию Сатурна. Верснель 1992, с. 144
  36. ^ Versnel 1992, стр. 144–145 См. также этрусского бога Сатре .
  37. ^ Например, Авзоний , Эклога 23 и Deferiis Romanis 33–7. См. Versnel 1992, стр. 146 и 211–212, а также Thomas E.J. Wiedemann , Emperors and Gladiators (Routledge, 1992, 1995), p. 47.
  38. ^ Точнее, восемь дней субсидировались из императорской казны ( arca fisci ), а два — главным образом спонсирующим магистратом . Зальцманн, Мишель Рене, По римскому времени: Кодекс-календарь 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности ( University of California Press , 1990), стр. 186.
  39. ^ Мюллер 2010, с. 222.
  40. ^ abc Versnel 1992, с. 146.
  41. ^ Макробиус, Сатурналии 1.7.31
  42. ^ Макробиус , Сатурналии 1.10.24; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: Гладиатор и чудовище ( Princeton University Press , 1993), с. 166. О другом римском ритуале, который может представлять собой человеческое жертвоприношение, см. Argei . Осциллы также были частью Латинского фестиваля и Компиталия : Фаулер, Римские фестивали , с. 272.
  43. ^ Борода, Норт и Прайс 2004, с. 124.
  44. ^ Сенека , Эпистулы 47.14; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: гладиатор и чудовище (Princeton University Press, 1993), стр. 498.
  45. ^ Гораций , Сатиры 2.7.4, libertas Decembri ; Мюллер 2010, стр. 221–222.
  46. ^ Гораций , Сатиры , Книга 2, стихи 3 и 7; Кэтрин Кин, Определение жанра в римской сатире (Oxford University Press, 2006), стр. 90; Мария Плаза, Функция юмора в римской стихотворной сатире: смех и ложь (Oxford University Press, 2006), стр. 298–300 и др.
  47. ^ Бартон, Скорби древних римлян , passim .
  48. ^ Верснель 1992, с. 147 (особенно прим. 59).
  49. ^ Верснель 1992, с. 147.
  50. ^ аб Долански 2011, с. 492.
  51. ^ Долански 2011, стр. 492–494.
  52. ^ В начале Сатиры Горация 2.3, а также маска в изображениях Сатурналий в Календаре Филокала и включение Марсьялем масок в качестве подарков Сатурналий .
  53. ^ Борода, Норт и Прайс 2004, с. 125.
  54. ^ Сигал, Эрих , Римский смех: Комедия Плавта (Oxford University Press, 1968, 2-е изд. 1987), стр. 8–9, 32–33, 103 и др .
  55. ^ Верснель 1992, с. 148 со ссылкой на Светония , Жизнь Августа 71; Боевой 1.14.7, 5.84, 7.91.2, 11.6, 13.1.7; 14,1; Лукиан, Сатурналии 1.
  56. ^ См. копию настоящего календаря.
  57. ^ Верснель 1992, с. 147, со ссылкой на Катона Старшего , De agricultura 57; Авл Геллий 2.24.3; Боевые 14.70.1 и 14.1.9; Гораций , Сатира 2.3.5; Лукиан , Сатурналии 13; Scriptores Historiae Augustae , Александр Север 37.6.
  58. ^ Сенека Младший , Эпистулы 18.1–2.
  59. ^ Плиний Младший , Письма 2.17.24. Гораций аналогичным образом устанавливает Сатиру 2.3 во время Сатурналий, но в сельской местности, где он избежал бешеного темпа.
  60. ^ Dolansky 2011, стр. 492, 502 Macrobius , Saturnalia 1.10.24, кажется, указывает на то, что Сигиллария была рынком, который произошел в конце Сатурналий, но галло -римский ученый-поэт Авзоний ( Эклоги 16.32) называет его как религиозное событие (sacra sigillorum, «обряды сигилларии » ).
  61. ^ Светоний , Жизнь Августа 75; Верснель 1992, с. 148, указывая на «Кроносолон » Лукиана по проблеме неравного дарения подарков.
  62. ^ Берил Роусон, «Отношения взрослых и детей в Древнем Риме», в книге « Брак, развод и дети в Древнем Риме» (Oxford University Press, 1991), стр. 19.
  63. ^ Боевой , Эпиграммы 13 и 14, « Ксения и Апофорета» , опубликованные 84–85 гг. н.э.
  64. ^ Долански 2011, с. 492 со ссылкой на Марсьяля 5.18, 7.53, 14; Светоний, Житие Августа 75 и Житие Веспасиана 19 о круге даров.
  65. ^ Руурд Р. Наута, Поэзия для покровителей: литературное общение в эпоху Домициана (Брилл, 2002), стр. 78–79.
  66. ^ Верснель 1992, стр. 148–149, цитируется Макробиус, Сатурналии 1.10.24 и 1.11.49; Светоний , Жизнь Клавдия 5; Scriptores Historiae Augustae Адриан 17.3, Каракалла 1.8 и Аврелиан 50.3. См. также Доланский 2011, с. 492
  67. ^ Боевой, Книга 14 (Апофорета) ; Уильямс, Марсьяль: Эпиграммы , с. 259; Наута, Поэзия для покровителей, с. 79 и др.
  68. ^ аб Верснель 1992, с. 148.
  69. ^ Катулл , Кармен 14; Робинсон Эллис, Комментарий к Катуллу (Оксфорд: Clarendon Press, 1876), стр. 38–39.
  70. ^ Картина представляет собой сцену, записанную Иосифом Флавием , Antiquitates Iudiacae 19; и Кассий Дион 60.1.3.
  71. ^ Тацит , Анналы 13.15 .
  72. ^ Верснель 1992, стр. 206–208.
  73. ^ Статиус , Сильва 1.6; Наута, Поэзия для покровителей , с. 400.
  74. ^ Запись на io, Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 963.
  75. ^ Макробий, Сатурналии IX18.
  76. ^ Палмер 1997, с. 62.
  77. ^ Борода, Норт и Прайс 2004, с. 6.
  78. ^ Макробиус, Сатурналии 1.10.23; Мюллер 2010, с. 221; Фаулер, Римские фестивали , с. 268; Кэрол Э. Ньюлендс, «Сатурналии императора: Статиус, Сильва 1.6», в книге «Рим Флавиев: культура, образ, текст» (Brill, 2003), стр. 505.
  79. ^ Макробиус , Сатурналии 1.10.3, со ссылкой на композиторов Ателлана Новия и Муммия.
  80. ^ Миллер, «Римские фестивали», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 172.
  81. ^ Светоний , Жизнь Калигулы 17; Кассий Дион 59.6.4; Мюллер 2010, с. 221; Фаулер, Римские фестивали , с. 268, со ссылкой на Моммзена и CIL I.337.
  82. ^ Фаулер, Римские фестивали , с. 268, примечание 3; Роджер Бек, «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистерии Митры: новые свидетельства из культового сосуда», Журнал римских исследований 90 (2000), стр. 179.
  83. ^ Фаулер, Римские фестивали , с. 272. Фаулер считал, что использование свечей повлияло на рождественские ритуалы Латинской церкви , и сравнивал символику свечей с Святочным поленом .
  84. ^ Верснель 1992, с. 162.
  85. ^ Верснель 1992, стр. 136–137.
  86. ^ Фаулер, Римские фестивали , с. 271.
  87. ↑ Таким образом, в прежние времена Капитолий назывался Монс Сатурний .
  88. ^ Верснель 1992, стр. 138–139.
  89. ^ Верснель 1992, с. 139 Римский богослов Варрон причислил Сатурн к числу сабинских богов .
  90. ^ Верснель 1992, стр. 139, 142–143.
  91. ^ Верснель, «Сатурн и Сатурналии», с. 143.
  92. ^ Вергилий , Энеида 8. 320–325, цитируется по Versnel 1992, p. 143
  93. ^ Порфирий , De antro 23, по Нумениусу , цитируется Роджером Беком, « Qui Mortalitatis Causa Convenerunt : Встреча Вирунум-митраистов 26 июня, 184 г. н.э.», Phoenix 52 (1998), стр. 340. Одним из говорящих в « Сатурналиях » Макробия является Веттий Агорий Претекстат , митраист.
  94. ^ Бек, Роджер, «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистерии Митры: новые свидетельства из культового сосуда», Журнал римских исследований 90 (2000), стр. 179.
  95. ^ ван ден Брук, Роэл , «Оракул Сараписа в Macrobius Sat. , I, 20, 16–17», в Hommages à Maarten J. Vermaseren (Brill, 1978), vol. 1, с. 123 и след.
  96. ^ «Мишна Авода Зара 1:3» . www.sefaria.org . Проверено 05 марта 2021 г.
  97. ^ «Авода Зара 6а:10». www.sefaria.org . Проверено 05 марта 2021 г.
  98. ^ «Рабейну Хананель об Аводе Заре 6а:3» . www.sefaria.org . Проверено 22 июля 2021 г.
  99. ^ «Раши об Аводе Зара 6а:10:1» . www.sefaria.org . Проверено 22 июля 2021 г.
  100. ^ аб Сарит, Каттан Грибец (17 ноября 2020 г.). Время и различия в раввинистическом иудаизме. doi : 10.23943/принстон/9780691192857.001.0001. ISBN 9780691192857. S2CID  241016818.
  101. ^ "Иерусалимский Талмуд Авода Зара 3а: 1" . www.sefaria.org . Архивировано из оригинала 20 августа 2021 г. Проверено 23 июля 2021 г.
  102. ^ "Авода Зара 8а:7" . www.sefaria.org . Проверено 23 июля 2021 г.
  103. ^ Вульф, Грег , «Найдено в переводе: Религия римской диаспоры», в книге « Ритуальная динамика и религиозные изменения в Римской империи». Материалы восьмого семинара по международному сетевому влиянию империи (Гейдельберг, 5–7 июля 2007 г.) (Brill, 2009), с. 249. См. Авла Геллия 18.2.1 о римлянах, живущих в Афинах и празднующих Сатурналии.
  104. ^ Мишель Рене Зальцман, «Религиозный койне и религиозное инакомыслие», в книге «Спутник римской религии » (Блэквелл, 2007), стр. 121.
  105. ^ Фаулер, Римские фестивали , с. 268.
  106. ^ abcd Джон, Дж. (2005). Рождественский сборник. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Континуум. п. 112. ИСБН 0-8264-8749-1.
  107. ^ abcdef Стразерс, Джейн (2012). Книга Рождества: все, что мы когда-то знали и любили о Рождестве. Лондон, Англия: Ebury Press. стр. 17–21. ISBN 9780091947293.
  108. ^ аб Мартиндейл, Сирил (1908). «Рождество». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона . Проверено 18 ноября 2018 г.
  109. ↑ Письмо Кирилла Иерусалимского Юлию I, признано ложным. Patrologiae cursus completus, seu bibliotheca Universalis, integra, униформис, коммода, oэкономика, omnium SS. Patrum, Doctorum scriptorumque ecclesiasticorum, sive latinorum, qui ab aevo apostolico ad tempora Innocentii 3. (год 1216) pro Latinis et Concilii Florentini (год 1439) pro Graecis floruerunt: Recusio Chronologica ...: Opera quae exstant universa Constantini Magni, Victorini necnon et Nazarii, anonymi, S. Silvestri papae, S. Marci papae, S. Julii papae, Osii Cordubensis, Candidi Ariani, Liberii papae, et Potamii (на латыни). Врайет. 1844. с. 965.
  110. ^ «Почему Рождество празднуется 25 декабря?». www.italyheritage.com . Проверено 18 ноября 2018 г.
  111. ^ abcdefghi Forbes, Брюс Дэвид (2007). Рождество: откровенная история. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 9–10. ISBN 978-0-520-25104-5.
  112. ^ abcd Маккензи, Нил (2012). Средневековые мальчики-епископы. Лестершир, Англия: Матадор. стр. 26–29. ISBN 978-1780880-082.
  113. ^ Шахин, Насиб (1999). Библейские ссылки в пьесах Шекспира. Ньюарк, Мэриленд: Издательство Университета Делавэра . п. 196. ИСБН 978-1-61149-358-0.
  114. ^ abcd Джеффри, Ивонн (17 сентября 2008 г.). Рождественская книга «Все для всей семьи» . Все Книги. стр. 46–47. ISBN 9781605507835.
  115. ↑ Сью, К. (25 декабря 2016 г.). «История человечества и гротов». Дагбладет . Проверено 25 ноября 2019 г.
  116. ^ Аб Роуэлл, Джеффри (декабрь 1993 г.). «Диккенс и строительство Рождества». История сегодня . 43 (12) . Проверено 28 декабря 2016 г.
  117. ↑ abcd Стуттард, Дэвид (17 декабря 2012 г.). «Римляне изобрели Рождество?». bbc.co.uk. _ Британская радиовещательная компания.
  1. ^ קלנטס וסטרנלייא Календы и Сатурналии в MSS Kaufmann A50 и Парме A (де Росси 138). Написание одинаково в обоих случаях, хотя вав-союз Кауфмана является работой более позднего писца, и эта фраза была вычеркнута в Парме А. Во всех изданиях Мишны отредактировано написание в сторону Календы и Сатурнуры б. Авода Зара MSS.
  2. ^ קלנדא Календа в существующих рукописях; однако Хананель б. Хушиэль цитирует «קלנדס» Календса .
  3. ^ Варианты МСС: Сатурная , Сатурнурия . Вероятно, это игра слов на סתר-נורא satar-nura «маскировка пламени»; т.е. сокращение дня, которое представляет солнцестояние. Во всех изданиях Б. Авода Зара, последнее упоминание о празднике исправлено на Сатурналии, хотя во всех рукописях Сатурнура читается по-прежнему.

Библиография

Древние источники

Современные вторичные источники

Внешние ссылки

В Wikisource есть текст статьи «Справочник нового студента» о « Сатурналиях ».