Священные рощи или священные леса — это рощи деревьев, которые имеют особое религиозное значение в рамках определенной культуры . Священные рощи присутствуют в различных культурах по всему миру. Это лесные массивы, которые нетронуты местными жителями и часто охраняются местными общинами.
Они были важными чертами мифологического ландшафта и культовой практики кельтского , эстонского , балтийского , германского , древнегреческого , ближневосточного , римского и славянского политеизма . Они также встречаются в таких местах, как Индия ( Махараштра , Карнатака, Керала и Тамилнад) , Япония ( священные святилищные леса [1] ), Западная Африка и Эфиопия ( церковные леса [2] ). Примерами священных рощ являются греко-римский теменос , различные германские слова для священных рощ и кельтский неметон , который был в значительной степени, но не исключительно, связан с друидической практикой.
Во время Северных крестовых походов в Средние века христиане-завоеватели обычно строили церкви на местах священных рощ. Лакота и другие североамериканские племена считают определенные леса или другие природные достопримечательности священными местами. Отдельные деревья, которые сообщество считает имеющими религиозное значение, известны как священные деревья .
Самой известной священной рощей в материковой Греции была дубовая роща в Додоне . За стенами Афин , на месте Платоновской Академии находилась священная роща оливковых деревьев, до сих пор упоминаемая в фразе «рощи Академе».
В центральной Италии город Неми напоминает латинское nemus Aricinum , или «роща Ариччиа », небольшой городок в четверти пути вокруг озера. В древности в этой местности не было города, но роща была местом одного из самых известных римских культов и храмов: культа Дианы Неморенсис , изучение которого послужило основой для основополагающего труда сэра Джеймса Фрейзера по антропологии религии «Золотая ветвь » . [3]
Священная роща за Домом весталок на краю Римского форума просуществовала до тех пор, пока ее последние остатки не сгорели во время Великого пожара в Риме в 64 году н. э.
В городе Сполето , Умбрия , сохранились два камня конца третьего века до н. э. с надписями на архаичной латыни, устанавливающими наказания за осквернение лесов, посвящённых Юпитеру ( Lex Luci Spoletina ); они хранятся в Национальном археологическом музее Сполето. [4]
Bosco Sacro (буквально «священная роща ») в саду Бомарцо , Италия, ассоциируется со сверхъестественной атмосферой.
Lucus Pisaurensis , [5] Священная роща Пезаро , Италия была обнаружена патрицием Аннибале дельи Абати Оливери в 1737 году на его земле вдоль «Запретной дороги» ( Collina di Calibano ), [5] недалеко от Пезаро. Эта священная роща является местом расположения Вотивных камней Пезаро и была посвящена Салюс , древнеримской полубогине благополучия. [6]
Город Массилия , греческая колония, имел священную рощу так близко, что Юлий Цезарь приказал ее вырубить, чтобы облегчить свою осаду . [7] В «Фарсалии» поэт Лукан драматизировал ее как место, куда солнечный свет не мог проникнуть сквозь ветви, где не жили ни животные, ни птицы, где не дул ветер, а ветви двигались сами по себе, где практиковались человеческие жертвоприношения, в явной попытке драматизировать ситуацию и отвлечь внимание от святотатства, влекущего за собой ее разрушение. [8]
В Библии есть два упоминания об этой традиции :
И насадил Авраам рощу в Вирсавии и призвал там имя Божие.
- — Бытие 21:33
и
где женщины ткали занавески для рощи.
- — 4 Царств 23:7
Раскопки в Лабранде обнаружили большое святилище, предположительно, принадлежащее Зевсу Стратиосу, упомянутое Геродотом [9] как большая священная роща платанов, священная для карийцев . В Сирии была роща, священная для Адониса , в Афке .
Священная роща на литовском языке называется алка(ы), а на латышском — лоси , однако эти термины иногда используются и для обозначения природных святых мест в целом. [10]
Первое упоминание о балтийских священных рощах относится к 1075 году, когда Адам Бременский заметил балтийско-прусские священные рощи и источники, святость которых, как считалось, была осквернена проникновением христиан ( solus prohibetur accessus lucorum et fontium, quos autumant pollui christianorum accessu ). Несколько священных рощ на Самбийском полуострове упоминаются в документах Тевтонского ордена XIV в . [10] Религиозным центром межплеменного значения была Ромува ( Ромов ) в Надрувии , Пруссия , как описано Петром Дусбургским в 1326 году. [11]
Для куршей священные рощи были тесно связаны с культом мертвых . К началу XV века, с исчезновением традиций кремации среди куршей, священные рощи Курляндии утратили свою крематорную функцию, но оставались неприкосновенным местом, зарезервированным для мертвых. Роль священных лесов в традициях куршских королей XVI века описана в путевых записях кенигсбергского аптекаря Рейнгольда Любенау: [12]
Сначала я добрался до Муммеля, а затем проехал через Курляндию, добравшись до куршского короля, где нам пришлось наблюдать его языческие суеверия. Поскольку приближалось Рождество , они отправились на охоту в свой священный лес, где они не охотятся и не рубят ни одного прута в течение всего остального года. Все, на что они теперь там охотились: косуль, благородных оленей и зайцев, они свежевали, готовили и ставили на длинный стол. Они прикрепляли к столу большое количество восковых свечей, за души своих родителей, детей и родственников. После этого, стоя и расхаживая взад и вперед, они ели и пили, и заставляли нас делать то же самое. Позже они принесли пустой пивной бочонок и били по нему двумя палками, а мужчины, женщины и дети танцевали вокруг стола, что продолжалось всю ночь. Когда они ложились спать один за другим, они приглашали нас есть и брать с собой то, что мы захотим, так как они не хотели есть то, что оставалось, а отдавали собакам. Они также не хотели брать с нас никакой платы за то, что мы съели.
— Рейнхольд Любенау (20 декабря 1585 г.) [12]
Кельты использовали священные рощи, называемые неметонами на галльском языке , для проведения ритуалов, основанных на кельтской мифологии . Обычно участвующим божеством была Неметона — кельтская богиня. Друиды руководили такими ритуалами. Существование таких рощ было обнаружено в Германии, Швейцарии, Чехии и Венгрии в Центральной Европе, во многих местах древней Галлии во Франции, а также в Англии и Северной Ирландии . Священные рощи были многочисленны вплоть до I века до н. э., когда римляне напали на Галлию и завоевали ее. Одно из самых известных мест неметонов — лес Невет около Локронана в Бретани , Франция. Гурне-сюр-Аронд (Gournay-on-Aronde), деревня в департаменте Уаза во Франции, также хранит останки неметона . [ 13] [14]
Неметоны часто ограждали ограждениями, на что указывает немецкий термин Viereckschanze , означающий четырехугольное пространство, окруженное рвом, обнесенным деревянным частоколом.
Многие из этих рощ, как священная роща в Дидиме , Турция, считаются неметонами , священными рощами, охраняемыми друидами, основанными на кельтской мифологии. Фактически, согласно Страбону , центральное святилище в Галатии называлось Друнеметон . [15] Некоторые из них также были священными рощами во времена греков (как в случае Дидимы), но были основаны на другой или слегка измененной мифологии.
Деревья играют особую роль в германском язычестве и германской мифологии, как по отдельности (священные деревья), так и в группах (священные рощи). Центральная роль деревьев в германской религии отмечена в самых ранних письменных сообщениях о германских народах, при этом римский историк Тацит утверждал, что германские культовые практики происходили исключительно в рощах, а не в храмах. Ученые считают, что почитание и обряды, совершаемые у отдельных деревьев, происходят от мифологической роли мирового дерева Иггдрасиль ; ономастические и некоторые исторические свидетельства также связывают отдельных божеств как с рощами, так и с отдельными деревьями. После христианизации деревья продолжают играть значительную роль в народных верованиях германских народов.
В Бенине и Того (Дагомейский проход, Западная Африка) священные леса образуют острова биоразнообразия посреди выпасаемых, лесистых, полузасушливых саванн и пахотных земель. [16] Из-за своей тенденции сохраняться в течение длительных периодов времени священные леса содержат ценные остатки экологических сообществ некогда обширных лесов. [17] Почвы в этих лесах хранят значительные количества почвенного углерода как в виде органического углерода почвы (SOC), так и неорганического углерода почвы (SIC). [18] Неорганический углерод почвы является важным поглотителем углерода , поскольку он сохраняется в течение более длительного периода времени, чем органический углерод почвы. [18] Существует высокий потенциал для развития почв для потенциального связывания углерода . [18]
Священные рощи также присутствуют в Гане . Одна из самых известных священных рощ Ганы — священная роща Буойем — и многочисленные другие священные рощи присутствуют в муниципальном округе Течиман и близлежащих районах региона Бронг-Ахафо . Они предоставляют убежище диким животным, которые были истреблены в близлежащих районах, и одна из рощ, в частности, является домом для 20 000 крыланов в пещерах. [19] Столица исторической империи Гана , содержала священную рощу под названием аль-габа (ар. «лес») для проведения религиозных обрядов народа сонинке . Другие священные рощи в Гане включают священные рощи вдоль прибрежных саванн Ганы. [20] Многие священные рощи в Гане в настоящее время находятся под федеральной защитой, например, священная роща Анвеам в лесном заповеднике Эсукавкав [21] Другие известные священные рощи в современной Гане включают священную рощу Малшегу в Северной Гане — один из последних оставшихся лесов с сомкнутым пологом в регионах саванн [22] и священную рощу Джачи.
Священная роща и святилище Танобоасе расположены недалеко от деревни Танобоасе в регионе Течиман, Бронг-Ахафо в Гане. Это место является домом для народа боно .
Существует множество групп деревьев и рощ, которые остаются священными для местных коренных народов, таких как Кикую , Масаи и племя Мбире в центральной Кении . [23] В 2008 году леса Кайя , группа из 10 лесных участков, простирающихся на 200 км (124 мили), были объявлены объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . Это ряд лесов , расположенных вдоль побережья Кении, сопровождаемых укрепленными деревнями, известными как кайи. Эти кайи были первоначально построены в 16 веке, но необитаемы с 1940-х годов. Теперь они считаются священными местами. [24]
Гора Кения — гора вулканического происхождения высотой 5199 метров (17057 футов). Она имеет уникальную лесную и растительную экосистему, которая имеет важное биологическое и культурное значение, и является домом для более чем 882 видов растений. [25] В 1949 году она была объявлена национальным парком , а в 1978 году программа ЮНЕСКО «Человек и биосфера» назвала ее биосферным заповедником. Кикуйю считают ее священным местом, поскольку они верили, что вершина горы — это «дом» Бога. [23]
Холм Рамоги расположен в округе Сиая на западе Кении. Холм и лес занимают площадь 283 гектара (699 акров) и являются домом для богатой флоры, включая деревья, кустарники , цветы, в общей сложности более 100 видов растений. [26] Это важное историческое место для народа луо на западе Кении , и, как говорят, это первое место, которое они основали после миграции из Южного Судана . Холм назван в честь Рамоги, известного лидера луо. Холм и леса считаются святыми и священными, и народ луо использует холм для культурных и религиозных практик, в том числе как источник фитотерапии и место медитации . По словам народа луо, лекарственные растения, которые растут в лесах холма Рамоги, считаются обладающими сильной целебной силой. [23]
Концепция священных рощ присутствует и в нигерийской мифологии. Священная роща Осун-Осогбо , содержащая густые леса, расположена недалеко от города Осогбо и считается одним из последних девственных высоких лесов в Нигерии. Она посвящена богине плодородия в мифологии йоруба и усеяна святилищами и скульптурами. Олойе Сюзанна Венгер , австрийская художница, помогла возродить рощу. Роща была объявлена объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО в 2005 году. [27]
Коренные жители племени бунонг в провинции Мондолькири , Камбоджа, считают леса священными. Вырубка лесов и концессии на землю в стране угрожают их землевладению и традициям. [28]
В Индии священные рощи разбросаны по всей стране и находятся под защитой. До 2002 года эти лесные регионы не признавались ни одним из существующих законов. Но в 2002 году была внесена поправка в Закон о защите дикой природы 1972 года, чтобы включить священные рощи в закон. В 2016 году межправительственная организация ICIMOD опубликовала структуру, чтобы помочь оценить современное значение священных природных мест , включая священные рощи во всех гималайских странах, чтобы обеспечить лучшее принятие политики в отношении этих мест. [29] Некоторые НПО работают с местными жителями для защиты таких рощ. Каждая роща связана с главенствующим божеством, и рощи называются по-разному в разных частях Индии. Они поддерживались местными общинами, и охота и вырубка леса строго запрещены на этих участках. Хотя большинство этих священных божеств связаны с местными индуистскими богами, также известны священные рощи исламского и буддийского происхождения. Священные рощи встречаются в самых разных местах — от кустарниковых лесов в пустыне Тар в Раджастхане, поддерживаемых бишноями , до дождевых лесов в Западных Гатах Кералы . Химачал-Прадеш на севере и Керала на юге особенно известны своим большим количеством священных рощ. Кодавы из Карнатаки поддерживали более 1000 священных рощ только в Кодагу. [30]
Район Уттара-Каннада в Карнатаке также является местом обитания большого количества священных рощ. [31]
Около 14 000 священных рощ были зарегистрированы по всей Индии, которые служат резервуарами редкой фауны, а чаще редкой флоры, среди сельской и даже городской среды. Эксперты полагают, что общее количество священных рощ может достигать 100 000. Угрозы для рощ включают урбанизацию и чрезмерную эксплуатацию ресурсов. Хотя многие из рощ рассматриваются как обители индуистских богов, в недавнем прошлом некоторые из них были частично расчищены для строительства святилищ и храмов. [32] [33]
Ритуальные танцы и драматизации, основанные на местных божествах, которые защищают рощи, называются Тейям в Керале и Нагмандалам , среди прочих названий, в Карнатаке . Священные рощи есть в регионе Эрнакулам в месте под названием Мангатур в Керале. Священные рощи уничтожаются в ходе урбанизации . Семья «Налукеттил Путенпурайил» по-прежнему защищает священные рощи.
Dev Bhoomi, или «Земля богов», является частью 133 священных рощ в предгорьях Гималаев в Уттаракханде. Известная своими реками, озерами, пещерами и лесами, она считается самой святой землей в регионе. Местные общины почитают таких божеств, как Хаат Каали, Котгьяри Деви и Махакаали. В отличие от типичных лесов, эти священные рощи представляют собой альпийские луга, глубоко связанные с этнической идентичностью местных групп. Считается, что их выживание зависит от устных традиций, без каких-либо письменных законов. Обычные табу запрещают причинять вред рощам, включая срывание цветов, вырывание растений или беспокойство животных и религиозных объектов. [34] Несмотря на обилие священных рощ в Индии, они постепенно исчезают из-за культурных сдвигов и растущего давления с целью эксплуатации природных ресурсов в этих рощах. [35]
Священные рощи в Японии обычно связаны с синтоистскими святилищами и расположены по всей Японии. Они существуют с древних времен, и святилища часто строятся посреди уже существующих рощ. Дерево криптомерия почитается в синтоистской практике и считается священным.
Среди священных рощ, связанных с такими дзиндзя или синтоистскими святилищами, есть лесная зона площадью 20 гектаров, связанная со святилищем Ацута (熱田神宮, Atsuta-jingū ) в Ацута-ку, Нагоя . Лес площадью 1500 гектаров, связанный со святилищем Касима, был объявлен «охраняемой территорией» в 1953 году. [36] Сегодня он является частью заповедника дикой природы Касима. Леса включают более 800 видов деревьев и разнообразную животную и растительную жизнь. [37]
Тадасу-но-Мори (糺の森) — общее название лесистой местности, связанной с святилищем Камо , синтоистским святилищем недалеко от берегов реки Камо на северо-востоке Киото. [38] Сегодня площадь леса составляет около 12,4 гектаров, которые охраняются как национальный исторический объект (国の史跡). [39] Святилища Камигамо и Симогамо , а также другие исторические памятники древнего Киото (города Киото, Удзи и Оцу) были признаны объектами Всемирного наследия с 1994 года.
Священные места утаки (часто с соответствующими захоронениями) на Окинаве основаны на религии Рюкю и обычно связаны с тоун или ками-асаги — регионами, посвященными богам, куда людям запрещено ходить. Священные рощи часто присутствуют в таких местах, как и в Гусукус — укрепленных районах, которые содержат священные места внутри них. [40] Сэйфа -утаки был включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 2003 году. [41] Он состоит из треугольной пещеры, образованной гигантскими камнями, и содержит священную рощу с редкими местными деревьями, такими как кубаноки (вид пальмы) и ябуниккей или корица японская (форма дикой корицы). Прямой доступ в рощу запрещен.
Многие из обычаев древних жителей Малайзии были в значительной степени забыты, в основном из-за табу среди местного населения на запись определенных эзотерических знаний чернилами, таким образом, передаваясь только через примеры и устно от матери к дочери и от отца к сыну. Однако многое можно наблюдать в привычках и обычаях коренных жителей Малайзии, которые включают 18 племен оранг-асли ( малайский для естественных людей) и малайцев , которых часто считают 19-м племенем.
Существует практика посадки деревьев вокруг домов в той степени, что стены и деревянные конструкции позволяют корням вьющихся растений, намеренно высаженных у оснований этих конструкций. С ростом миграции в сторону крупных городов эти дома заброшены и возвращены природе. Поскольку большинство традиционных домов оранг-асли и малайцев сделаны только из дерева, бамбука , ротанга и плетеных пальмовых листьев (строятся без единого гвоздя), остатки этих домов легко рушатся в окружающую среду.
Кроме того, существует практика создания арок из виноградной лозы и вьющихся цветущих растений, так что каждый раз, когда кто-то должен был войти в ворота дома, он должен был поклониться, как бы подразумевая или имитируя уважение при входе в священную рощу, которую практиковали их предки . Такие практики выполняются даже теми, кто мигрировал в города, кто предпочитает жить в домах на земле, а не в высотных квартирах. Сад из фруктовых деревьев, окруженный более крупными деревьями, высаживается вокруг домов, чтобы обеспечить тень и иллюзию нахождения «дома», а также обеспечить пропитание (в виде фруктов и семян) белкам , лисам , насекомым и птицам. Обычно кошка, или в большинстве случаев много кошек, содержится для патрулирования садов и охраны от вредоносных духов, а также от крыс, которые, как считалось, переносят нечистых духов и болезни.
Однако один из самых ярких примеров почитания деревьев среди них можно увидеть на кладбищах , которые считаются святой землей , на которой нельзя строить каменные сооружения. Вся территория покрыта большими и высокими деревьями, так много листвы, что палящее тропическое солнце превращается в тусклую тень, когда температура падает до комфортной прохлады. Малайский фольклор рассказывает, что деревья шепчут молитвы создателю в отпущении прошлых грехов некогда человеческих обитателей земли. Деревьям также позволяют пускать корни в могилы, где хранители могил ( penjaga kubur на малайском) медленно удаляют надгробия (которые раньше были сделаны из дерева), когда их выбрасывают с земли на поверхность. Существует также ритуал посадки небольшого саженца дерева на свежих могилах членами семьи, которые затем будут поливать его и периодически ухаживать за ним. Лепестки свежих красных и розовых роз также приносятся при посещении, чтобы разбросать по могилам, и также проводится ритуал поливания почвы розовой водой.
Малайцы считают посещение могил в период между закатом и восходом солнца табу , поскольку считается, что восход солнца является началом дня для людей, а закат воспринимается как начало дня для тех, кто живет в районе захоронения. Похороны почти всегда откладываются на следующий день, за исключением некоторых случаев, когда это разрешено, при условии соблюдения дополнительных правил, например, женщины и дети не допускаются на ночную церемонию погребения.
Также практикуется древний ритуал переименования умершего, когда его или ее кладут в землю. Система именования оранг-асли и малайцев (см. малайзийские имена ) имеет живое имя и духовное имя, которое дается во время ритуала погребения. Это имя известно как nama arwah (духовное имя). Живое имя обычно представляет собой данное имя плюс слово «anak», что означает «сын/дочь» или «bin» и «binti», что означает «сын» или «дочь» соответственно; за которым следует имя отца. Когда человек умирает, имя отца заменяется именем его или ее матери, и это объявляется во время чтения погребальных приговоров.
Получив статус объекта Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1997 году, [42] [43] роща Лумбини является местом паломничества буддистов в округе Рупандехи в Непале . Это место, где, согласно буддийской традиции, королева Маядеви родила Сиддхартху Гаутаму в 623 году до н . э. [42] [43] Гаутама, достигший нирваны где-то около 543 года до н. э., [44] [45] стал Лордом Гаутамой Буддой и основал буддизм после достижения Просветления . [46] [47] [48] Храм Маядеви расположен в Лумбини.
В анимистической религии коренных филиппинцев под названием Батхала , поклоняющиеся духам анито , деревья балете ( Ficus spp.), также известные как нонок или нунук , считаются обителями духов или вратами в мир духов. Их рубка была табу , суеверие, которому следуют и сегодня. Наружные святилища или алтари, известные как дамбана , латанган и тамбара среди других названий, часто строились рядом с деревьями во время шаманских ритуалов . Помимо отдельных деревьев, естественные образования, водоемы, скалы, рощи и даже целые леса также обычно становились священными местами для различных общин. [49] [50] [51] [52] [53] [54]
Священные рощи, в основном связанные с тайскими народными верованиями , как известно, существуют в Таиланде со времен Средневековья. В последнее время новые области отмечаются как священные в рамках экологического движения.
На основе исторических данных подсчитано, что в Эстонии около 2500 священных природных мест , самые большие из которых занимают площадь до 100 гектаров. Хотя это и является исключением среди большинства технологически развитых стран, в Эстонии и священные природные места, и связанные с ними местные обычаи все еще используются. Таким образом, наследие, связанное со священными природными местами, имеет большое значение для национальной идентичности и среды обитания эстонцев.
В сотрудничестве между последователями эстонской исконной религии ( Maausk ) и правительственными министерствами в 2008 году был подготовлен национальный план: «Священные природные места в Эстонии: изучение и сохранение 2008–2012», который включает около 550 священных рощ ( эстонский : hiis ). Национальный план по священным природным местам состоит из исторического обзора священных природных мест в Эстонии, анализа текущей ситуации и нескольких конкретных мер по сохранению и инструкций по их применению. Координационный руководящий комитет Плана сохранения состоит из министерств окружающей среды, сельского хозяйства, внутренних дел и образования и науки, Департамента охраны памятников старины и MK. Тартуский университет является исполнительным агентством. Меры Плана сохранения предназначены для управления природными заповедниками и ценностями, связанными с ними, во всех аспектах.
План сохранения предусматривает создание базы данных, которая будет поддерживать исследование и управление природными заповедниками. База данных будет состоять из фольклорных, археологических, природных, исторических и других данных о священных природных местах и предоставлять информацию о точном местоположении, состоянии и форме собственности каждого объекта. [55] В 2011 году произошел скандал, когда компания начала вырубку священной рощи Ребала недалеко от мызы Маарду из-за недопонимания между Департаментом по охране окружающей среды и Департаментом по охране национального наследия. [56]
Как дохристианские славянские язычники , так и некоторые сибирские язычники современной эпохи считали деревья или леса священными. В бореальных лесах Сибири насчитывается свыше 600 известных священных рощ, и, по оценкам, их существует в два раза больше. Они наиболее заметны в Коми , Бурятии , Иркутске и Республике Саха . [57]
Финские памятники hiisi — это места, где поклоняются и уважают умерших и духов предков. Хотя точное определение слова hiisi до сих пор неясно, их часто описывают как расположенные на вершинах каменистых гор или холмов и часто близко к воде. [58] Памятники hiisi считаются священными рощами. [59] В 1967 году лингвист Мауно Коски составил список памятников hiisi в своей докторской диссертации. В списке он упоминает 14 возможных памятников hiisi , в основном из провинций Юго-Западная Финляндия , Сатакунта и Хяме . [60] Слово hiisi используется в археологической литературе как обозначение дохристианского места захоронения или священной рощи, а негативные коннотации этого слова (дьявол, демон), вероятно, развились во времена христианства . [58]
Известны три священные рощи, связанные с семью деревнями куршских королей в Турлавской волости , Курляндия . Самая известная из них — роща Ķoniņi Elka ( Ķoniņu Elka birzs ) или просто Elka, которая сегодня занимает около одного гектара земли и охраняется как археологический памятник национального значения. Исследователь фольклора Сандис Лайме предположил, что священная роща могла быть религиозным центром и, вероятно, охватывала более обширную территорию в прошлом. Он указывает на топоним Elka Meadow ( Elku pļava ), расположенный примерно в 1,5 километрах от оставшейся рощи, и предполагает, что луг мог сохранить свое первоначальное название даже после того, как часть священной рощи на нем была вырублена. В настоящее время среди жителей Турлавской области сохраняется сильная устная традиция относительно запрета определенных действий в роще и несчастья, которые могут последовать, если запреты не будут соблюдаться. [12]
В Литве известно около 40 священных рощ и лесов. Литовский археолог Викинтас Вайткявичюс сгруппировал некоторые священные леса и рощи по компонентам šventas (13), alka (11) и gojus (более 520) в их названии. [11]
Лес Клечанув — священный лес в окрестностях деревни Клечанув в Сандомирском повяте , Польша . Здесь находится древнее место с 37 славянскими курганами (могильными холмами) высотой 4–10 метров. [ требуется ссылка ]
Лакота и другие североамериканские племена считают определенные леса или другие природные достопримечательности священными. Это одна из причин недавнего спора об аннулировании признания индейских резерваций правительством США и попытки компенсировать индейцам повторное приобретение этого священного пространства. [61] [ круговая ссылка ]
Было обнаружено, что священные рощи содержат больше биоразнообразия, чем окружающие территории. [62] [63]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
Медиа, связанные с Sacred groves на Wikimedia Commons