Христианский символизм — это использование символов , включая архетипы , действия, произведения искусства или события, христианством . Он наделяет объекты или действия внутренним смыслом, выражающим христианские идеи.
Символизм ранней Церкви характеризовался тем, что был понятен только посвященным, тогда как после легализации христианства в Римской империи в IV веке в обиход вошли более узнаваемые символы. Христианство заимствовало из общего запаса значимых символов, известных большинству периодов и всем регионам мира.
Только меньшинство христианских конфессий практиковало аниконизм , или избегание или запрет типов изображений. К ним относятся ранние еврейские христианские секты, а также некоторые современные конфессии, такие как баптисты, которые предпочитают в некоторой степени не использовать фигуры в своих символах из-за запрета Декалога на идолопоклонство .
Форма креста, представленная буквой Т , стала использоваться как «печать» или символ раннего христианства ко II веку. [1] В конце II века она упоминается в « Октавии» Минуция Феликса , отвергающего утверждение недоброжелателей о том, что христиане поклоняются кресту. [2] Крест (распятие, греч. stauros ) в этот период обозначался буквой Т. Климент Александрийский в начале III века называет его τὸ κυριακὸν σημεῖον («знак Господа») и повторяет идею, распространенную еще в Послании Варнавы , что число 318 (в греческих цифрах ΤΙΗ) в Бытии 14:14 было предзнаменованием («типом») креста (T, стойка с перекладиной, означающая 300) и Иисуса (ΙΗ, первые две буквы его имени ΙΗΣΟΥΣ, означающие 18). [3]
Современник Климента Тертуллиан также отвергает обвинение в том, что христиане являются crucis religiosi (т. е. «поклонниками виселицы»), и отвечает на обвинение, сравнивая поклонение языческим идолам с поклонением столбам или кольям. [4] В своей книге De Corona , написанной в 204 году, Тертуллиан рассказывает, что у христиан уже тогда была традиция многократно чертить на лбу знак креста . [5]
В то время как ранние христиане использовали Т-образную форму для представления креста в письме и жестах, использование греческого креста и латинского креста , т. е. крестов с пересекающимися балками, появляется в христианском искусстве ближе к концу поздней античности . Ранний пример крестообразного нимба , используемого для обозначения Христа в картинах, можно найти в мозаике «Чудеса хлебов и рыб» церкви Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне (датируется ок. 504 г. ).
Примеры креста Святого Фомы , греческого креста с краями в виде клеверного листа, популярного в Южной Индии [6] , датируются примерно VI веком. [ необходима цитата ]
Патриарший крест — латинский крест с дополнительной горизонтальной перекладиной — впервые появляется в X веке.
Кельтский крест , который теперь часто характеризуется наличием контура круга, на который наложен крест, стилизованный в досредневековом кельтском стиле. Кельтский крест имеет сильное сходство с христианским крестом; однако мотив кельтского креста предшествует христианству по крайней мере на 3000 лет. [ требуется ссылка ] Он появляется в форме сильно скульптурированных, вертикально ориентированных древних монолитов, которые сохранились до наших дней в различных местах на острове Ирландия. Некоторые из древних памятников, очевидно, были перемещены, чтобы стоять на некоторых из самых ранних церковных дворов Ирландии, вероятно, между 400 и 600 годами н. э., поскольку христианство было популяризировано на большей части острова. Сильно изношенные каменные скульптуры, вероятно, обязаны своей продолжительной сохранностью своим огромным размерам и прочной каменной конструкции, которые координируются по масштабу и по композиции с древними мегалитными композициями Ирландии.
В отличие от христианской иконографии креста, связанной с формой распятия (обычно использовавшегося для пыток и казни преступников и захваченных вражеских военнопленных дохристианской Римской империей), происхождение дизайна кельтского креста неясно. Тем не менее, кельтский крест повторялся в скульптуре как доминирующая черта антропогенного ирландского ландшафта на протяжении как минимум 5000 лет. Кельтский крест и христианский крест достаточно похожи по форме, поэтому первый был легко принят ирландской католической культурой после христианизации Ирландии. Кельтский крест точно описан как древний символ культурного значения в дохристианской друидической Ирландии. Он также используется как символический символ интерпретации христианства, уникальный для ирландской культуры, поскольку дохристианская кельтская традиция и иконография ирландских друидов гибридизируются с христианскими традициями и иконографией (во многом подобно трилистнику; низкорослому, густому почвопокровному растению с изящной листвой, которое считается вечным символом самой Ирландии; и которое также является символом христианской Святой Троицы в Ирландии из-за типичной для трилистника трехлистной структуры листьев).
Хотя крест использовался как символ ранними христианами, распятие , т. е. изображения сцены распятия , были редки до V века; сохранились некоторые гравированные драгоценные камни, которые, как полагают, относятся ко II или III веку, но эта тема не появляется в искусстве катакомб Рима . [7] Предполагаемое открытие Истинного Креста матерью Константина, Еленой , и развитие Голгофы как места паломничества привели к изменению отношения. Вероятно, именно в Палестине этот образ получил развитие, и многие из самых ранних изображений находятся на ампулах Монцы , небольших металлических флягах для святого масла, которые были сувенирами паломников из Святой Земли , а также на рельефах из слоновой кости V века из Италии. [8]
В раннем средневековье простой крест стал изображаться как crux gemmata , покрытый драгоценностями, как и многие настоящие раннесредневековые процессионные кресты в ювелирной работе. Считается, что первые изображения распятия, демонстрирующие страдания, возникли в византийском искусстве , [9] где был разработан тип сгорбленного тела в форме буквы S. Ранние западные примеры включают Крест Геро и обратную сторону Креста Лотаря , оба конца X века.
Мари-Мадлен Дэви (1977) подробно описала романский символизм, как он развивался в Средние века в Западной Европе. [10]
Среди символов, используемых ранними христианами, символ рыбы, по-видимому, занимал первое место по важности. Его популярность среди христиан была обусловлена главным образом знаменитым акростихом, состоящим из начальных букв пяти греческих слов, образующих слово для рыбы (Ichthus или Ιχθυς), которые кратко, но ясно описывали характер Христа и притязание верующих на поклонение: " Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ " (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), что означает Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель . [11] Это объяснение дано среди прочих Августином в его Civitate Dei . [12]
Использование со времен раннего христианства первой и последней букв греческого алфавита , альфы ( α или Α ) и омеги ( ω или Ω ), происходит от утверждения, сказанных самим Иисусом (или Богом): «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний, начало и конец» (Откровение 22:13, а также 1:8 и 21:6).
Ставрограмма ⳨ (от греческого σταυρός , т.е. крест ), также Монограмматический Крест или символ Тау-Ро , состоит из тау ( Τ ), наложенного на ро ( Ρ ). Ставрограмма впервые была использована для сокращения греческого слова для креста в очень ранних рукописях Нового Завета, таких как P66 , P45 и P75 , почти как nomen sacrum , и могла визуально представлять Иисуса на кресте. [13]
Ефрем Сирин в IV веке объяснил эти две объединенные буквы, заявив, что тау относится к кресту , а ро относится к греческому слову «помощь» ( Βoήθια [sic] ; правильное написание: Βoήθεια ), которое имеет нумерологическое значение в греческом языке 100, как и буква ро. Таким образом, символ выражает идею о том, что Крест спасает. [13] Две буквы тау и ро также можно найти отдельно как символы на ранних христианских оссуариях . [14]
Монограмматический крест позднее рассматривался также как вариация символа Хи Ро и распространился по Западной Европе в V и VI веках. [15]
Хи Ро образован путем наложения первых двух (заглавных) букв хи и ро ( ΧΡ ) греческого слова " ΧΡ ΙΣΤΟΣ", означающего Христос , таким образом, чтобы получилась монограмма . Широко распространенный в древнем христианстве, этот символ использовался римским императором Константином I в качестве вексиллума (называемого Лабарумом ).
Первые две буквы имени Иисуса на греческом языке , йота ( Ι ) и эта ( Η ), иногда наложенные друг на друга, или числовое значение 18 от ΙΗ на греческом языке, были хорошо известным и очень ранним способом представления Христа. [16] Этот символ уже был объяснен в Послании Варнавы и Климентом Александрийским . О других христограммах, таких как IHS, см. статью Христограмма .
Ранняя форма монограммы Христа, обнаруженная в раннехристианских оссуариях в Палестине , была образована путем наложения первых (заглавных) букв греческих слов, обозначающих Иисуса и Христа , то есть йота Ι и хи Χ , так что эта монограмма означает «Иисус Христос». [14] : 166 Другое, более сложное объяснение этой монограммы было дано Иринеем [17] и Пахомием : поскольку числовое значение йоты равно 10, а хи является начальной буквой слова «Христос» (греч. ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; правильное написание: ΧΡΙΣΤΟΣ ), которое имеет 8 букв, эти ранние отцы вычисляют 888 ((10*8)*10)+((10*8)+8), что было числом, уже известным как представляющее Иисуса, будучи суммой значений букв имени «Иисус» ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10+8+200+70+400+200). [14] : 169–170
Образ Доброго Пастыря, часто с овцой на плечах, является наиболее распространенным из символических представлений Христа, найденных в катакомбах Рима , и он связан с Притчей о потерянной овце . Первоначально он также понимался как символ, как и другие, используемые в раннехристианском искусстве . Примерно к V веку фигура чаще принимала вид традиционного изображения Христа, поскольку эта традиция сложилась к этому времени, и ей придавали нимб и богатые одежды [ требуется ссылка ] .
Голубь как христианский символ очень часто встречается в древнем церковном искусстве. [18] Согласно Матфею 3:16, во время крещения Иисуса Святой Дух сошел как голубь и почил на Иисусе. По этой причине голубь стал символом Святого Духа, и в целом он часто встречается в связи с ранними изображениями крещения. Он также обозначает христианскую душу , не человеческую душу как таковую, но как населенную Святым Духом; особенно, следовательно, как освобожденную от тягот плоти и вошедшую в покой и славу. [19] Перистериум или евхаристический голубь часто использовался в прошлом, а иногда и до сих пор появляется в восточном христианстве , как церковная скиния .
Однако более древнее объяснение голубя как христианского символа относит его к символу самого Христа : Ириней [20] во II веке объясняет, что число 801 является как нумерологическим значением суммы букв греческого слова «голубь» (греч. περιστερά ), так и суммой значений букв Альфа и Омега , которые относятся к Христу. В библейской истории о Ное и Потопе , после потопа голубь возвращается к Ною, принося оливковую ветвь как знак того, что вода отступила, и эта сцена напомнила отцам Церкви Христа, который приносит спасение через крест. Эта библейская сцена привела к толкованию голубя также как символа мира .
«Крылья голубя», ассоциирующиеся с богатством и удачей, контрастируют с несчастьем и позором. [21]
Древние греки верили, что мясо павлина не разлагается после смерти, и поэтому оно стало символом бессмертия . Раннее христианство переняло эту символику, и поэтому многие ранние христианские картины и мозаики изображают павлина. Павлин по-прежнему используется в пасхальный сезон, особенно на востоке. [22] «Глаза» в перьях хвоста павлина символизируют всевидящего Бога и — в некоторых интерпретациях — Церковь. Павлин, пьющий из вазы, используется как символ верующего христианина, пьющего из вод вечной жизни. Павлин также может символизировать космос, если интерпретировать его хвост с его многочисленными «глазами» как свод небес, усеянный солнцем, луной и звездами. Благодаря принятию древнеперсидской и вавилонской символики, в которой павлин ассоциировался с раем и Древом жизни, птица снова ассоциируется с бессмертием. В христианской иконографии павлин часто изображается рядом с Древом жизни.
В средневековой Европе пеликан считался особенно внимательным к своему потомству, вплоть до того, что он мог давать свою собственную кровь, раня свою грудь, когда не было никакой другой пищи. В результате пеликан стал символом Страстей Иисуса и Евхаристии примерно с 12-го века. [23]
Христиане приняли якорь как символ надежды на будущее существование, потому что якорь считался в древние времена символом безопасности. Для христиан Христос является неизменным упованием всех, кто верит в него: Святой Петр , Святой Павел и несколько ранних Отцов Церкви говорят в этом смысле. Послание к Евреям 6:19–20 впервые связывает идею надежды с символом якоря. [24]
Фрагмент надписи, обнаруженный в катакомбах Святой Домитиллы , содержит якорь; он датируется концом I века. В течение II и III веков якорь часто встречается в эпитафиях катакомб. Наиболее распространенной формой якоря, найденной на ранних христианских изображениях, была та, в которой один конец заканчивается кольцом, примыкающим к перекладине, а другой заканчивается двумя изогнутыми ветвями или наконечником стрелы; Однако существует много отклонений от этой формы. [24] В целом якорь может символизировать надежду, стойкость, спокойствие и самообладание. [25]
Традиционно считается, что трилистник использовался Святым Патриком для иллюстрации христианской доктрины Святой Троицы при христианизации Ирландии в V веке. Легенда гласит, что Святой Патрик использовал трилистник — клевер с тремя листочками, произрастающий в Ирландии — для иллюстрации трехчастной формы христианского божества. Три части на одном растении представляют Бога-Отца , Бога-Сына и Святого Духа . [26]
Ранняя Церковь широко использовала стихийные символы. Вода имеет особое символическое значение для христиан. За пределами крещения вода может символизировать очищение или чистоту. Огонь , особенно в форме пламени свечи, представляет как Святой Дух , так и свет. Эти символы происходят из Библии ; например, от языков огня [27] , которые символизировали Святой Дух в Пятидесятницу , и из описания Иисусом своих последователей как света миру ; [28] или Бог есть огонь поядающий, встречающийся в Послании к Евреям 12. [29] Сравните еврейскую символику .
Распятие в виде лилии — редкий символ англиканских церквей в Англии. На нем изображен Христос, распятый на лилии или держащий такое растение. Символизм может происходить из средневекового убеждения, что Благовещение Христа и его распятие произошли в один и тот же день года, 25 марта. [30] (Лилия в контексте Благовещения подчеркивает чистоту Девы Марии .)
Редкие изображения лилейного распятия в Англии включают в себя, прежде всего, картину на стене над боковым алтарем в церкви Всех Святых , Годсхилл , остров Уайт . Другие примеры включают в себя:
Христиане с самого начала украшали свои катакомбы картинами Христа, святых, сценами из Библии и аллегорическими группами. Катакомбы являются колыбелью всего христианского искусства. [32] Ранние христиане приняли искусство своего времени и использовали его, как и бедное и преследуемое сообщество, для выражения своих религиозных идей. [32] Использование глубоких, иногда лабиринтных, катакомб для ритуальных захоронений является продуктом бедности ранних христианских сообществ: необычные, многоуровневые, погребальные камеры были на уровне поверхности небольшими участками земли, используемыми в качестве входов в многоуровневые катакомбы ниже, ранними христианами, которые не могли позволить себе большие площади земли, ни соответствующие налоги, иногда взимаемые с недвижимости региональными властями.
Со второй половины I века до времен Константина Великого они хоронили своих мертвых и праздновали свои обряды в этих подземных камерах. Христианские гробницы были украшены безразличными или символическими узорами: пальмами, павлинами, монограммой хи-ро , барельефами Христа как Доброго Пастыря или сидящего между фигурами святых, а иногда и сложными сценами из Нового Завета. [32]
Другие христианские символы включают голубя (символ Святого Духа), жертвенного ягненка (символ жертвы Христа), виноградную лозу (символизирующую необходимую связь христианина с Христом) и многие другие. Все они происходят из писаний, найденных в Новом Завете. [29] Другие украшения, которые были распространены, включали гирлянды, ленты, звездные пейзажи, которые также имели символическое значение. [32]
В христианских церквях используются разные цвета для обозначения литургических сезонов. Часто они используются в облачениях священников, налобниках и алтарных завесах. Существуют некоторые различия между конфессиями, но ниже приведено общее описание:
[33]
Некоторые из древнейших символов в христианской церкви — это таинства , число которых варьируется в зависимости от конфессии. Всегда включены Евхаристия и крещение . Другие, которые могут быть включены или не включены, — это рукоположение , помазание , конфирмация , покаяние и брак . Вместе они обычно описываются как внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати или, как в католической теологии, «внешние знаки и средства благодати». [34]
Обряд рассматривается как символ духовного изменения или события, которое происходит. В Евхаристии хлеб и вино символизируют тело и пролитую кровь Иисуса , а в католической теологии становятся фактическим Телом Христа и Кровью Христа через Пресуществление . [34]
Обряд крещения символизирует очищение грешника Богом, и, особенно там, где крещение происходит погружением, духовную смерть и воскрешение крещеного человека. Мнения расходятся относительно символической природы таинств, некоторые протестантские конфессии считают их полностью символическими, а католики , православные, лютеране и некоторые реформатские христиане верят, что внешние обряды действительно, силой Бога, действуют как средства благодати. [34]
Гробничные росписи ранних христиан привели к развитию икон . Икона — это изображение, картина или представление; это подобие, которое имеет символическое значение для объекта, обозначая или представляя его, или по аналогии, как в семиотике . Однако использование икон никогда не обходилось без оппозиции. Было зафиксировано, что «нет ни одного столетия между четвертым и восьмым, в котором не было бы каких-либо свидетельств оппозиции изображениям даже внутри Церкви». [35] [ нужна страница ] Тем не менее, народная благосклонность к иконам гарантировала их дальнейшее существование, в то время как никакой систематической апологии за или против икон, или доктринального разрешения или осуждения икон еще не существовало.
Хотя византийские споры об изображениях и были значимы в истории религиозной доктрины, они не рассматриваются как имеющие первостепенное значение в византийской истории. «Мало кто из историков до сих пор считает их величайшей проблемой того периода...» [36] [ нужна страница ]
Византийское иконоборчество началось, когда император Лев III Исаврянин запретил изображения где-то между 726 и 730 годами. При его сыне Константине V в 754 году в Иерии близ Константинополя состоялся собор, запрещающий поклонение изображениям. Позднее поклонение изображениям было восстановлено императрицей-регентшей Ириной , при которой был проведен еще один собор, отменивший решения предыдущего иконоборческого собора и принявший его название Седьмой Вселенский собор . Собор анафематствовал всех, кто придерживался иконоборчества, т. е. тех, кто считал, что поклонение изображениям является идолопоклонством. Затем запрет был снова введен Львом V в 815 году. И, наконец, поклонение иконам было решительно восстановлено императрицей-регентшей Феодорой .
Сегодня иконы используются в основном в Восточной Православной , Восточно-Православной , Ассирийской и Восточно-Католической Церквях .
Традиционный символизм погребения купола привел к его использованию в христианских мартириумах центрального типа в сирийском регионе, растущая популярность которых распространила эту форму. Распространение и популярность культа реликвий также преобразовали купольные мартириумы центрального типа в купольные церкви основного христианства. [37] Использование централизованных зданий для захоронений героев было обычным явлением к тому времени, когда в Иерусалиме была построена ротонда Анастасис , но использование централизованных купольных зданий для символизации воскресения было христианским нововведением. [38]
В Италии в IV веке баптистерии начали строиться как купольные мавзолеи и мартириумы, которые распространились в V веке. Это усилило теологический акцент на крещении как повторном переживании смерти и воскресения Иисуса Христа . [39] Восьмиугольник, который является переходным между кругом и квадратом, стал представлять воскресение Иисуса в раннем христианстве и использовался в планах мартириумов и баптистериев по этой причине. Сами купола иногда были восьмиугольными, а не круглыми. [40] Николас Темпл предлагает императорский приемный зал как дополнительный источник влияния на баптистерии, передавая идею приема или искупительного перехода к спасению. Иконография собранных фигур и престола Христа также связана с этим. [41]
Портреты Христа начали заменять золотые кресты в центрах церковных куполов, начиная с конца восьмого века, что, как предполагает Чарльз Стюарт, могло быть чрезмерной коррекцией в пользу изображений после периодов иконоборчества в восьмом и девятом веках. Один из первых был на куполе нефа собора Святой Софии в Салониках , и в конечном итоге он превратился в изображение бюста, известное как Пантократор . [42] Отто Демус пишет, что средневизантийские церкви были украшены систематическим образом и могут рассматриваться как имеющие три зоны декора, с самой святой наверху. Эта самая верхняя зона содержала купол, барабан и апсиду. Купол был зарезервирован для Пантократора (что означает «правитель всего»), барабан обычно содержал изображения ангелов или пророков, а полукупол апсиды обычно изображал Деву Марию, как правило, держащую младенца Христа и окруженную ангелами. [43]
Влияние иудаизма на христианскую символику еще во II и III веках н. э. проявляется как в живописи, так и в скульптуре, причем наиболее частыми мотивами являются те, которые встречаются в Мишне как формулы для молитвы в постные дни. Молитва, начинающаяся со слов «Mi she-'anah», которая была включена в селиху в ранний период, была принята в христианском ритуале как литания «Libera domine». Эта литания образно использовалась в определенной последовательности как символ, поскольку жертвоприношение Исаака считалось символом распятия Иисуса , начиная с ранних религий , а акт жертвоприношения символизировал смерть на кресте.
Авраам был представлен как символ силы веры, а Исаак как принесенный в жертву искупитель. Вознесение Илии (англ. Elia или Elias) считалось прообразом вознесения Иисуса Христа , который рассматривался христианской символикой как аналог Илии, хотя это вознесение также рассматривалось как прообраз всеобщего воскресения из мертвых. Иов, сидящий среди пепла, был символом терпения и силы сопротивления плоти; а Анания , Мисаил и Азария в огненной печи олицетворяли стойкость в гонениях и веру в помощь Бога. Христианские саркофаги содержали художественные изображения падения человека, Ноя и ковчега, сцены из жизни Моисея в трех вариациях, Иисуса Навина , Давида и Даниила .
В течение четырнадцатого и пятнадцатого веков в Европе развивалось самое необычное, завораживающее и прекрасное изображение Распятия: Христос показан распятым не на Кресте, а на лилии. Происхождение этой идеи кроется в библейском убеждении, что Иисус произошел от Иессея, отца царя Давида. [...] Эта идея получила изобразительную форму в «Дереве Иессея». Иессей изображен лежащим на земле, а из его груди растет ветвистое дерево или виноградная лоза. На ветвях изображены потомки Иессея, цари и пророки, вплоть до Иисуса. [...] Дерево Иессея, по-видимому, возникло в середине одиннадцатого века во Франции. Иногда на вершине этого дерева находится лилия, а на цветах висит распятый Христос.
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link), цитируется по Ярославу, Пеликан (1974), Дух восточного христианства 600–1700 , Издательство Чикагского университета.