При Карле I пуритане стали политической силой , а также религиозным течением в стране. Противники королевской прерогативы стали союзниками пуританских реформаторов, которые видели, что Церковь Англии движется в направлении, противоположном тому, чего они хотели, и возражали против усиления католического влияния как при дворе, так и (как они это видели) внутри Церкви.
После Первой гражданской войны в Англии политическая власть находилась в руках различных фракций пуритан. Судебные процессы и казни Уильяма Лода , а затем короля Карла стали решающими шагами, определившими историю Великобритании. В то время как в краткосрочной перспективе власть пуритан была консолидирована парламентскими вооруженными силами и Оливером Кромвелем , в те же годы аргумент в пользу теократии не смог убедить в достаточной степени различные группировки, и не было никакого пуританского религиозного урегулирования, которое соответствовало бы постепенному принятию Кромвелем диктаторских полномочий. Отличительная формулировка реформатской теологии в Вестминстерской ассамблее оказалась ее прочным наследием.
В Новой Англии иммиграция пуританских семейных групп и общин достигла своего пика в средние годы правления короля Карла.
Конфликту 1630-х годов между пуританами и традиционными епископалами по поводу лаудианства в Церкви Англии предшествовали аналогичные споры в 1620-х годах относительно арминианства . Его отвержение некоторых ключевых принципов кальвинизма , в частности, кальвинистского взгляда на предопределение , сделало его особенно нежелательным для пуритан, которые считали его криптокатолическим . Этот теологический спор обострился с началом Тридцатилетней войны в 1618 году и возобновлением Восьмидесятилетней войны между Голландской республикой и Испанией в 1621 году, что заставило многих рассматривать его как часть общей атаки на протестантизм . [a]
Будучи кальвинистом , Яков I Английский в целом поддерживал своих единоверцев в дебатах между кальвинистами и арминианами . Он отправил сильную делегацию на Дортский синод 1618–1619 годов, состоявшийся в Голландской республике , и поддержал их осуждение арминианства как ереси, хотя он смягчил свои взгляды, пытаясь добиться испанского брака для своего сына Чарльза, принца Уэльского . Англичане были менее точны, чем их голландские коллеги, в своей интерпретации «арминианства», что давало Якову некоторую гибкость. [2]
Джеймс умер в 1625 году, и его преемником стал Карл, который не доверял пуританам, считая, что их взгляды на церковное управление и внешнюю политику движимы политическим расчетом, а также представляют собой прямой вызов его собственному осуществлению божественно дарованной власти как Верховного главы Церкви Англии . Хотя король Карл не проявлял особого интереса к теологическим вопросам, он предпочитал акцент Уильяма Лода и каролинских богословов на порядке, приличии, единообразии и англиканстве Высокой Церкви . [ необходима цитата ] В то время как его отец поддерживал кальвинистские постановления Синода Дорта, Карл вообще запретил англиканские проповеди, защищающие предопределение, и там, где Джеймс был снисходителен к духовенству, которое опускало части Книги общей молитвы , Карл призывал епископов добиваться соблюдения и отстранять викариев, которые отказывались.
Помимо Джорджа Вильерса, 1-го герцога Бекингема , ближайшим политическим советником Карла был Уильям Лод , епископ Сент-Дэвидс , которого Карл перевел на лучшую должность епископа Бата и Уэллса в 1626 году. [3] Под влиянием Лода Карл заметно изменил королевскую церковную политику.
В 1625 году, незадолго до открытия нового парламента, Карл женился по доверенности на принцессе Генриетте Марии Французской , католической дочери короля Генриха IV . В дипломатическом плане это подразумевало союз с Францией в подготовке к войне против Испании, но пуританские депутаты открыто заявляли, что Карл готовился ограничить законы о нонконформизме и даже предоставить католическую эмансипацию . [ необходима цитата ] Король действительно согласился сделать это в секретном брачном договоре, который он заключил со своим будущим шурином, королем Людовиком XIII .
Джордж Эббот , архиепископ Кентерберийский с 1611 года, был в русле английской церкви, симпатизировал шотландским протестантам, был антикатоликом в традиционном кальвинистском ключе и теологически выступал против арминианства. При Елизавете I он общался с пуританскими деятелями. [4] Споры по поводу антикальвинистского Нового Гэгга Ричарда Монтегю все еще продолжались, когда парламент собрался в мае 1625 года, и он подвергся нападкам в парламенте со стороны пуританского депутата Джона Пима . Когда Монтегю написал памфлет с просьбой о королевской защите под названием Appello Caesarem или «Я обращаюсь к кесарю», ссылаясь на Деяния 25:10–12, Карл ответил, сделав его королевским капелланом.
Парламент не хотел предоставлять Карлу доход, так как опасался, что он может быть использован для поддержки армии, которая снова навяжет католицизм Англии. Парламент 1625 года нарушил вековой прецедент и проголосовал за то, чтобы позволить Карлу собирать тоннаж и фунт только в течение одного года. Когда Карл захотел вмешаться в Тридцатилетнюю войну, объявив войну Испании ( англо-испанская война (1625) ), парламент предоставил ему недостаточную сумму в 140 000 фунтов стерлингов. Война с Испанией продолжалась (частично финансировалась тоннажом и фунтом, собранными Карлом после того, как он больше не был уполномочен это делать). Бекингем был назначен ответственным за военные усилия, но потерпел неудачу.
На конференции Йорк-Хаус в 1626 году начали вырисовываться боевые линии. Оппоненты подвергли сомнению политическую лояльность пуритан, приравнивая их убеждения к теории сопротивления . В своих проповедях арминиане начали придерживаться роялистской линии. Аббат был лишен эффективной власти в 1627 году из-за ссоры с королем из-за Роберта Сибторпа , одного из таких роялистских священнослужителей. Ричард Монтегю был назначен епископом Чичестера в 1628 году.
Англо -французская война (1627–1629) также была военным провалом. Парламент призвал заменить Бекингема, но Карл остался верен ему. Парламент принял Петицию о праве , декларацию прав парламента. Карл принял Петицию, хотя это не привело к изменению его поведения.
В августе 1628 года Бекингем был убит разочарованным солдатом Джоном Фелтоном . Общественная реакция разозлила Чарльза. Когда в январе 1629 года парламент возобновил работу, Чарльз был встречен возмущением по поводу дела Джона Ролла , депутата, который был привлечен к ответственности за неуплату тоннажа и фунта. Джона Финча , спикера Палаты общин , удерживали в кресле спикера, чтобы позволить Палате принять резолюцию, осуждающую короля.
Карл решил править, не созывая парламент, тем самым положив начало периоду, известному как его личное правление (1629–1640). В этот период в Англии набирает силу лаудианство .
Центральным идеалом лаудианизма (общее название церковной политики, проводимой Карлом и Лаудом) была «красота святости» (ссылка на Псалом 29:2). Это подчеркивало любовь к церемонии и гармоничной литургии . Многие церкви в Англии пришли в упадок в результате английской Реформации: лаудианизм призывал делать церкви красивыми. Церквям было приказано делать ремонт и проявлять большее уважение к церковному зданию.
Политика, особенно отвратительная для пуритан, заключалась в установке алтарных ограждений в церквях, которые пуритане связывали с католической позицией по вопросу о пресуществлении и реальном присутствии в Святом Причастии : в католической практике алтарные ограждения служили для разграничения пространства, где Христос воплощался в гостии , и только священникам , прислужникам и мальчикам-алтарникам разрешалось находиться внутри ограждения. Пуритане также утверждали, что практика принятия причастия на коленях у алтарной ограды напоминает евхаристическое поклонение . Лаудианцы настаивали на том, чтобы причащаться на коленях и принимать причастие у ограды, продолжая при этом использовать Книгу общих молитв и отвергая католицизм.
Пуритане также возражали против настойчивого требования Лауди называть членов англиканского духовенства «священниками». В их сознании слово «священник» означало «тот, кто приносит жертву », и поэтому было связано в их сознании с католическим учением о Евхаристии как жертве. После Реформации термин « министр » (означающий «тот, кто служит») был в основном принят пуританами для описания их духовенства; пуритане выступали за его использование или же за простую транслитерацию греческого слова койне presbyter, используемого в Новом Завете , без перевода.
Пуритане также были встревожены, когда Лаудианы возродили обычай соблюдать Великий пост , который впал в немилость в Англии после Реформации. Пуритане предпочитали постные дни, специально назначенные церковью или правительством в ответ на проблемы дня, а не дни, выбранные церковным календарем .
Некоторые пуритане начали рассматривать возможность основания собственной колонии, где они могли бы поклоняться в полностью реформированной церкви, вдали от короля Карла и епископов. Это был совершенно иной взгляд на церковь, нежели тот, которого придерживались сепаратисты колонии Плимут . Джон Уинтроп , юрист, работавший в суде по делам опеки , начал изучать идею создания пуританской колонии в Новой Англии . Пилигримы в колонии Плимут доказали, что такая колония жизнеспособна.
В 1627 году существующая Дорчестерская компания по колониальной экспансии Новой Англии обанкротилась, но ее сменила Новая Английская компания (членство Дорчестерской и Новой Английской компаний пересекалось). В течение 1628 и 1629 годов пуритане в кругу общения Уинтропа обсуждали возможность переезда в Новую Англию. Новая Английская компания стремилась получить более четкое право собственности на землю Новой Англии предлагаемого поселения, чем было предусмотрено Шеффилдским патентом , и в марте 1629 года ей удалось получить от короля Карла королевскую хартию, изменяющую название компании на Губернатора и компанию Массачусетского залива в Новой Англии и предоставляющую им землю для основания Колонии Массачусетского залива . Королевская хартия, учреждающая Компанию Массачусетского залива, не указывала, где должно проводиться ежегодное собрание компании; это повышало вероятность того, что губернатор компании мог переехать в новую колонию и исполнять обязанности губернатора колонии, в то время как генеральный суд компании мог быть преобразован в законодательное собрание колонии. Джон Уинтроп участвовал в этих обсуждениях и в марте 1629 года подписал Кембриджское соглашение , по которому неэмигрировавшие акционеры компании согласились передать контроль над компанией эмигрировавшим акционерам. Поскольку Уинтроп был самым богатым из эмигрировавших акционеров, компания решила сделать его губернатором и доверила ему устав компании.
Уинтроп отплыл в Новую Англию в 1630 году вместе с 700 колонистами на борту одиннадцати кораблей, известных под общим названием « Флот Уинтропа » . Сам Уинтроп плыл на борту « Арбеллы ». Во время переправы он прочитал проповедь под названием «Образец христианского милосердия», в которой призвал своих собратьев-поселенцев сделать свою новую колонию Городом на холме [5] , имея в виду, что они станут образцом для всех народов Европы относительно того, как должно выглядеть должным образом реформированное христианское содружество. Контекст в 1630 году был таков, что Тридцатилетняя война шла плохо для протестантов, и католицизм восстанавливался в землях, ранее реформированных – например, Эдиктом о реституции 1629 года .
В декабре 1634 года Тайный совет официально ограничил эмиграцию только верующими церковнослужителями. [6]
В 1633 году умер умеренный архиепископ Джордж Эббот , и Карл I выбрал Уильяма Лода своим преемником на посту архиепископа Кентерберийского . Эббот был фактически отстранен от своих функций в 1617 году после того, как отказался приказать своему духовенству читать Книгу о спорте . Теперь Чарльз переиздал Книгу о спорте , в символическом жесте октября 1633 года против субботствования . Лод также приказал своему духовенству читать ее своим прихожанам и отстранил служителей, которые отказались это сделать, эффективный шибболет для искоренения пуританского духовенства. В 1630-х годах епископы Церкви Англии возобновили озабоченность по обеспечению единообразия в церкви, обеспечивая строгое соблюдение стиля богослужения, изложенного в Книге общей молитвы . Суд Высокой комиссии стал основным средством дисциплинарного воздействия на пуританское духовенство, которое отказалось подчиняться. В отличие от обычных судов, в Суде Высокой комиссии не было права против самооговора , и суд мог принуждать к даче показаний.
Некоторые епископы пошли дальше Книги общих молитв и потребовали от своего духовенства соответствовать уровням экстрацеремониализма. Как отмечалось выше, введение алтарных ограждений в церквях было самым спорным из таких требований. Пуритане также были встревожены повторным введением христианского искусства (например, витражей ) в церкви, которые были полностью раздеты со времен иконоборчества Реформации.
Изгнание несогласных пуританских священников из Церкви Англии в 1630-х годах вызвало реакцию. Пуритане-миряне выступили против политики короля Карла, а епископы стали главным объектом пуританского гнева. Первым и самым известным критиком как лаудианства , так и каролинских богословов был Уильям Принн . В конце 1620-х и начале 1630-х годов Принн написал ряд работ, осуждающих распространение как арминианства , так и англокатолицизма в Церкви Англии, а также выступал против женитьбы короля Карла на католической принцессе. Принн стал ярым критиком распущенных нравов при дворе.
Принн также критиковал общественную мораль в целом. Вторя критике Иоанна Златоуста в адрес сцены, Принн написал книгу Histriomastix , в которой он яростно осудил сцену за ее пропаганду распутства . Книга, которая представляет собой высшую точку атаки пуритан на английский театр эпохи Возрождения , критиковала сценические пьесы за якобы пропаганду распутства. К несчастью для Принна, его книга появилась примерно в то же время, когда Генриетта Мария стала первой королевской особой, когда-либо выступавшей в маске , «Пастушьем рае » Уолтера Монтегю , в январе 1633 года. Histriomastix широко читалась как пуританское нападение на мораль королевы. Вскоре после того, как он стал архиепископом Кентерберийским, Уильям Лод преследовал Принна в суде Звездной палаты по обвинению в подстрекательской клевете . В отличие от судов общего права , Звездной палате было разрешено назначать любое наказание, кроме смертной казни , включая пытки , за преступления, основанные на справедливости , а не на законе. Мятежный пасквиль был одним из «справедливых преступлений», которые преследовались в Звездной палате. Принн был признан виновным и приговорен к тюремному заключению, штрафу в размере 5000 фунтов стерлингов и удалению части ушей.
Принн продолжал публиковаться из тюрьмы, и в 1637 году он предстал перед Звездной палатой во второй раз. На этот раз Звездная палата постановила отрезать оставшуюся часть ушей Принна и заклеймить его буквами SL, что означает «подстрекатель-клеветник». (Принн утверждал, что эти буквы на самом деле означали stigmata Laudis (знаки Лауда).) На том же суде Звездная палата также постановила отрезать уши двум другим критикам режима за то, что они писали против Лаудианства: Джону Баствику , врачу, писавшему антиепископальные памфлеты; и Генри Бертону .
Год спустя к троице «мучеников» присоединился четвертый, Джон Лилберн , который учился у Джона Баствика. С 1632 года было незаконно публиковать или импортировать произведения литературы, не лицензированные компанией Stationers' Company , и это позволяло правительству просматривать и цензурировать любые работы до публикации. В течение 1630-х годов для пуритан стало обычным делом публиковать свои работы в Амстердаме , а затем контрабандой ввозить их в Англию. В 1638 году Лилберн был привлечен к ответственности в Звездной палате за импорт религиозных произведений, критикующих лаудианство, из Амстердама. Таким образом, Лилберн начал курс, который позже привел его к тому, что его приветствовали как «Свободнорожденного Джона» и как выдающегося поборника «английских свобод». В Звездной палате он отказался признать себя виновным по тем обвинениям, которые были предъявлены ему только на латыни . Затем суд заключил его в тюрьму и снова доставил его в суд и потребовал признания. Лилберн потребовал, чтобы обвинения против него были выслушаны на английском языке . Тогда власти прибегли к порке его трехременным кнутом по голой спине, когда его тащили за руки, привязанные к задней части повозки с волами, от тюрьмы Флит до позорного столба в Вестминстере . Затем его заставили наклониться у позорного столба, где он все же умудрился распространять нелицензированную литературу среди толпы. Затем ему заткнули рот. Наконец, его заключили в тюрьму. Его отвезли обратно в суд и снова заключили в тюрьму.
Начиная с 1625 года группа пуританских юристов, торговцев и священнослужителей (включая Ричарда Сиббса и Джона Дэвенпорта ) организовала организацию, известную как Feoffees for the Purchase of Impropriations . Feoffees собирали средства для покупки мирских impropriations и advowsons , что означало, что feoffees затем имели законное право назначать своих избранных кандидатов на бенефиции и лекторские должности . Это обеспечивало механизм как для увеличения числа проповедующих служителей в стране, так и для обеспечения того, чтобы пуритане могли получать церковные назначения.
В 1629 году Питер Хейлин , дон Магдалины , произнес проповедь в церкви Святой Марии, осуждая Feoffees for Impropriations за то, что они сеяли плевелы среди пшеницы . В результате огласки Уильям Ной начал преследовать feoffees в суде казначейства . Защита feoffees состояла в том, что все люди, которых они назначили на должность, соответствовали англиканской церкви. Тем не менее, в 1632 году Feoffees for Impropriations были распущены, а активы группы конфискованы в пользу короны: король Карл приказал, чтобы деньги были использованы для увеличения жалованья должностных лиц и использовались для других благочестивых целей, не контролируемых пуританами.
Как отмечалось выше, Джеймс пытался сблизить английскую и шотландскую церкви. В ходе этого процесса он восстановил епископов в Церкви Шотландии и навязал Пять статей Перта шотландской церкви, что расстроило шотландских пресвитериан. Теперь Чарльз еще больше разозлил пресвитериан, возвысив роль епископов в Шотландии даже выше, чем его отец, до такой степени, что в 1635 году архиепископ Сент-Эндрюса Джон Споттисвуд был назначен лордом-канцлером Шотландии . Пресвитерианское противостояние Чарльзу достигло новой вершины интенсивности в 1637 году, когда Чарльз попытался навязать версию Книги общей молитвы Церкви Шотландии. Хотя эта книга была составлена группой шотландских епископов, ее широко рассматривали как английский импорт и осуждали как Литургию Лода . Хуже того, там, где шотландский молитвенник отличался от английского, он, казалось, заново вводил старые ошибки, которые еще не были заново введены в Англии. В результате, когда недавно назначенный епископ Эдинбурга Дэвид Линдсей встал, чтобы прочитать новую литургию в соборе Св. Джайлса , Дженни Геддес , член общины, бросила свой табурет в Линдсея, тем самым вызвав бунт молитвенника .
Шотландский молитвенник был крайне непопулярен среди шотландских дворян и дворян, не только по религиозным причинам, но и по националистическим причинам: Книга общего порядка Нокса была принята в качестве литургии национальной церкви Парламентом Шотландии , тогда как шотландский парламент не консультировался в 1637 году, и новый молитвенник был навязан исключительно на основе предполагаемого королевского превосходства Карла в церкви, доктрины, которая никогда не была принята ни Церковью, ни Парламентом Шотландии. Ряд ведущих дворян составили документ, известный как Национальный ковенант в феврале 1638 года. Те, кто подписался под Национальным ковенантом, известны как ковенантеры . Позже в том же году Генеральная ассамблея Церкви Шотландии изгнала епископов из церкви.
В ответ на этот вызов его власти Карл собрал армию и двинулся на Шотландию в «Первой епископской войне» (1639). Английские пуритане, которые долгое время находились в оппозиции к епископам (которая достигла новых высот после дел Принна, Бертона, Баствика и Лилберна), были глубоко встревожены тем, что король теперь вел войну, чтобы сохранить должность епископа. Первая епископская война закончилась тупиком, поскольку у обеих сторон не было достаточных ресурсов, чтобы победить своих противников (в случае Карла это было потому, что у него не было достаточно доходов, чтобы вести войну, поскольку он не созывал парламент с 1629 года), что привело к подписанию Берикского договора (1639) .
Чарльз намеревался разорвать Берикский договор при первой возможности и, вернувшись в Лондон, начал подготовку к созыву парламента, который мог бы принять новые налоги для финансирования войны против шотландцев и восстановления епископства в Шотландии. Этот парламент — известный как Короткий парламент, потому что он просуществовал всего три недели — собрался в 1640 году. К несчастью для Чарльза, в парламент были избраны многие члены-пуритане, и два критика королевской политики, Джон Пим и Джон Хэмпден , выступили в качестве громких критиков короля в парламенте. Эти члены настаивали на том, что парламент имеет древнее право требовать удовлетворения жалоб, и настаивали на том, что недовольство нации последними десятью годами королевской политики должно быть рассмотрено до того, как парламент предоставит Чарльзу налоги, которые он хотел. Разочарованный, Чарльз распустил парламент через три недели после его открытия.
В Шотландии мятежный дух продолжал набирать силу. После подписания Берикского договора Генеральная ассамблея Шотландии собралась в Эдинбурге и подтвердила отмену епископства в Шотландии, а затем пошла еще дальше и заявила, что всякое епископство противоречит Слову Божьему . Когда шотландский парламент собрался позже в том же году, он подтвердил позицию Церкви Шотландии. Шотландские ковенантеры теперь решили, что пресвитерианство никогда не сможет быть уверенно восстановлено в Шотландии, пока епископство остается в порядке вещей в Англии. Поэтому они решили вторгнуться в Англию, чтобы помочь добиться отмены епископства. В то же время шотландцы (у которых было много контактов среди английских пуритан) узнали, что король намеревался нарушить Берикский договор и предпринять вторую попытку вторжения в Шотландию. Когда Короткий парламент был распущен, не предоставив Карлу запрошенных им денег, ковенантеры решили, что настало время нанести упреждающий удар по английскому вторжению. Таким образом, в августе 1640 года шотландские войска вошли в северную Англию, начав «Вторую епископскую войну» . Застигнув короля врасплох, шотландцы одержали победу в битве при Ньюберне . Таким образом, шотландские ковенантеры заняли северные графства Англии и наложили на короля большой штраф в размере 850 фунтов стерлингов в день до тех пор, пока не будет подписан договор. Полагая, что король не заслуживает доверия, шотландцы настояли на том, чтобы парламент Англии был частью любых мирных переговоров. Обанкротившийся из-за Второй епископской войны, Карл не имел иного выбора, кроме как созвать парламент, чтобы предоставить новые налоги для выплаты шотландцам. Он неохотно созвал парламент, который не был распущен до 1660 года, Долгий парламент .
Собор английского духовенства традиционно собирался всякий раз, когда собирался парламент, и распускался всякий раз, когда парламент распускался. Однако в 1640 году Карл приказал Собору продолжать заседать даже после того, как он распустил Короткий парламент, поскольку Собор еще не принял каноны , которые Чарльз заставил архиепископа Лода составить и которые подтверждали политику церкви Лода как официальную политику Церкви Англии. Собор послушно принял эти каноны в конце мая 1640 года.
В преамбуле к канонам утверждается, что каноны не вносят новшества в церковь, а скорее восстанавливают церемонии времен Эдуарда VI и Елизаветы I, которые вышли из употребления. Первый канон утверждал, что король правил по божественному праву ; что доктрина королевского верховенства требовалась божественным законом ; и что налоги причитались королю «по закону Бога, природы и народов». Этот канон привел многих депутатов к выводу, что Карл и лоудианское духовенство пытались использовать Церковь Англии как способ установить абсолютную монархию в Англии, и посчитали, что это представляет собой неоправданное вмешательство духовенства в недавний спор между парламентом и королем по поводу корабельных денег .
Каноны против папизма и социнианства были бесспорными, но канон против сектантов был спорным, потому что он был направлен на пуритан. Этот канон осуждал любого, кто не посещал регулярно службу в своей приходской церкви или кто посещал только проповедь , а не полную службу по молитвеннику. Он продолжал осуждать любого, кто писал книги, критикующие дисциплину и управление Церкви Англии.
Наконец, и это самое спорное, каноники ввели клятву, известную в истории как Клятва Et Cetera , которую должен был принести каждый священнослужитель , каждый магистр искусств, не являющийся сыном дворянина , все, кто получил степень в области богословия , права или физики , все регистраторы Консисторского суда и Канцлерского суда , все актуарии , прокторы и школьные учителя , все лица, зарегистрированные в иностранных университетах, и все кандидаты на рукоположение . Клятва гласила:
Я, AB, клянусь, что одобряю доктрину, дисциплину или управление, установленные в Церкви Англии, как содержащие все необходимое для спасения : и что я не буду пытаться ни сам, ни кто-либо другой, прямо или косвенно, внести какую-либо папскую доктрину, противоречащую той, которая так установлена; и я никогда не дам своего согласия на изменение управления этой Церковью архиепископами , епископами , деканами и архидьяконами и т. д., как оно установлено сейчас , и как оно по праву должно стоять, и никогда не подчиню его узурпациям и суевериям престола Рима . И все это я ясно и искренне признаю и клянусь, согласно простому и здравому смыслу и пониманию тех же слов, без каких-либо двусмысленностей , умственных уклонений или тайных оговорок вообще. И я делаю это сердечно, охотно и истинно, по вере христианина . Да поможет мне Бог во Иисусе Христе .
Пуритане были в ярости. Они напали на каноны 1640 года как на неконституционные , утверждая, что Конвокация больше не была законной сессией после роспуска парламента. Кампания по обеспечению соблюдения клятвы Et Cetera столкнулась с решительным пуританским сопротивлением, организованным в Лондоне Корнелиусом Берджесом , Эдмундом Калами Старшим и Джоном Гудвином . Навязывание клятвы Et Cetera также привело к тому, что прошотландские симпатии пуритан стали еще более распространенными, и ходили слухи — возможные, но никогда не доказанные — что лидеры пуритан находились в изменнической связи с шотландцами в этот период. Многие пуритане отказались читать молитву о победе над шотландцами, которую им было приказано читать.
Выборы в Долгий парламент в ноябре 1640 года привели к созданию парламента, в котором пуритане доминировали даже больше, чем в Коротком парламенте. Поэтому первым делом парламента было выступить против Томаса Уэнтворта, 1-го графа Страффорда , который был лордом- заместителем Карла в Ирландии с 1632 года. После Второй епископской войны Страффорд собирал ирландскую католическую армию в Ирландии , которую можно было бы развернуть против шотландских ковенантеров. Пуритане были потрясены тем, что армия ирландских католиков (которых они ненавидели) будет развернута короной против шотландских пресвитериан (которых они любили), и многие английские протестанты, которые не были особенно пуританами, разделяли это мнение. Узнав, что парламент намеревался объявить ему импичмент , Страффорд представил королю доказательства изменнических связей между пуританами в парламенте и шотландскими ковенантерами. Тем не менее, благодаря ловким политическим маневрам Джон Пим вместе с Оливером Сент-Джоном и лордом Сэем сумели быстро добиться от парламента импичмента Страффорду по обвинению в государственной измене , и Страффорд был арестован.
На суде перед Палатой лордов , начавшемся в январе 1641 года, обвинители утверждали, что Страффорд намеревался использовать ирландскую католическую армию против английских протестантов. Страффорд ответил, что армия предназначалась для использования против мятежных шотландцев. В конечном итоге Страффорд был оправдан в апреле 1641 года на том основании, что его действия не были равносильны государственной измене. В результате пуритане, выступавшие против Страффорда, инициировали законопроект об опале против Страффорда в Палате общин ; после восстания армии, которой не платили в течение нескольких месяцев, Палата лордов также приняла законопроект об опале. Чарльз, обеспокоенный тем, что армия поднимет восстание еще больше, если ей не будут платить, что армия никогда не получит зарплату, пока парламент не выделит средства, и что парламент не выделит средства без смерти Страффорда, подписал законопроект об опале в мае 1641 года. Страффорд был казнен перед толпой в 200 000 человек 12 мая 1641 года.
Пуритане воспользовались настроениями парламента и общественности и организовали петицию Root and Branch , названную так потому, что она призывала к отмене епископата «от начала и до конца». Петиция Root and Branch, подписанная 15 000 лондонцев, была представлена парламенту толпой из 1500 человек 11 декабря 1640 года. Петиция Root and Branch подробно описывала многие претензии пуритан к Карлу и епископам. В ней жаловались на то, что епископы заставили замолчать многих благочестивых служителей и заставили служителей бояться наставлять народ о «доктрине предопределения , свободной благодати , настойчивости , первородном грехе, остающемся после крещения , субботе , учении против всеобщей благодати , избрании за предвиденную веру , свободной воле против Антихриста , нерезидентах (служителях, которые не жили в своих приходах), человеческих выдумках в поклонении Богу» . Петиция осуждала практику предоставления епископам светской власти и поощрения служителей к игнорированию светской власти. Петиция осуждала режим за подавление благочестивых книг, одновременно позволяя публикацию папистских , арминианских и непристойных книг (таких как « Ars Amatoria» Овидия и баллады Мартина Паркера ). Петиция также перечислила несколько обычных жалоб пуритан: « Книга спорта» , размещение причастных столов в алтарном направлении, схемы благоустройства церквей, навязывание клятв, влияние католиков и арминиан при дворе и злоупотребление отлучением епископами.
В декабре 1640 года, через месяц после импичмента Страффорду, парламент также объявил импичмент архиепископу Лоду по обвинению в государственной измене. Его обвинили в подрыве истинной религии, присвоении папских полномочий, попытке примирить Церковь Англии с Римско-католической церковью, преследовании благочестивых проповедников, разрушении отношений Церкви Англии с реформатскими церквями на континенте , содействии войне с Шотландией и множестве других преступлений. Во время этих дебатов Харботтл Гримстон назвал Лода «корнем и основой всех наших несчастий и бедствий... хлевом всей тлетворной грязи, которая заразила государство и правительство». Однако, в отличие от Страффорда, враги Лода не торопились добиваться его казни. Он был заключен в Тауэр в феврале 1641 года.
В марте 1641 года Палата общин приняла законопроект об исключении епископов , который не позволил бы епископам занять свои места в Палате лордов . Однако Палата лордов отклонила этот законопроект.
В мае 1641 года Генри Вейн Младший и Оливер Кромвель представили законопроект Root and Branch Bill , который был составлен Оливером Сент-Джоном и который был разработан для искоренения епископата в Англии «с корнем и ветвями» в соответствии с положениями, изложенными в петиции Root and Branch. Многие умеренные депутаты, такие как Люциус Кэри, 2-й виконт Фолкленд и Эдвард Хайд , были встревожены: хотя они считали, что Чарльз и Лод зашли слишком далеко в 1630-х годах, они не были готовы отменить епископат. Дебаты по законопроекту Root and Branch Bill были интенсивными — законопроект был окончательно отклонен в августе 1641 года. Разделение депутатов по этому законопроекту сформировало основное разделение депутатов в последующей войне, причем те, кто поддерживал законопроект Root and Branch Bill, стали « круглоголовыми» , а те, кто защищал епископов, стали «кавалерами» .
Неудивительно, что дебаты вокруг законопроекта о корнях и ветвях вызвали оживленную полемику в памфлете. Джозеф Холл , епископ Эксетерский , написал энергичную защиту епископата под названием « Скромный протест в Высокий суд парламента» . Это вызвало отклик у пяти пуританских авторов, которые писали под псевдонимом Smectymnuus , аббревиатура которого основана на их именах ( Стивен Маршалл, Эдмунд Калами, Томас Янг, Мэтью Ньюкомен и Уильям Сперстоу ) . Первый памфлет Smectymnuus , « Ответ на книгу » , был озаглавлен «Скромный протест » . В котором обсуждается оригинал литургии и епископства , был опубликован в марте 1641 года. Считается, что один из бывших учеников Томаса Янга, Джон Мильтон , написал постскриптум к ответу. (Мильтон опубликовал несколько антиепископальных памфлетов в 1640–1641 годах). Последовала длительная серия ответов и контрответов.
Обеспокоенный тем, что король снова быстро распустит парламент, не устранив недовольства нации, Джон Пим протолкнул Акт против роспуска парламента без его собственного согласия; отчаянно нуждаясь в деньгах, Чарльз не имел иного выбора, кроме как согласиться на Акт. Затем Долгий парламент попытался отменить наиболее непопулярные аспекты последних одиннадцати лет. Звездная палата, которая использовалась для того, чтобы заставить замолчать пуританских мирян, была упразднена в июле 1641 года. В это же время был упразднен и Суд высшей комиссии. Парламент приказал освободить Принна, Бертона, Баствика и Лилберна из тюрьмы, и они с триумфом вернулись в Лондон.
В октябре 1641 года ирландское католическое дворянство начало Ирландское восстание 1641 года , сбросив английское господство и создав Конфедеративную Ирландию . Английские парламентарии были в ужасе от того, что ирландская армия может подняться, чтобы устроить резню английских протестантов. В этой атмосфере в ноябре 1641 года парламент принял Великую ремонстрацию , подробно изложив более 200 пунктов, которые парламент считал незаконными, действуя в ходе Личного правления. Великая ремонстрация ознаменовала второй момент, когда ряд более умеренных, непуританских членов парламента (например, виконт Фолкленд и Эдвард Хайд ) посчитали, что парламент зашел слишком далеко в своих осуждениях короля и проявляет слишком много сочувствия к мятежным шотландцам.
Когда епископы попытались занять свои места в Палате лордов в конце 1641 года, пропуританская, антиепископальная толпа, вероятно, организованная Джоном Пимом , помешала им сделать это. Закон об исключении епископов был повторно внесен в декабре 1641 года, и на этот раз настроение в стране было таким, что ни Палата лордов, ни Карл не чувствовали себя достаточно сильными, чтобы отклонить законопроект. Закон об исключении епископов не позволял лицам, находящимся в священном сане , осуществлять какую-либо временную юрисдикцию или власть после 5 февраля 1642 года; это распространялось на занятие места в парламенте или членство в Тайном совете . Любые действия, совершенные с такими полномочиями после этой даты членом духовенства, должны были считаться недействительными.
В этот период Чарльз все больше убеждался в том, что ряд членов парламента, находившихся под влиянием пуритан, предательски подстрекали шотландских ковенантеров вторгнуться в Англию в 1640 году, что привело ко Второй епископской войне. Таким образом, когда он услышал, что они планируют объявить импичмент королеве за участие в католических заговорах, он решил арестовать лорда Мандевиля , а также пятерых членов парламента, теперь известных как « пять членов» : Джона Пима , Джона Хэмпдена , Дензила Холлеса , сэра Артура Хазелрига и Уильяма Строда . Известно, что Чарльз лично вошел в Палату общин 4 января 1642 года, но члены уже разбежались.
После неудачной попытки арестовать Пятерых членов, Чарльз понял, что он не только непопулярен среди парламентариев, но и находится в опасности со стороны лондонской пропуританской, антиепископальной и все более антикоролевской толпы . Поэтому он и его семья отступили в Оксфорд и пригласили всех лояльных парламентариев присоединиться к нему. Он начал собирать армию под руководством Джорджа Горинга, лорда Горинга .
Парламент принял Указ о милиции , который сформировал милицию, но предусматривал, что милиция должна контролироваться парламентом. Король отказался подписать этот законопроект. Крупный раскол между парламентом и королем произошел 15 марта 1642 года, когда парламент заявил, что «народ связан Указом о милиции, хотя он и не получил королевского согласия », впервые парламент объявил свои акты действующими без получения королевского согласия. При этих обстоятельствах политическая нация начала разделяться на круглоголовых и кавалеров . Первое столкновение между роялистами и парламентариями произошло в апреле 1642 года во время осады Халла , которая началась, когда назначенный парламентом военный губернатор сэр Джон Хотэм отказался предоставить войскам Карла доступ к военным материалам в Кингстоне-апон-Халле . В августе король официально поднял свой штандарт в Ноттингеме, и началась Первая гражданская война в Англии .
В 1642 году самые ярые защитники епископата в Долгом парламенте ушли, чтобы присоединиться к королю Карлу на поле боя. Однако, хотя началась Гражданская война, парламент изначально не хотел принимать законодательство без получения королевского одобрения . Таким образом, между июнем 1642 года и маем 1643 года парламент пять раз принимал законодательство, предусматривающее религиозное собрание, но эти законопроекты не получали королевского одобрения и, таким образом, умерли. Однако к июню 1643 года парламент был готов бросить вызов королю и созвать религиозное собрание без его одобрения. Это собрание, Вестминстерское собрание , провело свое первое заседание в часовне Генриха VII Вестминстерского аббатства 1 июля 1643 года. (На более поздних сессиях собрание собиралось в Иерусалимской палате.)
Ассамблея была уполномочена составить новую литургию , которая должна была заменить Книгу общих молитв , и определить, какой способ церковного устройства был бы подходящим для Церкви Англии. В обоих случаях предполагалось, что Вестминстерская Ассамблея будет только давать рекомендации, а окончательное слово останется за Парламентом.
Долгий парламент назначил 121 богослова в Вестминстерскую ассамблею (в то время «божественный», т. е. теолог, использовался как синоним « священнослужителя »). Из них примерно 25 никогда не присутствовали — в основном потому, что король Карл приказал всем верноподданным не участвовать в ассамблее. Чтобы заменить не присутствовавших богословов, парламент позже добавил 21 дополнительного богослова, известных как «сверхдополнительные богословы». В ассамблею также вошли 30 мирских асессоров (10 дворян и 20 простолюдинов). Хотя Вестминстерские богословы были в основном пуританами, они широко представляли все должности (кроме лаудианства), которые тогда предлагались в Церкви Англии.
В течение первых десяти недель единственной задачей Вестминстерской ассамблеи был пересмотр Тридцати девяти статей . Однако летом 1643 года, вскоре после созыва Вестминстерской ассамблеи, парламентские силы под руководством Джона Пима и Генри Вейна Младшего заключили соглашение с шотландцами, известное как Торжественная лига и ковенант . Как отмечалось выше, одной из главных причин, по которой шотландцы начали Вторую епископскую войну в 1640 году, было то, что они надеялись положить конец епископату в Англии. Поэтому они настояли в качестве условия соглашения, чтобы англичане согласились сражаться за искоренение « папизма и прелатства ». Поскольку пуритане также были заинтересованы в борьбе с этими вещами, они с готовностью согласились, и Долгий парламент согласился присягнуть Шотландскому национальному ковенанту. Затем шесть комиссаров, представлявших Церковь Шотландии, были отправлены для участия в Вестминстерской ассамблее. 12 октября 1643 года Долгий парламент постановил, что Ассамблея должна «совещаться и обсуждать между собой такую дисциплину и управление, которые будут наиболее согласовываться со святым словом Божьим и наиболее способствуют поддержанию и сохранению мира церкви на родине, а также более тесному соглашению с Церковью Шотландии и другими реформатскими церквями за рубежом».
Обсуждения Вестминстерской ассамблеи по вопросу церковного устройства знаменуют собой окончательный поворотный момент в истории пуритан. Если до сих пор пуритане были едины в своем противостоянии королевской и епископальной церковной политике, то теперь они разделились по поводу реформ Церкви Англии. Вестминстерские богословы разделились на четыре группы:
Многие вопросы разделяли группы друг от друга:
Даже после того, как роялисты не смогли присутствовать на Вестминстерской ассамблее, епископалы, вероятно, были в большинстве или, по крайней мере, в относительном большинстве. Однако епископальные члены Ассамблеи оказались менее ревностными в своей защите епископата: когда Ассамблея запланировала дебаты и голосования на поздний полдень и ранний вечер, епископальные члены не явились, позволив пресвитерианам и независимым доминировать в дебатах Ассамблеи. В известном bon mot лорд Фолкленд заметил, что «те, кто ненавидел епископов, ненавидели их сильнее дьявола , а те, кто любил их, любили их не так сильно, как свой обед».
По прибытии шотландские комиссары — Александр Хендерсон , Джордж Джиллеспи , Сэмюэл Резерфорд и Роберт Бейли — организовали кампанию за принятие Церковью Англии пресвитерианской системы, похожей на Церковь Шотландии . Поначалу казалось, что шотландские комиссары смогут протолкнуть свою пресвитерианскую схему с минимальным сопротивлением.
Однако в феврале 1644 года пять членов Ассамблеи — известные в истории как Пять несогласных братьев — опубликовали памфлет под названием «Апологетическое повествование, смиренно представленное достопочтенным палатам парламента Томасом Гудвином , Филиппом Наем , Сидрахом Симпсоном , Джеремайей Берроузом и Уильямом Бриджем ». Эта публикация убедительно изложила аргументы в пользу позиции независимых и сделала невозможным для шотландских комиссаров быстрое достижение дружественного консенсуса вокруг пресвитерианской позиции. Вместо этого в 1644 году Вестминстерская Ассамблея стала местом жарких дебатов между пресвитерианами и независимыми.
Независимые были партией, наиболее приверженной экспериментальному предопределению, позиции, что можно иметь уверенность в избрании в этой жизни. Экспериментальные предопределенцы, как правило, проходили через драматические опыты обращения. С ростом экспериментального предопределения, среди некоторых благочестивых людей появился сопутствующий призыв к собранным церквям . В отличие от Церкви Англии, которая теоретически охватывала всех в Англии, собранная церковь состояла только из тех, кто прошел через опыт обращения. После подавления сепаратизма в поздний елизаветинский период призывы к собранным церквям можно было только шептать. Однако социальный процесс отделения «благочестивых» от остальной части конгрегации продолжался в течение всего начала семнадцатого века.
Когда пуритане в Новой Англии основали свои собственные общины, для того, чтобы быть принятым в церковь, нужно было пройти экзамен у старейшин церкви, а затем публично исповедать свою веру перед собравшейся общиной, прежде чем быть принятым в члены. Независимые поддержали путь Новой Англии и выступили за его принятие в Англии. Результатом стала бы ситуация, когда не все англичане были бы членами церкви, а только те, кто прошел через обращение и публично исповедал свою веру. При таких обстоятельствах одной из главных причин, по которой независимые выступали за общинное устройство, было то, что они утверждали, что только другие благочестивые члены общины могли определить, кто еще был избран. Независимые осудили подавление сепаратистов — на том основании, что государство не должно подавлять благочестивых. Они обвинили пресвитерианскую партию в желании продолжить варварские, «папистские» преследования епископов Лаудии. Впервые независимые начали отстаивать теорию религиозной свободы . Поскольку они считали, что только небольшое меньшинство общины на самом деле «спасено», они утверждали, что нет смысла иметь единую национальную церковь. Вместо этого каждая объединенная церковь должна быть свободна организовываться так, как она считает нужным. Поэтому они выступали не только против Книги общей молитвы, но и против любых попыток реформировать литургию — они утверждали, что на самом деле не должно быть национальной литургии, но что каждый служитель и каждая община должны быть свободны поклоняться Богу так, как они считают нужным.
Пресвитериане ответили, что независимые были вовлечены в раскол. Пресвитериане были кальвинистами, как и независимые, но они понимали последствия предопределения иначе, чем независимые. Некоторые утверждали, что Англия была избранной нацией, что божественное провидение избрало Англию как особо призванную нацию, как Бог избрал израильтян быть избранным народом в Ветхом Завете . Другие утверждали, что, хотя верно, что Бог избрал некоторых как избранных, а некоторых как отверженных, в этой жизни ни один человек не может знать, был ли он или она среди избранных, и что жизнь должна быть прожита в максимально возможном соответствии с волей Бога. Они не одобряли независимых, считавших себя единственными избранными в Англии: правда, многие члены Церкви Англии, возможно, совершали открытые и общеизвестные грехи, но для пресвитериан это было знаком того, что государство должно вмешаться и наказать эти грехи, чтобы Бог не покарал нацию так же, как Он покарал ветхозаветный Израиль, когда обнаружил, что они грешат.
Независимые оказались в меньшинстве в Вестминстерской ассамблее — в ассамблее, состоящей примерно из 120 богословов, было всего пять несогласных братьев, что сделало невозможным для независимых в ассамблее принятие своей позиции.
В течение следующих двух лет второе противоречие занимало время и внимание Вестминстерской Ассамблеи: противоречие об эрастианстве . Вопрос о надлежащих отношениях церкви и государства, который был частью противоречия об индепендентах, был в центре противоречия об эрастианстве.
Во время елизаветинского религиозного урегулирования два парламентских акта определили место Церкви Англии в жизни Англии (1) Акт о супремати , который объявил монарха верховным правителем Церкви Англии и который налагал присягу на всех подданных, требуя от них поклясться, что они признают верховенство короля в церкви; и (2) Акт о единообразии , который установил религиозное единообразие по всей стране, требуя, чтобы все церкви проводили службы в соответствии с Книгой общих молитв .
События 1640-х годов заставили английское юридическое сообщество беспокоиться о том, что Вестминстерская ассамблея готовилась незаконно изменить церковь таким образом, чтобы отменить Акт о супрематии. Таким образом, Джон Селден , возможно, самый выдающийся юрист в Англии после смерти Эдварда Коука в 1634 году, возглавил кампанию против изменения Церкви Англии таким образом, чтобы подорвать Акт о супрематии. Таким образом, так же, как пресвитерианская партия в ассамблее доминировала не членами (шотландские комиссары), эрастианская партия доминировала Селденом и другими юристами. Селден утверждал, что не только английское право, но и сама Библия требуют, чтобы церковь подчинялась государству: он ссылался на связь Садока с царем Давидом и Римлянам 13 в поддержку этой точки зрения.
Начиная с апреля 1645 года Ассамблея переключила свое внимание с конфликта с независимыми на конфликт с эрастианцами. Помимо Джона Лайтфута , наиболее ревностным сторонником позиции эрастианцев был Булстроуд Уайтлок , один из депутатов, выступавший в качестве светского асессора Ассамблеи. Уайтлок утверждал, что только государство, а не церковь, может законно осуществлять право отлучения .
В октябре 1645 года шотландские комиссары добились успеха, когда Долгий парламент проголосовал за указ, устанавливающий пресвитерианскую форму церковного управления в Англии. Однако они были потрясены тем, что парламент также принял аргумент Эрастиана и сделал любое окончательное решение церкви по вопросу об отлучении подлежащим обжалованию в Генеральной ассамблее в парламенте Англии .
Это решение вызвало протесты со стороны пресвитерианской партии. Парламент Шотландии , обеспокоенный тем, что Долгий парламент не выполняет своих обязательств по Торжественной лиге и Завету, выразил протест против эрастианской природы постановления. Министры Лондона организовали петицию в парламент. Вестминстерская ассамблея отреагировала, отправив делегацию во главе со Стивеном Маршаллом , пламенным проповедником, который прочитал несколько проповедей в Долгий парламент, чтобы выразить протест против эрастианской природы постановления. (Некоторые депутаты утверждали, что Ассамблея этим действием совершила praemunire и должна быть наказана.) Парламент отреагировал, отправив делегацию, в которую входил Натаниэль Файнс , в Вестминстерскую ассамблею вместе со списком вопросов, связанных с jure divino природой церковного управления. Ассамблея отреагировала, категорически отвергнув эрастианскую позицию — Джон Лайтфут и Томас Коулман были единственными членами, выступившими в пользу эрастианства.
Пресвитерианская партия инициировала масштабную кампанию по связям с общественностью, и именно в 1646 году были опубликованы многие из основных доводов в защиту пресвитерианства, начиная с Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici; или Божественное право церковного управления, утвержденное и подтвержденное Священным Писанием. Разными служителями Христа в лондонском Сити , опубликованного в декабре 1646 года. Один из шотландских комиссаров, Сэмюэл Резерфорд , опубликовал книгу под названием Божественное право церковного управления и отлучение . Второй шотландский комиссар, Джордж Джиллеспи, вступил в памфлетный спор с Коулменом: в ответ на проповедь, которую Коулмен опубликовал, отстаивая позицию Эрастиана, Джиллеспи опубликовал A Brotherly Examination of some Passages of Mr. Coleman's late published Sermon ; Коулмен ответил A Brotherly Examination Re-examined ; Джиллеспи ответил Nihil Respondes ; Коулмен ответил Male Dicis Maledicis ; а Джиллеспи ответил Male Audis . Джиллеспи также нашел слова для Уильяма Принна , который выступил в поддержку постановления парламента; Принн был особой мишенью для нападок, когда Джиллеспи выпустил свой magnum opus, Aaron's Rod Blossoming; or, The Divine Ordinance of Church Government Ribbed , работу, которая частично включала в себя материал из спора с Коулменом.
Пресвитерианская партия также использовала свое влияние в Лондоне, чтобы подать петицию в парламент в поддержку своей позиции.
Хотя в августе 1645 года парламент принял указ, выражающий его намерение учредить старейшин по всей стране, он не дал указаний о том, как это следует делать. 14 марта 1646 года парламент принял «Указ об удержании скандальных лиц от Таинства Вечери Господней , об избрании старейшин и об устранении недостатков в прежних Указах, касающихся церковного управления». Этот Указ предусматривал механизмы отбора старейшин по всей стране и в целом устанавливал пресвитерианскую систему церковного управления для страны. Однако этот Указ снова содержал элемент Эрастианства. Указ создал новую должность «комиссаров по суду скандальных правонарушений»: этим комиссарам была предоставлена юрисдикция определять, оправдывает ли «скандальное правонарушение» отлучение от церкви, и сессиям было запрещено отлучать любого члена церкви без предварительного одобрения отлучения комиссаром. Пресвитерианская партия была в ярости из-за включения должности комиссара в закон, создавший пресвитерианское государство в Англии.
Партия Independent была возмущена тем, что парламент продолжал навязывать религиозное единообразие. Самым известным выражением уныния Independents в отношении действий Long Parliament стала поэма Джона Мильтона «О новых силах совести при Long Parliament». Мильтон утверждал, что Long Parliament подражает папской тирании в церкви; нарушает библейский принцип христианской свободы ; и занимается курсом действий, который накажет благочестивых людей. Он завершил поэму строкой: «New Presbyter is but old Priest writ large» (игра слов, поскольку в английском языке слово «Priest» возникло как сокращение греческого слова «Presbyter», но также утверждал, что пресвитеры по плану Long Parliament будут хуже католических и лаудийских священников, которых пуритане ненавидели).
В то же время, когда Вестминстерская Ассамблея обсуждала экклезиологию, они также пересматривали поклонение и доктрину. Эти аспекты вызывали меньше споров среди богословов.
Получив задание реформировать английскую литургию, Ассамблея сначала рассматривала возможность просто принять Книгу общего порядка Джона Нокса , но эта возможность была отклонена Ассамблеей в 1644 году, и работа по созданию новой литургии была поручена комитету. Этот комитет составил Справочник общественного богослужения , который был принят Вестминстерской ассамблеей в 1645 году. В отличие от Книги общей молитвы , которая содержала подробные рубрики , подробно регулирующие то, как священнослужители должны были проводить службу, Справочник общественного богослужения представляет собой свободную повестку дня для богослужения и ожидала, что министр заполнит детали. В Справочнике основное внимание в службе уделялось проповеди.
Служба начиналась с чтения отрывка из Библии ; затем следовала вступительная молитва (выбранная или составленная служителем, или произнесенная им экспромтом); затем проповедь ; и затем завершалась заключительной молитвой. Справочник дает указания относительно того, что должны содержать молитвы и проповедь, но не содержит никаких установленных форм молитв. Справочник поощрял публичное пение псалмов , но оставлял на усмотрение служителя, какие псалмы следует использовать на службе и где именно (в отличие от Книги общих молитв, в которой излагался точный порядок пения псалмов на каждый день года таким образом, чтобы гарантировать, что вся Книга псалмов пелась один раз в месяц). Разделы, посвященные крещению , причастию , браку , похоронам , дням общественного поста и дням общественного благодарения , имеют схожий характер.
В 1643 году Долгий парламент поручил Вестминстерской ассамблее составить новое Исповедание веры и новый национальный катехизис . Результатом стало создание Вестминстерского исповедания веры и двух катехизисов: Вестминстерского большого катехизиса (призванного быть всеобъемлющим) и Вестминстерского короткого катехизиса (призванного быть более легким для запоминания детьми).
Долгий парламент одобрил Справочник публичного богослужения в 1645 году. Вестминстерское исповедание было представлено парламенту в 1646 году, но Палата общин вернула Исповедание Ассамблее с указанием, что к Исповеданию следует добавить тексты из Писания. Эта версия была повторно представлена парламенту в 1648 году, и после интенсивных дебатов (в ходе которых некоторые главы и разделы, одобренные Ассамблеей, были удалены) Исповедание было ратифицировано Долгим парламентом. Большой катехизис был завершен в 1647 году, Кратчайший катехизис в 1648 году, и оба получили одобрение Вестминстерской Ассамблеи и Долгим парламентом.
Поскольку Вестминстерские стандарты были разработаны под надзором шотландских комиссаров в Вестминстерской ассамблее, у шотландцев не возникло проблем с ратификацией Вестминстерских стандартов, чтобы сохранить приверженность Шотландии Англии в рамках Торжественной лиги и Пакта . Поскольку Директория создала тип экклезиологии, уже практиковавшийся в Церкви Шотландии , она была быстро ратифицирована Генеральной ассамблеей Церкви Шотландии , а затем Парламентом Шотландии в 1646 году. Большой и Краткий катехизисы были ратифицированы Генеральной ассамблеей в 1648 году, а Вестминстерское исповедание — в 1649 году. Вестминстерские стандарты являются общими стандартами Церкви Шотландии и почти всех пресвитерианских конфессий по сей день.
Завершив свою работу, Вестминстерская ассамблея была распущена в 1649 году.
Парламентские силы изначально плохо справлялись с силами роялистов: первое крупное сражение войны, битва при Эджхилле 23 октября 1642 года, было безрезультатным, как и первое сражение при Ньюбери 20 сентября 1643 года. Как отмечалось выше, в результате неудачи в победе над королем на поле боя, после первого сражения при Ньюбери, Долгий парламент вступил в союз с шотландцами, что привело к Торжественной лиге и Ковенанту (по которому Долгий парламент согласился установить пресвитерианство в Англии), а война была поручена объединенному комитету шотландцев и англичан, известному как Комитет обоих королевств . С добавлением шотландских войск парламентарии одержали решительную победу в битве при Марстон-Муре 2 июля 1644 года.
Самым успешным командующим парламентской кавалерии был Оливер Кромвель . Теперь Кромвель обратился к Комитету обоих королевств с предложением. Он пришел к выводу, что военная система была несостоятельной, поскольку она опиралась на местные ополчения, защищающие локальные районы. Кромвель предложил парламенту создать новую армию, которая могла бы быть развернута в любом месте королевства и не была бы привязана к определенной местности. После Второй битвы при Ньюбери 27 октября 1644 года, где парламентские силы значительно превосходили по численности силы роялистов, и все же парламентские силы едва могли победить силы роялистов, Кромвель удвоил свои аргументы в пользу создания новой армии. В этот момент большинство лидеров парламентской армии были пресвитерианами, которые поддерживали пресвитериан в Вестминстерской ассамблее. Кромвель, однако, также следовал за Вестминстерской ассамблеей и встал на сторону индепендентов. Кромвель считал, что пресвитериане в армии — в частности, его начальник Эдвард Монтегю, 2-й граф Манчестер — выступили против его предложения создать новую и более эффективную армию, главным образом потому, что они хотели заключить мир с королем. Он также считал, что верховный главнокомандующий армии Роберт Деверо, 3-й граф Эссекс , разделял взгляды Манчестера. Однако Кромвель считал, что парламентские силы должны стремиться к полной победе над роялистами, и поскольку он не доверял Карлу, он считал, что Чарльз не должен играть никакой роли в каком-либо послевоенном правительстве.
Кромвель, который был депутатом парламента и военачальником, перехитрил своих врагов в армии. 9 декабря 1644 года Кромвель внес в парламент законопроект, в котором говорилось, что ни один член Палаты общин или Палаты лордов не может сохранять свою должность военачальника, будучи членом парламента. Членам парламента придется выбирать: либо уйти из парламента, либо уйти из армии. Законопроект Кромвеля был принят Палатой общин, но отклонен Палатой лордов в январе 1645 года, которая беспокоилась, что это будет означать, что ни один дворянин не сможет служить в качестве командующего в армии. Чтобы развеять это беспокойство, Кромвель повторно внес свой законопроект с положением, в котором говорилось, что, если парламент пожелает, он может повторно назначить в армию любого парламентария, который ушел из армии, если он этого захочет. Лорды в конечном итоге были убеждены Кромвелем, и 13 января 1645 года приняли этот законопроект, известный сейчас как Указ о самоотречении .
Примерно в то же время, 6 января 1645 года, Комитет обоих королевств одобрил просьбу Кромвеля и санкционировал создание Армии нового образца . После принятия Указа о самоотречении Эссекс и Манчестер вышли из армии, чтобы сохранить свои позиции в Палате лордов. Кромвель, вместо этого, вышел из Палаты общин, чтобы не лишиться своего положения в армии. Таким образом, когда Армия нового образца была организована под руководством сэра Томаса Фэрфакса , Кромвель был самым старшим командующим армией, оставшимся в армии. Поэтому Фэрфакс опирался на Кромвеля как на своего заместителя во время организации Армии нового образца. Кромвель работал над тем, чтобы ни один пресвитерианин не был набран в Армию нового образца, и чтобы независимые были поощрены к вступлению в Армию нового образца. Таким образом, Кромвель создал ситуацию, в которой пресвитериане доминировали в Долгом парламенте, но независимые доминировали в Армии нового образца.
В битве при Нейзби 16 июня 1645 года армия Новой модели одержала решительную победу над роялистскими силами. Для победы над роялистскими силами потребовалось несколько последующих сражений. В мае 1646 года Карл сдался шотландским войскам в Саутвелле, Ноттингемшир .
Вступая в 1647 год, лидеры Долгого парламента и шотландцы выступали за мир с Чарльзом и восстановление Карла к власти в качестве конституционного монарха , в то время как Оливер Кромвель, независимый лидер Новой модели армии, хотел избавить страну от Чарльза. Шотландцы и пресвитерианская партия в Вестминстерской ассамблее настаивали на чистой форме пресвитерианского государственного устройства для Церкви Англии, в то время как Долгий парламент принял форму пресвитерианства, содержащую эрастианские элементы, которые пресвитерианская партия Вестминстера и шотландцы сочли глубоко неприятными. При этих обстоятельствах шотландцы и пресвитерианская партия в Вестминстерской ассамблее (партия, в которой доминировали шотландские комиссары) решили обратиться к королю, чтобы заручиться его поддержкой против независимых и эрастианцев.
Летом и осенью 1647 года Генри Айретон и Джон Ламберт вели переговоры с обеими палатами парламента, и в конечном итоге армия и парламент достигли соглашения по ряду предложений, известных как « Основные положения предложений» , которые были представлены Карлу в ноябре 1647 года. Основными предложениями были:
Однако Чарльз отклонил основные предложения.
Вместо этого Чарльз вел переговоры с фракцией шотландских ковенантеров и 26 декабря 1647 года подписал The Engagement , секретный договор с группой шотландских ковенантеров, которые стали известны как Engagers . В соответствии с Engagement, Чарльз согласился, что епископат должен быть подавлен в Церкви Англии, и он согласился поддерживать пресвитерианство в течение трех лет, после чего могло бы быть выработано постоянное решение вопроса о политике церкви. В обмен Engagers согласились ввести армию численностью 20 000 человек в Англию, чтобы подавить армию Новой модели и восстановить Карла на троне. Это привело ко Второй гражданской войне в Англии . Силы роялистов были решительно разбиты в битве при Престоне 17–19 августа 1648 года.
Независимые в армии утверждали, что король был « Карл Стюарт, человек крови », который заслуживал наказания, и что исход Первой английской гражданской войны был доказательством Божьего суда над Карлом. Взятие оружия после того, как этот суд был вынесен, привело к пролитию невинной крови. Поэтому лидеры армии составили проект Ремонстрации армии в ноябре 1648 года, призывая Долгий парламент казнить Карла и заменить наследственную монархию в Англии на выборную монархию . Когда Долгий парламент отклонил Ремонстрацию армии, Армейский совет предпринял решительные действия. [7]
В среду 6 декабря пехотный полк полковника Томаса Прайда занял позицию на лестнице, ведущей в Палату представителей. Прайд стоял наверху лестницы. [8] Когда прибывали депутаты, он сверял их со списком, предоставленным ему; лорд Грей из Гроуби помогал определять, кого следует арестовать, а кого не допускать. [9] Чистка Прайда исключила всех, кроме около 200 членов из около 500, которые имели право заседать до чистки.
После чистки оставшиеся члены (которые симпатизировали Независимой партии и Совету армии) — с этого времени известные как Охвостье парламента — приступили к выполнению того, что отказался сделать Долгий парламент: предать Карла суду за государственную измену . Палата общин приняла акт 3 января 1649 года о создании Высокого суда правосудия для суда над Карлом I. Этот акт был отклонен Палатой лордов, но армия настояла на проведении суда. Он начался 20 января 1649 года в Вестминстер-холле и закончился 27 января 1649 года обвинительным приговором. 59 комиссаров подписали смертный приговор Карлу, и 30 января 1649 года он был обезглавлен.
Казнь Карла I стала бы линзой, через которую пуританское движение рассматривалось на протяжении поколений. Для его противников результат подтвердил, что пуританство в конечном итоге привело к жестокому восстанию, и что существует прямая связь между религиозным фанатизмом и цареубийством. Самая большая группа пуритан, пресвитериане, фактически выступала против цареубийства, но сторонникам короля и епископата это казалось слишком тонким различием. Для многих независимых цареубийство было полностью оправдано: Карл был человеком, который был тираном и бросил вызов воле Бога, и поэтому должен был быть наказан.
Литературные обмены мнениями по поводу цареубийства произошли после того, как роялисты опубликовали Eikon Basilike сразу после казни Карла. Eikon Basilike якобы был написан Карлом во время его пребывания в плену, но почти наверняка был написан призраком, вероятно, Джоном Годеном . В книге Чарльз представлен как «набожный сын Церкви Англии», которого несправедливо преследовали пуританские преследователи и в конечном итоге он принял мученическую смерть за защиту Церкви Англии от фанатиков. Джон Мильтон , теперь самый важный полемист Independent, ответил позже в 1649 году в книге, которую он назвал Eikonoklastes , которая была пошаговым ответом на лестный портрет Карла, созданный Eikon Basilike , и его нелестный портрет парламентариев и армии.
Firth, Charles Harding (1898). «Гордость, Томас». В Lee, Sidney (ред.). Dictionary of National Biography . Т. 56. Лондон: Smith, Elder & Co., стр. 349.