stringtranslate.com

Тайны Исиды

Фреска с изображением фигуры, стоящей у алтаря перед храмом.
Церемония поклонения саркофагу Осириса , изображенному на фреске в храме Исиды в Помпеях первого века нашей эры. Смерть Осириса была важным мотивом культа Исиды . Появление саркофага здесь может относиться к акценту на Осирисе и загробной жизни, обнаруженному в мистериях , посвященных Исиде. [1]

Мистерии Исиды представляли собой религиозные обряды инициации , совершавшиеся в культе египетской богини Исиды в греко-римском мире . Они были созданы по образцу других мистерийных обрядов , в частности, Элевсинских мистерий в честь греческих богинь Деметры и Персефоны , и возникли где-то между третьим веком  до нашей эры и вторым веком  нашей эры . Несмотря на свое преимущественно эллинистическое происхождение, мистерии отсылали к верованиям древнеегипетской религии , в которой возникло поклонение Исиде, и, возможно, включали в себя аспекты египетских ритуалов. Хотя Изиде поклонялись во всем греко-римском мире, известно, что таинственные обряды практиковались лишь в нескольких регионах. В районах, где они практиковались, они служили укреплению приверженности преданных культу Исиды, хотя от них не требовалось поклоняться исключительно ей , и преданные могли подняться в иерархии культа, пройдя инициацию. Считалось также, что эти обряды гарантируют, что душа посвященного с помощью богини продолжит после смерти переход в блаженную загробную жизнь .

Многие тексты Римской империи относятся к тайнам Исиды, но единственным источником их описания является художественное произведение, роман « Золотой осел» , написанный во втором веке нашей эры Апулеем . В нем посвященный подвергается тщательному ритуальному очищению перед тем, как спуститься в самую сокровенную часть храма Исиды, где он переживает символическую смерть и возрождение и испытывает интенсивный религиозный опыт , видя богов лично.

Некоторые аспекты мистерий Исиды и других мистических культов, особенно их связь с загробной жизнью, напоминают важные элементы христианства . Вопрос о том, повлияли ли они на христианство, является спорным, и доказательства неясны; некоторые ученые сегодня объясняют сходство общим культурным прошлым, а не прямым влиянием. Напротив, рассказ Апулея имел прямое влияние в наше время. Благодаря его описанию тайны Исиды повлияли на многие художественные произведения и современные братские организации , а также на широко распространенное мнение, что сами древние египтяне имели сложную систему таинственных посвящений.

Происхождение

Греческие и египетские прецеденты

Статуя женщины в изысканном платье с небольшим головным убором.
Римская статуя Исиды, второй век нашей эры.

Греко-римские мистерии представляли собой добровольные тайные ритуалы инициации . [2] Они были посвящены определенному божеству или группе божеств и использовали различные интенсивные переживания, такие как ночная тьма, прерываемая ярким светом, или громкая музыка или шум, которые вызывали состояние дезориентации и интенсивные религиозные переживания . Некоторые из них содержали загадочные символы . Посвященным не полагалось обсуждать детали того, что они пережили, и современное понимание этих обрядов ограничено этой секретностью. [3] Самыми престижными мистериями в греческом мире были Элевсинские посвящения , посвященные богине Деметре , которые проводились в Элевсине недалеко от Афин , по крайней мере, с шестого века до нашей эры [4] до конца четвертого века нашей эры. [5] Они сосредоточились на поисках Деметрой своей дочери Персефоны . Элевсинские посвященные проходили в темный зал Телестерион и подвергались ужасающим зрелищам, прежде чем войти в комнату, ярко освещенную огнем. Там иерофант , председательствовавший на церемонии, выкрикнул загадочное объявление, которое, возможно, намекало на рождение бога Плутона , и продемонстрировал предметы, олицетворявшие власть Деметры над плодородием , такие как сноп пшеницы. [6]

В мистериях бога Диониса , которые проводились во многих местах греческого мира, участники пили и танцевали на безумных ночных празднествах. [7] Дионисийские торжества были каким-то образом связаны с орфизмом — группой мистических представлений о природе загробной жизни . [8]

Изначально Исида была богиней древнеегипетской религии , которая не включала в себя мистерии греческого стиля, хотя и содержала элементы, напоминающие элементы более поздних греческих мистерий. [9] Фараоны подвергались посвящению, связанному с их обрядами коронации , во время которых, как говорили, они имели тесный контакт с богами. [10] Священники также могли пройти какую-то церемонию посвящения, связанную со специальными религиозными знаниями или подготовкой, необходимой для их должностей. [11] [12] Древние египетские погребальные тексты содержали знания о Дуате , или подземном мире, которые характеризовались как глубоко секретные и, как полагали, позволяли умершим душам достичь приятной загробной жизни. [13] Некоторые египтологи, такие как Ян Ассманн , предположили, что некоторые погребальные тексты также использовались в священнических ритуалах посвящения; Ассманн утверждает, что «посвящение в храмы и культы Египта предвосхитило и прообразило окончательное посвящение в тайны царства мертвых». [14] Другие египтологи оспаривают идею о том, что погребальные тексты когда-либо использовались живыми в ритуалах. [15]

Элементом греческих мистерий, которого не было в Египте, была возможность для обычных людей пройти посвящение. [9] [16] Самые священные ритуалы в египетских храмах выполнялись высокопоставленными священниками вне поля зрения общественности, а фестивали представляли собой основную возможность для простолюдинов участвовать в официальных церемониях. [17] Некоторые из этих фестивалей воспроизводили события из египетской мифологии , [18] особенно фестиваль Хояк в честь Осириса , бога загробной жизни и мифологического мужа Исиды, в котором мифологическая смерть Осириса, расчленение и возвращение к жизни были разыгралось на всеобщее обозрение. [19] Греческие писатели называли эти египетские обряды «мистериями». Геродот , греческий историк, писавший в пятом веке до нашей эры, был первым, кто сделал это. Он использовал этот термин для обозначения праздника Хойак, сравнив его с мистериями Диониса, с которыми он был знаком, поскольку оба происходили ночью и включали миф, в котором рассматриваемый бог был расчленен. [20] Далее он сказал, что на греческое поклонение Дионису повлияло поклонение Осирису в Египте. [21]

Греческие писатели, пришедшие после Геродота, считали Египет и его жрецов источником всей мистической мудрости. [22] Они утверждали, что многие элементы греческой философии и культуры, [23] включая их собственные мистериальные обряды, пришли из Египта. [9] Классик Вальтер Буркерт и египтолог Франческо Тирадритти утверждают, что в этих утверждениях есть доля истины, поскольку древнейшие греческие мистерии развивались в седьмом и шестом веках до нашей эры, в то же время, когда Греция развивала более тесные контакты с Египетская культура. Образы загробной жизни, обнаруженные в этих мистериях, возможно, находились под влиянием египетских верований в загробную жизнь . [21] [24]

Распространение культа Исиды.

Исида была одним из многих негреческих божеств, чьи культы [Примечание 1] распространились за пределы их родных земель и стали частью греческой и римской религии в эллинистический период (323–30 гг. до н.э.), когда греческий народ и культура распространились на земли по всему Средиземноморью. и большая часть тех же самых земель была завоевана Римской республикой . [29] [30] Под влиянием греко-римской традиции некоторые из этих культов, в том числе культ Исиды, разработали свои собственные мистериальные обряды. [31] Большая часть культа Исиды включала в себя деятельность, которая была гораздо более публичной, чем мистериальные обряды, такие как поклонение культовым статуям в ее храмах или праздники на открытом воздухе, такие как Navigium Isidis , [32] [33] однако ученые часто считают мистерии как одна из наиболее характерных черт ее культа. [34]

Культ Исиды развил свои мистерии в ответ на широко распространенное мнение, что греческие мистические культы произошли от Исиды и Осириса в Египте. [9] Как выразился классик Мигель Джон Верлсуис: «Для греков образ Египта как древнего и религиозного мира был настолько силен, что они не могли не представить Исиду как таинственную богиню». [35] Поклонники Исиды, возможно, адаптировали аспекты египетского ритуала, чтобы они соответствовали модели Элевсинских мистерий, возможно, включая также дионисийские элементы. Конечный продукт показался бы грекам подлинным египетским предшественником греческих мистерий. [9] [36] Многие греко-римские источники утверждают, что сама Исида разработала эти обряды. [37]

Ученые расходятся во мнениях относительно того, возникли ли мистерии до времен Римской империи , поскольку свидетельства о них эллинистического периода неоднозначны. [38] Тем не менее, они могли появиться еще в начале третьего века до нашей эры, после того как греческая династия Птолемеев взяла под свой контроль Египет. Птолемеи пропагандировали культ бога Сераписа , который включал в себя черты Осириса и греческих божеств, таких как Дионис и бог подземного мира Плутон . Культ Исиды был соединен с культом Сераписа. Она также была переосмыслена, чтобы напоминать греческих богинь, особенно Деметру, сохранив при этом многие из своих египетских характеристик. Мистерии Исиды, созданные по образцу мистерий Деметры в Элевсине, могли быть разработаны в то же время. [39] Согласно греческому историку Плутарху и римскому историку Тациту , человек по имени Тимофей, член семьи Эвмолпидов , курировавший Элевсинские мистерии, помог утвердить Сераписа в качестве бога-покровителя при дворе Птолемеев. Классик Хайме Альвар предполагает, что Тимофей мог одновременно внести в поклонение Исиде элементы Элевсинских мистерий. [40] Другая возможность состоит в том, что мистерии возникли в самой Греции, где-то после того, как там утвердился культ Исиды и вступил в прямой контакт с обрядами Деметры в Элевсине. [41]

Источники

Фрагментарные доказательства

Статуя женщины, держащей кувшин или корзину
Жрица Исиды держит ситулу (бронзовый кувшин) или цисту (ритуальную корзину), второй век нашей эры.

Сведения о тайнах Исиды скудны, хотя некоторую информацию можно почерпнуть из мимолетных упоминаний в надписях и литературных текстах. [42] Одним из возможных ранних указаний является стела из Фессалоники конца второго века до нашей эры, которая связывает Осириса с таинственными обрядами. [43] Другие свидетельства поклонения Исиде в Греции происходят из ареталогий , текстов, восхваляющих богиню. В формулировках ареталогий из Маронии и Андроса , датируемых первым веком до нашей эры, говорится, что Исида давала посвященным священные или тайные письмена. [44] [34] Классик Петра Пакканен говорит, что эти ареталогии доказывают, что мистерии Исиды существовали к тому времени, [44] но Ян Н. Бреммер утверждает, что они связывают Исиду только с Элевсинскими мистериями, а не с ее собственными отличительными обрядами. . [34] Римский поэт Тибулл , также живший в первом веке до нашей эры, ссылается на обеты Исиде, данные ему его любовницей Делией, что может указывать на то, что она была посвященной. [45]

В надписях второго века нашей эры используется такой язык, как эпитет оргия в отношении Исиды, что предполагает, что мистерии Исиды практиковались поблизости. Эти надписи встречаются в таких городах, как Рим и Бриндизи в Италии, Кенхрея и Самос в Греции и Траллес в Малой Азии. [46] Бреммер утверждает, что такие надписи встречаются только в Италии и восточном Средиземноморье и что мистерии практиковались только в этих регионах, [46] тогда как храмы Исиды были найдены во всех провинциях империи. [47] В самом Египте известны только два текста, оба папируса из Оксиринха , которые могут намекать на тайны Исиды. [48]

В одной надписи из Прусы в Вифинии упоминается жрец Исиды по имени Меникетес, который ставил кровати, «запрещенные для мирян», предполагая, что они были каким-то образом связаны с мистериями, [49] хотя они, возможно, служили какому-то другому ритуалу. вместо этого функция. [50] Буркерт предположил, что эти кровати были задействованы в каком-то ритуале, связанном с браком Исиды и Осириса. [51]

Некоторые образы, встречающиеся в искусстве, могут относиться к тайнам. Циста , тип корзины , в которой хранились ритуальные предметы в нескольких греческих мистических культах, также использовалась в культе Исиды. Рихард Веймирс, классик, утверждает, что изображения приверженцев Исиды, несущих цисты, указывают на то, что они были посвященными. [52] Поклонников Исиды часто изображали в мантии с большим узлом на груди, заимствованной из иконографии самой Исиды, а историк искусства Элизабет Уолтерс предполагает, что эта одежда является признаком того, что преданный был посвященным. [53] Гробница Тиграна в Ком-эль-Шукафе , недалеко от Александрии, содержит картину мужчины, несущего пальмовые ветви, которую историк искусства Марджори Венит интерпретировала как образ нового посвященного, выходящего из обрядов. [54]

Эллинистические и римские храмы Исиды сильно различались по форме, и хотя некоторые из них содержали подземные помещения, которые, как предполагалось, были местами, где совершались мистерии, доказательства неубедительны. [55] [56] Археолог Уильям Ю. Адамс утверждал, что остатки святыни в Каср Ибриме в Мероитском королевстве , за пределами Римской империи, но недалеко от границы Римского Египта , указывают на то, что там практиковались мистерии Исиды. [57]

Описание Апулея

Контекст и надежность

Каменный фундамент на мелководье
Остатки храма Исиды на берегу в Кенхреях , Коринф , Греция.

Единственное прямое описание тайн Исиды содержится в « Золотом осле» , также известном как «Метаморфозы» , комическом романе конца второго века нашей эры римского автора Апулея . [58]

Главный герой романа — Люциус, человек, волшебным образом превратившийся в осла. В одиннадцатой и последней книге романа Луций, заснув на пляже в Кенхреях в Греции, просыпается и видит полную луну. Он молится луне, используя имена нескольких лунных богинь, известных в греко-римском мире, прося ее вернуть ему человеческий облик. Исида появляется в видении перед Люциусом и объявляет себя величайшей из всех богинь. Она сообщает ему, что неподалеку проходит фестиваль в ее честь, Navigium Isidis , и что праздничная процессия несет с собой гирлянды из роз, которые вернут ему человеческий облик, если он их съест. После того, как Люциус снова становится человеком, первосвященник на фестивале заявляет, что Люциус был спасен от несчастий богиней и что теперь он будет свободен от любознательности и потакания своим слабостям, которые втянули его во многие злоключения, которые он пережил. . Люциус присоединяется к местному храму Исиды, становится ее преданным последователем и в конце концов проходит посвящение. [59]

На первый взгляд торжественная преданность Люциуса культу Исиды в этой книге сильно контрастирует с комическими злоключениями, составляющими остальную часть романа. Ученые спорят, предназначен ли этот рассказ для того, чтобы серьезно отразить преданность Люция богине, или это ирония, возможно, сатира на культ Исиды. Те, кто считает это сатирой, указывают на то, как Люциуса заставляют пройти несколько посвящений, каждое из которых требует платы, несмотря на то, что у него мало денег. [60] Хотя многие ученые, которые пытались проанализировать тайны, основанные на книге, считали, что это серьезно, описания могут быть в целом точными, даже если книга носит сатирический характер. [61] Описание Апулеем культа Исиды и его тайн в целом согласуется с большей частью внешних свидетельств о них. [60] [46] Классик Стивен Харрисон говорит, что это показывает «детальное знание египетского культа, независимо от того, был ли сам Апулей на самом деле посвященным в религию Исиды». [62] В другой своей работе, « Апологии» , Апулей утверждает, что подвергся нескольким посвящениям, хотя он не упоминает конкретно о тайнах Исиды. [63] При написании «Золотого осла» он, возможно, опирался на личный опыт посвящения Исиды [64] или других посвящений, которые он прошел. [63] Даже в этом случае подробное описание, данное в «Золотом осле», может быть скорее идеализированным, чем строго точным, а культы Исиды могли включать в себя множество разновидностей мистических обрядов. В романе фактически упоминаются три различных обряда инициации в двух городах, хотя подробно описан только первый. [65]

Обряды

Согласно «Золотому ослу» , инициация «происходила в виде добровольной смерти и спасения, полученного по милости». [66] Только сама Исида могла определить, кого и когда следует инициировать; таким образом, Люциус начинает готовиться к тайнам только после того, как Исида явилась ему во сне. [67] Идея о том, что Исида, как считалось, непосредственно командовала своими последователями, поддерживается Павсанием , греческим писателем той же эпохи, что и Апулей, который сказал, что никому не разрешалось участвовать в праздниках Исиды в ее святилище в Тифорее без ее приглашения. сном, [68] и надписями, в которых жрецы Исиды пишут, что она призвала их стать ее слугами. [69] В описании Апулея богиня также определяет, сколько посвященный должен заплатить храму, чтобы пройти обряды. [67]

Жрецы при посвящении Луция читали процедуру обряда из ритуальной книги, хранящейся в храме, исписанной «неизвестными знаками», некоторые из которых представляют собой «формы всех видов животных», а другие — витиеватые и абстрактные. [67] Использование книги в ритуальных целях было гораздо более распространено в египетской религии, чем в греческой или римской традиции, и символы в этой книге часто воспринимаются как иероглифы или иератические символы , что в глазах греческих и римских верующих было бы подчеркнуть египетскую подоплеку обряда и добавить ему торжественности. [70] Дэвид Франкфуртер, исследователь древних средиземноморских религий, предполагает, что они сродни намеренно непонятным магическим символам , которые обычно использовались в греко-римской магии . [71]

Перед собственно посвящением Люций должен пройти ряд ритуальных очищений . Жрец купает его, просит у богов прощения от его имени и окропляет водой. [67] Это исповедание и покаяние в прошлых грехах соответствует акценту на целомудрие и другим формам самоотречения, встречающемуся во многих других источниках о культе Исиды. [72] Затем Люцию придется подождать десять дней, воздерживаясь при этом от мяса и вина, прежде чем начнется посвящение. [73] Очистительные ванны были обычным явлением во многих ритуалах греко-римского мира. Мольба о прощении может исходить из клятв, которые должны были принести египетские жрецы, в которых они заявляли о своей свободе от проступков. [74] Окропление водой и воздержание от определенных продуктов, вероятно, происходят из ритуалов очищения, которые египетские жрецы должны были пройти перед входом в храм. [75] Вечером десятого дня Луций получает множество неуказанных подарков от других приверженцев Исиды, прежде чем надеть чистую льняную одежду и войти в самую глубокую часть храма. [67]

Описание того, что происходит дальше, намеренно загадочно. Луций напоминает читателю, что непосвященным не разрешается знать подробности обрядов, прежде чем в расплывчатых выражениях описать свой опыт. [76]

Я подошел к границе смерти и, ступив на порог Прозерпины , прошел сквозь все стихии и вернулся. Посреди ночи я увидел солнце, сверкающее ярким светом, я столкнулся лицом к лицу с богами внизу и богами наверху и воздал им почтение с близкого расстояния. [77]

Крашеная ниша в стене
Картина из гробницы Тиграна в катакомбах Ком-эль-Шокафа , изображающая человека, несущего пальмовые ветви, который может быть посвященным Исиды [78]

В серии парадоксов Люций путешествует в подземный мир и на небеса, видит солнце среди тьмы и приближается к богам. [79] Многие люди размышляли о том, как ритуал мог имитировать эти невозможные переживания. Яркое «солнце», о котором упоминает Луций, возможно, было огнём во тьме — явление, которое, как известно, существовало в разгар Элевсинских мистерий. Боги, которых он видел лицом к лицу, возможно, были статуями или фресками божеств. [80] Некоторые ученые полагают, что инициация также повлекла за собой какую-то реконструкцию или ссылку на смерть Осириса, но если это так, то в тексте Апулея об этом не упоминается. [81] [82]

Луций выходит из этого переживания утром, и священники одевают его в искусно вышитый плащ. Затем он стоит на помосте с факелом и в короне из пальмовых листьев, «украшенной по подобию Солнца и установленной в облике статуи», как описывает это Апулей. Жрецы отодвигают занавески, чтобы показать Луция толпе его единоверцев. В течение следующих трех дней Люциус наслаждается серией банкетов и священных трапез со своими единоверцами, завершая процесс инициации. [83]

После этого посвящения Луций переезжает в Рим и присоединяется к его главному храму богини, Исеуму Кампенсе . По настоянию новых видений, посланных богами, он проходит еще два посвящения, каждый раз неся больше расходов, например, ему приходится покупать замену плащу, который он оставил в Кенхреях. Эти посвящения не описаны так подробно, как первое. Второй посвящен Осирису и, как говорят, отличается от того, что посвящен Исиде. [84] Апулей называет это «ночными тайнами главного бога», но не приводит других подробностей. [85] Третье посвящение может быть посвящено как Исиде, так и Осирису. Перед этим посвящением Люциусу приходит видение, в котором с ним разговаривает сам Осирис, предполагая, что он является доминирующей фигурой в обряде. [86] В конце романа Люциус был принят на высокое положение в культе Осириса, и он уверен, что бог обеспечит ему будущий успех в работе юриста. [87]

Значение

Божества и религиозная символика

Большинство мистерийных обрядов были связаны с мифами о божествах, на которых они сосредоточивались, и утверждали, что передают посвященным подробности мифов, которые не были широко известны. Несколько греко-римских писателей дали богословские и философские интерпретации. Вдохновленные фрагментарными свидетельствами, современные ученые часто пытались понять, что могли означать эти мистерии для их посвященных. [88] Классик Хью Боуден утверждает, что, возможно, не существовало единой, авторитетной интерпретации обрядов и что «желание раскрыть утерянную тайну — то, что, как только она будет правильно идентифицирована, объяснит, в чем заключался тайный культ». — обречен на провал». [89] Он считает попытку прямой встречи с богами, примером которой является кульминация посвящения Луция в « Золотом осле» , как наиболее важная особенность обрядов. [90] Идея встречи с богами лицом к лицу контрастировала с классическими греческими и римскими верованиями, [91] в которых наблюдение за богами , хотя это и могло быть впечатляющим опытом, могло быть опасным и даже смертельным. [92] В греческой мифологии, например, вид истинной формы Зевса испепелил смертную женщину Семелу . Однако встреча Луция с богами соответствует тенденции, наблюдавшейся в некоторых религиозных группах римских времен, к более тесной связи между верующими и богами. [91]

«Элементы», через которые проходит Луций при первом посвящении, могут относиться к классическим элементам земли, воздуха, воды и огня, которые, как считалось, составляют мир, или к областям космоса. [93] Религиовед Панайотис Пачис предполагает, что это слово относится конкретно к планетам в эллинистической астрологии . [94] Астрологические темы появлялись во многих других культах Римской империи, включая еще один мистический культ, посвященный Митре . [95] В культе Исиды, пишет Пахис, астрологические символы могли отсылать к вере в то, что Исида управляет движением звезд и, таким образом, ходом времени и порядком в космосе, верованиями, на которые ссылается Луций, когда молится богине. . [96]

Древние египетские верования являются одним из возможных источников понимания символики мистерий Исиды. Дж. Гвин Гриффитс , египтолог и ученый-классик, тщательно изучил Книгу 11 « Золотого осла» и ее возможное египетское происхождение в 1975 году. Он указал на сходство между первым посвящением в « Золотом осле» и египетскими верованиями в загробную жизнь, заявив, что посвященный берет на себя роль Осириса, претерпев символическую смерть. По его мнению, образы посвящения относятся к египетскому подземному миру, Дуату. [97] Гриффитс утверждал, что солнце посреди ночи, в рассказе Луция о посвящении, могло возникнуть под влиянием контрастов света и тьмы в других мистериальных обрядах, но оно произошло главным образом из изображений подземного мира в древних Египетские погребальные тексты . Согласно этим текстам, бог Солнца Ра каждую ночь проходит через подземный мир и соединяется с Осирисом, чтобы выйти обновленным, как это делают умершие души. [98] Пять учёных, написавших в 2015 году комментарий к Книге 11, предупреждают, что образы Солнца и подземного мира могут быть основаны исключительно на греческих и римских прецедентах, и сомневаются в утверждении Гриффитса о том, что Люций вступает в мистический союз с Осирисом. [99]

По ходу книги, как выразился Валентино Гаспарини, «Осирис явно вырывает из рук Исиды роль Высшего Существа» и заменяет ее центром преданности Луция. [100] Известность Осириса в «Золотом осле» согласуется с другими свидетельствами о культе Исиды в Риме, которые предполагают, что он перенял темы и образы из египетской погребальной религии и придал Осирису все большую известность в конце первого и начале второго веков нашей эры. [101] Напротив, Серапис, чья личность во многом совпадала с личностью Осириса и которому часто поклонялись вместе с Исидой, упоминается в тексте только один раз, в описании праздничного шествия. Хайме Альвар считает, что в тексте Серапис и Осирис рассматриваются как отдельные фигуры, тогда как авторы комментария 2015 года сомневаются, что Апулей хотел провести резкое различие между ними. Они отмечают, что Луций обращается к Осирису, используя эпитеты, которые часто давались Серапису. [102] [103] Гаспарини утверждает, что смещение фокуса в книге отражает веру в то, что Осирис был высшим существом, а Исида была посредником между ним и человечеством. Эта интерпретация встречается в эссе Плутарха «Об Исиде и Осирисе» , в котором миф об Осирисе анализируется на основе собственной средней платонической философии Плутарха , а Гаспарини предполагает , что Апулей разделял взгляды Плутарха. [100] Стивен Харрисон предполагает, что внезапное переключение внимания с Исиды на Осириса — это просто сатира на грандиозные заявления о религиозной преданности. [104]

Приверженность культу

Поскольку не все местные культы Исиды проводили мистериальные обряды, не все ее приверженцы прошли инициацию. [105] И история Апулея, и книга Плутарха « Об Исиде и Осирисе» , в которой кратко упоминаются посвященные Исиды, предполагают, что инициация считалась частью более широкого процесса присоединения к культу и посвящения себя богине. [106] [107]

Культ Исиды, как и большая часть греко-римского мира, не был исключительным ; поклонники Исиды могли продолжать почитать и других богов. Поклонники Исиды были среди очень немногих религиозных групп в греко-римском мире, имевших свое отличительное имя, примерно эквивалентное «иудеям» или «христианину», что могло указывать на то, что они определяли себя своей исключительной преданностью богине. Однако слово — Исиак или «Исида» — использовалось редко, [108] и уровень обязательств, которые оно подразумевало, похоже, менялся в зависимости от обстоятельств. [109] Многие жрецы Исиды также служили в других культах. Некоторые люди в позднеримские времена, такие как аристократ Веттий Агорий Претекстат , присоединились к нескольким священствам и прошли несколько посвящений, посвященных разным богам. [110] Таким образом, посвящения в мистерии не требовали от преданных отказа от той религиозной идентичности, которую они изначально имели, и они не квалифицировались как религиозные обращения в узком определении этого термина. Некоторые из этих посвящений действительно включали небольшие изменения в религиозной идентичности, такие как присоединение к новому сообществу верующих или усиление приверженности преданных культу, частью которого они уже были, что можно было бы квалифицировать как обращение в более широком смысле. [111] Многие древние источники, как написанные Исиаком, так и сторонними наблюдателями, предполагают, что многие из приверженцев Исиды считали ее центром своей жизни и что культ подчеркивал моральную чистоту, самоотречение и публичные заявления о преданности богине. Таким образом, присоединение к культу Исиды было более резким изменением идентичности, чем в некоторых других мистических культах, таких как культ, посвященный Диониса. Отчет в «Золотом осле» предполагает, что инициацию можно было классифицировать как мистическое обращение, характеризующееся визионерскими переживаниями, сильными эмоциями и резким изменением в поведении новообращенного, тогда как, например, данные о митраизме предполагают процесс присоединения к нему. был менее мистическим и более интеллектуальным. [112]

В «Золотом осле» не говорится, как инициация могла повлиять на ранг преданного внутри культа. [113] Пройдя третье посвящение, Луций становится пастофором , членом особого класса жрецов. Если третье посвящение было требованием для того, чтобы стать пастофором , возможно, что члены культа поднялись в иерархии культа, пройдя серию посвящений. [114] Апулей обращается к посвященным и жрецам так, как будто они представляют собой отдельные группы внутри культа. Посвящение могло быть необходимым условием для того, чтобы преданный стал священником, но не делало его или ее автоматически им. [115]

Связь с загробной жизнью

Многие свидетельства позволяют предположить, что тайны Исиды каким-то образом были связаны со спасением и гарантией загробной жизни. [116] Греческая концепция загробной жизни включала райские Елисейские поля , а философы развивали идеи о бессмертии души , но греки и римляне выражали неуверенность в том, что произойдет с ними после смерти. И в греческой, и в римской традиционной религии не считалось, что ни один бог не гарантирует своим поклонникам приятную загробную жизнь. Боги некоторых мистических культов, возможно, были исключением, но данные о верованиях этих культов в загробную жизнь туманны. [117] Отчет Апулея, если он точен, предоставляет более убедительные доказательства веры Исиды в загробную жизнь, чем доступны для других культов. В книге говорится, что власть Исиды над судьбой , о которой часто упоминали ее греческие и римские приверженцы, дает ей контроль над жизнью и смертью. [116] По словам жреца, посвящающего Люция, последователи Исиды, «завершившие свою жизнь и уже стоящие на пороге конца света, если бы только им можно было безопасно доверить великие невысказанные тайны культа, часто вытянутый силой богини и возродившийся благодаря ее провидению и снова направившийся на путь обновленной жизни». [118] В другом отрывке сама Исида говорит, что, когда Люциус умрет, он сможет увидеть ее сияющую во тьме подземного мира и поклоняться ей там. [119]

Некоторые ученые скептически относятся к тому, что загробная жизнь была в центре внимания культа. [120] Историк Рамзи МакМаллен говорит, что когда персонажи «Золотого осла » называют Люциуса «возрожденным заново», они относятся к его новой жизни как преданного и никогда не называют его renatus in aeternam или «вечно возрожденным», что относилось бы к загробной жизни. . [121] Классики Мэри Бирд , Джон Норт и Саймон Прайс говорят , что « Золотой осел» показывает, что «культ Исиды имел значение для жизни и смерти, но даже в этом случае больший упор делается на продление жизни, чем на последующую жизнь». жизнь, которая изображается в довольно недифференцированных терминах». [122]

Некоторые погребальные надписи свидетельствуют о верованиях Исиды в загробную жизнь за пределами работ Апулея. Они показывают, что некоторые из последователей Исиды думали, что она приведет их к лучшей загробной жизни, но также предполагают, что культ Исиды не имел четкого представления о загробной жизни и что его члены опирались как на греческие, так и на египетские прецеденты, чтобы представить ее. В некоторых надписях говорится, что преданным будет полезна живительная вода Осириса, в то время как другие относятся к Счастливым островам греческой традиции. [123] Ни один из них не делает конкретных упоминаний о мистериальных обрядах, [50] хотя надпись Меникета утверждает, что он благословлен отчасти из-за своей работы по обустройству ритуальных кроватей. [49] Посвящение, возможно, не считалось необходимым для получения благословения Исиды. [50]

Древние египтяне верили, что Осирис продолжал жить в Дуате после смерти, отчасти благодаря помощи Исиды, и что после смерти они могли быть возрождены, как и он, с помощью других божеств, включая Исиду. [101] Эти верования, возможно, перешли в греко-римский культ Исиды, [101] хотя миф о смерти Осириса редко упоминался в греко-римском культе Исиды и, возможно, не играл важной роли в его системе верований. даже если это сделал ночной союз Осириса и Ра. [124] [Примечание 2] Если бы символика первого посвящения Луция была ссылкой на солнце в египетском подземном мире, это указывало бы на то, что оно включало в себя верования Осириса в загробную жизнь, даже несмотря на то, что Осирис не упоминается в описании обряда. [127] Как выразился классик Роберт Цуркан, когда Луций предстает перед толпой после своего посвящения, его «почитают почти как нового Осириса, спасенного и возрожденного благодаря невыразимым силам Исиды. Ладони, исходящие от его головы, были знаками Солнца, торжествующего над смертью». [128]

Влияние на другие традиции

Возможное влияние на христианство

Мистерии Исиды, как и других богов, продолжали совершаться до конца четвертого века нашей эры. К концу века христианские императоры все больше ограничивали практику нехристианских религий . [129] Мистерийные культы вымерли в начале пятого века. [130] Они существовали рядом с христианством на протяжении веков до своего исчезновения, и некоторые элементы их посвящений напоминали христианские верования и практики. В результате часто высказывалась вероятность того, что христианство находилось под прямым влиянием мистических культов. [131] Данные о взаимодействии между христианством и мистическими культами скудны, что затрудняет решение вопроса. [132]

Большинство религиозных традиций в греко-римском мире были сосредоточены на определенном городе или этнической группе и не требовали личной преданности, а только публичных ритуалов. Напротив, культ Исиды, как христианство и некоторые другие мистические культы, состоял из людей, которые присоединились к ним добровольно, исходя из своей личной преданности божеству, которое многие из них считали выше всех остальных. [133] Более того, если бы считалось, что посвященные Исиды извлекут выгоду в загробной жизни от смерти и воскресения Осириса, эта вера соответствовала бы христианской вере в то, что смерть и воскресение Иисуса делают спасение доступным для тех, кто становится христианином. [134]

Некоторые ученые специально сравнивают крещение с посвящением Исиды. До начала четвертого века нашей эры крещение было кульминацией длительного процесса, в ходе которого обращенный в христианство постился в течение сорока дней Великого поста , прежде чем на Пасху его погружали в цистерну или естественный водоем. Таким образом, как и в мистериях Исиды, раннехристианское крещение включало в себя многодневный пост и ритуал омовения. И пост, и омовение были обычными типами ритуального очищения, встречающимися в религиях Средиземноморья, а христианское крещение произошло от крещения Иисуса и еврейских ритуалов погружения в воду . Следовательно, по мнению Хью Боудена, эти сходства, скорее всего, проистекают из общей религиозной основы христианства и культа Исиды, а не из-за влияния одной традиции на другую. [135]

Точно так же священные трапезы, разделяемые посвященными многих мистических культов, сравнивались с христианским обрядом причастия . [136] Например, классик Р. Э. Витт назвал банкет, завершивший посвящение Исиды, «языческой Евхаристией Исиды и Сараписа». [137] Праздники, на которых верующие ели пищу, принесенную в жертву божеству, были почти универсальной практикой в ​​​​средиземноморских религиях и не доказывают прямой связи между христианством и тайнами Исиды. Самая отличительная черта христианского общения — вера в то, что жертвой жертвоприношения стал сам бог — не присутствовала ни в культе, ни в каких-либо других мистериальных культах. [136]

Боуден сомневается, что верования в загробную жизнь были очень важным аспектом мистических культов, и поэтому считает, что их сходство с христианством было небольшим. [138] Хайме Альвар, напротив, утверждает, что тайны Исиды, наряду с тайнами Митры и Кибелы , действительно включали в себя верования о спасении и загробной жизни, которые напоминали христианские. Но они стали похожими не путем непосредственного заимствования друг у друга, а лишь путем схожей адаптации к греко-римской религиозной среде. Он говорит: «Каждый культ находил необходимые ему материалы в общем корыте текущих идей. Каждый брал то, что ему было нужно, и адаптировал эти элементы в соответствии со своим общим направлением и замыслом». [139]

Влияние в наше время

Мотивы из описания Апулеем посвящения Исиды повторялись и перерабатывались в художественной литературе и в эзотерических системах верований в наше время, и они составляют важную часть западного восприятия древнеегипетской религии . [140] Люди, повторно использующие эти мотивы, часто предполагают, что мистериальные обряды практиковались в Египте задолго до эллинистических времен. [141]

Влиятельным примером является роман французского священнослужителя и классика Жана Террассона «Жизнь Сетоса» 1731 года . [142] [143] Он утверждал, что перевел эту книгу с древнегреческого художественного произведения, основанного на реальных событиях. На самом деле эта книга была его собственным изобретением, вдохновленным древнегреческими источниками, которые предполагали, что греческие философы черпали свою мудрость из Египта. В его романе египетские священники управляют сложной системой образования, напоминающей европейский университет. [144] Чтобы вступить в их ряды, главный герой, Сетос, проходит посвящение под председательством Исиды, которое происходит в скрытых покоях под Великой пирамидой Гизы . Основываясь на заявлении Люциуса в «Золотом осле » о том, что он «прошел сквозь все стихии» во время своего посвящения, Террассон описывает посвящение как сложную серию испытаний, основанных на классических элементах: бег по раскаленным металлическим прутьям в поисках огня, переплытие по каналу для получения огня. воды и раскачиваясь в воздухе над ямой. [145] [Примечание 3]

«Божественная миссия Моисея» , трактат англиканского богослова Уильяма Уорбертона , опубликованный с 1738 по 1741 год, включал анализ древних таинственных обрядов,большая часть доказательств которых опиралась на Сетоса . [147] Предполагая, что все мистериальные обряды произошли из Египта, Уорбертон утверждал, что общественное лицо египетской религии было политеистическим , но египетские мистерии были предназначены для раскрытия более глубокой, монотеистической истины элитным посвященным. Один из них, Моисей , усвоил систему верований элиты во время своего египетского воспитания и развил иудаизм , чтобы раскрыть монотеизм всему израильскому народу. [148]

Масоны разработали множество псевдоисторических мифов о происхождении, восходящих к древним временам. Египет был среди цивилизаций, которые, по утверждениям масонов, повлияли на их традиции. [149] [150] После того, как «Сетос» был опубликован, несколько масонских лож разработали обряды, основанные на тех, что описаны в романе. В конце восемнадцатого века масонские писатели, все еще полагая, что история Сетоса была древней, использовали сходство между своими обрядами и посвящением Сетоса как доказательство предположительно древнего происхождения масонства. [151] Многие художественные произведения с 1790-х по 1820-е годы повторно использовали и модифицировали характерные черты египетского посвящения Террассона: испытания тремя или четырьмя элементами, часто происходящие под пирамидами . Самым известным из этих произведений является опера 1791 года « Волшебная флейта» Вольфганга Амадея Моцарта и Эмануэля Шиканедера , в которой главный герой Тамино подвергается серии испытаний под наблюдением священников, призывающих Исиду и Осириса. [152]

Гравюра женщины, отдергивающей занавеску, скрывающую статую.
Открытие статуи Исиды как олицетворения природы , изображенной как кульминационный момент посвящения Исиды, на гравюре Генри Фюзели 1803 года [153]

Карл Леонхард Рейнхольд , философ и масон, писавший в 1780-х годах, использовал и модифицировал утверждения Уорбертона, пытаясь примирить традиционную историю происхождения масонства , которая восходит к древнему Израилю , с его энтузиазмом по отношению к египетским образам. Он утверждал, что фраза « Я есть то, что Я есть », произнесенная еврейским Богом в Книге Исход , имела пантеистический смысл. Он сравнил ее с египетской надписью на скрытой статуе Исиды, записанной авторами римской эпохи Плутархом и Проклом , в которой говорилось: «Я есть все, что есть, было и будет», и утверждал, что Исида была олицетворением Природы . . По мнению Рейнхольда, именно эту пантеистическую систему верований Моисей передал израильтянам, так что Исида и еврейская и христианская концепции Бога имели общее происхождение. [154]

Другие считали пантеистическую Исиду превосходящей христианство. В 1790 году поэт Фридрих Шиллер написал по произведению Рейнгольда эссе, в котором трактовал таинственный обряд как встречу с впечатляющей силой природы. Он утверждал, что народ Моисея не был готов принять такое понимание божественности, и поэтому еврейская и христианская концепция Бога была компромиссной версией истины, разработанной для общественного потребления. [155] На протяжении восемнадцатого века завуалированная Исида использовалась как символ современной науки, которая надеялась раскрыть тайны природы. После дехристианизации Франции во время Французской революции Исида рассматривалась как символ оппозиции духовенству и христианству в целом, поскольку она олицетворяла как научное знание, так и мистическую мудрость мистериальных обрядов, которые предлагали альтернативу духовенству и христианству в целом. традиционное христианство. [156]

Ученые отказались от концепции египетских тайн в начале девятнадцатого века, поскольку появление египтологии подорвало старые представления о древнеегипетском обществе, но эта концепция сохранилась среди масонов и эзотериков. [157] [158] Несколько эзотерических организаций, возникших в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, такие как Теософское общество и Древний и мистический орден Rosae Crucis , повторяли веру в то, что египтяне проходили посвящение в пирамидах и что греческие философы были посвященными. который познал тайную мудрость Египта. [159] Писатели, находящиеся под влиянием теософии , такие как Рубен Суинберн Клаймер в его книге «Тайна Осириса» (1909) и Мэнли Палмер Холл в «Масонстве древних египтян» (1937), писали о древней египетской мистической традиции. [158] Ярким примером таких убеждений является книга Джорджа Джеймса « Украденное наследие» 1954 года . [160] Украденное наследие утверждает, что греческая философия была построена на знаниях, взятых из египетской школы посвященных, и это оказало влияние на афроцентристское движение, которое утверждает, что древнеегипетская цивилизация была более сложной и более тесно связанной с другими африканскими цивилизациями, чем основная часть ученые полагают, что так оно и было. [161] [162] Джеймс представлял себе школу мистерий в терминах, напоминающих масонство, и считал, что это грандиозная организация с филиалами на нескольких континентах, включая Америку, так что предполагаемая система египетских мистерий распространялась по всему миру. [160]

Примечания

  1. ^ Поклонение определенному богу, такому как Исида, в древнеегипетской религии называется « культом ». [25] То же самое часто справедливо и для поклонения отдельным богам в греческой или римской религии. Ученые иногда называют почитание Исиды или некоторых других божеств, которые были представлены греко-римскому миру, «религиями», потому что они более отличались от окружающей их культуры, чем культы греческих или римских богов. [26] Эти культы не сформировали независимые, самодостаточные сообщества с отличными мировоззрениями, как это сделали еврейские и христианские группы в Римской империи. [27] Франсуаза Дюнан и Хайме Альвар утверждали, что поклонение Исиде следует называть «культом», поскольку оно составляло часть более широких систем греческой и римской религии, а не независимую, всеобъемлющую систему верований. как иудаизм или христианство. [26] [28]
  2. Боги некоторых других мистических культов, таких как Дионис и Аттис , также умерли и, по-видимому, были воскрешены в мифах. Наряду с Осирисом, эти боги когда-то рассматривались как представители категории « умирающих и восходящих богов », обладающих силой преодолевать смерть. [125] Ученые начала двадцатого века часто предполагали, что все эти культы верили, что посвященный умрет и возродится, как бог, которому они посвятили себя. Сейчас известно, что эти боги и их мифы более отличаются друг от друга, чем когда-то считалось, а некоторые, возможно, вообще не были воскрешены. [126]
  3. Террассон не включил испытание четвертым элементом, землей, возможно, потому, что из-за подземной обстановки посвящения оно казалось излишним. Авторы, подражавшие описанию инициации Террассоном, включали также испытание на Земле. [146]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Бренк 2009, стр. 219, 225–229.
  2. ^ Бреммер 2014, стр. xi–xii.
  3. ^ Боуден 2010, стр. 14–18, 23–24.
  4. ^ Буркерт 1987, с. 2.
  5. ^ Боуден 2010, стр. 29–31.
  6. ^ Бреммер 2014, стр. 5–16.
  7. ^ Боуден 2010, стр. 105, 110–112.
  8. ^ Casadio & Johnston 2009, с. 7.
  9. ^ abcde Burkert 1987, стр. 40–41.
  10. ^ Шарлатан 2002, стр. 99–100, 108.
  11. ^ Боммас 2005, с. 11.
  12. ^ Титер 2011, с. 31.
  13. ^ Ассманн 2005, стр. 188, 191.
  14. ^ Ассманн 2005, стр. 201, 204–206.
  15. ^ Дюкен 2002, стр. 41–43.
  16. ^ Шарлатан 2002, с. 108.
  17. ^ Титер 2011, с. 56.
  18. ^ О'Рурк 2001, стр. 408–409.
  19. ^ Титер 2011, стр. 58–60.
  20. ^ Бреммер 2014, стр. 110–111.
  21. ^ ab Burkert 2004, стр. 87–88, 98.
  22. ^ Хорнунг 2001, с. 1.
  23. ^ Хорнунг 2001, стр. 19–23.
  24. ^ Тирадритти 2005, стр. 214–217.
  25. ^ Титер 2001, с. 340.
  26. ^ аб Альвар 2008, стр. 2–4.
  27. ^ Буркерт 1987, стр. 51–53.
  28. ^ Дюнанд 2010, стр. 40–41, 50–51.
  29. ^ Вульф 2014, стр. 73–76.
  30. ^ Альвар 2008, с. 6.
  31. ^ Альвар 2008, с. 10.
  32. ^ Цуркан 1996, стр. 109–115.
  33. ^ Боуден 2010, стр. 164–165.
  34. ^ abc Бреммер 2014, с. 113.
  35. ^ Верслуйс 2013, с. 254.
  36. ^ Бреммер 2014, с. 116.
  37. ^ Гриффитс 1970, стр. 390–391.
  38. ^ Веймерс 2020, с. 131.
  39. ^ Альвар 2008, стр. 58–61, 187–188.
  40. ^ Альвар 2008, с. 59.
  41. ^ Пакканен 1996, стр. 49–50, 80.
  42. ^ Бреммер 2014, стр. 113–114.
  43. ^ Веймерс 2020, с. 132.
  44. ^ аб Пакканен 1996, стр. 79–82.
  45. ^ Буркерт 1987, стр. 15–17.
  46. ^ abc Бреммер 2014, с. 114.
  47. ^ Хорнунг 2001, с. 67.
  48. ^ Венит 2010, с. 90.
  49. ^ ab Veymiers 2018, стр. 2–3.
  50. ^ abc Гаспарини 2016, с. 138.
  51. ^ Буркерт 1987, с. 107.
  52. ^ Веймерс 2020, стр. 155–156, 160–161.
  53. ^ Уолтерс 1988, стр. 5–6, 56.
  54. ^ Венит 2010, стр. 109–113.
  55. ^ Веймирс, 2018, стр. 49–50.
  56. ^ Бреммер 2014, с. 121.
  57. ^ Адамс 2013, с. 60.
  58. ^ Буркерт 1987, с. 97.
  59. ^ Гриффитс 1975, стр. 71–93.
  60. ^ аб Боуден 2010, стр. 166–167.
  61. ^ Альвар 2008, стр. 336–337.
  62. ^ Харрисон 2002, с. 255.
  63. ^ аб Боуден 2010, стр. 179–180.
  64. ^ Гриффитс 1975, стр. 3–6.
  65. ^ Альвар 2008, стр. 342–343.
  66. ^ Хэнсон 1989, стр. 333–335.
  67. ^ abcde Hanson 1989, стр. 333–339.
  68. ^ Цуркан 1996, с. 119.
  69. ^ Бёг 2015, с. 278.
  70. ^ Бреммер 2014, стр. 118–119.
  71. ^ Франкфуртер 1998, стр. 255–256.
  72. ^ Альвар 2008, стр. 181–183.
  73. ^ Гриффитс 1975, с. 99.
  74. ^ Бреммер 2014, стр. 119–120.
  75. ^ Гриффитс 1975, стр. 286–291.
  76. ^ Альвар 2008, стр. 339–340.
  77. ^ Хэнсон 1989, с. 341.
  78. ^ Венит 2010, стр. 110–111.
  79. ^ Альвар 2008, стр. 340–341.
  80. ^ Бреммер 2014, стр. 121–124.
  81. ^ Гриффитс 1975, стр. 299–301.
  82. ^ Бреммер 2014, с. 124.
  83. ^ Хэнсон 1989, стр. 341–343.
  84. ^ Хэнсон 1989, стр. 347–357.
  85. ^ Хэнсон 1989, с. 353.
  86. ^ Гриффитс 1975, с. 341.
  87. ^ Хэнсон 1989, стр. 357–359.
  88. ^ Буркерт 1987, стр. 69–74.
  89. ^ Боуден 2010, стр. 44–46, 213–214.
  90. ^ Боуден 2010, стр. 1, 216.
  91. ^ аб Бреммер 2014, стр. 123–124.
  92. ^ Боуден 2010, стр. 21–22.
  93. ^ Кеулен и др. 2015, стр. 399–400.
  94. ^ Пачис 2012, стр. 88–91.
  95. ^ Гриффитс 1975, с. 283.
  96. ^ Пачис 2012, стр. 81–91.
  97. ^ Гриффитс 1975, стр. 296–297, 308.
  98. ^ Гриффитс 1975, стр. 303–306.
  99. ^ Кеулен и др. 2015, стр. 400–401.
  100. ^ аб Гаспарини 2011, стр. 706–708.
  101. ^ abc Brenk 2009, стр. 217–218.
  102. ^ Альвар 2008, с. 295.
  103. ^ Кеулен и др. 2015, стр. 450, 452.
  104. ^ Харрисон 2002, с. 253.
  105. ^ Боуден 2010, с. 178.
  106. ^ Бёг 2015, стр. 278, 281–282.
  107. ^ Гриффитс 1970, с. 121.
  108. ^ Beard, North & Price 1998, стр. 307–308.
  109. ^ Веймирс, 2018, стр. 8–9.
  110. ^ Буркерт 1987, стр. 46–50.
  111. ^ Бёг 2015, стр. 271–273.
  112. ^ Бёг 2015, стр. 278–283.
  113. ^ Буркерт 1987, с. 40.
  114. ^ Боуден 2010, стр. 168, 177.
  115. ^ Альвар 2008, стр. 343–344.
  116. ^ аб Альвар 2008, стр. 122–125, 133–134.
  117. ^ МакМаллен 1981, стр. 53–55.
  118. ^ Хэнсон 1989, с. 335.
  119. ^ Хэнсон 1989, стр. 303–305.
  120. ^ Альвар 2008, с. 134.
  121. ^ МакМаллен 1981, стр. 53, 171.
  122. ^ Борода, Норт и Прайс 1998, с. 290.
  123. ^ Гаспарини 2016, стр. 134–137.
  124. ^ Боммас 2005, с. 29.
  125. ^ Casadio & Johnston 2009, стр. 11–15.
  126. ^ Альвар 2008, стр. 33–35.
  127. ^ Гриффитс 1975, стр. 297–299.
  128. ^ Цуркан 1996, с. 121.
  129. ^ Брико 2014, стр. 327–329, 356–359.
  130. ^ Боуден 2010, стр. 210–211.
  131. ^ Альвар 2008, с. 13.
  132. ^ Альвар 2008, стр. 392–393.
  133. ^ Beard, North & Price 1998, стр. 245, 286–287.
  134. ^ Альвар 2008, стр. 133–134, 399–401.
  135. ^ Боуден 2010, стр. 208–210.
  136. ^ аб Альвар 2008, стр. 228–231, 414–415.
  137. ^ Витт 1997, с. 164.
  138. ^ Боуден 2010, с. 24.
  139. ^ Альвар 2008, стр. 419–421.
  140. ^ Хорнунг 2001, стр. 118, 195–196.
  141. ^ Лефковиц 1997, стр. 95–105.
  142. ^ Хоу 1998, с. 122.
  143. ^ Хорнунг 2001, с. 118.
  144. ^ Лефковиц 1997, стр. 111–114.
  145. ^ Макферсон 2004, стр. 239–243.
  146. ^ Спит 2007, стр. 51–52.
  147. ^ Макферсон 2004, стр. 244–245.
  148. ^ Ассманн 1997, стр. 96–102.
  149. ^ Хоу 1998, с. 67.
  150. ^ Макферсон 2004, стр. 245–246.
  151. ^ Лефковиц 1997, стр. 116–121.
  152. ^ Макферсон 2004, стр. 235–236, 248–251.
  153. ^ Ассманн 1997, стр. 134–135.
  154. ^ Ассманн 1997, стр. 115–120, 124–125.
  155. ^ Ассманн 1997, стр. 126–128, 138–139.
  156. ^ Спит 2007, стр. 91, 109–110.
  157. ^ Лефковиц 1997, стр. 120–121.
  158. ^ аб Макферсон 2004, с. 251.
  159. ^ Хорнунг 2001, стр. 112–114, 142–143.
  160. ^ аб Лефковиц 1997, стр. 134–136.
  161. ^ Хоу 1998, с. 66.
  162. ^ Рот 2001, стр. 29–30.

Цитируемые работы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки