Либеральное христианство , также известное как либеральное богословие и исторически как христианский модернизм (см. Католический модернизм и Фундаменталистско-модернистский спор ), [1] является движением, которое интерпретирует христианское учение, принимая во внимание современные знания, науку и этику. Оно подчеркивает важность разума и опыта над доктринальным авторитетом. Либеральные христиане рассматривают свое богословие как альтернативу как атеистическому рационализму , так и богословиям, основанным на традиционных интерпретациях внешнего авторитета, такого как Библия или священная традиция . [2] [3] [4]
Либеральная теология выросла из рационализма Просвещения и романтизма XVIII и XIX веков. К концу XIX и началу XX веков она характеризовалась принятием дарвиновской эволюции , использованием современной библейской критики и участием в движении Социального Евангелия . [5] Это был также период, когда либеральная теология была наиболее доминирующей в протестантских церквях. Влияние либеральной теологии снизилось с ростом неоортодоксии в 1930-х годах и с теологией освобождения в 1960-х годах. [6] Католические формы либеральной теологии появились в конце XIX века. К XXI веку либеральное христианство стало экуменической традицией, включающей как протестантов, так и католиков. [7]
В контексте теологии либерализм не относится к политическому либерализму , и его также следует отличать от прогрессивного христианства . [1]
Либеральный протестантизм развился в 19 веке из осознанной необходимости адаптировать христианство к современному интеллектуальному контексту. С принятием теории естественного отбора Чарльза Дарвина некоторые традиционные христианские верования, такие как части повествования о сотворении мира в Книге Бытия , стало трудно защищать. Не имея возможности обосновать веру исключительно обращением к Священному Писанию или личности Иисуса Христа , либералы, по словам теолога и историка интеллектуалов Алистера Макграта , «пытались закрепить эту веру в общем человеческом опыте и интерпретировать ее способами, которые имели смысл в рамках современного мировоззрения». [8] Начавшись в Германии, либеральная теология находилась под влиянием нескольких направлений мысли, включая высокое представление Просвещения о человеческом разуме и акцент пиетизма на религиозном опыте и межконфессиональной терпимости. [9]
Источники религиозного авторитета, признаваемые либеральными протестантами, отличались от консервативных протестантов. Традиционные протестанты считали Библию уникально авторитетной ( sola scriptura ); все учения, учения и сама церковь черпают авторитет из нее. [10] Поэтому традиционный протестант мог утверждать, что «то, что говорит Писание, говорит Бог». [11] Либеральные христиане отвергали доктрину библейской непогрешимости или непогрешимости , [12] которую они считали идолопоклонством ( фетишизмом ) Библии. [13] Вместо этого либералы стремились понять Библию посредством современной библейской критики , такой как историческая критика , которая начала использоваться в конце 1700-х годов, чтобы спросить, основаны ли библейские рассказы на более старых текстах или же Евангелия записали реальные слова Иисуса. [9] Использование этих методов библейской интерпретации привело либералов к выводу, что «ни одно из писаний Нового Завета нельзя назвать апостольским в том смысле, в котором его традиционно считали таковым». [14] Этот вывод сделал sola scriptura несостоятельной позицией. Вместо этого либералы определили исторического Иисуса как «реальный канон христианской церкви». [15]
Немецкий теолог Вильгельм Вреде писал, что «Как и любая другая настоящая наука, теология Нового Завета имеет свою цель просто в себе и совершенно безразлична ко всем догматам и систематической теологии». Теолог Герман Гункель утверждал, что «дух исторического исследования теперь занял место традиционной доктрины вдохновения». [16] Епископальный епископ Джон Шелби Спонг заявил, что буквальное толкование Библии является ересью . [17] [18]
Эти две группы также не согласились с ролью опыта в подтверждении истинности утверждений. Традиционные протестанты считали, что писание и откровение всегда подтверждают человеческий опыт и разум. Для либеральных протестантов существовало два основных источника религиозного авторитета: христианский опыт Бога, явленный в Иисусе Христе, и всеобщий человеческий опыт. Другими словами, только обращение к общему человеческому разуму и опыту могло подтвердить истинность утверждений христианства. [19]
В целом, либеральные христиане не обеспокоены наличием библейских ошибок или противоречий. [12] Либералы отказались от традиционных доктрин или переосмыслили их в свете последних знаний. Например, традиционная доктрина первородного греха была отвергнута, поскольку она была получена от Августина Блаженного , чьи взгляды на Новый Завет, как считалось, были искажены его участием в манихействе . Христология также была переосмыслена. Либералы подчеркивали человечность Христа , и его божественность стала «утверждением Иисуса, демонстрирующего качества, которым человечество в целом могло бы надеяться подражать». [8]
Либеральные христиане стремились возвысить гуманные учения Иисуса как стандарт для мировой цивилизации, свободной от культовых традиций и следов традиционно языческих типов веры в сверхъестественное . [20] В результате либеральные христиане уделяли меньше внимания чудесным событиям, связанным с жизнью Иисуса, чем его учению. [21] Дебаты о том, была ли вера в чудеса просто суеверием или она была необходима для принятия божественности Христа, стали кризисом в церкви 19-го века, для решения которого искались теологические компромиссы. [22] [ нужны страницы ] Некоторые либералы предпочитают читать чудеса Иисуса как метафорические повествования для понимания силы Бога. [23] [ нужен лучший источник ] Не все теологи с либеральными наклонностями отвергают возможность чудес, но многие отвергают полемику , которую влечет за собой отрицание или утверждение. [24]
Либерализм девятнадцатого века был оптимистичен в отношении будущего, в котором человечество будет продолжать достигать большего прогресса. [8] Этот оптимистический взгляд на историю иногда интерпретировался как построение Царства Божьего в мире. [9]
Корни либерального христианства восходят к XVI веку, когда такие христиане, как Эразм и деисты, пытались удалить из христианства то, что они считали суеверными элементами, и «оставить только его основные учения (рациональную любовь к Богу и человечеству)». [21]
Реформаторский теолог Фридрих Шлейермахер (1768–1834) часто считается отцом либерального протестантизма. [9] В ответ на разочарование романтизма в рационализме Просвещения Шлейермахер утверждал, что Бога можно познать только через чувство, а не разум. В теологии Шлейермахера религия — это чувство абсолютной зависимости от Бога. Человечество осознает свой собственный грех и свою потребность в искуплении, которое может быть достигнуто только Иисусом Христом. Для Шлейермахера вера переживается в рамках религиозной общины, а не в изоляции. Это означало, что теология всегда отражает определенный религиозный контекст, что открыло Шлейермахера для обвинений в релятивизме . [25]
Альбрехт Ричль (1822–1889) не соглашался с акцентом Шлейермахера на чувствах. Он считал, что религиозная вера должна основываться на истории, в частности на исторических событиях Нового Завета. [26] При изучении Нового Завета как истории без учета чудесных событий Ричль считал, что он подтверждает божественную миссию Иисуса. Он отвергал такие доктрины, как непорочное зачатие Иисуса и Троица . [27] Христианская жизнь для Ричля была посвящена этической деятельности и развитию, поэтому он понимал доктрины как оценочные суждения, а не утверждения фактов. [26] Находясь под влиянием философии Иммануила Канта , Ричль рассматривал «религию как триумф духа (или морального агента) над естественным происхождением и средой человечества». [27] Идеи Ритчля были подхвачены другими, и Ритчлианство оставалось важной теологической школой в немецком протестантизме вплоть до Первой мировой войны. Среди выдающихся последователей Ритчля были Вильгельм Германн , Юлиус Кафтан и Адольф фон Гарнак . [26]
Католические формы теологического либерализма существовали с 19 века в Англии, Франции и Италии. [28] В конце 19 и начале 20 веков в Католической церкви развилось либеральное теологическое движение, известное как католический модернизм . [29] Как и либеральный протестантизм, католический модернизм был попыткой привести католицизм в соответствие с Просвещением. Модернистские теологи одобряли радикальную библейскую критику и были готовы подвергнуть сомнению традиционные христианские доктрины, особенно христологию. Они также подчеркивали этические аспекты христианства над его теологическими. Среди важных модернистских писателей были Альфред Луази и Джордж Тиррелл . [30] Модернизм был осужден как еретический руководством Католической церкви. [29]
Папское осуждение модернизма и американизма замедлило развитие либеральной католической традиции в Соединенных Штатах. Однако после Второго Ватиканского собора либеральная теология пережила возрождение. Либеральные католические теологи включают Дэвида Трейси и Фрэнсиса Шусслера Фиоренца . [28]
В 1820-х годах квакерство , также известное как Религиозное общество друзей, пережило крупный раскол, названный расколом хикситов и ортодоксов. Хикситов возглавлял квакерский священник Элиас Хикс , который уделял большое внимание слушанию своего внутреннего света вместо первичного обращения к доктрине или символам веры. [31] Хикс зашел так далеко, что сказал, что строгое следование Библии наносит вред верующим и христианству в целом. [32] В дополнение к другим отличительным чертам, Хикс отрицал Сатану как внешнее существо и не говорил о вечном аде . [33]
Хикситы-квакеры, часто называемые либеральной ветвью, сегодня наиболее заметны в Friends General Conference , но также встречаются в центристском Friends United Meeting . Вместо того, чтобы придерживаться какого-либо твердого утверждения веры, хикситы-квакеры руководствуются Внутренним Светом, поскольку они верят, что он ведет их. [34] В то время как квакеры-евангелисты (см. раскол между гернитами и консерваторами ) считались приверженцами человеческого разума, либеральные квакеры придерживались более духовного и открытого подхода. Либеральные квакеры по-разному придерживаются христианского универсализма , религиозного плюрализма , прогрессивного христианства и других идей, которые обычно не поддерживаются в консервативных христианских кругах. [35]
Либеральное христианство было наиболее влиятельным в протестантских церквях основного направления в начале 20-го века, когда сторонники считали, что изменения, которые оно принесет, станут будущим христианской церкви. Его величайшим и наиболее влиятельным проявлением было христианское социальное евангелие , наиболее влиятельным представителем которого был американский баптист Уолтер Раушенбуш . Раушенбуш выделил четыре институционализированных духовных зла в американской культуре (которые он определил как черты «сверхличностных сущностей», организаций, способных иметь моральное агентство): это индивидуализм , капитализм , национализм и милитаризм . [36]
Другие последующие теологические движения в рамках основной линии протестантизма США включали политическую теологию освобождения , философские формы постмодернистского христианства и такие разнообразные теологические влияния, как христианский экзистенциализм (начинающийся с Сёрена Кьеркегора [37] и включающий других теологов и учёных, таких как Рудольф Бультман [38] и Пауль Тиллих [39] ) и даже консервативные движения, такие как неоевангелизм , неоортодоксия и палеоортодоксия . Дин М. Келли , либеральный социолог, был уполномочен в начале 1970-х годов изучить эту проблему, и он определил потенциальную причину упадка либеральных церквей: то, что некоторые считали чрезмерной политизацией Евангелия, и особенно их очевидную связь Евангелия с политическими причинами левых демократов/прогрессивистов. [40]
В 1990-х и 2000-х годах наблюдался всплеск недогматических, теологических работ по библейской экзегезе и теологии, примером которых стали такие деятели, как Маркус Борг , Джон Доминик Кроссан , Джон Шелби Спонг , [41] Карен Армстронг и Скотти Макленнан .
О связи между результатами его работы и задачей христианского богословия Вреде пишет, что то, как «систематический богослов справляется со своими результатами и имеет с ними дело — это его личное дело. Как и любая другая настоящая наука, новозаветное богословие имеет свою цель просто в себе и совершенно безразлично ко всем догматам и систематическому богословию» (1973: 69).16 В 1920-х годах Х. Гункель резюмировал аргументы против библейского богословия в изучении Ветхого Завета следующим образом: «Недавно пережитый феномен замены библейского богословия историей израильской религии следует объяснять тем фактом, что дух исторического исследования теперь занял место традиционной доктрины вдохновения» (1927–31: 1090–91; цитируется по Childs 1992a: 6).
Чтобы правильно читать евангелия, как я теперь считаю, требуется знание еврейской культуры, еврейских символов, еврейских икон и традиции еврейского повествования. Это требует понимания того, что евреи называют «мидрашем». Только те люди, которые совершенно не знали об этих вещах, могли когда-либо прийти к мысли, что евангелия должны читаться буквально.
[Per Rudolf Bultmann] его лекция в феврале 1924 года о «новейшем теологическом движении» — представленном, как он говорит, Бартом, Гогартеном и Турнейсеном — когда он явно противопоставляет это новое движение Херрманну и Трельчу как представителям либеральной теологии. Затем Bultmann излагает тезис своей лекции: «Объект [ Gegenstand ] теологии — Бог, и обвинение против либеральной теологии заключается в том, что она имела дело не с Богом, а с людьми». Мы видим в этой части созревание утверждения, высказанного в его лекции в Эйзенахе 1920 года, а именно, что либеральная теология не в состоянии отразить конкретное содержание христианской веры. В этом более раннем произведении он противопоставляет духовное содержание подлинной религии либеральному акценту на определенной моралистической форме.
