Христианство является самой распространенной религией в Соединенных Штатах . По оценкам 2021 года, из всего населения США (332 миллиона) около 63% являются христианами (210 миллионов). [1] Большинство американцев-христиан являются христианами -протестантами (140 миллионов; 42%), хотя есть также значительное количество американских католиков (70 миллионов; 21%) и других христианских конфессий, таких как Святые последних дней , православные христиане и Восточные православные христиане и Свидетели Иеговы (всего около 13 миллионов; 4%). [2] В Соединенных Штатах проживает самое большое христианское население в мире и, более конкретно, самое большое протестантское население в мире: почти 210 миллионов христиан и, по состоянию на 2021 год, более 140 миллионов человек, связанных с протестантскими церквями, хотя другие страны имеют более высокий процент христиан среди своего населения. «Перепись американской религии 2020 года», проведенная Институтом общественных исследований религии , проведенная в период с 2014 по 2020 год, показала, что за этот семилетний период 70% американцев идентифицировали себя как христиане. [3] Согласно опросу Pew Research Center , проведенному в 2020 году , 65% взрослых в США назвали себя христианами. [4] Их было 75% в 2015 году, [5] [6] 70,6% в 2014 году, [7] 78% в 2012 году, [8] 81,6% в 2001 году, [9] и 85% в 1990 году. Около 62% опрошенные утверждают, что являются членами церковной общины . [10]
Все протестантские конфессии составляют 48,5% населения, что делает протестантизм наиболее распространенной формой христианства в стране и религией большинства в целом в Соединенных Штатах, в то время как католическая церковь сама по себе, насчитывающая 22,7% населения, является крупнейшей отдельная конфессия, если протестантизм разделен на различные конфессии, а не считается одной категорией. [11] Вторая по величине церковь страны и самая крупная протестантская конфессия — Южная баптистская конвенция . [12] Среди восточно-христианских конфессий есть несколько восточно-православных и восточно-православных церквей, насчитывающих чуть менее 1 миллиона приверженцев в США, или 0,4% от общей численности населения. [13] Христианство является преобладающей религией во всех штатах и территориях США. Обращение в христианство значительно возросло среди американцев корейского происхождения , американцев китайского происхождения и американцев японского происхождения в Соединенных Штатах. В 2012 году процент христиан в этих общинах составлял 71%, 30% и 37% соответственно. [14]
Христианство появилось в Америке, когда она была впервые колонизирована европейцами в 16 и 17 веках . Иммиграция еще больше увеличила число христиан. С момента своего основания Соединенные Штаты в различных источниках назывались протестантской страной. [15] [16] [17] [18] Когда категории « неверие » и «неаффилированные» включаются в качестве религиозных категорий для статистических целей, протестантизм технически больше не является религиозной категорией большинства; однако это в первую очередь является результатом увеличения числа американцев, таких как американцы протестантского происхождения или происхождения, не исповедующих никакой религиозной принадлежности , а не результатом увеличения непротестантских религиозных принадлежностей, и протестантизм остается безусловно большинством или доминирующая форма религии в США среди американских христиан и тех американцев, которые заявляют о своей религиозной принадлежности. [19] Сегодня большинство христианских церквей в Соединенных Штатах являются либо основными протестантскими , евангелистскими протестантскими или католическими . [20]
Христианские конфессии в США обычно делятся на три большие группы: два типа протестантизма ( евангелическое и традиционное ) и католицизм . Существуют также христианские конфессии, составляющие меньший процент, которые не подпадают под рамки этих групп, такие как восточное и восточное православие и различные реставраторские группы, такие как Святые последних дней , адвентисты и Свидетели Иеговы .
Исследование, проведенное в США в 2004 году, выявило, что процентное соотношение этих групп составляет 26,3% (евангелисты), 17,5% (католики) и 16% (основные); остальные группы составили 2,7%. [21] В « Статистическом обзоре Соединенных Штатов» , основанном на исследовании религиозной идентификации взрослого населения, проведенном в 2001 году, проценты для этих же групп составляют 28,6% (евангелисты), 24,5% (католики) и 13,9. % (Основная линия). Христианские религиозные группы составили 76,5% от общей численности населения, тогда как другие религиозные группы составляют 3,7%. [22]
В типичном использовании термин «основная линия» противопоставляется термину «евангелическая линия» .
Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA) насчитывает 26 344 933 члена основных церквей против 39 930 869 членов евангелических протестантских церквей. [23] Есть свидетельства того, что произошел сдвиг в членстве от основных конфессий к евангелическим церквям. [24] Кроме того, исследование ARDA 2010 года показало, что баптисты были крупнейшей протестантской группой в Соединенных Штатах, за ней следовали внеконфессиональные протестанты. К 2014 году Исследовательский центр Pew определил, что не- и межконфессиональные протестанты стали второй по величине христианской группой, а баптисты - третьей. [25] Религиозная перепись ARDA 2020 года также показала, что это движение обогнало баптистов, составляя более 13,1% религиозного населения и 6,4% населения в целом. [26] [27]
Как показано в таблице ниже (с 2015 г.), некоторые конфессии со схожими названиями и историческими связями с евангелическими группами считаются основной линией.
Евангелизм – протестантское христианское движение. В типичном использовании термин «основная линия» противопоставляется термину «евангелическая линия» . Большинство приверженцев считают, что ключевыми характеристиками евангелизма являются: вера в необходимость личного обращения (или «рождения свыше »); некоторое выражение Евангелия в усилиях; высокое уважение к библейскому авторитету ; и акцент на смерти и воскресении Иисуса . [29] Дэвид Беббингтон назвал эти четыре отличительных аспекта конверсионизмом , активизмом , библеизмом и крестоцентризмом , говоря: «Вместе они образуют четырехугольник приоритетов, который является основой евангелизма». [30]
Обратите внимание, что термин «евангелическое» не означает фундаменталистского христианства , хотя последнее иногда рассматривается просто как наиболее теологически консервативная разновидность первого. Основные различия во многом зависят от взглядов на то, как относиться к Священному Писанию и подходить к нему («Теология Священного Писания»), а также от интерпретации его более широких последствий для мировоззрения. Хотя большинство консервативных евангелистов считают, что этот ярлык слишком расширился за пределы своих более ограниченных традиционных особенностей, эта тенденция, тем не менее, достаточно сильна, чтобы создать значительную двусмысленность в этом термине. [31] В результате дихотомия между «евангелистскими» и «основными» конфессиями становится все более сложной (особенно с такими нововведениями, как движение « Новая церковь »).
На современное использование этого термина в Северной Америке повлияли споры евангелистов и фундаменталистов начала 20 века. Евангелизм иногда можно воспринимать как золотую середину между богословским либерализмом основных (протестантских) конфессий и культурным сепаратизмом фундаменталистского протестантизма . [32] Таким образом, евангелизм описывается как «третье из ведущих направлений в американском протестантизме, лежащее между фундаменталистами и либералами». [33] Хотя североамериканское восприятие важно для понимания использования этого термина, оно ни в коем случае не доминирует в более широком глобальном взгляде, где фундаменталистские дебаты не имели такого влияния.
Исторически евангелисты придерживались мнения, что модернистские и либеральные партии в протестантских церквях скомпрометировали христианские учения, приспосабливая взгляды и ценности светского мира . В то же время они критиковали фундаменталистов за их сепаратизм и неприятие социального Евангелия в том виде, в котором оно было разработано протестантскими активистами в прошлом веке. Они утверждали, что необходимо заново утвердить суть Евангелия и его послание, чтобы отличить его от нововведений и традиций либералов и фундаменталистов.
Они искали союзников в конфессиональных церквях и литургических традициях, игнорируя взгляды на эсхатологию и другие «несущественные вещи», и присоединялись также к тринитарным разновидностям пятидесятничества . Они полагали, что, поступая так, они просто заново знакомили протестантизм с его собственной недавней традицией. Целью движения с самого начала было вернуть евангелическое наследие в своих церквях, а не начинать что-то новое; и по этой причине, после их отделения от фундаменталистов, то же самое движение стало более известно просто как «евангелизм». К концу 20-го века это было самое влиятельное событие в американском протестантском христианстве. [ нужна цитата ]
Национальная ассоциация евангелистов — это агентство США, которое координирует совместное служение своих членов-конфессий.
По оценкам исследования 2015 года, в США проживает около 450 000 христиан мусульманского происхождения, большинство из которых являются евангелистами или пятидесятниками. [34]
Основными протестантскими христианскими конфессиями являются те протестантские конфессии, которые были привезены в Соединенные Штаты историческими группами иммигрантов; по этой причине их иногда называют церквями наследия. [35] Крупнейшими являются епископальная ( английская ), пресвитерианская ( шотландская ), методистская ( английская и валлийская ) и лютеранская ( немецкая и скандинавская ) церкви.
Основной протестантизм , в том числе епископалы (76%), [36] пресвитериане (64%), [36] и Объединенная Церковь Христа , имеет наибольшее количество ученых и аспирантов на душу населения, [6] среди всех христиан деноминации в Соединенных Штатах, [37] , а также люди с наиболее высокими доходами . [38]
Члены епископальной церкви и пресвитериане , как правило, значительно богаче [39] и лучше образованы, чем большинство других религиозных групп в Америке, [40] и непропорционально представлены в верхних слоях американского бизнеса , [41] права и политики , особенно в Республиканской партии . [42] Ряд самых богатых и богатых американских семей, таких как Вандербильты и Асторы , Рокфеллеры , Дюпоны , Рузвельты , Форбсы , Уитни , Морганы и Гарриманы, исторически являются протестантскими семьями основной линии. [39]
Согласно обзору американских лауреатов Нобелевской премии, присужденным в период с 1901 по 1972 годы , 72% американских лауреатов Нобелевской премии имеют протестантское происхождение. [43] В целом, 84,2% всех Нобелевских премий, присужденных американцам по химии , [43] 60% по медицине , [43] и 58,6% по физике [43] в период с 1901 по 1972 год были выиграны протестантами.
Некоторые из первых колледжей и университетов в Америке, в том числе Гарвард , [44] Йель , [45] Принстон , [46] Колумбия , [47] Дартмут , Уильямс , Боудойн , Миддлбери и Амхерст , все были основаны протестантами основной линии, как и позднее Карлтон , Дьюк , [48] Оберлин , Белойт , Помона , [49] Роллинз и Колорадо-колледж . Однако большинство этих школ идентифицируют себя как независимые и несектантские учреждения, не имеющие юридической связи с формальной религией. [50]
Многие основные конфессии учат, что Библия по своему назначению является словом Божьим, но, как правило, открыты для новых идей и социальных изменений. [51] Они все более открыты для рукоположения женщин .
Основные церкви, как правило, принадлежат таким организациям, как Национальный совет церквей и Всемирный совет церквей .
Семь крупнейших основных протестантских конфессий США были названы Уильямом Хатчисоном «Семью сестрами американского протестантизма» [52] [53] в отношении основных либеральных групп в период между 1900 и 1960 годами.
К ним относятся:
Ассоциация архивов религиозных данных также считает эти конфессии основными: [23]
Ассоциация архивов религиозных данных испытывает трудности со сбором данных о традиционно афроамериканских конфессиях. К числу церквей, которые с наибольшей вероятностью можно отнести к основным, относятся следующие методистские группы:
Католическая церковь пришла на территорию нынешних континентальных Соединенных Штатов в первые дни европейской колонизации Америки . Формально он закрепился и утвердился еще в 1565 году, когда был основан первый католический приход Соединенных Штатов в Сент-Огастине, Флорида . Он распространился в 1600-х годах через миссионеров, в том числе миссионеров-иезуитов, таких как Эусебио Кино , Жак Маркетт , Исаак Жог и Эндрю Уайт (иезуит) . [68] [69] В то время, когда страна была основана (имеются в виду Тринадцать колоний в 1776 году, вдоль Атлантического побережья), лишь небольшая часть населения там была католиками, в основном в Мэриленде , «католической собственности», основанной в 1634 г. - вторым лордом Балтимора Сесилием Калвертом, 2-м бароном Балтимора ; [70] однако в результате расширения бывших французских , испанских и мексиканских территорий (т. е. покупки территории Луизианы, Флориды, приобретения территорий после американо-мексиканской войны) территорий и иммиграции на протяжении всей истории страны число Число приверженцев резко выросло, и теперь это самая крупная конфессия в Соединенных Штатах. С более чем 67 миллионами зарегистрированных жителей, исповедующих веру в 2008 году, Соединенные Штаты занимают четвертое место по численности католического населения в мире после Бразилии , Мексики и Филиппин соответственно.
Руководящим органом Церкви в Соединенных Штатах является Конференция католических епископов Соединенных Штатов , состоящая из иерархии епископов и архиепископов Соединенных Штатов и Виргинских островов США , хотя каждый епископ независим в своей епархии и подотчетен только Папа .
В Соединенных Штатах не существует примата для католиков. Архиепископия Балтимора имеет прерогативу места , которая наделяет ее архиепископа частью руководящих обязанностей, предоставленных предстоятелям в других странах, возможно, потому, что в то время, когда она была создана архиепархия (и митрополичья кафедра) в 1808 году, четыре вновь созданных епархии ( Ему подпадали Бостон, Нью-Йорк, Бардстаун [Кентукки] и Филадельфия. [71] Кроме того, «основные определяющие элементы характера американского католицизма», казалось, объединились под руководством архиепископа Джона Кэрролла Балтимора (первого епископа Соединенных Штатов, рукоположенного в Лондоне в 1790 году) [72] и его католики по рождению Мэриленда, потомки коренных католических семей католической собственности Мэриленда. [73] В этом отношении Балтимор имел, среди прочего, «прерогативу места», как исторически, так и культурно, в американском католическом сознании и в Риме. Это, конечно, изменится с иммиграцией и приобретением новых территорий, которые в настоящее время составляют континентальную часть США. Однако важно отметить открытость Кэрролла американскому эксперименту. Еще в 1784 году он «искренне» подтвердил модель церковно-государственных отношений, складывавшуюся тогда в новой стране и позже включенную в Конституцию. Он также похвалил обещание, которое гражданская и религиозная свобода дает всем конфессиям, отметив в обращении к католикам ( Аннаполис , Мэриленд), что «если у нас хватит мудрости и характера, которые нужно сохранить, Америка может явить миру доказательство , что всеобщая и равная терпимость, предоставляющая свободное распространение справедливых аргументов, является наиболее эффективным методом привести все конфессии христиан к единству веры». [74]
Число католиков росло с начала 19 века за счет иммиграции и приобретения преимущественно католических бывших владений Франции, Испании и Мексики, за которым в середине 19 века последовал быстрый приток ирландских , немецких , итальянских и польских иммигрантов из Европа, что делает католицизм крупнейшей христианской конфессией в Соединенных Штатах. Этот рост встретил широко распространенные предрассудки и враждебность, часто приводившие к беспорядкам и поджогам церквей, монастырей и семинарий. [75] Интеграция католиков в американское общество ознаменовалась избранием Джона Ф. Кеннеди президентом в 1960 году. С тех пор процент американцев-католиков остается на уровне около 25% . [76]
По данным Ассоциации католических колледжей и университетов на 2011 год, в Соединенных Штатах насчитывается около 230 римско-католических университетов и колледжей, в которых обучается около 1 миллиона студентов и около 65 000 профессоров. [77] 12 католических университетов входят в число 100 лучших национальных университетов США. [78] В католических школах в США обучаются 2,7 миллиона учащихся, в которых работают 150 000 учителей. В 2002 году католические системы здравоохранения, в ведении которых находились 625 больниц с совокупным доходом в 30 миллиардов долларов, составляли крупнейшую в стране группу некоммерческих систем. [79]
Группы иммигрантов из нескольких разных регионов, в основном из Восточной Европы и Ближнего Востока , принесли восточное православие в Соединенные Штаты. [80] Эта традиционная ветвь восточного христианства с тех пор распространилась за пределы этнических иммигрантских общин и теперь включает многоэтническое членство и приходы. В настоящее время в Соединенных Штатах Америки проживает от 6 до 7 миллионов восточных христиан. В США существует несколько восточно-православных церковных юрисдикций, организованных в рамках Ассамблеи канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки . [81] По статистике, православные христиане входят в число самых богатых христианских конфессий в Соединенных Штатах, [38] и они также, как правило, лучше образованы, чем большинство других религиозных групп в Америке, в том смысле, что у них большое количество выпускников ( 68%) и последипломное образование (28%) на душу населения. [37]
Несколько групп христианских иммигрантов, в основном с Ближнего Востока , Кавказа , Африки и Индии , привезли восточное православие в США. [82]
Эта древняя ветвь восточного христианства включает в себя несколько церковных юрисдикций в США, в том числе Армянскую Апостольскую Церковь в США , [83] Коптскую Православную Церковь в США , [84] Эфиопскую Православную Церковь , Эритрейскую Православную Церковь , Сирийская православная церковь , [85] и Маланкарская православная сирийская церковь . Сирийская церковь Маланкара Мар Тома , восточная протестантская организация христианской традиции Святого Фомы , также имеет приходы в Соединенных Штатах.
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней — нетринитарная реставрационистская деноминация. Церковь имеет штаб-квартиру в Солт-Лейк-Сити и является крупнейшей из движения Святых последних дней , которое было основано Джозефом Смитом в северной части штата Нью-Йорк в 1830 году. Она составляет большинство в Юте , большинство в Айдахо и высокий процент в Неваде. , Аризона и Вайоминг ; в дополнение к значительному числу в Колорадо , Монтане , Вашингтоне , Орегоне , Аляске , Гавайях и Калифорнии . По состоянию на декабрь 2020 года количество членов в США составляет 6,7 миллиона [87] , а общее количество членов во всем мире составляет 16,7 миллиона человек [88].
В 2021 году около 12–13% Святых последних дней жили в Юте, центре культурного влияния движения Святых последних дней. [89] Святые последних дней штата Юта (а также Святые последних дней, живущие на Межгорном Западе ) в среднем более культурно и политически консервативны и либертарианцы, чем те, кто живет в некоторых космополитических центрах в других частях США. [90] Жители штата Юта самоидентифицируют себя поскольку Святые последних дней также посещают церковь в среднем несколько чаще, чем Святые последних дней, живущие в других штатах. (Тем не менее, независимо от того, живут ли они в Юте или где-либо еще в США, Святые последних дней, как правило, более консервативны в культурном и политическом отношении, чем члены других религиозных групп США.) [91] Святые последних дней из Юты часто уделяют больше внимания пионерам. наследия, чем международные Святые последних дней, которые, как правило, не являются потомками первых пионеров Святых последних дней . [92]
Сообщество Христа (ранее Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней) — тринитарная реставраторская деноминация, базирующаяся в Индепенденсе, штат Миссури , на богословски значимом Храмовом участке . Сообщество Христа — вторая по величине деноминация в движении Святых последних дней, насчитывающая 130 000 членов в США и 250 000 по всему миру (см. Статистику членства в Сообществе Христа ). Церкви принадлежат некоторые из первых исторических мест Святых последних дней, в том числе храм в Киртланде недалеко от Кливленда, штат Огайо, и владения Джозефа Смита в Наву, штат Иллинойс . Сообщество Христа в последние годы приняло экуменический и прогрессивный подход, включая присоединение к Национальному совету церквей , рукоположение женщин в церковные священства с 1984 года и совсем недавно одобрение благословения однополых браков.
Небольшие церкви в рамках движения Святых последних дней включают Церковь Христа (Храм Лота) , Фундаменталистскую Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Реставрационные отделения и Церковь Остатка Иисуса Христа Святых последних дней .
Христианство появилось в период европейской колонизации . Испанцы и французы принесли католицизм в колонии Новой Испании и Новой Франции соответственно, а британцы и немцы принесли протестантизм. Среди протестантов в американских колониях первыми поселились приверженцы англиканства , баптистской церкви , кальвинизма , конгрегационализма , пресвитерианства , лютеранства , квакерства , анабаптизма , методизма , моравской церкви .
Голландцы основали колонию Новые Нидерланды в 1624 году ; [93] они основали Голландскую реформатскую церковь в качестве официальной религии колонии в 1628 году. [94] Когда Швеция основала Новую Швецию в долине реки Делавэр в 1638 году, Шведская церковь была религией колонии.
Испания основала миссии и города на территории нынешних Техаса , Нью-Мексико , Аризоны , Флориды и Калифорнии . Многие города и поселки до сих пор сохраняют имена католических святых, в честь которых были названы эти миссии; Прекрасным примером этого является полное юридическое название города Лос-Анджелес: Эль-Пуэбло-де-Нуэстра-Сеньора-Рейна-де-Лос-Анхелес-дель-Рио-Порсьункула, или Город Богоматери, Королевы Ангелов реки Порсиункула . Город был основан монахами-францисканцами, которые назвали свою крошечную церковь, а затем и город, образовавшийся вокруг него, в честь Девы Марии, также известной католикам как Богоматерь, Королева Ангелов. Подобные закономерности возникали везде, куда бы ни приходили испанцы, например, в Сан-Антонио, штат Техас (названный в честь Антония Падуанского ), Санта-Фе, штат Нью-Мексико (названный в честь Франциска Ассизского ), и Сент-Огастин, штат Флорида (названный в честь Августина Гиппопотамского ). Округ Сент-Люси и Порт-Сент-Люси во Флориде названы в честь Сент-Люси/Санта-Люсии, хотя Санкт-Петербург, Флорида , был назван не в честь Святого Петра, а в честь одноименного города в России.
Обращение коренных американцев в католицизм было главной целью католических миссионеров, особенно иезуитов. Это было обычным явлением в местах, где французское влияние было сильным, например в Детройте или Луизиане. Однако христианство также замешано в гибели трети коренного населения Калифорнии . [95]
Многие из британских североамериканских колоний, которые в конечном итоге образовали Соединенные Штаты Америки, были заселены в 17 веке мужчинами и женщинами, которые перед лицом европейских религиозных преследований отказались пойти на компромисс со своими страстными религиозными убеждениями и бежали из Европы.
Англиканский капеллан был среди первой группы английских колонистов, прибывших в 1607 году. Англиканская церковь была официально основана в колонии в 1619 году; к 1624 году прибыло в общей сложности 22 англиканских священнослужителя. На практике «истеблишмент» означал, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей местного правительства, таких как дороги и оказание помощи бедным, в дополнение к зарплате священников. министр. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа; местная ризница состояла из мирян, контролировавших приход. [96] По словам служителей, колонисты, как правило, были невнимательными, незаинтересованными и скучающими во время церковных служб, которые жаловались, что люди спят, перешептываются, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят или в лучшем случае смотрят по сторонам. окна или тупо глядя в пространство. [97] Для широко разбросанного населения было слишком мало служителей, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя для частной молитвы и молитвы Книгу общих молитв (а не Библию). Акцент на личном благочестии открыл путь Первому Великому Пробуждению , которое увлекло людей из официальной церкви в несанкционированные баптистские и методистские движения. [98]
Группа, которая позже стала известна как « Пилигримы» , поселилась в Плимутской колонии в Плимуте , штат Массачусетс , в 1620 году, ища убежища от преследований в Европе.
Пуритане , гораздо более многочисленная группа , чем паломники, основали колонию Массачусетского залива в 1629 году с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить англиканскую церковь в Новом Свете от того, что они считали неприемлемыми остатками католицизма. В течение двух лет прибыли еще 2000 поселенцев. С 1620 по 1640 год пуритане эмигрировали в Новую Англию из Англии, чтобы избежать преследований и получить свободу вероисповедания по своему усмотрению независимо от англиканской церкви , поскольку Англия находилась на грани гражданской войны в Англии . Большинство из них поселилось в Новой Англии, но некоторые дошли до Вест-Индии . С теологической точки зрения пуритане были «неразделяющимися конгрегационалистами ». Пуритане создали глубоко религиозную, социально сплоченную и политически инновационную культуру, которая до сих пор присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что эта новая земля послужит «нацией -искупителем ». [99]
Расширение христианства имело последствия для коренного населения США, начиная с войны короля Филиппа 1675–1676 годов. С кафедр пуританских богословов Новой Англии исходило «неизменное послание» о «злом местном гении», с которым нужно было разобраться. [100]
Роджер Уильямс , проповедовавший религиозную терпимость , отделение церкви от государства и полный разрыв с англиканской церковью, был изгнан из Массачусетса и основал колонию Род-Айленд , ставшую прибежищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Некоторые мигранты, приехавшие в колониальную Америку, искали свободу исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. Поскольку не было государственной религии и протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колониях стала разнообразной.
Квакеры образовались в Англии в 1652 году, где их жестоко преследовали за то, что они осмелились так далеко отклониться от ортодоксального англиканского христианства . Многие искали убежища в Нью-Джерси, Род-Айленде и особенно в Пенсильвании, которой владел Уильям Пенн , богатый квакер. Квакеры сохраняли политический контроль до тех пор, пока не разразились войны с Индией; Квакеры были пацифистами и уступили контроль группам, стремившимся сражаться с индейцами. [101]
Начиная с 1683 года в Пенсильванию прибыло множество немецкоязычных иммигрантов из долины Рейна и Швейцарии. Начиная с 1730-х годов граф Зинцендорф и Моравские братья стремились служить этим иммигрантам, а также начали миссионерскую деятельность среди индейских племен Нью-Йорка и Пенсильвании. Генрих Мельхиор Мюленберг организовал первый лютеранский синод в Пенсильвании в 1740-х годах. [102]
В английских колониях католицизм был введен с заселением Мэриленда . Состояние католиков в Мэриленде колебалось в течение оставшейся части 17 века, поскольку они становились все более меньшим меньшинством населения. После Славной революции 1689 года в Англии уголовные законы лишили католиков права голосовать, занимать государственные должности, давать образование своим детям и публично совершать богослужения. До Американской революции католики в Мэриленде, такие как Чарльз Кэрролл из Кэрроллтона , были инакомыслящими в своей стране, но сохраняли верность своим убеждениям. На момент революции католики составляли менее 1% населения тринадцати колоний, в 2007 году католики составляли 24% населения США.
Евангелизм трудно датировать и дать определение. Ученые утверждают, что как сознательное движение евангелизм возник только в середине 17 века, а возможно, и до самого Великого пробуждения. Фундаментальной предпосылкой евангелизма является обращение людей из состояния греха к « новому рождению » через проповедь Слова. Великое пробуждение относится к северо-восточному протестантскому движению возрождения, которое имело место в 1730-х и 1740-х годах.
Первое поколение пуритан Новой Англии требовало, чтобы члены церкви прошли через опыт обращения, который они могли бы описать публично. Их преемники не добились таких успехов в сборе урожая искупленных душ. Движение началось с Джонатана Эдвардса , проповедника из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим кальвинистским корням пилигримов . Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжили движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников аналогичной религиозности называли себя «Новыми светами», в отличие от «Старых светов», которые не одобряли их движение. Для продвижения своих взглядов обе стороны основали академии и колледжи, в том числе Принстон и колледж Уильямс . Великое пробуждение называют первым по-настоящему американским событием.
Сторонники «Пробуждения» и его евангелической направленности — пресвитериане , баптисты и методисты — стали крупнейшими американскими протестантскими конфессиями к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли как на севере (где они основали Брауновский университет ), так и на юге. Противники Пробуждения или те, кто раскололся им — англиканцы, квакеры и конгрегационалисты — остались позади.
Первое Великое Пробуждение 1740-х годов повысило религиозность в большинстве колоний. К 1780 году процент взрослых колонистов, формально принадлежавших к церкви, составлял от 10 до 30%. В Северной Каролине был самый низкий процент — около 4%, а в Нью-Гэмпшире и Южной Каролине — самый высокий — около 16%. Многие другие неофициально связаны с церквями. [103]
Революция расколола некоторые конфессии, в частности Англиканскую церковь, большинство министров которой поддержали короля. Квакеры и некоторые немецкие секты были пацифистами и сохраняли нейтралитет. Религиозная практика в некоторых местах пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.
Сильно пострадавшие, англиканцы реорганизовались после войны. Она стала протестантской епископальной церковью . [104]
В 1794 году русский православный миссионер святитель Герман Аляскинский прибыл на остров Кадьяк на Аляске и начал значительную евангелизацию местных народов. Почти все русские уехали в 1867 году, когда США купили Аляску, но православная вера осталась.
Ламберт (2003) исследовал религиозную принадлежность и убеждения отцов- основателей Соединенных Штатов . Из 55 делегатов Конституционного съезда 1787 года 49 были протестантами , двое — католиками (Д. Кэрролл и Фицсаймонс). [105] Среди протестантских делегатов Конституционного съезда 28 были англиканской церковью (или епископальной , после победы в американской войне за независимость ), восемь были пресвитерианцами , семь были конгрегационалистами , двое были лютеранами , двое были голландскими реформаторами и двое были Методисты . [105]
После обретения независимости американские штаты были обязаны написать конституции , определяющие порядок управления каждым из них. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена разработкой правительственной хартии, которую приняли бы избиратели. Одним из наиболее спорных вопросов был вопрос о том, будет ли государство поддерживать церковь финансово. За такую политику выступали министры и большинство членов Конгрегационалистской церкви, получившей государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты упорно придерживались своего древнего убеждения, что церкви не должны получать никакой поддержки от государства . Конституционное собрание решило поддержать церковь, а статья третья разрешила направлять общий религиозный налог на церковь по выбору налогоплательщиков.
Подобные налоговые законы также вступили в силу в Коннектикуте и Нью-Гэмпшире .
В октябре 1801 года члены Баптистской ассоциации Дэнбери написали письмо новому избранному президенту Томасу Джефферсону . Баптисты, составляющие меньшинство в Коннектикуте, по-прежнему были обязаны платить взносы для поддержки конгрегационалистского большинства. Баптисты находили это нетерпимым. Баптисты, хорошо осведомленные о неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали в нем союзника, чтобы сделать все религиозные проявления фундаментальным правом человека, а не предметом щедрости правительства.
В своем ответе Баптистской ассоциации Дэнбери от 1 января 1802 года Джефферсон резюмировал первоначальную цель Первой поправки и впервые использовал фразу, теперь уже знакомую в сегодняшних политических и судебных кругах: поправка, как он писал, установила «… стена разделения между церковью и государством». Эта фраза, практически неизвестная в свое время, с тех пор стала основным конституционным вопросом. Впервые Верховный суд США процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.
Второе великое пробуждение — протестантское движение, которое началось примерно в 1790 году, набрало силу к 1800 году, а после 1820 года членство быстро росло среди баптистских и методистских общин, проповедники которых возглавляли движение. К 1840-м годам он прошел свой пик. Это была реакция против скептицизма, деизма и рационального христианства, и она была особенно привлекательна для молодых женщин. [106] Миллионы новых членов присоединились к существующим евангелическим конфессиям, что привело к образованию новых деноминаций. Многие новообращенные считали, что Пробуждение ознаменовало начало нового тысячелетия . Второе Великое Пробуждение стимулировало возникновение многих реформаторских движений, призванных исправить пороки общества перед ожидаемым Вторым пришествием Иисуса Христа . [107] Сеть обществ добровольных реформ, вдохновленных Пробуждением, получила название « Благотворительная Империя» . [108]
Во время Второго Великого Пробуждения возникли новые протестантские конфессии, такие как адвентисты , церкви Движения Восстановления и такие группы, как Свидетели Иеговы и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . В то время как Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на возрождении духовности устоявшихся общин, Второе сосредоточилось на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, которое переживалось на собраниях пробуждения.
Главным нововведением, произошедшим в результате пробуждения, стало лагерное собрание . Собираясь в поле или на опушке леса для продолжительной религиозной встречи, участники превращали это место в лагерное собрание. Пение и проповедь были основными занятиями в течение нескольких дней. Пробуждения часто были интенсивными и вызывали сильные эмоции. Некоторые отпали, но многие, если не большинство, стали постоянными членами церкви. Методисты и баптисты сделали их одним из евангелических символов деноминации. [109]
Христианство чернокожего населения было основано на евангелизме. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афрохристианства». Во время этих возрождений баптисты и методисты обратили большое количество чернокожих. Однако многие были разочарованы обращением с ними со стороны своих единоверцев и отказом от обязательства отменить рабство , за которое многие белые баптисты и методисты выступали сразу после американской революции.
Когда их недовольство не удалось сдержать, влиятельные чернокожие лидеры последовали тому, что стало американской привычкой: они сформировали новые конфессии. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии откололись от Методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) .
После гражданской войны черные баптисты, желая исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро учредили несколько отдельных баптистских конвенций штатов. В 1866 году чернокожие баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Консолидированную американскую баптистскую конвенцию. Эта конвенция в конечном итоге распалась, но в ответ были сформированы три национальных конвенции. В 1895 году три конвенции объединились, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию . Сейчас это крупнейшая афроамериканская религиозная организация в США.
«Секуляризацию общества» относят ко времени Просвещения . В Соединенных Штатах религиозные обряды намного выше, чем в Европе, а культура Соединенных Штатов более консервативна по сравнению с другими западными странами, отчасти из-за христианского элемента.
Либеральное христианство , примером которого являются некоторые богословы, стремилось принести церквям новые критические подходы к Библии. Либеральное христианство, которое иногда называют «либеральной теологией», представляет собой общий термин, охватывающий движения и идеи внутри христианства 19 и 20 веков. Новые взгляды стали очевидными, и на первый план стала выходить практика подвергать сомнению почти общепринятую христианскую ортодоксальность.
В эпоху после Первой мировой войны либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья конфессий находились на подъеме, и значительное количество семинарий также вели и преподавали с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться к консервативному лагерю в американских семинариях и церковных структурах.
К 1850 году католики стали крупнейшей конфессией страны. Между 1860 и 1890 годами население католиков в Соединенных Штатах утроилось за счет иммиграции; к концу десятилетия оно достигнет семи миллионов. Это огромное количество католиков-иммигрантов прибыло из Ирландии , Квебека , Южной Германии, Италии, Польши и Восточной Европы . Этот приток в конечном итоге принес бы усиление политической власти Католической церкви, а более широкое культурное присутствие привело в то же время к растущему страху перед католической «угрозой». К концу XIX века враждебность пошла на убыль; Американцы-протестанты поняли, что католики не пытались захватить контроль над правительством.
Протестантский фундаментализм зародился как движение в конце 19 - начале 20 веков, направленное на отказ от влияния светского гуманизма и критики источников в современном христианстве. В ответ на либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся фундаментальными для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности, «основы», отсюда и термин «фундаменталист».
Со временем движение разделилось, и ярлык «фундаменталист» сохранился за меньшей и более жесткой группой (группами). Евангелисты стали основным идентификатором групп, придерживающихся умеренных и ранних идей движения.
В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелического крыла протестантских конфессий , особенно тех, которые являются более исключительно евангелистскими, и соответствующий упадок в основных либеральных церквях.
В 1950-е годы наблюдался бум евангелической церкви в Америке. Процветание США после Второй мировой войны также оказало влияние на церковь. Церковных зданий было возведено в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм , пережили заметный всплеск, вытеснив карикатуру на бьющих по кафедре деревенских проповедников фундаментализма. [ нужна цитата ] Стереотипы постепенно изменились.
Хотя евангелическое сообщество во всем мире разнообразно, узы, связывающие всех евангелистов, все еще очевидны: «высокое воззрение» на Священное Писание, вера в Божественность Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскресение Христа.
Федеральный совет церквей, основанный в 1908 году, стал первым крупным выражением растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформе государственной и частной политики, особенно поскольку они влияли на жизнь тех, кто живет в бедности, и разработал всеобъемлющее и широко обсуждаемое Социальное кредо , которое служило гуманитарным «биллем о правах» для тех, кто стремился к улучшению американской жизни. жизнь.
В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно называемый Национальным советом церквей , или NCC) ознаменовал резкое расширение развития экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных служений. Сегодня NCC является совместным предприятием 35 христианских конфессий в Соединенных Штатах, насчитывающим 100 000 местных общин и 45 000 000 приверженцев. В число его членов входят основные протестантские , восточно-православные , восточно-православные , афроамериканские, евангелические и исторические церкви мира. NCC сыграл заметную роль в Движении за гражданские права и способствовал публикации широко используемой пересмотренной стандартной версии Библии , за которой последовала обновленная новая исправленная стандартная версия , первый перевод, который извлек выгоду из открытия свитков Мертвого моря. Штаб-квартира организации находится в Нью-Йорке, а офис государственной политики — в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC имеет братские отношения с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру и со Всемирным советом церквей . Все эти органы управляются независимо.
Карл Макинтайр возглавил организацию Американского совета христианских церквей (ACCC), который теперь насчитывает 7 членов, в сентябре 1941 года. Это была более воинственная и фундаменталистская организация, созданная в оппозиции к тому, что стало Национальным советом церквей.
Национальная ассоциация евангелистов за единые действия была образована в Сент-Луисе, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Вскоре она сократила свое название до Национальной ассоциации евангелистов (NEA). В настоящее время в организации насчитывается 60 деноминаций и около 45 000 церквей. NEA имеет братское отношение к Всемирному евангелическому братству .
В 2006 году 39 общин и 7 христианских организаций официально основали «Христианские церкви вместе» в США (CCT). CCT обеспечивает пространство, включающее в себя разнообразие христианских традиций в Соединенных Штатах — евангелических/пятидесятнических, восточно-православных, восточно-православных, католических, исторических протестантских и исторических черных церквей. CCT характеризуется акцентом на взаимоотношениях и молитве. Каждый год эти общины и организации встречаются в течение четырех дней, чтобы обсудить важные социальные проблемы, помолиться и укрепить свои отношения. [110]
Еще одним примечательным событием в христианстве 20-го века стал подъем современного пятидесятнического движения. Пятидесятничество , имевшее свои корни в пиетизме и движении святости , многие ссылаются на то, что оно возникло на собраниях в 1906 году в городской миссии на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе, но на самом деле оно началось в 1900 году в Топике, штат Канзас, с группой под руководством Чарльза Парэма и Библейской школы Вефиля. Оттуда оно распространилось через тех, кто испытал там то, что они считали чудесными действиями Бога.
Пятидесятничество позже породило харизматическое движение внутри уже существующих деноминаций и продолжает оставаться важной силой в западном христианстве.
К началу 20 века примерно шестая часть населения США была католиками. Современные иммигранты-католики приезжают в США из Филиппин , Польши и Латинской Америки , особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие сильно повлияли на характер католицизма в Соединенных Штатах. Например, многие епархии служат как на английском , так и на испанском языке .
В то время как к детям и молодежи в колониальную эпоху относились как к маленьким взрослым, осознание их особого статуса и потребностей росло в девятнадцатом веке, когда одна за другой конфессии, большие и малые, начинали специальные программы для своей молодежи. Протестантский богослов Гораций Бушнелл в книге «Христианское воспитание» (1847) подчеркнул необходимость выявления и поддержки религиозности детей и молодых людей. Начиная с 1790-х годов протестантские конфессии начали создавать программы воскресных школ . Они стали основным источником новых членов. [111] Городские протестантские церковники создали межконфессиональные программы YMCA (а позже YWCA ) в городах с 1850-х годов. [112] Методисты смотрели на свою молодежь как на потенциальных политических активистов, предоставляя им возможность участвовать в движениях за социальную справедливость, таких как запрет. Черные протестанты, особенно после того, как они смогли сформировать свои собственные отдельные церкви, интегрировали свою молодежь непосредственно в более широкую религиозную общину. Их молодость сыграла важную роль в руководстве Движением за гражданские права 1950-х и 1960-х годов. Белые евангелисты в двадцатом веке создавали библейские клубы для подростков и экспериментировали с использованием музыки для привлечения молодежи. Католики создали целую сеть приходских школ, и к концу девятнадцатого века, вероятно, более половины их молодых членов посещали начальные школы, находящиеся в ведении местных приходов. [113] Некоторые немецкие лютеране Синода Миссури и голландские реформатские церкви также создали приходские школы. В двадцатом веке все конфессии спонсировали такие программы, как бойскауты и девушки-скауты. [114]
Институт исследований религии Университета Бэйлора провел исследование, охватывающее различные аспекты религиозной жизни Америки. [116] Исследователи, анализирующие результаты опроса, разделили ответы на так называемых «четырех богов»: авторитарный Бог (31%), доброжелательный Бог (25%), далекий Бог (23%) и критически настроенный Бог. Бог (16%). [116] Главный вывод, который следует из этого опроса, заключается в том, что «тип бога, в которого верят люди, может предсказать их политические и моральные взгляды в большей степени, чем просто взгляд на их религиозные традиции». [116]
Что касается религиозных традиций, опрос показал, что 33,6% респондентов являются протестантами-евангелистами, а 10,8% вообще не имеют религиозной принадлежности. Из числа тех, кто не принадлежал к этой организации, 62,9% по-прежнему указали, что они «верят в Бога или какую-то высшую силу». [116]
Другое исследование, проведенное журналом «Христианство сегодня» совместно с журналом «Лидерство» , попыталось понять диапазон и различия между американскими христианами. Национальное исследование отношений и поведения показало, что их убеждения и практики сгруппированы в пять отдельных сегментов. Духовный рост двух больших групп христиан может происходить нетрадиционными способами. Вместо посещения церкви по воскресеньям утром многие выбирают личные, индивидуальные способы духовного развития. [117]
Gallup International указывает, что 41% [118] американских граждан сообщают, что они регулярно посещают религиозные службы , по сравнению с 15% граждан Франции , 10% граждан Великобритании [119] и 7,5% граждан Австралии . [120]
Библейский пояс — это неофициальный термин, обозначающий регион на юге США , в котором социально консервативный евангелический протестантизм является значительной частью культуры, а посещаемость христианской церкви представителей всех конфессий обычно выше, чем в среднем по стране. Напротив, религия играет наименее важную роль в Новой Англии и на западе Соединенных Штатов . [121]
.svg/1280px-Weekly_religious_service_attendance_by_US_State_gradient_(2014).svg.png)
Посещаемость церкви значительно варьируется в зависимости от штата и региона. По данным опроса Gallup 2014 года, менее половины американцев заявили, что еженедельно посещают церковь или синагогу. Цифры варьировались от 51% в Юте до 17% в Вермонте . [122]
Ниже приведен процент христианского населения на территориях США в 2015 году. [123]
Данные исследовательского центра Pew показывают, что по состоянию на 2008 год большинство белых американцев были христианами , около 51% белых американцев были протестантами, а 26% — католиками.
Самым методологически строгим исследованием религиозной принадлежности латиноамериканцев и латиноамериканцев на сегодняшний день было Национальное исследование латиноамериканских церквей в американской общественной жизни (HCAPL), проведенное в период с августа по октябрь 2000 года. Это исследование показало, что 70% всех латиноамериканцев и латиноамериканцев являются католиками, 20% — протестанты, 3% — «альтернативные христиане» (например, Святые последних дней или Свидетели Иеговы ). [124] Согласно исследованию Института исследований общественной религии , проведенному в 2017 году, большинство латиноамериканцев и латиноамериканцев являются христианами (76%), [125] и около 11% американцев идентифицируют себя как латиноамериканцы или латиноамериканские христиане. [125]
Большинство афроамериканцев — протестанты (78%), многие из которых исторически исповедуют черные церкви . [126] [127] Исследование Pew Research Center, проведенное в 2012 году , показало, что 42% американцев азиатского происхождения считают себя христианами . [128]
Начиная примерно с 1600 года, поселенцы из Северной Европы представили англиканскую и пуританскую религии, а также баптистскую , пресвитерианскую, лютеранскую , квакерскую и моравскую конфессии. [129]
Начиная с 16 века, испанцы (а позже французы и англичане) ввели католицизм. С XIX века и по настоящее время католики приезжали в США в больших количествах за счет иммиграции ирландцев , немцев , итальянцев , выходцев из Латинской Америки, португальцев , французов , поляков , венгров , ливанцев ( маронитов ) и других этнических групп.
Большинство приверженцев восточно-православной церкви в Соединенных Штатах происходят от иммигрантов восточноевропейского или ближневосточного происхождения, особенно греческого , русского , украинского , арабского , болгарского , румынского или сербского происхождения. [80] [130]
Большинство приверженцев восточного православия в Соединенных Штатах имеют армянское , коптско - египетское и эфиопско - эритрейское происхождение.
Наряду с эфиопско - эритрейскими христианами также появились евангелические церкви Пэнтай , часть евангелизма , которая поддерживает восточно-христианский календарь и другие культурные традиции. [82]
Большинство традиционных приверженцев Церкви Востока в США являются этническими ассирийцами . [131]
Данные исследовательского центра Pew показывают, что по состоянию на 2013 год в стране насчитывалось около 1,6 миллиона христиан еврейского происхождения , большинство из которых были протестантами . [132] [133] [134] Согласно тем же данным, большинство христиан еврейского происхождения были воспитаны как евреи или являются евреями по происхождению. [133]
По данным исследования 2015 года, около 450 000 американских мусульман обратились в христианство , большинство из которых принадлежат к евангелической или пятидесятнической общине. [34] В 2010 году около 180 000 американцев арабского происхождения и около 130 000 американцев иранского происхождения перешли из ислама в христианство. Дадли Вудбери, исследователь ислама Фулбрайта, подсчитал, что в Соединенных Штатах ежегодно 20 000 мусульман обращаются в христианство . [136] Многие иммигранты- друзы в США обратились в протестантизм , став прихожанами пресвитерианской или методистской церкви. [137] [138]
Сообщалось также, что обращение в христианство значительно увеличивается среди американцев корейского происхождения , [139] американцев китайского происхождения , [140] и американцев японского происхождения . [141] К 2012 году процент христиан внутри упомянутых общин составлял 71%, [142] более 30%, [143] и 37%. [144]
Мессианский иудаизм (или мессианское движение) — название протестантского движения, состоящего из ряда течений, члены которого могут считать себя евреями. [145] Он сочетает в себе элементы религиозной еврейской практики с евангелическим протестантизмом. Мессианский иудаизм подтверждает христианские вероучения, такие как мессианство и божественность « Йешуа » (еврейское имя Иисуса) и Триединую природу Бога, а также придерживается некоторых еврейских диетических законов и обычаев. По состоянию на 2012 год [update]численность населения США составляла от 175 000 до 250 000 членов. [146]
Отчет исследовательского центра Pew за 2013 год показал, что 1,7 миллиона взрослых американских евреев , 1,6 миллиона из которых выросли в еврейских семьях или имели еврейское происхождение, идентифицируются как христиане или мессианские евреи , но также считают себя этническими евреями. [147] [148] Согласно исследованию Pew Research Center , проведенному в 2020 году , 19% тех, кто говорит, что выросли евреями, считают себя христианами. [149]
В этой таблице указано общее количество членов и количество общин в Соединенных Штатах для религиозных организаций, насчитывающих более 1 миллиона членов. Цифры взяты из отчетов на официальных веб-сайтах и могут сильно различаться в зависимости от источника информации и определения членства.
Университет Дьюка имеет исторические, формальные, постоянные и символические связи с методизмом, но является независимым и несектантским учреждением ... Университет Дьюка не был бы тем учреждением, которым он является сегодня, без своих связей с методистской церковью.
Однако Методистская церковь не владеет университетом и не управляет им.
Duke является и развивалась как частная некоммерческая корпорация, которой владеет и управляет автономный и бессрочный Попечительский совет.
{{cite web}}: |last=имеет общее имя ( справка )Многие из друзов предпочли преуменьшить свою этническую идентичность, а некоторые официально обратились в христианство.
Американские друзы селились в небольших городках и вели себя сдержанно, присоединяясь к протестантским церквям (обычно пресвитерианским или методистским) и часто американизируя свои имена.
Это означает, что одна треть из тех, кто вырос евреями или родителями-евреями, сегодня не являются евреями либо потому, что они идентифицируют себя с религией, отличной от иудаизма (включая 19%, которые считают себя христианами), либо потому, что они так считают. в настоящее время не идентифицируют себя как евреи ни по религии, ни помимо религии.