Китайская философия зародилась в период Весны и Осени , а также в период Воюющих царств , в период, известный как « Сотня школ мысли », [1] который характеризовался значительным интеллектуальным и культурным развитием. [1] Хотя большая часть китайской философии зародилась в период Воюющих царств (475-221 гг. до н. э.), элементы китайской философии существовали уже несколько тысяч лет. Некоторые из них можно найти в «И Цзин» ( «Книге Перемен »), древнем сборнике гаданий , который датируется как минимум 672 годом до нашей эры. [2]
Именно в эпоху Воюющих царств возникли то, что Сыма Тан назвал основными философскими школами Китая — конфуцианством , легизмом и даосизмом — наряду с философиями, которые позже оказались в безвестности, такими как земледелие , мохизм , китайский натурализм и логики . Даже в современном обществе конфуцианство по-прежнему остается основой этикета китайского общества. [3]
Споры о том, следует ли называть философией мысли древних китайских мастеров, ведутся с момента появления этой академической дисциплины в Китае. [4] Подробности см . в разделе «Легитимность китайской философии» .
Мысль ранней династии Шан была основана на таких циклах, как 10 стеблей и 12 земных ветвей . Это представление основано на том, что люди династии Шан могли наблюдать вокруг себя: дневные и ночные циклы, времена года менялись снова и снова, и даже луна прибывала и убывала, пока не увеличивалась снова. Таким образом, это понятие, остававшееся актуальным на протяжении всей китайской истории , отражает порядок природы. В сопоставлении это также отмечает фундаментальное отличие от западной философии , в которой доминирующим взглядом на время является линейная прогрессия. Во времена Шан поклонение предкам присутствовало и было общепризнанным. [ нужна цитата ]
Когда Шан были свергнуты Чжоу, была введена новая политическая, религиозная и философская концепция, названная « Небесный мандат» . Говорят, что этот мандат был принят, когда правители стали недостойными своего положения и обеспечили оправдание правления Чжоу. Говорят, что герцог Чжоу составлял ранние солнечные условия, измеряя гномоном , который был добавлен для составления полных солнечных условий . Говорят также, что он использовал три-квадраты и вместе со своим астрологом написал «Чжоуби Суаньцзин» [5] . Несколько ранних верований можно найти в Гуйцане и, возможно, в самой ранней китайской книге, небольшом календаре Ся в Да Дай Лицзи, хотя существование и обсуждается, но считается, что династия Ся была его источником. [6] [7]
Конфуцианство развилось в период весны и осени на основе учения китайского философа Конфуция (551–479 до н.э.), который считал себя ретранслятором ценностей Чжоу. Его философия касается этики и политики, подчеркивая личную и государственную мораль, правильность социальных отношений, справедливость, традиционализм и искренность. В «Аналектах» подчеркивается важность ритуала, а также важность « рен» , что в широком смысле переводится как «человеческое сердце». [8] Конфуцианство, наряду с легизмом , ответственно за создание первой в мире меритократии , которая утверждает, что статус человека должен быть определяется образованием и характером, а не происхождением , богатством или дружбой . [9] Конфуцианство было и продолжает оказывать большое влияние на китайскую культуру, государство Китай и прилегающие районы Восточной Азии .
До династии Хань крупнейшими соперниками конфуцианства были китайский легализм и мохизм . Конфуцианство в значительной степени стало доминирующей философской школой Китая во время ранней династии Хань после замены ее современника, более даосского Хуан-Лао . [10] Легализм как последовательная философия исчез во многом из-за его связи с непопулярной авторитарной властью Цинь Шихуанди , однако многие из его идей и институтов продолжали влиять на китайскую философию на протяжении всей династии Хань и после нее.
Моизм, хотя изначально был популярен из-за упора на братскую любовь в противовес суровому легализму, во времена династии Хань потерял популярность из-за усилий конфуцианцев утвердить свои взгляды как политическую ортодоксальность. Эпоха Шести династий ознаменовалась подъемом философской школы Сюаньсюэ и созреванием китайского буддизма , который проник в Китай из Индии во времена поздней династии Хань. Ко времени правления династии Тан, спустя пятьсот лет после прихода буддизма в Китай, он превратился в чисто китайскую религиозную философию, в которой доминировала школа дзэн-буддизма . Неоконфуцианство стало очень популярным во времена династий Сун и Мин, во многом благодаря возможному сочетанию конфуцианской, буддийской и даже даосской философии. [ нужна цитата ]
В течение 19 и 20 веков китайская философия интегрировала концепции западной философии . Революционеры, выступавшие против династии Цин , участвовавшие в Синьхайской революции , рассматривали западную философию как альтернативу традиционным философским школам; Студенты «Движения четвертого мая» призывали к полной отмене старых имперских институтов и практик Китая. В эту эпоху китайские ученые пытались включить западные философские идеологии, такие как демократия , марксизм , социализм , либерализм , республиканизм , анархизм и национализм, в китайскую философию. Наиболее яркими примерами являются «Три принципа народной идеологии » Сунь Ятсена и маоизм Мао Цзэдуна , вариант марксизма-ленинизма . [11] В современной Китайской Народной Республике официальной идеологией является « социализм рыночной экономики » Дэн Сяопина .
Хотя Китайская Народная Республика исторически враждебно относилась к философии древнего Китая, влияние прошлого все еще глубоко укоренилось в китайской культуре . В эпоху после китайской экономической реформы современная китайская философия вновь появилась в таких формах, как новое конфуцианство . Как и в Японии , философия в Китае превратилась в плавильный котел идей. Он принимает новые концепции, одновременно пытаясь отдать должное старым убеждениям. Китайская философия до сих пор имеет глубокое влияние среди народов Восточной Азии и даже Юго-Восточной Азии . [ нужна цитата ]
Около 500 г. до н.э., после ослабления государства Чжоу и перехода Китая к периоду Весны и Осени , начался классический период китайской философии. Это известно как «Сотня школ мысли» (諸子百家; zhūzǐ bَijiā ; «разные ученые, сто школ»). Этот период считается золотым веком китайской философии. Из множества школ, основанных в это время и в последующий период Воюющих царств , четырьмя наиболее влиятельными были конфуцианство , даосизм (часто пишется как «даосизм»), моизм и легизм . [12] [13]
Конфуцианство — философская школа, разработанная на основе учений Конфуция, собранных и написанных его учениками после его смерти в «Аналектах» , а в период Воюющих царств — Мэн-цзы в «Мэн-цзы» и Сюнь-цзы в «Сюнь-цзы» . Это система моральной , социальной , политической и религиозной мысли, которая оказала огромное влияние на китайскую историю, мысль и культуру вплоть до 20-го века. Некоторые жители Запада считали ее « государственной религией » императорского Китая из-за ее длительного влияния на азиатскую культуру. Его влияние распространилось также на Корею, Японию, Вьетнам и многие другие страны Азии. [ нужна цитата ]
Конфуцианство достигло своего пика влияния во времена династий Тан и Сун под новым брендом конфуцианства, названным неоконфуцианством . Конфуций расширил уже существующие идеи китайской религии и культуры, чтобы отразить период времени и среду политического хаоса в период Воюющих царств . Поскольку Конфуций настолько глубоко внедрил китайскую культуру в свою философию, она смогла найти отклик у народа Китая. Такое высокое одобрение конфуцианства можно увидеть в почитании Конфуция в современном Китае. [ нужна цитата ]
Основные конфуцианские концепции включают сыновнюю почтительность , верность (忠; чжун ), ли (ритуал), жэнь (человечность или человечность), исправление имен (т. е. обеспечение того, чтобы все было тем, чем следует из названия). [14] Конфуций учил как положительной, так и отрицательной версии Золотого правила . Концепции инь и ян представляют собой две противоположные силы, которые постоянно находятся в конфликте друг с другом, что приводит к постоянным противоречиям и изменениям. Конфуцианская идея «Избавься от двух концов, возьми середину» — это китайский эквивалент идеи «тезиса, антитезиса и синтеза», часто приписываемой Гегелю , которая представляет собой способ примирения противоположностей, достижения некоторой золотой середины. сочетая в себе лучшее из обоих. [ нужна цитата ]
Конфуций сильно подчеркивал идею микрокосма в обществе (подразделений семьи и сообщества), успех которых является основой успешного государства или страны. Конфуций верил в необходимость использования образования для дальнейшего познания людей в области этики, социального поведения и уважения к другим людям. Он считал, что благодаря сочетанию образования, успешной семьи и своих этических учений он сможет управлять устоявшимся обществом в Китае. [ нужна цитата ]
Даосизм возник как философия, а позже также развился в религию, основанную на текстах Дао Дэ Цзин (приписываемых Лао-цзы ) и Чжуанцзы (частично приписываемых Чжуан Чжоу ). Слово Дао (道; также транслитерируется как Дао ) буквально означает «путь» или «путь». Однако в даосизме это чаще относится к метафизической силе, охватывающей всю вселенную, но которую невозможно ни описать, ни почувствовать.
Все основные китайские философские школы исследовали правильный Путь нравственной жизни, но в даосизме он принимает самые абстрактные значения, в результате чего эта школа была названа в его честь. Он пропагандировал бездействие ( у вэй ), силу мягкости, спонтанности и релятивизма. Хотя оно и является соперником конфуцианства, школы активной морали, это соперничество скомпрометировано и обретает перспективу благодаря идиоме «практикуй конфуцианство снаружи, даосизм внутри».
Большая часть внимания даосизма сосредоточена на идее о том, что попытки человека сделать мир лучше на самом деле делают мир хуже. Поэтому лучше стремиться к гармонии, сводя к минимуму потенциально вредное вмешательство в природу или в дела человека. [15]
Философ Хань Фэй ранее синтезировал методы своих предшественников, которые известный историк Сыма Тан посмертно назвал легизмом. Используя такой важный принцип, как «когда изменилась эпоха, изменились пути», реформаторы позднего периода до династии Хань делали упор на правление закона.
Согласно философии Хань Фэя, правитель должен управлять своими подданными с помощью следующей троицы:
То, что некоторые называли внутригосударственной реальной политикой периода Воюющих царств, было в высшей степени прогрессивным и крайне критическим по отношению к конфуцианской и могистской школам. Но династию Цинь обвинят в создании тоталитарного общества, которое тем самым переживает упадок. Ее главный девиз: «Установи четкие строгие законы или прими суровое наказание». В философии Хань Фэя правитель обладал властью в отношении вознаграждений и наказаний, установленных законом. Шан Ян и Хан Фэй пропагандировали абсолютное соблюдение закона, независимо от обстоятельств и человека. Министры должны были быть вознаграждены только в том случае, если их слова соответствовали результатам их предложений. Законничество, в соответствии с интерпретацией Шан Яна, могло побудить государство стать милитаристской автаркией .
Школа натуралистов или Школа Инь-Ян ( китайский :陰陽家; пиньинь : Yīnyángjiā ; Уэйд-Джайлз : Инь-ян-чиа ; букв. «Школа Инь-Ян») была философией эпохи Воюющих царств , которая синтезировала понятия инь-ян и усин ; Цзоу Янь считается основателем этой школы. [16] Его теория попыталась объяснить вселенную с точки зрения основных сил природы: дополнительных агентов инь (темный, холодный, женский, негативный) и ян (светлый, горячий, мужской, позитивный) и пяти элементов или пяти фаз. (вода, огонь, дерево, металл и земля).
На заре своего существования эта теория наиболее сильно ассоциировалась с состояниями Янь и Ци . В более поздние периоды эти эпистемологические теории приобрели значение как в философии, так и в народных верованиях. Эта школа была поглощена алхимическими и магическими аспектами даосизма, а также китайской медицинской системой. Самые ранние сохранившиеся записи об этом находятся в текстах Мавандуй и Хуанди Нэйцзин .
Моизм (Moism), основанный Мози , пропагандирует всеобщую любовь с целью взаимной выгоды. Все должны любить друг друга одинаково и беспристрастно, чтобы избежать конфликтов и войн. Мози был категорически против конфуцианских ритуалов, вместо этого подчеркивая прагматическое выживание посредством земледелия, фортификации и государственного управления . Традиции непоследовательны, и люди нуждаются в нетрадиционном руководстве, чтобы определить, какие традиции приемлемы. Моральный ориентир должен затем поощрять и поощрять социальное поведение, максимизирующее общую пользу. В качестве мотивации своей теории Мози привел Волю Небес , но вместо того, чтобы быть религиозной, его философия параллельна утилитаризму .
Логики (Школа имен) занимались логикой, парадоксами, именами и действительностью (аналогично конфуцианскому исправлению имен). Логик Хуэй Ши был дружелюбным соперником Чжуанцзы , выступая против даосизма в беззаботной и юмористической манере. Другой логик, Гунсунь Лун , создал знаменитый диалог «Когда белая лошадь — не лошадь» .
Земледелие было ранней аграрной социальной и политической философией, которая защищала крестьянский утопический коммунализм и эгалитаризм . [17] Философия основана на представлении о том, что человеческое общество возникает с развитием сельского хозяйства , а общества основаны на «естественной склонности людей к сельскому хозяйству». [18]
Земледельцы считали, что идеальное правительство, созданное по образцу полумифического правления Шэннуна , возглавляется великодушным королем, который работает вместе с народом при обработке полей. Королю-аграрнику правительство платит не через казну; его средства к существованию основаны на прибыли, которую он зарабатывает, работая на полях, а не на своем руководстве. [19] В отличие от конфуцианцев, аграрии не верили в разделение труда , утверждая вместо этого, что экономическая политика страны должна быть основана на эгалитарной самодостаточности . Земледельцы выступали за фиксирование цен , при котором все однородные товары, независимо от различий в качестве и спросе, устанавливаются по одной и той же неизменной цене. [19]
Короткая основательница династии Цинь , где легализм был официальной философией, уничтожила моистские и конфуцианские школы . Легализм оставался влиятельным во время ранней династии Хань в рамках даосско-реалистической идеологии Хуан-Лао, пока император Хань У не принял конфуцианство в качестве официальной доктрины. Конфуцианство и даосизм стали определяющими силами китайской мысли до появления буддизма .
Конфуцианство было особенно сильным во времена династии Хань, величайшим мыслителем которой был Дун Чжуншу , который объединил конфуцианство с мыслями школы Чжуншу и теорией Пяти элементов. Он также был пропагандистом школы «Новых текстов», которая считала Конфуция божественной фигурой и духовным правителем Китая, предвидевшим и начавшим эволюцию мира к Всеобщему миру.
Напротив, существовала школа старых текстов, которая выступала за использование конфуцианских произведений, написанных на древнем языке (отсюда и название « старый текст» ), которые были гораздо более надежными. В частности, они опровергали предположение о Конфуции как о богоподобной фигуре и считали его величайшим мудрецом, но просто человеком и смертным.
В III и IV веках возникло движение Сюаньсюэ (таинственное учение), также называемое неодаосизмом .
Буддизм пришел в Китай примерно в I веке нашей эры, но только во времена династий Северная и Южная , Суй и Тан он приобрел значительное влияние и признание. Вначале это считалось своего рода даосской сектой. Буддизм Махаяны был гораздо более успешным в Китае, чем его соперник Хинаяна , и как индийские школы, так и местные китайские секты возникли в V веке. Двумя наиболее важными философами-монахами были Сенчжао и Даошэн . Но, вероятно, самой влиятельной и оригинальной из этих школ была секта Чань , которая имела еще более сильное влияние в Японии как секта Дзэн .
В середине Тан буддизм достиг своего расцвета, и, как сообщается, здесь существовало 4600 монастырей, 40 000 скитов и 260 500 монахов и монахинь. Власть буддийского духовенства была настолько велика, а богатство монастырей настолько впечатляющим, что вызвало критику со стороны конфуцианских ученых, считавших буддизм иностранной религией. В 845 году император Уцзун приказал начать Великое антибуддийское преследование , конфисковав богатства и вернув монахов и монахинь к мирской жизни. С тех пор буддизм потерял большую часть своего влияния.
Сюаньсюэ была философской школой, которая объединила элементы конфуцианства и даосизма для новой интерпретации И Цзин , Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы . Наиболее важными философами этого движения были Ван Би , Сян Сю и Го Сян . Главный вопрос этой школы заключался в том, появилось ли Бытие раньше Небытия (по-китайски мин и умин ). Особенностью этих даосских мыслителей, таких как «Семь мудрецов бамбуковой рощи» , была концепция фэн лю (буквально «ветер и поток»), своего рода романтический дух, который поощрял следовать естественным и инстинктивным импульсам.
Буддизм — это религия, практическая философия и, возможно, психология , основанная на учении Гаутамы Будды , который жил на Индийском субконтиненте , скорее всего, с середины VI до начала V века до нашей эры. В общем смысле под Буддой обычно понимают человека, который открывает истинную природу реальности .
Буддизм до IV века нашей эры не имел большого влияния на Китай, но в IV веке его учение смешалось с учениями даосизма. [20] Буддизм принес в Китай идею множества адов, куда попадали грешники, но души умерших грешников можно было спасти благочестивыми поступками. [20] Поскольку китайская традиционная мысль была сосредоточена больше на этике, чем на метафизике , в результате слияния буддийских и даосских концепций возникло несколько школ, отличных от зародившихся индийских школ.
Наиболее яркими примерами философской ценности являются Саньлунь , Тяньтай , Хуаянь и Чань (он же Дзэн). Они исследуют сознание , уровни истины, является ли реальность в конечном итоге пустой и как можно достичь просветления . Буддизм имеет духовный аспект, который дополняет действие неоконфуцианства : выдающиеся неоконфуцианцы пропагандируют определенные формы медитации.
Неоконфуцианство было возрожденной версией старых конфуцианских принципов, появившихся во времена династии Сун , с буддийскими , даосскими и законническими чертами. Первые философы, такие как Шао Юн , Чжоу Дуньи и Чан Цзай, были космологами и работали над «И Цзин» . Братья Чэн , Чэн И и Чэн Хао , считаются основателями двух основных школ неоконфуцианства: первой школы принципов, второй школы разума.
Школа Принципов завоевала господство во времена династии Сун благодаря философской системе, разработанной Чжу Си , которая стала основной и официально принята правительством для императорских экзаменов при династии Юань . «Школу разума» разработал Лу Цзююань , главный соперник Чжу Си, но вскоре о ней забыли. Лишь во времена династии Мин Школа разума была возрождена Ван Шоуренем , чье влияние равно влиянию Чжу Си. Эта школа имела особое значение в Японии.
Во времена династии Цин многие философы возражали против неоконфуцианства, и произошел возврат к конфуцианству династии Хань, а также возобновление спора между старым текстом и новым текстом. В этот период также началось проникновение западной культуры, но большинство китайцев считали, что жители Запада, возможно, были более продвинуты в технологиях и военном деле, но что Китай имел первенство в моральной и интеллектуальной областях.
Китайская культура оказала большое влияние на традиции других государств Восточной Азии, а ее философия напрямую повлияла на корейскую философию , вьетнамскую философию и японскую философию . [21] Во времена более поздних китайских династий, таких как династия Мин (1368–1644), а также во время корейской династии Чосон (1392–1897), возрождающееся неоконфуцианство во главе с такими мыслителями, как Ван Янмин (1472–1529), стало доминирующая школа мысли и продвигалась имперским государством. В Японии сёгунат Токугава (1603–1867) также находился под сильным влиянием конфуцианской философии. [22]
Несмотря на то, что конфуцианство уступило популярность даосизму и буддизму, неоконфуцианство объединило эти идеи в более метафизическую структуру. Его концепции включают ли (принцип, родственный формам Платона ) , ци (жизненная или материальная сила), тайцзи (Великий Предел) и синь ( разум). Философ династии Сун Чжоу Дуньи (1017–1073) обычно считается первым настоящим «пионером» неоконфуцианства, использовавшим даосскую метафизику в качестве основы для своей этической философии. [23]
Неоконфуцианство развивалось как как возрождение традиционных конфуцианских идей, так и как реакция на идеи буддизма и религиозного даосизма. Хотя неоконфуцианцы осуждали буддийскую метафизику, неоконфуцианство действительно заимствовало даосскую и буддийскую терминологию и концепции. [24] Философы-неоконфуцианцы, такие как Чжу Си и Ван Янмин, считаются наиболее важными фигурами неоконфуцианства.
В индустриальную и современную эпоху китайская философия также начала интегрировать концепции западной философии как шаги к модернизации. Китайская философия никогда не разрабатывала концепцию прав человека , поэтому в классическом китайском языке для их обозначения не хватало слов. В 1864 году WAP Мартину пришлось изобрести слово цюаньли ( китайский :權利), чтобы перевести западную концепцию «прав» в процессе перевода « Элементов международного права» Генри Уитона на классический китайский язык. [25]
Ко времени Синьхайской революции 1911 года было много призывов, таких как « Движение четвертого мая», к полной отмене старых имперских институтов и практик Китая. Были попытки включить демократию , республиканизм и индустриализм в китайскую философию, особенно Сунь Ятсеном в начале 20-го века. Мао Цзэдун добавил марксизм , сталинизм , китайскую марксистскую философию и другие коммунистические идеи.
Когда к власти пришла Коммунистическая партия Китая , предыдущие школы мысли, за исключением, в частности, легизма , были объявлены отсталыми, а позже даже подверглись чистке во время Культурной революции , тогда как их влияние на китайское мышление сохраняется и по сей день. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики пытается поощрять форму рыночного социализма .
После радикального движения Культурной революции китайское правительство стало гораздо более терпимым к соблюдению традиционных верований. Конституция Китайской Народной Республики 1978 года гарантирует «свободу религии» с рядом ограничений. Духовным и философским институтам разрешено создавать или восстанавливать до тех пор, пока они не будут восприниматься как угроза власти КПК . Более того, эти организации находятся под строгим контролем. Влияние прошлого все еще глубоко укоренилось в китайской культуре.
Новое конфуцианство — интеллектуальное движение конфуцианства , зародившееся в начале 20 века в республиканском Китае и возродившееся в современном коммунистическом Китае после эпохи Мао . Оно находится под глубоким влиянием неоконфуцианства династий Сун и Мин , но не идентично ему .
Хотя отдельные философские школы значительно различаются, они, тем не менее, имеют общий словарный запас и набор проблем.
Среди терминов, обычно встречающихся в китайской философии, можно назвать:
Среди общих черт китайской философии можно выделить:
