Хасидская философия или хасидизм ( иврит : חסידות ), альтернативно транслитерируемый как Хасидут или Хасидус , состоит из учений хасидского движения, которые являются учениями хасидских ребе , часто в форме комментариев к Торе (Пятикнижие Моисеево) и Каббале ( еврейский мистицизм ). Хасидизм имеет дело с рядом духовных концепций, таких как Бог , душа и Тора , имея дело с эзотерическими вопросами, но часто делая их понятными, применимыми и находя практические выражения. [1] [2]
С распространением хасидизма по Украине, Галиции, Польше и России, в хасидизме появились различные школы. Некоторые школы делают больший акцент на интеллектуальном понимании Божественного, другие на эмоциональной связи с Божественным. Некоторые школы подчеркивают определенные черты или демонстрируют поведение, не свойственное другим школам. [ необходима цитата ] Большинство, если не все школы хасидского иудаизма подчеркивают центральную роль Цадика , или духовного и общинного лидера, в жизни человека [3]
Этимологически термин « хасид» — это титул, используемый для различных благочестивых людей и различных еврейских групп со времен Библии [4], а также более раннее движение, хасидеи ашкеназ в средневековой Германии, также называлось этим именем. [4] Сегодня термины «хасидут» и «хасид» обычно обозначают хасидскую философию и последователей хасидского движения. [1] [5]
Хасидская философия начинается с учений Исроэля бен Элиэзера, известного как Баал Шем Тов, и его последователей (в первую очередь Дов Бера Магида из Межирича и его учеников). Эти учения состоят из новых интерпретаций иудаизма, но в основном построены на еврейской мистической традиции, Каббале . В то время как еврейская мистическая традиция долгое время была зарезервирована для ученой элиты, хасидские учения уникальны в своем общедоступном доступе, будучи нацеленными на массы. [6] Хасидизм считается объединением трех различных течений в иудаизме: 1) еврейский закон или галаха ; 2) еврейские легенды и поговорки, аггада ; и 3) еврейский мистицизм, Каббала. [7] Хасидские учения, часто называемые экзегезой , рассматриваются как имеющие метод, аналогичный методу Мидраша (раввинской гомилетической литературы). [8] Хасидская экзегеза отличается от каббалистических школ тем, что она в меньшей степени фокусируется на сфирот и парцуфим и в большей — на бинарных типах оппозиций (например, тело и душа). [9] С другой стороны, Луи Якобс утверждал, что хасидские учения не следует описывать как экзегезу, поскольку в ходе толкования тексты полностью вырываются из контекста, чтобы получить желаемые выводы, грамматика и синтаксис игнорируются, а в тексты вкладывают идеи, которые они, возможно, не могут означать. [10]
Учения Баал Шем Това основаны на двух ключевых идеях: 1) религиозный пантеизм (или панентеизм [11] ), или вездесущность Бога, и 2) идея общения между Богом и человеком. [12] Доктрины Баал Шем Това включают учение о долге человека служить Богу во всех аспектах его или ее повседневной жизни, концепцию божественного провидения , распространяющегося на каждого человека и даже на каждую частность в неодушевленном мире, доктрину Непрерывного Творения, согласно которой истинная реальность всех вещей — это «слово» Бога, которое создало все вещи и непрерывно поддерживает их существование. [13]
В соответствии с Каббалой, Баал Шем Тов учил, что целью поклонения Богу является привязанность к Богу ( девекут ), что в первую очередь является служением сердца, а не разума. Баал Шем Тов подчеркивал раввинское учение «Бог желает сердца» как обязанность намерения сердца ( кавана ) в выполнении мицвот . Где Баал Шем Тов отходит от Каббалы, так это в его представлении о том, что девекут может быть достигнут даже посредством искреннего чтения молитв и псалмов. [13]
Некоторые хасидские «суды» и немало отдельных выдающихся мастеров разработали различные философии с особым акцентом на различных темах в общих учениях движения. Некоторые из этих хасидских школ имели длительное влияние на многие династии, в то время как другие умерли вместе со своими сторонниками. В доктринальной сфере династии могут быть разделены по многим направлениям. Некоторые характеризуются ребе , которые в основном являются знатоками и вершителями Торы , черпая свой авторитет во многом так же, как это делают обычные нехасидские раввины. Такие «суды» уделяют большое внимание строгому соблюдению и изучению и являются одними из самых скрупулезных в ортодоксальном мире на практике. Яркими примерами являются Дом Санц и его отпрыски, такие как Сатмар или Белз . Другие секты, такие как Вижниц , придерживаются харизматично-популистской линии, сосредоточенной на восхищении масс Праведником, его искрометным стилем молитвы и поведения и его предполагаемыми способностями творить чудеса. Еще меньше тех, кто сохраняет высокую долю мистико-спиритуалистических тем раннего хасидизма и поощряет членов изучать много каббалистической литературы и (тщательно) заниматься этой областью. Различные династии Зидичоверов в основном придерживаются этой философии. [14] [15] Другие по-прежнему сосредоточены на созерцании и достижении внутреннего совершенства. Ни одна династия не посвящена полностью одному подходу из вышеперечисленного, и все предлагают некоторую комбинацию с различным акцентом на каждом из них. [ необходима цитата ]
Хасидизм не представляет собой единое движение, а множество хасидских династий , объединенных самопониманием общего происхождения или эволюции от изначального мистического вдохновения Баал Шем Това . Последующие события еврейской истории в Восточной Европе, в частности, воспринимаемые внешние секуляризационные угрозы Хаскалы , ассимиляция и еврейские политические движения конца 19 века, такие как сионизм , добавили дополнительные политические и социальные взгляды к их теологии, взятые из общего талмудического иудаизма, в общей реакции с их первоначальными традиционалистскими раввинскими оппонентами, митнагдим . Однако хасидское движение можно разделить на основные группы и школы по его внутренней духовной связи с хасидской еврейской мистической мыслью.
Первые два опубликованных труда хасидской мысли ( «Толдот Яаков Йосеф» (1780), Яакова Иосифа из Полного , и «Магид Деварав Ле-Яаков» (1781), Дова Бера из Межирича , составленные Шломо из Луцка) представляют собой основополагающую мысль Баал Шем Това и его преемника Магида из Межирича, которые жили до того, как хасидизм стал массовым движением. Дов Бер из Межирича, последний объединяющий лидер большей части раннего элитного движения, был первым систематическим мыслителем и архитектором движения, который взрастил звездную Хевра Кадиша (Святую группу) учеников, которые продолжили распространять хасидскую духовность в различных областях Восточной Европы среди простых масс, положив начало инновациям различных школ мысли хасидизма.
1.jpg/1280px-Jewish_cemetery_in_Le%C5%BCajsk_(Poland)1.jpg)
Среди учеников Магида из Межирича, Элимелех из Лиженска (1717–1787), основавший хасидизм в Польше и Галиции , написал раннюю хасидскую классическую работу « Ноам Элимелех» (1788), в которой роль хасидского цадика была раскрыта в полноценном обучении харизматическому теургическому мистицизму «Популярный/практический цадикизм». Работа настолько развивала новаторский социальный мистицизм лидерства, что привела к распространению новых хасидских цадиков среди ведущих учеников в Галиции и Польше. Этот популистский «основной хасидизм» восхвалял роль элитного цадика в крайних формулировках, которые навлекли на себя цензуру митнагдим . Цадик изображался как божественная основа существования, чьей задачей было привлекать и возвышать простые еврейские массы харизматическим призывом и теургическим заступничеством. Он культивировал их веру и эмоциональный девейкут к божественности, которую Цадик представлял на материальном плане, как коллектив божественных искр в душе каждого человека. Ученики, которые стали впоследствии популярными лидерами цадиков польского хасидизма, включают Хозе (Провидца) из Люблина , Маггида из Козница и Менахема Менделя из Риманова .
В 1812 году произошел раскол между Провидцем из Люблина и его главным учеником, Святым евреем из Пшисухи (Пешиша на идиш), из-за личных и доктринальных разногласий. Провидец принял популистский подход, сосредоточенный на теургических функциях Праведников для привлечения масс. Он был известен своим щедрым, восторженным поведением во время молитвы и богослужения и чрезвычайно харизматичным поведением. Он подчеркивал, что как цадик , его миссия состояла в том, чтобы влиять на простых людей, поглощая Божественный Свет и удовлетворяя их материальные потребности, тем самым обращая их к своему делу и возвышая их. Святой еврей следовал более интроспективному курсу, утверждая, что долг ребе состоял в том, чтобы служить духовным наставником для более элитарной группы, помогая им достичь бессмысленного состояния созерцания, стремясь восстановить человека до его единства с Богом, которое Адам предположительно утратил, когда съел плод Древа Познания . Святой еврей и его преемники не отвергали чудотворение и не избегали драматического поведения; но в целом они были гораздо более сдержанными. Пешисская школа стала доминирующей в Центральной Польше , в то время как популистский хасидизм, напоминающий люблинский этос, часто преобладал в Галиции . [16] Одним из крайних и известных философов, вышедших из Пешисской школы, был Менахем Мендель из Коцка . Приняв элитарную, жесткую позицию, он открыто осуждал народную природу других цадиков и отвергал финансовую поддержку. Собрав небольшую группу набожных ученых, стремившихся достичь духовного совершенства, которых он часто ругал и высмеивал, он всегда подчеркивал важность как мрачности, так и тотальности, заявляя, что лучше быть полностью злым, чем только немного хорошим. [ требуется цитата ]
Школа Хабад , также называемая Любавич по названию деревни в Белоруссии, где она впоследствии обосновалась, была основана Шнеуром Залманом из Ляди из круга Дова Бера из Межирича и развивалась на протяжении 7 поколений его преемниками до конца 20-го века. Хабад изначально был более содержательным термином, так как он также породил ряд недолговечных ответвлений, но наследственная династия определила основную ветвь, которая стала публично известной благодаря своему охвату более широкого еврейского мира под послевоенным руководством последнего Любавичского Ребе . Термин Хабад , аббревиатура интеллектуальных сефирот сил души, определяет мысль движения, которая подчеркивает роль внутреннего интеллектуального и психологического созерцания хасидского мистицизма, в отличие от основной хасидской эмоциональной веры и рвения. Ребе Хабада , не избегая харизматического авторитета, подчеркивают свою роль как учителей и проводников для собственной внутренней работы над божественным созерцанием своих последователей. Хабад является ответвлением хасидизма и собственным движением, [17] характеризующимся своими собственными последовательно сформулированными ориентациями и своими собственными обширными писаниями, которые характеризуются систематическим характером их мысли, с их собственным концептуальным языком.
Хабад описывается в науке как интеллектуальная [18] или философская [19] школа в хасидизме. Однако эти сравнения квалифицированы соображениями о том, что мысль Хабада не является рационалистической , поскольку она строит свои философские исследования божественности на лурианской каббале и других традиционных источниках Торы без независимого разума из первых принципов; хотя и включает методы Маймонида и другие средневековые еврейские философские методы, большая часть мысли Хабада представлена в каббалистически -теософской структуре; ее цель - внутренняя мистическая самотрансформация, применяемая к самопожертвованию в еврейском соблюдении , а не формальный философский интеллектуализм; и мысль Хабада сохраняет мистическое откровение как свой бесконечный интуитивный божественный сущностный источник, извлекаемый в последовательно большее интеллектуальное понимание каждым лидером Хабада. [20] В мысли Хабада каббалистическая сфера отражается во внутренней жизни человека, так что она развивает концептуальную духовную психологию человеческой жизни. Это позволяет прозрениям мистицизма, посредством созерцания Хитбоненут во время молитвы, быть переведенными во внутренние эмоции и практические действия, одновременно формируя точное аналогичное понимание для философской артикуляции божественности. [21] Теология Хабада переводит эзотерические символы Каббалы в диалектические термины, которые интеллектуально изучают божественность через внутренний психологический опыт человека. Конечный парадокс, рассматриваемый в медитативной молитве Хабада, заключается в ее акосмическом панентеизме , который приводит к самоуничтожению Биттул и внутреннему экстазу Хитпаалут . В то время как каждый лидер Хабада развивал и углублял эти созерцательные темы, мысль последнего Ребе трактовала хасидскую мысль не как самодостаточное мистическое исследование, а гораздо шире как внутреннюю объединяющую божественную сущность всех частей Торы , выраженную в аналитических беседах, которые объединяли экзотерическое и эзотерическое, мистическое и рациональное иудаизма и подчеркивали соответствующее единство всего еврейского народа. [21] В теологии Менахема Менделя Шнеерсона высшая Божественная сущность , выраженная через сущность души хасидизма, раскрывается в практических действиях и еврейской проповеди , которая создает мессианское жилище для Бога. [22]
Другая известная школа хасидской мысли, отличная от основного хасидизма, была сформулирована Нахманом из Брацлава (или Брацлава), правнуком Баал Шем Това. Творческий и загадочный индивидуализм Нахмана, в сочетании с автобиографической передачей эзотерической духовности в его трудах, обеспечили уникальность того, что его брацлавские хасиды продолжали следовать за ним до сегодняшнего дня, не назначая преемника. Они оставались спорными с другими хасидскими группами, поскольку Нахман ругал ложных чудотворцев Цадиков, отличая их от истинных Цадиков поколения, которые прилепляются к Богу пророческим совершенством. Нахман взял на себя эту роль и считал себя новым каббалистическим откровением в преемственности Ицхака Лурии и Баал Шем Това . [23] [24] Его жизнь и учение связаны с темами мессианского исправления, включая повествование сложных образных народных сказок с каббалистической и хасидской символикой, а также написание эзотерических скрытых трудов.
Личность и мысль Нахмана составляют антирациональный полюс хасидизма, высмеивая логические ограничения средневековой еврейской философии для достижения мистического союза и откровения каббалистического Божественного «Ничто» Абсолюта. [25] Воображение занимает центральное положение, черпая из пророчества и совершенствуя веру, новое откровение Торы, мелодию, радость, смех, простоту и личную уединенную молитву , отбрасывая рациональный разум. [26] Действия «малости» (глупое безумие) сводят на нет эго и соотносятся с глупостью материального существования и комической игривостью иудейского соблюдения , которое, как и мир, становится реальным и Божественно значимым только с тоской и прилипанием к Богу мистицизма девейкут . [27] В парадоксе хасидизма Божественной Имманентности против мирской реальности Нахман изобразил экзистенциальный мир в мрачных тонах, как место, лишенное воспринимаемого присутствия Бога, которое душа превосходит в мистическом томлении. Он высмеивал попытки постичь природу бесконечно-конечной диалектики и то, как Бог все еще занимает Вакантную Пустоту Творения, хотя и не, заявляя, что это парадоксально, за пределами человеческого понимания. Придерживаясь единственного истинного Цадика , который достигает над пустотой, простая вера, тишина и мелодия противостоят неизбежным ересям домессианской конечной реальности. Смертные находились в постоянной борьбе, чтобы преодолеть свои мирские инстинкты, и должны были освободиться от своего ограниченного интеллекта, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле. Недавние исследования отвергли более ранние академические построения мысли раввина Нахмана как экзистенциального хасидизма веры, в отличие от хасидизма мистицизма общего движения, установив диалектическую лестницу мистического союза (мистицизм веры), которую передает бреславская вера [25]
В доктрине Цадика, разработанной в ранних трудах движения, обнаруживается изменчивый, потенциально антиномический аспект «преступления ради Небес», выраженный в терминах состояний Цадика «нисхождения» и «малости». Для того, чтобы Праведник возвысил простые массы, он должен время от времени опускаться до их уровня, подражая их грехам из святых побуждений. Связанная ранняя тема — «возвышение греховных мыслей», которые входят в ум Цадика из-за грехов общины.
Антиномическое напряжение, связанное с поведением цадика, существует в трудах Провидца из Люблина , которые были личными записками, опубликованными посмертно. Для Провидца массы должны подчиняться галахе (явленной Божественной Воле) с благоговением . Задача цадика - прилепиться к Богу в любви , чье харизматическое сияние сияет массам. Экстатические способности цадика раскрывают пророческую скрытую Божественную Волю всегда нового откровения, которое может приостановить узаконенное прежнее откровение галахи ради Небес. [28]
Цви Гирш из Жидихова , крупный галисийский цадик , был учеником Люблинского провидца, но сочетал свои популистские наклонности со строгим соблюдением даже среди своих самых простых последователей и большим плюрализмом в вопросах, касающихся мистицизма, поскольку они в конечном итоге исходили из уникальной души каждого человека. [ необходима цитата ]
Напряжение между фиксированным соблюдением галахи и прямой плюралистической автономией личного мистического вдохновения, ранее недооцененное течение в хасидской мысли, было полностью исследовано в мысли Мордехая Йосефа Лейнера из Избицы (Ишбице на идише). Объединяя личную автономию, интроспекцию и требование подлинности Коцка с мистической антиномической свободой Провидца, он пропагандировал радикальное понимание свободной воли , которую он считал иллюзорной и полученной непосредственно от Бога. Он утверждал, что когда человек достигает достаточного духовного уровня и может быть уверен, что злые мысли не исходят от его животной души, тогда внезапные побуждения нарушить открытый Закон были вдохновлены Богом и могли быть осуществлены. Это мессианское поведение было ограничено элитными евреями Иегуды , а не общиной. Лейнер увидел это в нетрадиционной экзегезе библейских эпизодов, которая перевернула стандартные толкования, но в мессианскую эпоху, когда парадокс будет раскрыт, все предыдущие жизни будут рассматриваться как определенные Богом. Выражая истинную «глубину» множественности уровней в Божественной Воле и последующее личное откровение, самоанализ и сомнение, Лейнер перевернул талмудическую фразу, чтобы исключить свободную волю: «все в руках Небес, включая страх человека перед Богом». В действительности, однако, Лейнер регулировал антиномический потенциал этого мистического вдохновения, которое напоминало саббатианскую религиозную анархию, путем строгого самоанализа, чтобы убедиться, что мотивы человека действительно были посланы небесами. [29] [28] Его преемники в династии Ижбицы – Радзина преуменьшали ее значение в своих комментариях. Ученик Лейнера, Садок ХаКоэн из Люблина, продолжил мысль своего учителя, также разработав сложную философскую систему, которая представляла диалектическую природу истории, утверждая, что великому прогрессу должны предшествовать кризисы и катастрофы. [ необходима цитата ]
Самой фундаментальной темой, лежащей в основе всех хасидских теорий, является имманентность Бога во вселенной, часто выражаемая фразой из Тикуней хаЗохар : «Лейт Атар пануй ми-нейя» ( арамейский : «нет места, лишенного его»). Происходящая из лурианского дискурса, но значительно расширенная в хасидском, эта панентеистическая концепция подразумевает, что буквально все творение наполнено божественностью. В начале Бог должен был сжать ( Цимцум ) Свою вездесущность или бесконечность, Эйн Соф . Таким образом, была создана Пустая Пустота ( Халал пануй ), лишенная очевидного присутствия и, следовательно, способная принимать свободную волю, противоречия и другие явления, кажущиеся отдельными от Самого Бога, что было бы невозможно в Его изначальном, совершенном существовании. Тем не менее, сама реальность мира, который был создан в нем, полностью зависит от его божественного происхождения. Материя была бы недействительной без истинной, духовной сущности, которой она обладает. Точно так же бесконечный Эйн Соф не может проявиться в Пустоте и должен ограничить себя в облике измеримой телесности, которая может быть воспринята. [30]
Таким образом, существует дуализм между истинным аспектом всего и физической стороной, ложный, но неизбежный, при этом каждый эволюционирует в другой: как Бог должен сжимать и маскировать Себя, так и люди и материя в целом должны возвыситься и воссоединиться с вездесущностью. Элиор цитирует Шнеура Залмана из Лиади в его комментарии Тора Ор на Бытие 28:21, который писал, что «это цель Творения, от Бесконечности к Конечности, так что оно может быть обращено от состояния Конечности к состоянию Бесконечности». Каббала подчеркивает важность этой диалектики, но в основном (хотя и не исключительно) вызывает ее в космических терминах, ссылаясь, например, на способ, которым Бог постепенно уменьшал Себя в мире через различные измерения, или сфирот . Хасидизм также применял ее к самым обыденным деталям человеческого существования. Все хасидские школы уделяли важное место в своем учении, с разной акцентуацией, взаимозаменяемой природе Эйн , как бесконечного, так и неощутимого, становящегося Йеш , «Существующим» – и наоборот. Они использовали эту концепцию как призму для измерения мира и потребностей духа в частности. Рэйчел Элиор отметила: « реальность утратила свою статическую природу и постоянную ценность, теперь измеряясь новым стандартом, стремящимся раскрыть Божественную, безграничную сущность, проявленную в ее осязаемой, ограниченной противоположности » . [31]
Одним из основных производных этой философии является понятие devekut , «общение». Поскольку Бог был везде, связь с Ним должна была осуществляться непрестанно, во все времена, в любом месте и при любых обстоятельствах. Такой опыт был доступен каждому человеку, которому нужно было только отвергнуть свои низшие импульсы и постичь истину божественной имманентности, позволяющую ему объединиться с ней и достичь состояния совершенного, бескорыстного блаженства. Хасидские учителя, хорошо разбирающиеся в учениях, касающихся общения, должны были не только обрести его сами, но и направить к нему свою паству. Devekut не был строго определенным опытом; было описано множество его разновидностей, от предельного экстаза ученых лидеров до более скромных, но не менее значительных эмоций обычного человека во время молитвы. [ необходима цитата ]
Тесно связан с первым Bitul ha-Yesh , «Отрицание существующего», или «телесного». Хасидизм учит, что хотя поверхностное наблюдение вселенной «глазами плоти» ( Einei ha-Basar ) якобы отражает реальность всех мирских и мирских вещей, истинный преданный должен выйти за пределы этого иллюзорного фасада и осознать, что нет ничего, кроме Бога. Это не только вопрос восприятия, но и очень практичный, поскольку он также подразумевает отказ от материальных забот и приверженность только истинным, духовным, не обращая внимания на окружающие ложные отвлечения жизни. Успех практикующего в отрыве от своего чувства личности и осознании себя как Эйн (в двойном значении «ничто» и «бесконечность») рассматривается как высшее состояние восторга в хасидизме. Истинная божественная сущность человека – душа – может затем подняться и вернуться в высшую сферу, где она не обладает существованием, независимым от Бога. Этот идеал называется Hitpashtut ha-Gashmi'yut , «расширение (или удаление) телесности». Это диалектическая противоположность сокращения Бога в мире. [32]
Чтобы быть просветленным и способным к Битуль ха-Йеш , преследуя чистые духовные цели и бросая вызов примитивным импульсам тела, человек должен преодолеть свою низшую «Звериную Душу», связанную с Глазами Плоти. Он может быть в состоянии подключиться к своей «Божественной Душе» ( Нефеш Элохит ), которая жаждет общения, используя постоянное созерцание, Хитбонет , на скрытом Божественном измерении всего сущего. Тогда он мог бы понимать свое окружение «Глазами Интеллекта». Идеальный приверженец должен был развивать невозмутимость, или Хиштавут на хасидском языке, по отношению ко всем мирским вопросам, не игнорируя их, но понимая их поверхностность. [ необходима цитата ]
Хасидские учителя призывали своих последователей «отрицать себя», уделяя как можно меньше внимания мирским заботам, и таким образом расчищать путь для этой трансформации. Борьба и сомнения, возникающие между верой в имманентность Бога и вполне реальным чувственным опытом безразличного мира, являются ключевой темой в литературе движения. Этой теме было посвящено множество трактатов, признающих, что «черствость и грубость» плоти мешает человеку крепко держаться идеала, и эти недостатки чрезвычайно трудно преодолеть даже на чисто интеллектуальном уровне, a fortiori в реальной жизни. [33]
Другим следствием этого дуализма является понятие «Поклонение через Телесность», Авода бе-Гашмиют . Как Эйн Соф преобразовалась в субстанцию, так и она может быть поднята обратно в свое высшее состояние; аналогично, поскольку махинации в высших сфирот оказывают свое влияние на этот мир, даже самое простое действие может, если оно выполнено правильно и с пониманием, достичь обратного эффекта. Согласно лурианской доктрине, нижний мир был наполнен божественными искрами, скрытыми в «шелухе», клиппот . Блики должны были быть восстановлены и подняты на их надлежащее место в космосе. «Сама материальность могла быть принята и освящена», - отметил Гленн Диннер , и хасидизм учил, что с помощью обычных действий, таких как танцы или еда, выполняемых с намерением, искры могли быть извлечены и освобождены. Авода бе-Гашмиют имела четкую, если не неявную, антиномическую направленность, возможно, приравнивая священные ритуалы, предписанные иудаизмом, к повседневной деятельности, предоставляя им тот же статус в глазах верующего и заставляя его довольствоваться совершением последнего за счет первого. Хотя в некоторых случаях движение, казалось, шло в этом направлении — например, в первые дни молитва и подготовка к ней отнимали так много времени, что приверженцев обвиняли в пренебрежении достаточным изучением Торы — хасидские учителя оказались весьма консервативными. В отличие от других, более радикальных сект, находившихся под влиянием каббалистических идей, таких как саббатианцы , поклонение через телесность в значительной степени ограничивалось элитой и тщательно сдерживалось. Обычных приверженцев учили, что они могут заниматься этим только умеренно, через небольшие дела, такие как зарабатывание денег для поддержки своих лидеров. [ требуется цитата ]
Дополнительным противопоставлением телесному поклонению или возвышению конечного в бесконечное является концепция Хамшаха , «притягивание» или «поглощение», и в частности, Хамшат ха-Шефа , «поглощение истечений». Во время духовного вознесения можно было перекачивать силу, оживляющую высшие измерения, вниз в материальный мир, где она проявлялась как благотворное влияние всех видов. К ним относились духовное просветление, энтузиазм в поклонении и другие возвышенные цели, но также и более прозаичные здоровье и исцеление, избавление от различных проблем и простое экономическое процветание. Таким образом, возникла очень ощутимая и заманчивая мотивация стать последователями. Как телесное поклонение, так и поглощение позволяли массам получить доступ, с помощью общих действий, к религиозному опыту, который когда-то считался эзотерическим. [34]
Еще одно отражение диалектики Эйн - Йеш выражено в преобразовании зла в добро и отношениях между этими двумя полюсами и другими противоречивыми элементами, включая различные черты и эмоции человеческой психики, такие как гордость и смирение, чистота и богохульство и т. д. Хасидские мыслители утверждали, что для того, чтобы искупить скрытые искры, нужно было ассоциироваться не только с телесным, но и с грехом и злом. Одним из примеров является возвышение нечистых мыслей во время молитвы, преобразование их в благородные, а не подавление их, пропагандируемое в основном в ранние дни секты; или «ломка» своего характера путем прямого противостояния мирским наклонностям. Этот аспект, еще раз, имел острые антиномические последствия и использовался саббатианцами для оправдания чрезмерного греха. Он был в основном смягчен в позднем хасидизме, и даже до этого лидеры тщательно подчеркивали, что он осуществлялся не в физическом смысле, а в созерцательном, духовном. Это каббалистическое представление также не было уникальным для движения и часто появлялось среди других еврейских групп. [35]
Хотя его мистические и этические учения нелегко отличить от учений других еврейских течений, определяющей доктриной хасидизма является доктрина святого лидера, служащего как идеальным вдохновением, так и институциональной фигурой, вокруг которой организованы последователи. В сакральной литературе движения этот человек упоминается как Цаддик , Праведник — часто также известный под общим почетным званием Адмор (аббревиатура иврита для «наш господин, учитель и раввин»), предоставляемым раввинам в целом, или в разговорной речи как ребе . Идея о том, что в каждом поколении есть праведники, через которых божественное излияние притягивается к материальному миру, коренится в каббалистической мысли, которая также утверждает, что один из них является высшим, реинкарнацией Моисея . Хасидизм развил понятие Цаддик в основу всей своей системы — настолько, что сам термин приобрел в нем независимое значение, помимо первоначального, которое обозначало богобоязненных, очень наблюдательных людей. [36]
Когда секта начала привлекать последователей и расширилась от небольшого круга ученых учеников до массового движения, стало очевидно, что ее сложная философия может быть передана новым рядовым членам лишь частично. Поскольку даже интеллектуалы боролись с возвышенной диалектикой бесконечности и телесности, было мало надежды на то, что простые люди действительно усвоят их, а не просто как абстракции, которым можно было бы поклоняться на словах. [37] Идеологи призывали их иметь веру, но истинным ответом, который ознаменовал их возвышение как отдельной секты, была концепция Цаддика . Хасидский учитель должен был служить живым воплощением малопонятных учений. Он был способен превзойти материю, обрести духовное общение, Поклонение через Телесность и осуществить все теоретические идеалы. Поскольку подавляющее большинство его паствы не могло сделать этого самостоятельно, они должны были прилепиться к нему вместо этого, приобретя хотя бы некоторое подобие тех, которые опосредованно. Его командное и часто — особенно в ранних поколениях — харизматическое присутствие должно было успокаивать верующих и демонстрировать истину в хасидской философии, противодействуя сомнениям и отчаянию. Но речь шла не только о духовном благополучии: поскольку считалось, что он может подняться в высшие сферы, лидер мог собирать излияния и обрушивать их на своих приверженцев, предоставляя им весьма материальные выгоды. « Кристаллизация этой теургической фазы », — отметил Гленн Диннер , « ознаменовала эволюцию хасидизма в полноценное социальное движение » . [38]
В хасидском дискурсе готовность лидера пожертвовать экстазом и исполнением единства в Боге считалась тяжелой жертвой, принесенной ради блага общины. Его последователи должны были поддерживать и особенно повиноваться ему, поскольку он обладал высшим знанием и пониманием, полученными через общение. «Сошествие Праведных» ( Йеридат ха-Цаддик ) в дела мира изображалось как тождественное необходимости спасения грешников и искупления искр, скрытых в самых низких местах. Такая связь между его функциями как общинного лидера и духовного наставника узаконивала политическую власть, которой он обладал. Это также предотвращало отступление хасидских мастеров в отшельничество и пассивность, как это делали многие мистики до них. Их мирская власть воспринималась как часть их долгосрочной миссии по возвышению телесного мира обратно в божественную бесконечность. [39] В определенной степени Святой даже выполнил для своей общины, и только для нее, ограниченную мессианскую способность в своей жизни. После саббатианского фиаско этот умеренный подход обеспечил безопасный выход для эсхатологических побуждений. По крайней мере, два лидера радикализовались в этой сфере и вызвали серьезные споры: Нахман из Бреслава , который объявил себя единственным истинным Цаддиком , и Менахем Мендель Шнеерсон , которого многие из его последователей считали Мессией. Ребе подвергались интенсивной агиографии, даже тонко сравниваемой с библейскими персонажами путем использования прообразов. [40] Утверждалось, что, поскольку последователи не могли «отрицать себя» в достаточной степени, чтобы превзойти материю, они должны были вместо этого «отрицать себя» в подчинении Святому ( хитбатлут ла-Цаддик ), таким образом связываясь с ним и позволяя себе получить доступ к тому, чего он достиг с точки зрения духовности. Праведник служил мистическим мостом, притягивающим потоки и возвышающим молитвы и прошения своих почитателей. [39]
Святые выстраивали четко определенные отношения с массами: они вдохновляли последних, с ними советовались по всем вопросам, и от них ожидалось, что они будут ходатайствовать за своих приверженцев перед Богом и обеспечивать им финансовое благополучие, здоровье и потомство мужского пола. Эта модель все еще характерна для хасидских сект, хотя продолжительная рутина во многих из них превратила ребе в фактических политических лидеров сильных, институционализированных общин. Роль святых была получена благодаря харизме, эрудиции и привлекательности в ранние дни хасидизма. Но к началу 19 века Праведники начали претендовать на легитимность по происхождению к мастерам прошлого, утверждая, что, поскольку они связывали материю с бесконечностью, их способности должны были быть связаны с их собственным телесным телом. Поэтому было принято, что «не может быть Цаддика, кроме сына Цаддика » . Практически все современные секты поддерживают этот наследственный принцип. Например, семьи ребе поддерживают эндогамию и вступают в браки почти исключительно с потомками других династий. [41]
Хасидизм часто использует притчи для размышления о мистических учениях. Например, известная притча о «Принце и воображаемых стенах» отражает пантеистическую или акосмистическую теологию и исследует отношения между отдельным евреем и Богом. [10]
Как же тогда те, кто далек от Торы, могут пробудиться от своего духовного сна? Для таких людей Тора должна быть облечена и скрыта в истории. Они должны слышать рассказы о древних временах, которые выходят за рамки простой доброты и «велики в доброте». [51]
— Нахман из Брацлава
Нахман из Бреслава является автором ряда известных сказок или расширенных притч. Нахман считал, что он черпал эти «сказки о древней мудрости» из высшей мудрости, подключаясь к глубокому архетипическому воображению. [52] Одной из таких сказок является «Принц-петух» , история о принце, который сходит с ума и верит, что он петух.
Хотя Баал Шем Тов не оставил письменных учений, многие учения, высказывания и притчи записаны его учениками, в частности, в « Толдот Яаков Йосеф» Яакова Йосефа из Полонне, ученика Баал Шем Това. Учения преемника Баал Шем Това, Дов Бера Маггида из Межрича, были собраны в труде «Маггид Дварав Льяаков» (составленном Шломо Луском). Многие из хасидских лидеров третьего поколения хасидизма (ученики Дов Бера) написали свои собственные труды, которые являются основой для новых хасидских школ мысли. Среди них Элимелех из Лиженска , который в дальнейшем развил хасидское учение о цаддике (мистическом лидере), которое дало начало многим польским хасидским династиям, также примечательны учения его брата Зушьи из Аниполи и Леви Ицхака из Бердичева , известного в хасидской легенде как защитник людей перед Небесным Судом. Шнеур Залман из Ляд основал школу интеллектуального хасидизма Хабад . Другие включают Нахмана из Бреслава, известного своим использованием образных притч, и Менахема Менделя из Коцка .
Среди основных трактатов, составленных ранними хасидскими учителями, можно назвать:
Длительная история хасидизма, многочисленные школы мысли в нем и, в частности, использование им традиционной среды гомилетической литературы и проповедей, включающей многочисленные ссылки на более ранние источники в Пятикнижии, Талмуде и экзегезе как средство обоснования себя в традиции, как почти единственный канал для передачи своих идей, все это сделало изоляцию общей доктрины весьма сложной для исследователей. Как отметил Джозеф Дан , « каждая попытка представить такой корпус идей терпела неудачу ». Даже мотивы, представленные учеными в прошлом как уникальные хасидские вклады, позже оказались общими как для их предшественников, так и для противников, тем более в отношении многих других черт, которые широко сохранились — они играют, добавил Дан, « заметную роль также в современных нехасидских и антихасидских писаниях ». [40] Трудность отделения философии движения от философии его главного вдохновения, лурианской каббалы , и определения того, что было новым, а что просто повторением, также озадачила историков. Некоторые, как Луис Якобс , считали ранних мастеров новаторами, которые ввели «много нового, хотя бы акцентом»; [53] другие, в первую очередь Мендель Пикац, утверждали обратное, что лишь немногое не было найдено в более ранних трактатах, и оригинальность движения заключалась в том, как оно популяризировало эти учения, чтобы они стали идеологией хорошо организованной секты. [54]
Среди черт, особенно связанных с хасидизмом в общем понимании, которые на самом деле широко распространены, — важность радости и счастья в богослужении и религиозной жизни, хотя секта, несомненно, подчеркивала этот аспект и до сих пор обладает явным популистским уклоном. Другим примером является ценность, придаваемая простому, обычному еврею, в предполагаемом противоречии с благосклонностью элитарных ученых заранее; такие идеи распространены в этических работах, задолго предшествовавших хасидизму. Движение в течение нескольких десятилетий бросало вызов раввинскому истеблишменту, который полагался на авторитет проницательности Торы , но очень скоро подтвердило центральное значение изучения. В то же время образ его противников как унылых интеллектуалов, которым не хватало духовного рвения и которые выступали против мистицизма, также необоснован. Хасидизм, часто изображаемый как пропагандирующий здоровую чувственность, также не отвергал единогласно аскетизм и самоумерщвление, связанные в первую очередь с его соперниками. Джозеф Дан приписывал все эти восприятия так называемым « неохасидским » писателям и мыслителям, таким как Мартин Бубер . В своей попытке построить новые модели духовности для современных евреев они пропагандировали романтический, сентиментальный образ движения. «Неохасидская» интерпретация в значительной степени повлияла даже на научный дискурс, но имела слабую связь с реальностью. [40]
Еще одним осложнением является разделение между тем, что исследователи называют «ранним хасидизмом», который закончился в начале 1800-х годов, и устоявшимся хасидизмом с тех пор и далее. В то время как первый был весьма динамичным движением религиозного возрождения, последняя фаза характеризуется консолидацией в секты с наследственным руководством. Мистические учения, сформулированные в первую эпоху, никоим образом не были отвергнуты, и многие хасидские мастера оставались непревзойденными спиритуалистами и оригинальными мыслителями; как отметил Бенджамин Браун , некогда общепринятое мнение Бубера о том, что рутинизация представляет собой «упадок», было опровергнуто более поздними исследованиями, продемонстрировавшими, что движение оставалось во многом новаторским. [55] Тем не менее, многие аспекты раннего хасидизма действительно были деакцентированы в пользу более традиционных религиозных выражений, а его радикальные концепции были в значительной степени нейтрализованы. Некоторые ребе приняли относительно рационалистический уклон, отодвинув на второй план свои явные мистические, теургические роли, а многие другие функционировали почти исключительно как политические лидеры крупных общин. Что касается хасидов, то принадлежность к ним определялась не столько восхищением харизматичным лидером, как в ранние времена, сколько рождением в семье, принадлежащей к определенному «двору». [56]
Хасидская традиция и мысль приобрели поклонников не только среди своих непосредственных последователей, но и за пределами ортодоксальной иудейской веры благодаря своему харизматическому вдохновению и каббалистическим прозрениям. [1] [12]
В XX веке неохасидизм возродил интерес к хасидизму и каббале, причем его сфера влияния простирается за пределы ортодоксальных евреев.
Еврейский философ-экзистенциалист Мартин Бубер провел пять лет в изоляции, изучая хасидские тексты, что оказало глубокое влияние на его более позднее творчество. Позже Бубер принес хасидизм в западный мир через свои работы о хасидских сказках. [7]
Мысль Авраама Исаака Кука , поэтического мистика, теолога и деятеля религиозного сионизма , черпала вдохновение как из хасидской мысли, так и из литовского талмудизма. Гершом Шолем считал его классическим вдохновенным мистиком 20-го века. Мистическая забота Кука о единстве между ложными дихотомиями Агады и Галахи , священного и светского, отражает хасидскую Божественную Имманентность во всем и союз полярностей в учении Хабада .
Влиятельная мысль Авраама Джошуа Хешеля , потомка польских хасидских династий и крупного теолога-традиционалиста в современном еврейском экзистенциализме 20-го века , черпала вдохновение из хасидизма. Его труды, включая исследования хасидских мастеров и неохасидизма , рассматривали хасидизм как классическое выражение агадической традиции. [57] Хешель считал, что теология Агады, поэтическая экзегеза и духовность являются центральными для смысла и истории иудаизма. [58]
В литературе хасидская духовность оказала влияние, среди прочего, на Эли Визеля , Шмуэля Йосефа Агнона и идишских писателей .
Раджниш также находился под влиянием хасидизма и помог расширить осведомлённость общественности о его философии. [59]
«Один хасидский учитель рассказал, что он посетил двор Дов Бера из Межирича, чтобы «посмотреть, как он завязывает шнурки»» [60] .