Философский скептицизм ( британское написание : скептицизм ; от греческого σκέψις skepsis , «исследование») — это семейство философских взглядов, которые подвергают сомнению возможность знания . [1] [2] Он отличается от других форм скептицизма тем, что отвергает даже очень правдоподобные утверждения о знании, которые принадлежат к базовому здравому смыслу . Философских скептиков часто делят на две общие категории: тех, кто отрицает всякую возможность знания , и тех, кто выступает за приостановление суждения из-за недостаточности доказательств. [3] Это различие смоделировано по образцу различий между академическими скептиками и пирроновскими скептиками в древнегреческой философии . Пирронов скептицизм — это практика приостановления суждения, и скептицизм в этом смысле понимается как образ жизни, который помогает практикующему достичь внутреннего покоя . Некоторые типы философского скептицизма отвергают все формы знания, в то время как другие ограничивают это отвержение определенными областями, например, знанием о моральных доктринах или о внешнем мире. Некоторые теоретики критикуют философский скептицизм, основываясь на утверждении, что это самоопровергающая идея , поскольку его сторонники, по-видимому, утверждают, что знают , что знания нет. Другие возражения сосредоточены на его неправдоподобности и удаленности от обычной жизни.
Философский скептицизм — это сомнительное отношение к общепринятым утверждениям о знании . Это важная форма скептицизма . Скептицизм в целом — это сомнительное отношение ко всем видам утверждений о знании. В этом широком смысле он довольно распространен в повседневной жизни: многие люди являются обычными скептиками в отношении парапсихологии или астрологии, потому что сомневаются в утверждениях, сделанных сторонниками этих областей. [4] Но те же самые люди не скептически относятся к другим утверждениям о знании, подобным тем, что встречаются в обычных школьных учебниках. Философский скептицизм отличается от обычного скептицизма тем, что он даже отвергает утверждения о знании, которые принадлежат к базовому здравому смыслу и кажутся очень определенными. [4] По этой причине его иногда называют радикальным сомнением . [5] В некоторых случаях даже провозглашается, что человек не знает, что «у меня две руки» или что «завтра взойдет солнце». [6] [7] В этом отношении философский скептицизм не является позицией, обычно принимаемой обычными людьми в повседневной жизни. [8] [9] Это отрицание знания обычно связано с требованием, чтобы человек приостановил свои убеждения относительно сомнительного предложения . Это означает, что человек не должен ни верить, ни не верить в него, но сохранять открытый ум, не связывая себя какими-либо обязательствами. [10] Философский скептицизм часто основывается на идее, что независимо от того, насколько человек уверен в данном убеждении, он все равно может ошибаться в нем. [11] [7] Из этого наблюдения утверждается, что убеждение не равнозначно знанию. Философский скептицизм следует из соображения, что это может быть так для большинства или всех убеждений. [12] Из-за своих широкомасштабных последствий он представляет центральный интерес для теорий познания, поскольку он подвергает сомнению их самые основы. [10]
Согласно некоторым определениям, философский скептицизм — это не просто отвержение некоторых форм общепринятого знания, но отвержение всех форм знания. [4] [10] [13] В этом отношении в некоторых случаях у нас могут быть относительно надежные убеждения, но эти убеждения никогда не составляют знания. Более слабые формы философского скептицизма ограничивают это отвержение определенными областями, такими как внешний мир или моральные доктрины. В некоторых случаях знание как таковое не отвергается, но все еще отрицается, что кто-то может быть абсолютно уверен. [9] [14]
Существует лишь несколько защитников философского скептицизма в строгом смысле. [4] В этом отношении он гораздо чаще используется как теоретический инструмент для проверки теорий. [5] [4] [12] [15] С этой точки зрения, это философская методология , которая может быть использована для исследования теории с целью нахождения ее слабых мест, либо для ее разоблачения, либо для ее изменения с целью получения лучшей версии. [5] Однако некоторые теоретики отличают философский скептицизм от методологического скептицизма тем, что философский скептицизм — это подход, который подвергает сомнению возможность определенности в знании, тогда как методологический скептицизм — это подход, который подвергает все утверждения о знании тщательной проверке с целью отделения истинных утверждений от ложных. [ необходима цитата ] Аналогичным образом научный скептицизм отличается от философского скептицизма тем, что научный скептицизм — это эпистемологическая позиция, в которой подвергается сомнению правдивость утверждений, не имеющих эмпирических доказательств . На практике этот термин чаще всего относится к проверке утверждений и теорий, которые кажутся псевдонаукой , а не к обычным дискуссиям и спорам среди ученых. [16]
В античной философии скептицизм рассматривался не просто как теория о существовании знания, но как образ жизни. Этот взгляд мотивирован идеей о том, что воздержание от суждений по всем видам вопросов приносит с собой внутренний покой и тем самым способствует счастью скептика . [14] [17] [18]
Скептицизм можно классифицировать по его сфере действия. Локальный скептицизм подразумевает скептицизм по отношению к определенным областям знания (например, моральный скептицизм , скептицизм по отношению к внешнему миру или скептицизм по отношению к другим умам), тогда как радикальный скептицизм утверждает, что человек не может знать ничего, в том числе, что он не может знать о знании чего-либо.
Скептицизм также можно классифицировать по его методу. Западная философия имеет два основных подхода к скептицизму. [19] Картезианский скептицизм — названный несколько обманчиво в честь Рене Декарта , который не был скептиком, но использовал некоторые традиционные скептические аргументы в своих «Размышлениях» , чтобы помочь установить свой рационалистический подход к знанию — пытается показать, что любое предложенное утверждение о знании может быть подвергнуто сомнению. Скептицизм Агриппы фокусируется на обосновании, а не на возможности сомнения. Согласно этой точке зрения, ни один из способов, которыми можно попытаться оправдать утверждение, не является адекватным. Можно оправдать утверждение, основанное на других утверждениях, но это приводит к бесконечному регрессу обоснований. Можно использовать догматическое утверждение, но это не оправдание. Можно использовать круговое рассуждение , но это не оправдывает вывод.
Скептический сценарий — это гипотетическая ситуация, которая может быть использована в качестве аргумента в пользу скептицизма относительно определенного утверждения или класса утверждений. Обычно сценарий постулирует существование обманчивой силы, которая обманывает наши чувства и подрывает обоснованность знания, в противном случае принимаемого как обоснованное, и предлагается для того, чтобы поставить под сомнение наши обычные утверждения о знании на том основании, что мы не можем исключить возможность того, что скептические сценарии являются истинными. Скептические сценарии получили большое внимание в современной западной философии.
Первый крупный скептический сценарий в современной западной философии появляется в «Размышлениях о первой философии» Рене Декарта . В конце первого «Размышления» Декарт пишет: «Я предположу... что какой-то злой демон величайшей силы и хитрости приложил все свои силы, чтобы обмануть меня».
Скептицизм, как эпистемологическая точка зрения, ставит под вопрос, возможно ли знание вообще. Это отличается от других известных скептических практик, включая картезианский скептицизм , поскольку он нацелен на знание в целом, а не на отдельные типы знания.
Скептики утверждают, что вера во что-то не оправдывает утверждения о знании этого. В этом скептики выступают против фундаментализма , который утверждает, что существуют основные положения, которые являются самооправданными или выходят за рамки оправдания, без ссылки на другие. (Один из примеров такого фундаментализма можно найти в «Этике » Спинозы .)
Среди прочих аргументов скептики используют трилемму Мюнхгаузена и проблему критерия , чтобы утверждать, что никакое определенное убеждение не может быть достигнуто. Эта позиция известна как «глобальный скептицизм» или « радикальный скептицизм ». Фундаменталисты использовали ту же трилемму в качестве оправдания для требования обоснованности основных убеждений. [ необходима цитата ] Эпистемологический нигилизм отвергает возможность человеческого знания, но не обязательно знание вообще.
Существует две различные категории эпистемологического скептицизма, которые можно назвать смягченным и не смягченным скептицизмом. Эти две формы контрастируют, но все же являются истинными формами скептицизма . Смягченный скептицизм не принимает «сильные» или «строгие» утверждения о знании, но, однако, одобряет определенные более слабые. Эти более слабые утверждения могут быть названы «виртуальным знанием», но должны быть обоснованы убеждением. Некоторые смягченные скептики также являются фаллибилистами , утверждая, что знание не требует определенности. Смягченные скептики считают, что знание не требует определенности и что многие убеждения на практике являются определенными до такой степени, что их можно безопасно применять, чтобы жить значимой и осмысленной жизнью. Не смягченный скептицизм отвергает как утверждения о виртуальном знании, так и о сильном знании. [20] Характеристика знания как сильного, слабого, виртуального или подлинного может определяться по-разному в зависимости от точки зрения человека, а также его характеристики знания. Явные скептики считают, что объективные истины непознаваемы и что человек должен жить в изолированной среде, чтобы обрести душевный покой. Это потому, что все, по их мнению, изменчиво и относительно. Отказ от суждений имеет первостепенное значение, поскольку нет никакого знания; есть только вероятные мнения. [20]
Философский скептицизм критиковался по-разному. Некоторые критики рассматривают его как самоопровергающую идею , в то время как другие указывают, что это неправдоподобно, психологически невозможно или бессмысленная интеллектуальная игра. Эта позиция основана на идее, что философский скептицизм не только отвергает существование знания, но, по-видимому, одновременно делает знание притязанием на себя. [9] [21] [22] Например, утверждение, что знания нет, кажется само по себе притязанием на знание. Эта проблема особенно актуальна для версий философского скептицизма, которые отрицают любую форму знания. Таким образом, глобальный скептик отрицает, что любое утверждение рационально обосновано, но затем продолжает приводить аргументы в попытке рационально оправдать свое отрицание. [21] Некоторые философские скептики ответили на это возражение, ограничив отрицание знания определенными областями, не отрицая существование знания в целом. Другая защита состоит в понимании философского скептицизма не как теории, а как инструмента или методологии . В этом случае его можно плодотворно использовать для отклонения и улучшения философских систем, несмотря на его недостатки как теории. [9] [15]
Другая критика утверждает, что философский скептицизм крайне контринтуитивен, указывая на то, насколько он далек от обычной жизни. [8] [9] Например, кажется очень непрактичным, если не психологически невозможным, отказаться от всех убеждений одновременно. И даже если бы это было возможно, это было бы нецелесообразно, поскольку «полный скептик в конечном итоге умер бы от голода или врезался бы в стены или вылетел из окон». [9] Эта критика может допустить, что существуют некоторые аргументы в поддержку философского скептицизма. Однако утверждается, что они недостаточно сильны, чтобы поддержать столь радикальный вывод. [8] Философы здравого смысла следуют этой линии мысли, утверждая, что обычные убеждения здравого смысла гораздо более надежны, чем замысловатые аргументы скептиков. [8] Джордж Эдвард Мур , например, пытался опровергнуть скептицизм относительно существования внешнего мира, не разбираясь в его сложных аргументах, а используя простое наблюдение: что у него две руки . Для Мура это наблюдение является надежным источником знаний, несовместимым со скептицизмом внешнего мира, поскольку оно подразумевает, что существуют по крайней мере два физических объекта. [23] [8]
Близкое к этому возражение рассматривает философский скептицизм как «праздное академическое упражнение» или «пустую трату времени». [10] Это часто основано на идее, что из-за своей изначальной неправдоподобности и удаленности от повседневной жизни он имеет мало или вообще не имеет практической ценности. [9] [15] В этой связи Артур Шопенгауэр сравнивает позицию радикального скептицизма с пограничной крепостью, которую лучше игнорировать: она неприступна, но ее гарнизон не представляет никакой угрозы, поскольку он никогда не ступает за пределы крепости. [24] Одной из защит философского скептицизма является то, что он оказал важное влияние на историю философии в целом, а не только на философов-скептиков. Это связано с его критическим отношением, которое остается постоянным вызовом эпистемическим основам различных философских теорий. Это часто вызывало творческие отклики у других философов, когда они пытались изменить затронутую теорию, чтобы избежать проблемы скептицизма. [9] [14]
По мнению Пьера Ле Морвана, существует два очень распространенных негативных ответа на философский скептицизм. Первый понимает его как угрозу всем видам философских теорий и стремится его опровергнуть. Согласно второму, философский скептицизм является бесполезным отвлечением и его лучше избегать вообще. Сам Ле Морван предлагает позитивную третью альтернативу: использовать его как философский инструмент в нескольких избранных случаях для преодоления предрассудков и поощрения практической мудрости. [15]
Древнегреческие скептики не были «скептиками» в современном смысле избирательного, локализованного сомнения. Их опасения были эпистемологическими, отмечая, что утверждения об истине не могут быть адекватно подкреплены, и психотерапевтическими, отмечая, что убеждения вызывают умственное возмущение.
Западная традиция систематического скептицизма восходит, по крайней мере, к Пиррону Элидскому (ок. 360 г. до н. э. ) и, возможно, к Ксенофану ( ок. 570 г. до н. э. ) . Элементы скептицизма также появляются среди « софистов 5-го века , [которые] развивают формы дебатов, которые являются предшественниками скептической аргументации. Они гордятся тем, что убедительно спорят за обе стороны вопроса». [25]
В эллинистической философии пирронизм и академический скептицизм были двумя школами скептической философии. Впоследствии слова академический и пирронист часто использовались для обозначения скептика .
Как и другие эллинистические философии , целью пирронизма была эвдемония , которую пирронисты стремились достичь посредством достижения атараксии (невозмутимого состояния ума), которое, как они обнаружили, можно было вызвать, вызывая состояние эпохе (отсрочки суждения) относительно неочевидных вопросов. Эпохе можно было вызвать, противопоставляя одну догму другой, чтобы подорвать веру, и подвергая сомнению, может ли вера быть оправдана. В поддержку этого сомнения пирронисты развили скептические аргументы, приведенные выше (Десять модусов Энесидема и Пять модусов Агриппы ) [26], демонстрируя, что вера не может быть оправдана: [27]
Согласно рассказу о жизни Пиррона, составленному его учеником Тимоном из Флиунта , Пиррон превозносил способ стать счастливым и спокойным:
«Сами вещи одинаково безразличны, нестабильны и неопределенны, и поэтому ни наши чувства, ни наши мнения не являются ни истинными, ни ложными. По этой причине мы не должны доверять им, но быть без мнений, без предубеждений и без колебаний, говоря о каждой отдельной вещи, что она не более есть, чем ее нет, или и есть, и нет, или ни есть, ни нет». [28]
Пирронизм как движение сошёл на нет после смерти ученика Пиррона Тимона. [29] Академия постепенно становилась всё более догматичной [30], так что в первом веке до н. э. Энесидем осудил академиков как «стоиков, борющихся против стоиков», порвал с Академией, чтобы возродить пирронизм. [30] Самым известным вкладом Энесидема в скептицизм была его ныне утерянная книга «Пирроновы рассуждения » , которая известна нам только через Фотия , Секста Эмпирика и, в меньшей степени, Диогена Лаэртского . Скептические аргументы, наиболее тесно связанные с Энесидемом, — это десять описанных выше способов, призванных вызвать эпохе . [26]
Труды Секста Эмпирика (ок. 200 г. н. э.) являются основным сохранившимся описанием древнего пирронизма. Задолго до времени Секста Академия отказалась от скептицизма и была уничтожена как формальное учреждение. [30] [31] [32] Секст собрал и развил скептические аргументы пирронистов, большинство из которых были направлены против стоиков , но включали аргументы против всех школ эллинистической философии , включая академических скептиков.
Секст, как наиболее систематический автор сохранившихся трудов эллинистических скептиков, отметил, что существует по крайней мере десять видов скептицизма. Эти виды можно разбить на три категории: можно скептически относиться к субъективному воспринимающему, к объективному миру и к отношениям между воспринимающим и миром . [33] Его аргументы таковы.
Субъективно , сила чувств и рассуждений может различаться у разных людей. И поскольку знание является продуктом одного или другого, и поскольку ни одно из них не является надежным, знание, по-видимому, находится в затруднительном положении. Например, человек , страдающий дальтонизмом, видит мир совсем не так, как все остальные. Более того, нельзя даже отдавать предпочтение, основываясь на силе разума, т. е. рассматривая рациональное животное как носителя большего знания, чем иррациональное животное, поскольку иррациональное животное все еще искусно ориентируется в своей среде, что предполагает способность «знать» о некоторых аспектах среды.
Во-вторых, личность человека также может влиять на то, что он наблюдает, поскольку (как утверждается) предпочтения основаны на чувственных впечатлениях, различия в предпочтениях можно объяснить различиями в том, как люди подвергаются воздействию объекта. (Эмпирик:56)
В-третьих, восприятие каждого отдельного чувства, по-видимому, не имеет ничего общего с другими чувствами: то есть цвет «красный» имеет мало общего с ощущением прикосновения к красному объекту. Это проявляется, когда наши чувства «не согласны» друг с другом: например, мираж представляет определенные видимые черты, но не реагирует ни на какие другие виды чувств. В этом случае наши другие чувства побеждают впечатления зрения. Но у человека также может не быть достаточно сил чувств, чтобы понимать мир во всей его полноте: если бы у него было дополнительное чувство, он мог бы знать о вещах таким образом, о котором настоящие пять чувств не способны нам посоветовать. Учитывая, что наши чувства могут быть показаны как ненадежные, апеллируя к другим чувствам, и поэтому наши чувства могут быть неполными (относительно какого-то более совершенного чувства, которого у нас нет), то из этого следует, что все наши чувства могут быть ненадежными. (Эмпирик:58)
В-четвертых, наши обстоятельства, когда человек воспринимает что-либо, могут быть как естественными, так и неестественными, т. е. он может находиться либо в состоянии бодрствования, либо во сне. Но вполне возможно, что вещи в мире действительно являются именно такими, какими они кажутся тем, кто находится в неестественном состоянии (т. е. если бы все было сложным сном). (Эмпирик:59)
У кого-то могут быть причины для сомнений, основанные на связи между объективными «фактами» и субъективным опытом . Положения, расстояния и места объектов, по-видимому, влияют на то, как они воспринимаются человеком: например, портик может казаться сужающимся, если смотреть с одного конца, но симметричным, если смотреть с другого; и эти черты различны. Поскольку это разные черты, верить, что объект обладает обоими свойствами одновременно, значит верить, что он обладает двумя противоречивыми свойствами. Поскольку это абсурдно, нужно воздержаться от суждения о том, какими свойствами он обладает, из-за противоречивого опыта. (Эмпирик:63)
Можно также заметить, что воспринимаемые вещи, в некотором смысле, загрязнены опытом. Любое данное восприятие — скажем, стула — всегда будет восприниматься в том или ином контексте (например, рядом со столом, на коврике и т. д.). Поскольку это так, часто говорят только об идеях, которые возникают в контексте других вещей, которые с ними сопряжены, и, следовательно, никогда нельзя узнать истинную природу вещи, а только то, как она представляется нам в контексте. (Эмпирик: 64)
В том же духе скептик может настаивать на том, что все вещи относительны, утверждая, что:
Наконец, есть основания не верить, что кто-то знает что-либо, рассматривая проблемы понимания объектов самих по себе. Вещи, взятые по отдельности, могут казаться совсем другими, чем когда они находятся в массовых количествах: например, стружка козьего рога белая, когда ее берут отдельно, но целый рог черный. [ необходима цитата ]
Древнегреческие пирронисты разработали наборы аргументов, чтобы продемонстрировать, что утверждения о реальности не могут быть адекватно обоснованы. Два набора этих аргументов хорошо известны. Самый старый набор известен как десять тропов Энесидема — хотя неизвестно, изобрел ли он тропы или просто систематизировал их из более ранних работ пирронистов. Тропы представляют собой причины для epoché ( отсрочки суждения ). Они следующие:
Другой набор известен как пять тропов Агриппы :
По словам Виктора Брошара , «пять тропов можно считать самой радикальной и самой точной формулировкой философского скептицизма, которая когда-либо была дана. В каком-то смысле они и сегодня неотразимы». [34]
Мышление Пиррона впоследствии оказало влияние на Платоновскую академию , возникнув сначала в академическом скептицизме Средней академии при Аркесилае (ок. 315 – 241 до н. э.), а затем в Новой академии при Карнеаде (ок. 213–129 до н. э.). Клитомах , ученик Карнеада, интерпретировал философию своего учителя как предполагающую изложение знаний, основанных на подобии истине. Римский политик и философ Цицерон также был приверженцем скептицизма Новой академии, хотя возврат к более догматической ориентации школы уже начинал происходить.
В 386 году н. э. Августин опубликовал работу «Contra Academicos» («Против академических скептиков»), в которой выступил против утверждений академических скептиков (266–90 гг. до н. э.) по следующим основаниям:
« Что ничего не известно » Франсиско Санчеса ( опубликовано в 1581 году под названием «Quod nihil scitur ») является одним из важнейших текстов скептицизма эпохи Возрождения . [37]
Мишель де Монтень, наиболее известная фигура возрождения скептицизма в 1500-х годах, писал о своих исследованиях академического скептицизма и пирронизма в своих «Очерках» .
Его самые заметные труды о скептицизме появились в эссе, написанном в основном в 1575–1576 годах, «Апология Раймонда Себона», когда он читал Секста Эмпирика и пытался перевести труд Раймонда Себона , включая его доказательство естественного существования христианства . Прием переводов Монтеня включал некоторую критику доказательства Себона. Монтень ответил на некоторые из них в «Апологии», включая защиту логики Себона, которая является скептической по своей природе и похожа на пирронизм. [38] [39] Его опровержение выглядит следующим образом:
Марен Мерсенн был автором, математиком, ученым и философом. Он писал в защиту науки и христианства против атеистов и пирронистов, прежде чем уйти в отставку, чтобы поощрять развитие науки и «новой философии», которая включает таких философов, как Гассенди , Декарт , Галилей и Гоббс . Его главная работа, связанная со скептицизмом, — La Verité des Sciences , в которой он утверждает, что, хотя мы, возможно, и не способны познать истинную природу вещей, мы все же можем сформулировать определенные законы и правила для чувственного восприятия посредством науки. [3] [39] [40]
Кроме того, он отмечает, что мы не во всем сомневаемся, потому что:
Пирронист мог бы опровергнуть эти положения, заявив, что чувства обманывают, и таким образом знание превращается в бесконечный регресс или круговую логику. Таким образом, Мерсенн утверждает, что это не может быть так, поскольку общепринятые эмпирические правила могут быть выдвинуты в качестве гипотез и проверены с течением времени, чтобы убедиться, что они продолжают действовать. [41]
Более того, если все может быть подвергнуто сомнению, то сомнение также может быть подвергнуто сомнению, и так далее и тому подобное. Таким образом, по Мерсенну, что-то должно быть истинным. Наконец, Мерсенн пишет обо всех математических, физических и других научных знаниях, которые являются истинными благодаря повторной проверке и имеют практическую ценность. Примечательно, что Мерсенн был одним из немногих философов, которые приняли радикальную идеологию Гоббса — он видел в ней новую науку о человеке. [3]
.jpg/1280px-Thomas_Hobbes_(portrait).jpg)
Во время своего длительного пребывания в Париже Томас Гоббс активно участвовал в кругу крупных скептиков, таких как Гассенди и Мерсенн, которые сосредоточились на изучении скептицизма и эпистемологии . В отличие от своих друзей-скептиков, Гоббс никогда не рассматривал скептицизм как главную тему для обсуждения в своих работах. Тем не менее, современники по-прежнему называли Гоббса религиозным скептиком за то, что он высказывал сомнения относительно авторства Моисея Пятикнижия и его политического и психологического объяснения религий. Хотя сам Гоббс не пошел дальше, чтобы оспорить другие религиозные принципы, его подозрения относительно авторства Моисея нанесли значительный ущерб религиозным традициям и проложили путь для более поздних религиозных скептиков, таких как Спиноза и Исаак Ла Пейрер, чтобы еще больше подвергнуть сомнению некоторые из основных верований иудео-христианской религиозной системы. Ответ Гоббса на скептицизм и эпистемологию был новаторски политическим: он считал, что моральное знание и религиозное знание по своей природе относительны, и не существует абсолютного стандарта истины, управляющего ими. В результате, именно по политическим причинам были разработаны и установлены определенные стандарты истины о религиях и этике, чтобы сформировать функционирующее правительство и стабильное общество. [3] [42] [43] [44]
Барух Спиноза был одним из первых европейских философов, которые были религиозными скептиками. Он был хорошо знаком с философией Декарта и беспрецедентно расширил применение картезианского метода на религиозный контекст, анализируя религиозные тексты с его помощью. Спиноза стремился оспорить притязания на знания иудео -христианско-исламской религиозной системы, исследуя ее две основы: Писание и Чудеса . Он утверждал, что все картезианское знание, или рациональное знание, должно быть доступно всему населению. Поэтому Писания, за исключением тех, что были написаны Иисусом, не следует считать тайным знанием, полученным от Бога, а всего лишь воображением пророков. Писания, в результате этого утверждения, не могли служить основой для знания и были сведены к простым древним историческим текстам. Более того, Спиноза также отверг возможность Чудес, просто утверждая, что люди считали их чудесными только из-за своего непонимания природы. Отвергнув действительность Писания и Чудес, Спиноза разрушил основу религиозных притязаний на знание и установил свое понимание картезианского знания как единственного авторитета притязаний на знание. Несмотря на глубокий скепсис по отношению к религиям, Спиноза на самом деле был крайне антискептичен по отношению к разуму и рациональности. Он стойко подтверждал легитимность разума, связывая его с признанием Бога, и, таким образом, скептицизм с рациональным подходом к знанию был вызван не проблемами с рациональным знанием, а фундаментальным отсутствием понимания Бога. Религиозный скептицизм и антискептицизм Спинозы по отношению к разуму, таким образом, помогли ему преобразовать эпистемологию, разделив теологические притязания на знание и рациональные притязания на знание. [3] [45]
Пьер Бейль был французским философом конца 17 века, которого Ричард Попкин описывал как «суперскептика», доведшего скептическую традицию до крайности. Бейль родился в семье кальвинистов в Карла-Бейле , и на раннем этапе своей жизни он обратился в католицизм, прежде чем вернуться к кальвинизму. Это обращение между религиями заставило его покинуть Францию и переехать в более религиозно терпимую Голландию, где он оставался и работал до конца своей жизни. [3]
Бейль считал, что истина не может быть получена посредством разума и что все человеческие усилия по приобретению абсолютного знания неизбежно приведут к неудаче. Основной подход Бейля был крайне скептическим и разрушительным: он стремился исследовать и анализировать все существующие теории во всех областях человеческого знания, чтобы показать недостатки в их рассуждениях и, таким образом, абсурдность самих теорий. В своем главном труде, Dictionnaire Historique et Critique (Исторический и критический словарь), Бейль кропотливо выявил логические изъяны в нескольких работах на протяжении всей истории, чтобы подчеркнуть абсолютную тщетность рациональности. Полное отрицание разума Бейлем привело его к выводу, что вера является окончательным и единственным путем к истине. [3] [46] [47]
Истинное намерение Бейля, стоящее за его крайне разрушительными работами, оставалось спорным. Некоторые описывали его как фидеиста , в то время как другие предполагали, что он был тайным атеистом . Однако, независимо от его первоначального намерения, Бейль оказал значительное влияние на наступающую эпоху Просвещения , разрушив некоторые из самых существенных теологических идей и оправдав религиозную терпимость атеизма в своих работах. [3] [46] [47]
Дэвид Юм был одним из самых влиятельных сторонников философского скептицизма в эпоху Просвещения и одним из самых заметных голосов шотландского Просвещения и британского эмпиризма . [48] [49] Он особенно поддерживал скептицизм в отношении индуктивного рассуждения и подвергал сомнению то, что является основой морали , создавая проблему «есть-должно быть» . Его подход к скептицизму считается даже более радикальным, чем у Декарта . [ по мнению кого? ]
Юм утверждал, что любая связная идея должна быть либо ментальной копией впечатления ( прямое чувственное восприятие ), либо копиями множественных впечатлений, новаторски объединенных. Поскольку определенные виды человеческой деятельности, такие как религия, суеверие и метафизика, не основаны ни на каких реальных чувственных впечатлениях, их претензии на знание логически необоснованны. Более того, Юм даже демонстрирует, что наука — это всего лишь психологический феномен, основанный на ассоциации идей : часто, в частности, предположение о причинно-следственных связях, которое само по себе не основано ни на каких чувственных впечатлениях. Таким образом, даже научное знание логически необоснованно, будучи фактически не объективным или доказуемым, а, скорее, всего лишь предположением, неоснованным на нашем сознании, воспринимающем регулярные корреляции между отдельными событиями. Таким образом, Юм впадает в крайний скептицизм относительно возможности любого определенного знания. В конечном счете, он предлагает, что в лучшем случае наука о человеческой природе является «единственной прочной основой для других наук». [50]
_engraving.jpg/1280px-Immanuel_Kant_(1724-1804)_engraving.jpg)
Иммануил Кант (1724–1804) пытался предоставить основание для эмпирической науки против скептического отношения Дэвида Юма к понятию причины и следствия. Юм (1711–1776) утверждал, что для понятия причины и следствия никакой анализ невозможен, что также приемлемо для эмпирической программы, в первую очередь изложенной Джоном Локком (1632–1704). [51] Но попытка Канта дать основание знанию в эмпирических науках в то же время отсекла возможность знания любого другого знания, особенно того, что Кант называл «метафизическим знанием». Таким образом, для Канта эмпирическая наука была законной, но метафизика и философия были в основном незаконными. Самым важным исключением из этого разграничения законного и незаконного была этика, принципы которой, как утверждал Кант, могут быть познаны чистым разумом без обращения к принципам, требуемым для эмпирического знания. Таким образом, в отношении метафизики и философии в целом (за исключением этики) Кант был скептиком. Этот скептицизм, а также явный скептицизм Г. Е. Шульце [52] породили активное обсуждение скептицизма в немецкой идеалистической философии, особенно Гегелем . [53] Идея Канта заключалась в том, что реальный мир ( ноумен или вещь в себе) недоступен человеческому разуму (хотя эмпирический мир природы может быть познан человеческим пониманием), и поэтому мы никогда не сможем узнать ничего о конечной реальности мира. Гегель возражал Канту, что хотя Кант был прав в том, что использование того, что Гегель называл «конечными» понятиями «понимания», исключает знание реальности, мы не были ограничены использованием только «конечных» понятий и могли бы фактически получить знание реальности, используя «бесконечные понятия», которые возникают из самосознания. [54]
GE Moore представил знаменитый аргумент против скептицизма « Вот одна рука » в своей статье 1925 года « Защита здравого смысла ». [1] Мур утверждал, что он может доказать существование внешнего мира, просто представив следующий аргумент, подняв руки: «Вот одна рука; вот другая рука; следовательно, есть по крайней мере два объекта; следовательно, скептицизм внешнего мира терпит неудачу». Его аргумент был разработан с целью оправдания здравого смысла и опровержения скептицизма. [1] Людвиг Витгенштейн позже утверждал в своей работе «О достоверности» (посмертно опубликованной в 1969 году), что аргумент Мура основывался на способе использования обычного языка, а не на чем-либо, касающемся знания. [55]
В современной философии Ричард Попкин был особенно влиятельным ученым по теме скептицизма. Его изложение истории скептицизма, данное в «Истории скептицизма от Савонаролы до Бейля» (первое издание опубликовано как «История скептицизма от Эразма до Декарта »), было принято в качестве стандарта для современной науки в этой области в течение десятилетий после его выпуска в 1960 году. [56] Барри Страуд также опубликовал ряд работ по философскому скептицизму, в частности, свою монографию 1984 года « Значение философского скептицизма » . [57] С середины 1990-х годов Страуд, наряду с Ричардом Фьюмертоном , выдвинул влиятельные антиэкстерналистские аргументы в пользу позиции, называемой «метаэпистемологический скептицизм». [58] Другие современные философы, известные своими работами по скептицизму, включают Джеймса Прайора , Кита ДеРоуза и Питера Кляйна . [1]
Аджняна (буквально «незнание») была скептической школой древнеиндийской философии. Это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма и джайнизма. Они были зафиксированы в буддийских и джайнских текстах. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинностную ценность философских положений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения.
Исторический Будда утверждал, что некоторые доктрины истинны, например, возможность нирваны ; однако он также поддерживал форму скептицизма в отношении некоторых вопросов, которые он оставил «неразъясненными» ( avyākata ), а некоторые он считал «непостижимыми» ( acinteyya ). Поскольку Будда считал эти вопросы (которые, как правило, относятся к метафизическим темам) бесполезными на пути и просто ведущими к путанице и «чащи взглядов», он пропагандировал приостановку суждений по отношению к ним. Это позволило ему выкроить эпистемический средний путь между тем, что он считал крайностями притязаний на абсолютную объективность (связанными с притязаниями на всеведение джайна Махавиры ) и крайним скептицизмом (связанным с мыслителем аджняны Санджайей Белаттипуттой ). [59]
Поздняя буддийская философия оставалась крайне скептически настроенной по отношению к индийским метафизическим аргументам. Буддийский философ Нагарджуна , в частности, рассматривался как основатель школы Мадхьямака , которую, в свою очередь, сравнивали с греческим скептицизмом. Заявление Нагарджуны о том, что у него «нет тезиса» ( pratijña ), имеет параллели с заявлениями Секста Эмпирика об отсутствии «позиции». [60] Нагарджуна, как известно, начинает свой magnum opus, Mulamadhyamakakarika , с заявления о том, что Будда утверждал, что истинное счастье можно найти, развеяв «тщетное мышление» ( prapañca , также «концептуальное разрастание»). [61]
По словам Ричарда П. Хейса, буддийский философ Дигнага также является своего рода скептиком, что соответствует большинству ранних буддийских философов . Хейс пишет:
...и в раннем буддизме, и у скептиков можно найти выдвинутую точку зрения, что стремление человека к счастью, высшему благу, затрудняется его упорством в поддержании необоснованных и ненужных мнений обо всех вещах. Я утверждаю, что большую часть буддийской философии можно рассматривать как попытку сломать эту привычку держаться за мнения. [62]
Ученые, такие как Адриан Кузминский, утверждают, что Пиррон Элидский (ок. 365–270) мог находиться под влиянием индийских буддистов во время своего путешествия с Александром Македонским . [63]
Чарвака (санскрит: चार्वाक) школа материализма , также известная как Локаята, является классически цитируемой (но исторически оспариваемой) школой древнеиндийской философии. Хотя тексты или авторитетные доктрины не сохранились, последователи этой системы часто упоминаются в философских трактатах других школ, часто как начальный контрапункт, против которого можно выдвинуть свои собственные аргументы.
Чарвака классифицируется как «неортодоксальная» (настика) система, характеризующаяся как материалистическая и атеистическая школа мысли. Эта школа также была известна своим сильным скептицизмом по отношению к утверждениям индийских религий , таким как реинкарнация и карма .
В то время как джайнская философия утверждает, что в момент просветления возможно достичь всеведения , абсолютного знания ( кевала-джняна ), их теория анекантавады или «многогранности», также известная как принцип относительного плюрализма , допускает практическую форму скептического мышления относительно философских и религиозных доктрин (для непросветленных существ, а не всезнающих арихантов ).
Согласно этой теории, истина или реальность воспринимаются по-разному с разных точек зрения, и ни одна точка зрения не является полной истиной. [64] [65] Джайнистская доктрина утверждает, что объект имеет бесконечное количество способов существования и качеств, и, как таковые, они не могут быть полностью восприняты во всех своих аспектах и проявлениях из-за присущих людям ограничений. Анекантавада — это буквально учение о неодносторонности или многообразии; его часто переводят как «неабсолютизм». Сьядвада — это теория обусловленной предикации, которая дает выражение анеканте, рекомендуя прикреплять эпитет «Сьяд» к каждому выражению. [66] Сьядвада — это не только расширение онтологии анеканты , но и отдельная система логики, способная стоять на своей собственной силе. Поскольку реальность сложна, ни одно отдельное предложение не может полностью выразить природу реальности. Таким образом, термин «syāt» должен быть префиксом перед каждым предложением, придавая ему условную точку зрения и таким образом устраняя любой догматизм в утверждении. [65] Для джайнов полностью просветленные существа способны видеть реальность со всех сторон и, таким образом, иметь высшее знание обо всех вещах. Эта идея всеведения критиковалась буддистами, такими как Дхармакирти .
Чжуан Чжоу (莊子，"Мастер Чжуан") был известным древнекитайским философом даосизма в период Ста школ мысли . Чжуан Чжоу продемонстрировал свое скептическое мышление через несколько анекдотов в выдающемся труде Чжуанцзы , приписываемом ему:
Через эти анекдоты в Чжуанцзы Чжуан Чжоу указал на свою веру в ограниченность языка и человеческого общения и недоступность универсальной истины. Это делает его скептиком. Но он ни в коем случае не был радикальным скептиком: он применял скептические методы лишь частично, в аргументах, демонстрирующих его даосские убеждения. Он придерживался самих даосских убеждений догматически. [68]
Ван Чун (王充) был ведущей фигурой скептической ветви конфуцианской школы в Китае в первом веке нашей эры. Он ввел метод рациональной критики и применил его к широко распространенному догматическому мышлению своего времени, такому как феноменология (основная современная идеология конфуцианства, которая связывала все природные явления с человеческой этикой), государственные культы и народные суеверия. Его собственная философия включала в себя как даосизм , так и конфуцианские размышления, и она была основана на светской, рациональной практике разработки гипотез, основанных на природных событиях, для объяснения вселенной, что являлось примером формы натурализма , которая напоминала философскую идею эпикурейцев, таких как Лукреций . [69] [70]
«Непоследовательность философов» , написанная ученым Аль-Газали (1058–1111), знаменует собой важный поворот в исламской эпистемологии . Его столкновение со скептицизмом привело Газали к принятию формы теологического окказионализма , или веры в то, что все причинные события и взаимодействия являются не продуктом материальных связей, а скорее непосредственной и настоящей волей Бога. [ требуется ссылка ]
В автобиографии, которую Газали написал в конце своей жизни, «Избавление от заблуждения» ( Al-munqizh min al-ḍalāl [71] ), Газали рассказывает, как однажды кризис эпистемологического скептицизма был разрешен «светом, который Всевышний Бог бросил в мою грудь... ключом к большинству знаний» [72] , он изучил и освоил аргументы Калама , исламской философии и исмаилизма . Хотя он ценил то, что было справедливо в первых двух из них, по крайней мере, он определил, что все три подхода были неадекватны и находил высшую ценность только в мистическом опыте и духовном прозрении, которых он достиг в результате следования суфийским практикам. Уильям Джеймс в «Разнообразии религиозного опыта » считал автобиографию важным документом для «чисто литературного студента, который хотел бы познакомиться с внутренней сущностью религий, отличных от христианской», сравнивая ее с записанными личными религиозными исповедями и автобиографической литературой в христианской традиции. [73]
Записи ацтекской философии предполагают, что элитные классы верили в по сути пантеистическое мировоззрение, в котором теотль представляет собой единую, лежащую в основе универсальную силу. Люди не могут по-настоящему воспринимать теотль из-за его хаотичной, постоянно меняющейся природы, только «маски»/грани, в которых он проявляется. [74] [75]
Неразрешимость и десять модусов В рамках своего пирроновского возрождения Энесидем собрал различные виды скептических аргументов, или модусов, призванныхвызвать
эпохе
.
Пирронизм, какую бы форму он ни принял после смерти Тимона в 230 г. до н. э., был полностью забыт, пока Энесидем не привлек к нему внимание общественности.
Энесидем критиковал своих коллег-академиков за догматизм... Энесидем выразил свой скептицизм в своих трудах, вероятно, в начале-середине первого века до н. э.... что привело к тому, что Энесидем отверг их как «стоиков, сражающихся против стоиков».
Те, кто верят, что они открыли это, являются "догматиками", особенно так называемыми - Аристотель, например, и Эпикур, и стоики, и некоторые другие; Клитомах, и Карнеад, и другие академики считают это непостижимым: скептики продолжают искать. Поэтому кажется разумным считать, что основными типами философии являются три - догматическая, академическая и скептическая.
Обозреватель Мишель Голдберг из New York Times в среду предложила название для одного аспекта того, что происходит у нас на глазах. Отвечая на абсурдное заявление представителя Дугласа А. Коллинза (республиканец от Джорджии) — «здесь нет установленных фактов», — она сказала, что это резюмирует долгосрочную стратегию республиканцев: «эпистемологический нигилизм».
