В экклезиологии христианская церковь — это то, что различные христианские конфессии считают истинным телом христиан или изначальным институтом, созданным Иисусом Христом . [1] [2] [3] «Христианская церковь» также использовалась в академических кругах как синоним христианства , несмотря на тот факт, что она состоит из множества церквей или конфессий, многие из которых придерживаются доктринального утверждения о том, что являются единственной истинной церковью, исключая другие. [4] [5] [6]
Для многих протестантских христиан христианская церковь состоит из двух компонентов: видимая церковь , учреждения, в которых « Слово Божие чисто проповедуется и слушается, и таинства совершаются согласно установлению Христа», а также невидимая церковь — все «кто истинно спасен » (причем эти существа являются членами видимой церкви). [7] [2] [8] В этом понимании невидимой церкви «христианская церковь» (или католическая церковь) не относится к конкретной христианской конфессии, а включает всех спасенных людей. [2] Теория ветвей , которой придерживаются некоторые англикане , утверждает, что те церкви, которые сохранили апостольское преемство, являются частью истинной церкви. [9] Это контрастирует с единой истинной церковью, применяемой к определенному конкретному христианскому учреждению, христианской экклезиологической позицией, поддерживаемой Католической церковью , Восточной православной церковью , восточными православными церквями , Ассирийской церковью Востока и Древней церковью Востока . [1] [10] [3]
Большинство английских переводов Нового Завета обычно используют слово church как перевод древнегреческого ἐκκλησία ( латинизированного ecclesia ) , встречающегося в оригинальных греческих текстах , которое обычно означало «собрание» или «конгрегацию». [11] Этот термин появляется в двух стихах Евангелия от Матфея , 24 стихах Деяний Апостолов , 58 стихах посланий Павла (включая самые ранние случаи его использования по отношению к христианскому телу), двух стихах Послания к Евреям , одном стихе Послания Иакова , трех стихах Третьего послания Иоанна и 19 стихах Книги Откровения . Всего ἐκκλησία встречается 114 раз в Новом Завете, хотя не каждый случай является технической ссылкой на церковь. [12] Как таковой он используется для местных общин, а также в универсальном смысле для обозначения всех верующих. [13] Самое раннее зафиксированное использование термина христианство (греч. Χριστιανισμός ) было сделано Игнатием Антиохийским около 100 г. н.э. [14]
Четыре признака Церкви, впервые выраженные в Никейском Символе веры (381 г.), заключаются в том, что Церковь едина , свята , кафолична (вселенская) и апостольская (происходящая от апостолов ). [15]
Греческое слово ekklēsia , буквально «вызванный» или «вызванный» и обычно используемое для обозначения группы людей, призванных собраться для какой-либо функции, в частности, собрания граждан города, как в Деяниях 19:32–41, является термином Нового Завета, относящимся к христианской Церкви (либо определенной местной группе , либо ко всему телу верующих ). В Септуагинте греческое слово «ἐκκλησία» используется для перевода еврейского «קהל» ( qahal ). Большинство романских и кельтских языков используют производные этого слова, либо унаследованные, либо заимствованные из латинской формы ecclesia .
Английское слово «церковь» происходит от древнеанглийского слова cirice или Circe , происходящего от западногерманского *kirika , которое, в свою очередь , происходит от греческого κυριακή kuriakē , что означает «Господь» (притяжательная форма κύριος kurios «правитель» или "господин"). Куриаке в значении «церковь», скорее всего, является сокращением от κυριακὴ οἰκία kuriakē oikia («дом Господень») или ἐκκλησία κυριακή ekklēsia kuriakē («собрание Господне»). [16] Христианские церкви иногда назывались κυριακόν kuriakon (прилагательное, означающее «Господа») на греческом языке, начиная с IV века, но более распространенными были ekklēsia и βασιλική basilikē . [17]
Слово является одним из многих прямых греческо-германских заимствований христианской терминологии через готов . Славянские термины для «церкви» ( старославянское црькꙑ [ crĭky ], болгарское църква [ carkva ], русское церковь [ cerkov' ], словенское cerkev) происходят от древневерхненемецкого когната chirihha . [ необходима цитата ]
Христианская церковь возникла в Римской Иудее в первом веке нашей эры/н. э. , основанная на учении Иисуса из Назарета , который первым собрал учеников . Эти ученики позже стали известны как « христиане »; согласно Писанию , Иисус повелел им распространять его учение по всему миру . Для большинства христиан праздник Пятидесятницы (событие, которое произошло после вознесения Иисуса на Небеса ) представляет собой день рождения Церкви, [18] [19] [20] ознаменованный сошествием Святого Духа на собравшихся учеников. [21] [22]
Возникнув из иудаизма Второго Храма , с самых ранних дней христианства христиане принимали неевреев ( язычников ) , не требуя полного принятия еврейских обычаев (таких как обрезание ). [23] [24] Параллели в иудейской вере - прозелиты , богобоязненные и закон Ноя ; см. также Библейский закон в христианстве . Некоторые считают, что конфликт с еврейскими религиозными властями быстро привел к изгнанию христиан из синагог в Иерусалиме . [25]
Церковь постепенно распространилась по всей Римской империи и за ее пределами , получив крупные учреждения в таких городах, как Иерусалим , Антиохия и Эдесса . [26] [27] [28] Римские власти преследовали ее , потому что христиане отказывались приносить жертвы римским богам и бросали вызов императорскому культу . [29] Церковь была легализована в Римской империи , а затем продвигалась императорами Константином I и Феодосием I в IV веке как государственная церковь Римской империи .
Уже во II веке христиане осудили учения, которые они считали ересями , особенно гностицизм , но также и монтанизм . Игнатий Антиохийский в начале того века и Ириней в конце видели союз с епископами как испытание правильной христианской веры. После легализации Церкви в IV веке спор между арианством и тринитаризмом , когда императоры поддерживали то одну, то другую сторону, был основным противоречием. [30] [31]
Используя слово ἐκκλησία ( ekklēsia ), ранние христиане использовали термин, который, хотя и обозначал собрание греческого города-государства, в котором могли участвовать только граждане, традиционно использовался грекоязычными евреями для обозначения Израиля, народа Божьего, [32] и который появился в Септуагинте в значении собрания, собранного по религиозным причинам, часто для литургии ; в этом переводе ἐκκλησία обозначало еврейское слово קהל ( qahal ), которое, однако, также передавалось как συναγωγή ( synagōgē , «синагога»), причем эти два греческих слова были в значительной степени синонимами, пока христиане не стали различать их более четко. [33]
Термин ἐκκλησία появляется только в двух стихах Евангелий, в обоих случаях в Евангелии от Матфея . [32] Когда Иисус говорит Симону Петру: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою», [34] церковь — это община, учрежденная Христом, но в другом отрывке церковь — это местная община, к которой принадлежит человек: «Если же не послушает их, скажи церкви». [35]
Термин используется гораздо чаще в других частях Нового Завета, обозначая, как в Евангелии от Матфея, либо отдельную местную общину, либо все их вместе. Даже отрывки, в которых не используется термин ἐκκλησία, могут относиться к церкви с другими выражениями, как в первых 14 главах Послания к Римлянам , в котором ἐκκλησία полностью отсутствует, но которое неоднократно использует родственное слово κλήτοι ( klētoi , «названный»). [36] Церковь может также упоминаться через образы, традиционно используемые в Библии для обозначения народа Божьего , такие как образ виноградника, используемый, в частности, в Евангелии от Иоанна . [33]
В Новом Завете никогда не используются прилагательные «католическая» или «вселенская» по отношению к христианской церкви, но указывается, что местные общины являются единой церковью, что христиане должны всегда стремиться к согласию, как община Божия, что Евангелие должно распространяться до краев земли и на все народы , что церковь открыта для всех народов и не должна разделяться и т. д. [32]
Первое зафиксированное применение терминов « католическая » или «вселенская» к церкви принадлежит Игнатию Антиохийскому, который упоминается около 107 г. в его Послании к Смирнянам, глава VIII: «Где появляется епископ, там должен быть и народ; подобно тому, как где Иисус Христос, там и Католическая Церковь». [37]
27 февраля 380 года Римская империя официально приняла никейскую версию христианства в качестве государственной религии . До этой даты Констанций II (337–361) и Валент (364–378) лично поддерживали арианские или полуарианские формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал более афанасианскую или тринитарную доктрину, изложенную в Никейском символе веры 1-го Никейского собора.j
В этот день Феодосий I постановил, что только последователи тринитарного христианства имеют право называться католическими христианами , в то время как все остальные должны считаться еретиками, что считалось незаконным. [38] В 385 году эта новая правовая ситуация привела, в первом случае из многих, к смертной казни еретика, а именно Присциллиана , приговоренного к смерти вместе с несколькими его последователями гражданским трибуналом за преступление магии. [39] В последующие века спонсируемого государством христианства язычники и еретические христиане регулярно преследовались Империей и многими королевствами и странами, которые позже заняли ее место, [40] но некоторые германские племена оставались арианами вплоть до Средних веков [41] (см. также Христианский мир ).
Церковь в Римской империи была организована под митрополиями , пять из которых достигли особой известности и легли в основу пентархии, предложенной Юстинианом I. Из этих пяти одна находилась на Западе ( Рим ), а остальные на Востоке ( Константинополь , Иерусалим , Антиохия и Александрия ). [42]
Даже после раскола Римской империи Церковь оставалась относительно единым институтом (за исключением восточного православия и некоторых других групп, которые отделились от остальной части государственной церкви ранее). Церковь стала центральным и определяющим институтом империи, особенно на востоке или в Византийской империи , где Константинополь стал рассматриваться как центр христианского мира, во многом благодаря своей экономической и политической мощи. [44] [45]
После того, как Западная империя пала под нашествием германцев в V веке , (Римская) церковь на протяжении столетий была основным связующим звеном с римской цивилизацией для средневековой Западной Европы и важным каналом влияния на Западе для восточноримских или византийских императоров. В то время как на Западе так называемая православная церковь конкурировала с арианскими христианскими и языческими верованиями германских правителей и распространялась за пределы бывшей империи в Ирландию, Германию, Скандинавию и западных славян , на Востоке христианство распространилось среди славян на территории современной России , юго-центральной и восточной Европы. [46]
Начиная с VII века , исламские халифаты поднялись и постепенно начали завоевывать все большие и большие территории христианского мира . [46] За исключением Северной Африки и большей части Испании , северная и западная Европа в значительной степени избежали ущерба от исламской экспансии, во многом потому, что более богатый Константинополь и его империя действовали как магнит для натиска. [47] Вызов, брошенный мусульманами, помог укрепить религиозную идентичность восточных христиан, даже если он постепенно ослабил Восточную империю. [48] Даже в мусульманском мире Церковь выжила (например, современные копты , марониты и другие), хотя порой и с большими трудностями. [49] [50]
Хотя между епископом Рима (то есть патриархом собственно католической церкви) и восточными патриархами в Византийской империи уже давно существовали трения , смена верности Рима с Константинополя на франкского короля Карла Великого направила Церковь на путь разделения. Политические и теологические разногласия росли до тех пор, пока Рим и Восток не отлучили друг друга в XI веке , что в конечном итоге привело к разделению Церкви на Западную (католическую) и Восточную (православную) церкви. [46] В 1448 году, незадолго до распада Византийской империи, Русская православная церковь обрела независимость от Константинопольского патриарха . [ требуется цитата ]
В результате перестройки Западной Европы и постепенного падения Восточной Римской империи под натиском арабов и турок (чему способствовали войны против восточных христиан ), окончательное падение Константинополя в 1453 году привело к тому, что восточные ученые бежали на Запад, привозя с собой древние рукописи, что стало фактором начала периода Западного Возрождения там. Рим рассматривался Западной церковью как сердце христианства. [51] Некоторые восточные церкви даже порвали с Восточным Православием и вступили в общение с Римом ( « Униатские » Восточно-католические церкви ).
Изменения, вызванные Ренессансом, в конечном итоге привели к протестантской Реформации, во время которой протестантские лютеране и реформаторские последователи Кальвина, Гуса, Цвингли, Меланхтона, Нокса и других отделились от католической церкви. В это время серия нетеологических споров также привела к английской Реформации , которая привела к независимости Церкви Англии . Затем, в эпоху исследований и эпоху империализма , Западная Европа распространила католическую церковь и протестантские церкви по всему миру, особенно в Америке . [52] [53] Эти события, в свою очередь, привели к тому, что христианство стало крупнейшей религией в мире сегодня. [54]
Католическая церковь учит в своем учении, что она является изначальной церковью, основанной Христом на апостолах в I веке нашей эры.
В энциклике Папы Пия IX Singulari Quidem говорится: «Существует только одна истинная, святая, католическая Церковь, которая есть Апостольская Римская Церковь. Существует только один престол, основанный на Петре словом Господа [...] Вне Церкви никто не может надеяться на жизнь или спасение, если только он не оправдан невежеством, находящимся вне его контроля».
Папская энциклика Mystici corporis (Папа Пий XII, 1943) выражает догматическую экклезиологию Католической Церкви следующим образом: «Если мы определим и опишем эту истинную Церковь Иисуса Христа — которая есть Единая, Святая, Католическая, Апостольская, Римская Церковь — мы не найдем выражения более благородного, более возвышенного или более божественного, чем фраза, которая называет ее «Мистическим Телом Иисуса Христа». Догматическая конституция Второго Ватиканского Собора, Lumen gentium (1964), далее провозглашает, что «единая Церковь Христа, которая в Символе веры исповедуется как единая, святая, католическая и апостольская, [...] созданная и организованная в мире как общество, существует в Католической Церкви, которая управляется преемником Петра и епископами, находящимися в общении с ним». [55] [56]
В декларации Конгрегации доктрины веры 2007 года разъяснялось, что в этом отрывке «„существование“ означает эту неизменную, историческую преемственность и постоянство всех элементов, установленных Христом в Католической церкви, в которых Церковь Христа конкретно находится на этой земле», и признавалось, что благодать может действовать в религиозных общинах, отделенных от Католической церкви из-за некоторых «элементов освящения и истины» в них, но также добавлялось: «Тем не менее, слово „существует“ может быть отнесено только к Католической церкви именно потому, что оно относится к знаку единства, который мы исповедуем в символах веры (я верю... в „единую“ Церковь); и эта „единая“ Церковь существует в Католической церкви». [57]
Католическая церковь учит, что только корпоративные организации христиан во главе с епископами с действительным священством могут быть признаны «церквями» в собственном смысле. В католических документах общины без таких епископов формально называются церковными общинами .
Восточная православная церковь утверждает, что является изначальной христианской церковью. Восточная православная церковь основывает свои претензии в первую очередь на утверждении, что она придерживается традиций и верований изначальной христианской церкви. Она также утверждает, что четыре из пяти престолов пентархии ( исключая Рим) по-прежнему являются ее частью.
Восточные Православные Церкви утверждают, что являются изначальной Христианской Церковью. Восточные Православные Церкви основывают свои претензии в первую очередь на утверждении, что они придерживаются традиций и верований изначальной Христианской Церкви. Они никогда не принимали теорию Природы Бога, которая была сформулирована позже разрыва, последовавшего за Халкидонским Собором .
Лютеранские церкви традиционно считают, что их традиция представляет собой истинную видимую Церковь . [59] Аугсбургское исповедание, находящееся в Книге Согласия , сборнике верований лютеранских церквей , учит, что «вера, исповедуемая Лютером и его последователями, не является чем-то новым, но истинной католической верой, и что их церкви представляют собой истинную католическую или вселенскую церковь». [60] Когда лютеране представили Аугсбургское исповедание Карлу V, императору Священной Римской империи в 1530 году, они считали, что «показали, что каждый пункт веры и практики был верен прежде всего Священному Писанию, а затем также учению отцов церкви и соборов». [60]
Тем не менее, лютеранские церкви учат, что «действительно есть истинные христиане в других церквях», поскольку «другие конфессии также проповедуют Слово Божие, хотя и смешанное с заблуждением»; поскольку провозглашение Слова Божьего приносит плоды, лютеранское богословие принимает наименование «Церковь» для других христианских конфессий. [59]
Англикане обычно понимают свою традицию как ветвь исторической «католической церкви» и как via media («срединный путь») между традициями, часто лютеранством и реформатским христианством или римским католицизмом и реформатским христианством. [61]
Реформатское богословие определяет Церковь как невидимую и видимую — первое включает в себя все сообщество святых , а последнее является «институтом, который Бог предоставляет как средство для спасения, оправдания и поддержания Божьей деятельности», которую Жан Кальвин называл «нашей матерью». [62] Реформатские исповедания веры подчеркивают «чистое учение Евангелия ( pura doctrina evangelii ) и правильное отправление таинств ( recta administratio sacramentorum )» как «два самых необходимых признака истинной видимой церкви». [63]
Методисты утверждают веру в «единственную истинную Церковь, Апостольскую и Вселенскую», рассматривая свои церкви как составляющие «привилегированную ветвь этой истинной церкви». [65] [66] Что касается положения методизма в христианском мире , основатель движения «Джон Уэсли однажды заметил, что то, чего Бог достиг в развитии методизма, было не просто человеческим усилием, а работой Бога. Как таковое, оно будет сохранено Богом до тех пор, пока будет существовать история». [67] Называя его «великим депозитом» методистской веры, Уэсли специально учил, что распространение доктрины полного освящения было причиной того, что Бог поднял методистов в мире. [68] [64]
Многие баптисты , которые поддерживают доктрину баптистской преемственности (также известную как лендмаркизм ), «утверждают, что их историю можно проследить на протяжении веков до времен Нового Завета» и «утверждают, что баптисты представляли истинную церковь», которая «присутствовала в каждый период истории». [69] [70] Уолтер Б. Шерден, основатель и исполнительный директор Центра баптистских исследований в Университете Мерсера , пишет, что теология лендмаркизма, которая, по его словам, является неотъемлемой частью истории Южной баптистской конвенции , поддерживает идеи о том, что «только баптистские церкви могут проследить свою родословную непрерывно вплоть до Нового Завета, и поэтому только баптистские церкви являются истинными церквями». [71] Кроме того, Шерден пишет, что баптисты, которые поддерживают преемственность, верят, что «только истинная церковь — то есть баптистская церковь — может законно совершать таинства крещения и Вечери Господней . Любое совершение этих таинств небаптистами является недействительным». [70] [71]
Другие баптисты не придерживаются ландмаркизма и, таким образом, придерживаются более широкого понимания того, что составляет истинную христианскую церковь, например, американские баптистские церкви (которые поддерживают экуменические отношения с другими церквями). [72]
В пятидесятничестве «экклезиология, рассматриваемая через его концепцию сетей, где Святой Дух создает открытость в миссии, которая позволяет координировать усилия по основанию и росту церквей». [73]
Сегодня существует большое разнообразие христианских групп, с различными доктринами и традициями. Эти противоречия между различными ветвями христианства, естественно, включают значительные различия в их соответствующих экклезиологиях.
«Деноминация» — это общий термин для обозначения отдельной христианской организации, определяемой такими чертами, как общее название, структура, руководство или доктрина. Однако отдельные организации могут использовать альтернативные термины для описания себя, такие как «церковь» или «братство». Разделения между одной группой и другой определяются доктриной и церковной властью; такие вопросы, как природа Иисуса , авторитет апостольской преемственности , эсхатология и папское первенство , часто отделяют одну конфессию от другой. Группы конфессий, часто разделяющие в целом схожие верования, практики и исторические связи, известны как ветви христианства.
Отдельные христианские конфессии сильно различаются по степени признания друг друга. Некоторые из них заявляют, что являются прямыми и единственными подлинными преемниками церкви, основанной Иисусом Христом в I веке нашей эры. Другие, однако, верят в деноминационализм, где некоторые или все христианские конфессии являются законными церквями одной и той же религии, независимо от их отличительных ярлыков, верований и практик. Из-за этой концепции некоторые христианские организации отвергают термин «деноминация» для описания себя, чтобы избежать подразумеваемой эквивалентности с другими церквями или конфессиями. [ необходима цитата ]
Католическая церковь и Восточная православная церковь считают, что термин «единый» в Никейском символе веры описывает и предписывает видимое институциональное и доктринальное единство, не только географически по всему миру, но и исторически на протяжении всей истории. Они рассматривают единство как один из четырех признаков, которые Символ веры приписывает подлинной Церкви, и суть признака в том, чтобы быть видимым. Церковь, идентичность и вера которой менялись от страны к стране и от века к веку, не была бы «единой» в их оценке. Как таковые они рассматривают себя не как конфессию, а как доконфессиональные; не как одну из многих общин веры, но как изначальную и единственную истинную Церковь. [ необходима цитата ]
Многие баптистские и конгрегационалистские теологи принимают локальное значение как единственно допустимое применение термина « церковь» . Они решительно отвергают понятие вселенской ( католической ) церкви. Эти конфессии утверждают, что все использования греческого слова ekklesia в Новом Завете говорят либо о конкретной локальной группе, либо о понятии «церковь» в абстрактном смысле, и никогда о единой всемирной Церкви. [74] [75]
Многие англикане , лютеране , старокатолики и независимые католики рассматривают единство как признак соборности, но видят институциональное единство Католической церкви как проявление общей апостольской преемственности их епископатов, а не общей епископской иерархии или обрядов. [ необходима ссылка ]
Реформированные христиане считают, что каждый человек, оправданный верой в Евангелие, преданное Апостолам, является членом «Единой, святой, соборной и апостольской Церкви». С этой точки зрения, реальное единство и святость всей церкви, установленной через Апостолов, еще не раскрыты; и между тем, масштаб и мир церкви на земле несовершенно реализованы видимым образом. [ необходима цитата ]
Лютеранская церковь – Синод Миссури заявляет, что христианская церковь, строго говоря, состоит только из тех, кто имеет веру в Евангелие (т. е. прощение грехов, которое Христос приобрел для всех людей), даже если они находятся в церковных организациях, которые учат заблуждениям, но исключая тех, кто не имеет такой веры, даже если они принадлежат к церкви или занимают в ней преподавательскую должность. [76]
Ряд историков отметили «глобальный сдвиг» в христианстве в двадцатом веке, от религии, в основном распространенной в Европе и Америке, к религии, распространенной на глобальном юге . [77] [78] [79] Описанный как «мировое христианство» или «глобальное христианство», этот термин пытается передать глобальную природу христианской религии . Однако термин часто фокусируется на «незападном христианстве », которое «включает (обычно экзотические) примеры христианской веры на «глобальном Юге», в Азии, Африке и Латинской Америке». [80] Он также включает местные или диаспорные формы в Западной Европе и Северной Америке. [81]
Существуют различия между общей невидимой церковью и общей видимой церковью, которые нет необходимости проводить до последнего анализа. В некотором смысле, они обе видимы. Все, кто являются членами общей невидимой церкви, являются членами общей видимой церкви. Но все, кто являются членами общей видимой церкви, не являются членами общей невидимой церкви. Ясное и отчетливое различие между видимой и невидимой церковью можно сформулировать следующим образом: (1) Общая невидимая церковь включает всех из каждого колена и языка, народа и нации, кто действительно спасен. Ни одна конфессия не имеет в своем общении всех, кто принадлежит к невидимой церкви. (2) Видимая церковь включает всех, кто признан членами христианской церкви. Ни одна конфессия не может справедливо претендовать на то, чтобы быть общей видимой церковью.
являемся изначальной христианской церковью, которая началась, когда сам Иисус сказал апостолу Петру: "Ты — камень, на котором я создам мою церковь. Врата ада не одолеют ее". Каждый папа с тех пор был частью непрерывной линии преемственности со времен Петра, первого папы.
Доктрина христианской церкви формировалась на протяжении веков на соборах, начиная с 325 г. н. э., на которых были представлены лидеры всех христианских общин.
все же в течение трех столетий христианская церковь могла насчитывать около 3 миллионов приверженцев.
Наиболее обсуждаемой является «теория ветвей», которая предполагает, что основой единства является действительное священство. Учитывая священство, считается, что действительные таинства объединяют, несмотря на расколы. Те, кто придерживается этого, предполагают, что Церковь состоит из католиков, восточных православных, восточных еретиков, обладающих бесспорными орденами, и старых католиков, англикан, шведских лютеран, моравцев и любых других, которые могли бы продемонстрировать, что они увековечили действительную иерархию. Это в основном отождествляется с англиканами Высокой церкви и представляет собой пережиток спора семнадцатого века против пуритан, что англикан не следует причислять к континентальным протестантам.
что в самые ранние годы христианской церкви церковные функции в значительной степени выполнялись людьми, которые были специально наделены для этой цели "харизмами" Святого Духа, и что до тех пор, пока эти дары сохранялись, местное служение занимало положение меньшей важности и влияния.
OE
cirice
"церковь", от W.Gmc. *
kirika
, от греч.
kyriake
(
oikia
) "(дом) Господа", от
kyrios
"правитель, господин".
Греч.
kyriakon
(прилаг.) "Господа" использовалось в отношении
христианских молитвенных
домов с 300 г., особенно на Востоке, хотя в этом смысле оно было менее распространено, чем
ekklesia
или
basillike
.
Когда лютеране представили Аугсбургское исповедание императору Карлу V в 1530 году, они тщательно показали, что каждый пункт веры и практики был верен прежде всего Священному Писанию, а затем также учению отцов церкви и соборов и даже каноническому праву Римской церкви. Они смело заявляют: «Это о сумме нашего учения, в котором, как можно видеть, нет ничего, что отличалось бы от Писания, или от Католической церкви, или от Римской церкви, как известно из ее писателей» (AC XXI Заключение 1). Основной тезис Аугсбургского исповедания заключается в том, что вера, исповедуемая Лютером и его последователями, не является чем-то новым, но является истинной католической верой, и что их церкви представляют собой истинную католическую или вселенскую церковь. Фактически именно Римская церковь отошла от древней веры и практики католической церкви (см. AC XXIII 13, XXVIII 72 и другие места).
Другие сделали похожие замечания, Патрик Макграт прокомментировал, что Церковь Англии не была средним путем между римско-католической и протестантской, а «между различными формами протестантизма», а Уильям Монтер описал Церковь Англии как «уникальный стиль протестантизма, посредник между реформатской и лютеранской традициями». Маккалох описал Кранмера как человека, ищущего средний путь между Цюрихом и Виттенбергом, но в другом месте отметил, что Церковь Англии была «ближе к Цюриху и Женеве, чем к Виттенбергу.
Хотя два самых популярных учебника, используемых в Америке для преподавания истории баптистов, называют Голландию и Англию начала семнадцатого века местом рождения баптистских церквей, многие баптисты яростно возражают и утверждают, что их историю можно проследить на протяжении веков до времен Нового Завета. Некоторые баптисты категорически отрицают, что они протестанты, и что история их церквей связана с успехом протестантской Реформации шестнадцатого века. Те, кто отвергают протестантский характер и реформаторское происхождение баптистов, обычно придерживаются взгляда на историю церкви, иногда называемого «баптистским преемством», и утверждают, что баптисты представляли истинную церковь, которая должна присутствовать и присутствовала в каждый период истории. Популярность взгляда на преемственность была чрезвычайно возросла после выхода брошюры под названием « След крови» , тысячи экземпляров которой были распространены с момента ее публикации в 1931 году.
Одной из них была вера в то, что Баптистская церковь была единственной истинной церковью. Поскольку только Баптистская церковь была подлинно библейской церковью, все остальные так называемые церкви были просто человеческими обществами. Это означало, что только таинства, совершаемые этой истинной церковью, были действительными. Все остальные обряды были просто ритуалами, совершаемыми лидерами религиозных обществ. Вечеря Господня могла быть правильно совершена только для членов местной общины (закрытое причастие). Пасторы других конфессий не могли быть истинными пасторами, потому что их церкви не были истинными церквями.
Также, и, возможно, более важно для этого исследования, следует помнить о «Кровавом следе» , поскольку он был одним из основных документов в поддержку лендмаркизма. Я считаю, что никакое историческое или доктринальное отклонение не повлияло на мышление южных баптистов больше в девятнадцатом веке — и до сих пор формирует южную баптистскую экклезиологию, особенно на Юго-Западе, — чем лендмаркизм. Каковы были учения Дж. Р. Грейвса, Дж. М. Пендлтона, А. К. Дейтона — стоматолога, обращенного из пресвитерианства в баптистский лендмаркизм, — и Дж. М. Кэрролла? Вкратце, сторонники лендмаркизма настаивали на том, что (1) не существует такой сущности, как «невидимая церковь» или «Вселенская церковь». Существуют только местные церкви . (2) Только баптистские церкви несут на себе следы истинной новозаветной церкви. (3) Только баптистские церкви могут проследить свою родословную непрерывно вплоть до Нового Завета, и поэтому только баптистские церкви являются истинными церквями. (4) Если вы хотите увидеть Царство Божье в действии, посмотрите на баптистские церкви, поскольку они являются единственными видимыми знаками Царства Божьего. Фактически, ландмаркизм настаивал, что баптистские церкви и Царство Божье на самом деле являются двумя сторонами одной медали. (5) Все остальные так называемые церкви являются подделками, имитациями или «человеческими обществами», как называли их ландмаркисты, и баптисты не должны иметь с ними никаких дел. (6) Наконец, только истинная церковь — то есть баптистская церковь — может законно совершать таинства крещения и Вечери Господней. Любое совершение этих таинств небаптистами является недействительным.
Ни американские баптистские церкви в США, ни более консервативная Южная баптистская конвенция не проявляли активности в дискуссиях о протестантском союзе. В то время как первая занимается экуменической деятельностью, последняя обычно избегает экуменических диалогов и объединений.