Христианство зародилось как иудейская секта Второго Храма в I веке в римской провинции Иудея , откуда оно распространилось по всей Римской империи и за ее пределами .
Христианство «возникло как секта иудаизма в римской Иудее» [1] в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. [2] Все началось со служения Иисуса, который провозгласил пришествие Царства Божьего. [3] [web 1] Говорят, что после его смерти от распятия некоторые из его последователей видели Иисуса и провозгласили его живым и воскрешенным Богом. [4] [5] [6] [7] [8] Воскресение Иисуса «ознаменовало для первых верующих, что дни эсхатологического исполнения уже близки» [web 2] и дало толчок в некоторых христианских сектах к экзальтации . Иисуса к статусу божественного Сына и Господа Царства Божьего [9] [web 2] и возобновлению их миссионерской деятельности. [10] [11]
Традиционно годы после Иисуса до смерти последнего из Двенадцати Апостолов называются Апостольским веком, в честь миссионерской деятельности апостолов. [13] Согласно Деяниям Апостолов ( историческая достоверность Деяний Апостолов оспаривается), иерусалимская церковь возникла в Пятидесятницу примерно со 120 верующими, [14] в «горнице», которую некоторые считают Горница , где апостолы получили Святого Духа и вышли из укрытия после смерти и воскресения Иисуса, чтобы проповедовать и распространять его послание . [15] [16]
Христианские заветы описывают то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великим Поручением , событием, в котором они описывают воскресшего Иисуса Христа, поручающего своим ученикам распространять свое эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего всем народам мира. Самая известная версия Великого Поручения содержится в Евангелии от Матфея 28:16–20, где на горе в Галилее Иисус призывает своих последователей подготавливать учеников и крестить все народы во имя Отца , Сына и Святого Духа. .
Обращение Павла на дороге в Дамаск впервые описано в Деяниях 9:13–16. Петр крестил римского центуриона Корнилия , традиционно считающегося первым язычником, принявшим христианство, в Деяниях 10. На основании этого была основана Антиохийская церковь . Также считается, что именно там был придуман термин «христианин» . [17]
После смерти Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма, практиковавшаяся в римской провинции Иудея . [1] Все первые христиане были евреями , составлявшими еврейскую секту Второго Храма с апокалиптической эсхатологией . [18] [19]
Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говоривших как на арамейском , так и по-гречески, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, переселившихся в Иерусалим. [20] С началом своей миссионерской деятельности ранние евреи-христиане также начали привлекать прозелитов , язычников, которые были полностью или частично обращены в иудаизм . [21] [примечание 1] Согласно Данну, первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. [22] В ранней еврейско-христианской общине это также отличало их от «евреев» и соблюдения ими скинии . [22]
Христианская миссионерская деятельность распространяла «христианский путь» и постепенно создавала ранние центры христианства с приверженцами из язычников в преимущественно грекоязычной восточной половине Римской империи , а затем во всем эллинистическом мире и за пределами Римской империи в Ассирии , Месопотамии , Армении , Грузия и Персия . [15] [23] [24] [25] [примечание 2] Ранние христианские верования были провозглашены в керигме (проповедях), некоторые из которых сохранились в христианских заветных писаниях. Раннее евангельское послание распространялось устно , вероятно, первоначально на арамейском языке , [27] но почти сразу же и на греческом языке . [28]
Масштабы иудейско-христианской миссии со временем расширялись. В то время как Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи распространили свое послание на весь Израиль и, в конечном итоге, на всю еврейскую диаспору, полагая, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи получат Евангелие. [29] Апостолы и проповедники путешествовали по еврейским общинам вокруг Средиземного моря и первоначально привлекали новообращенных евреев. [24] В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекли энтузиастов «христианского пути» от Иерусалима до Антиохии , Эдессы , Эфеса , Коринфа , Фессалоники , Кипра , Крита , Александрии и Рима. [30] [15] [23] [31] Более 40 церквей были основаны 100, [23] [31] большинство в Малой Азии и Верхней Месопотамии , например, семь церквей Азии , а также некоторые в Греции и Италии.
По словам Фредриксена, когда первые христиане-миссионеры расширили свою миссионерскую деятельность, они также вступили в контакт с язычниками, которых привлекала еврейская религия. В конце концов, язычники были включены в миссионерскую деятельность эллинизированных евреев, приведя «все народы» в дом христианского Бога. [29] «Эллинисты», евреи грекоязычной диаспоры, принадлежащие к раннему иерусалимскому движению Иисуса, сыграли важную роль в достижении языческой, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное число язычников». Богобоязненные». [21] Из Антиохии началась миссия к язычникам, в том числе и миссия Павла, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию. [32] По словам Данна, в течение десяти лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сосредоточенное на Иисусе, начало трансформироваться в нечто иное… именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о «христианстве». ." [33]
Павел был ответственным за распространение христианства в Эфесе , Коринфе , Филиппах и Фессалониках . [34] [ нужен лучший источник ] По словам Ларри Уртадо , «Павел видел в воскресении Иисуса начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в котором языческие «языческие» народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля. (например, Захария 8:20–23), и Павел считал себя специально призванным Богом провозгласить эсхатологическое принятие Богом язычников и призвать их обратиться к Богу». [web 3] По мнению Кристера Стендаля , главная проблема в трудах Павла о роли Иисуса и спасении верой — это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения относительно того, избраны ли они Богом или нет, а проблема включение языческих (греческих) соблюдающих Тору в Божий завет. [35] [36] [37] [web 4] «Еврейские» еврейские христиане выступили против толкований Павла, [38] на примере эвионитов . Смягчение требований в христианстве Павла открыло путь к гораздо более крупной христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Деяниях Луки , которые представляют собой попытку ответить на богословскую проблему, а именно, как у Мессии евреев появилась преимущественно нееврейская церковь; ответ, который он дает, и его центральная тема заключается в том, что послание Христа было послано язычникам, потому что многие евреи отвергли его . [39]
Между христианами-язычниками, евреями и христианами-евреями вместо внезапного раскола существовала медленно растущая пропасть. Несмотря на то, что принято считать, что Павел основал языческую церковь, потребовались столетия, чтобы произошел полный разрыв. Растущая напряженность привела к более резкому расколу, который был практически завершен к тому времени, когда евреи-христиане отказались участвовать в еврейском восстании Бар-Кохбы 132 года . [40] Некоторые события воспринимаются как ключевые в растущем расколе между христианством и иудаизмом.
Христианство распространилось среди говорящих на арамейском языке народов вдоль побережья Средиземного моря , а также во внутренних частях Римской империи , [41] и за ее пределами в Парфянской империи и более поздней Сасанидской империи , включая Ассирию и Месопотамию , где доминировали в разное время и в разной степени этими империями. В 301 году нашей эры Королевство Армения стало первым государством, объявившим христианство своей государственной религией, после обращения Царского Дома Аршакидов в Армении, хотя неоассирийское царство Осроен стало христианским раньше. Поскольку христианство было доминирующей религией в некоторых городских центрах, по некоторым оценкам, к 300 году христиане составляли примерно 10% римского населения. [42] Христианство затем быстро росло в 4 веке, составляя 56,5% римского населения к 350 году. [43]
Ко второй половине второго века христианство распространилось на восток по всей Мидии , Персии, Парфии и Бактрии . Двадцать епископов и многие пресвитеры были скорее странствующими миссионерами, переходившими с места на место, как это делал Павел, и удовлетворяли свои нужды такими занятиями, как купец или ремесленник.
Различные теории пытаются объяснить, как христианству удалось так успешно распространиться до Миланского эдикта (313 г.). В книге «Расцвет христианства» Родни Старк утверждает, что христианство заменило язычество главным образом потому, что оно различными способами улучшило жизнь своих приверженцев. [44] Даг Ойстейн Эндсё утверждает, что христианству помогло обещание всеобщего воскресения мертвых в конце света , которое было совместимо с традиционной греческой верой в то, что истинное бессмертие зависит от выживания тела. [45] По словам Уилла Дюранта , христианская церковь одержала верх над язычеством , потому что она предлагала гораздо более привлекательную доктрину, а также потому, что лидеры церкви лучше обращались к человеческим потребностям, чем их соперники. [46]
Барт Д. Эрман объясняет быстрое распространение христианства пятью факторами: (1) обещание спасения и вечной жизни для каждого было привлекательной альтернативой римским религиям; (2) истории о чудесах и исцелениях якобы показывали, что единый христианский Бог был более могущественным, чем многие римские боги; (3) Христианство зародилось как массовое движение, дающее низшим классам надежду на лучшее будущее в следующей жизни; (4) Христианство отвело верующих от других религий, поскольку от новообращенных ожидалось, что они откажутся от поклонения другим богам, что было необычно для античности, где поклонение многим богам было обычным явлением; (5) в римском мире обращение одного человека часто означало обращение всей семьи — если глава семьи обращался, он определял религию своей жены, детей и рабов. [47]
До правления Деция в третьем веке не было гонений на христиан во всей империи . [web 5] Когда Римская империя переживала кризис третьего века , император Деций принял меры, направленные на восстановление стабильности и единства, включая требование, чтобы римские граждане подтверждали свою лояльность посредством религиозных церемоний, относящихся к имперскому культу . В 212 году все свободное гражданство было предоставлено всем свободнорожденным жителям империи, а с указом Деция, принуждающим к религиозному единообразию в 250 году, граждане-христиане столкнулись с неразрешимым конфликтом: любой гражданин, отказывавшийся участвовать в общеимперском мольбе , подвергался смертная казнь. [48] Хотя преследование Дециана длилось всего год, [49] преследование Децианов было серьезным отходом от предыдущей имперской политики, согласно которой христиан нельзя было разыскивать и преследовать по суду как нелояльных по своей сути. [50] Даже при Деции православные христиане подвергались аресту только за отказ участвовать в римской гражданской религии, и им не запрещалось собираться для богослужений. Гностиков, похоже, не преследовали. [51]
Христианство процветало в течение четырех десятилетий, известных как « Маленький мир церкви », начиная с правления Галлиена (253–268), который издал первый официальный указ о терпимости в отношении христианства. [52] Эпоха сосуществования закончилась, когда Диоклетиан начал последнее и «Великое» преследование в 303 году.
Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием , официально положив конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. С принятием в 313 году нашей эры Миланского эдикта , которым римские императоры Константин Великий и Лициний узаконили христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. [Интернет 6]
Согласно традиционным индийским христианским легендам, после предыдущей миграции евреев, [53] христианство пришло вдоль южного индийского Малабарского побережья через апостола Фому в 52 году нашей эры [54] , и отсюда возникло томазинское христианство . Но современных доказательств этому нет. Согласно Деяниям Фомы третьего века , Фома посетил только царство Гондофаров на северо-западе Индии (ныне Пакистан ). Хотя о немедленном росте церкви известно мало, Бар-Дайсан (154–223 гг. н. э.) сообщает, что в его время на северо-западе Индии существовали христианские племена, которые утверждали, что были обращены Фомой и что у них есть книги и реликвии, подтверждающие это. [55] Конечно, ко времени основания Империи Сасанидов (226 г. н. э.) на северо-западе Индии, в Афганистане и Белуджистане были епископы Ассирийской церкви Востока , где как миряне, так и духовенство занимались миссионерской деятельностью. [54]
В 313 году Константин и Лициний издали Миланский эдикт , официально узаконивший христианское богослужение. В 316 году Константин выступал в качестве судьи в североафриканском споре о донатистском споре. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор , фактически первый Вселенский собор (если только Совет в Иерусалиме не классифицируется как таковой), который занимался главным образом арианским спором, но который также издал Никейский Символ веры , который, среди прочего, исповедовал вера в Единую Святую Католическую Апостольскую Церковь , начало христианского мира .
27 февраля 380 года Римская империя официально приняла тринитарное никейское христианство в качестве своей государственной религии . [56] До этой даты Констанций II (337–361) и Валент (364–378) лично отдавал предпочтение арианским или полуарианским формам христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал доктрину Троицы, изложенную в Никейском символе веры. .
В течение нескольких последующих столетий христианства, спонсируемого государством, язычники и христиане-еретики регулярно подвергались преследованиям со стороны Империи и многих королевств и стран, которые позже заняли место Империи, [57] но некоторые германские племена оставались арианскими даже в Средней Азии . Возраст . [58]
Исторически самой распространенной христианской церковью в Азии была Церковь Востока (ныне Ассирийская Церковь Востока ), христианская церковь Сасанидов . Эту церковь часто называют несторианской церковью из-за принятия ею в более позднее время учения несторианства , подчеркивавшего разобщенность божественной и человеческой природы Христа. Она также была известна как Персидская церковь, Восточно-Сирийская церковь, Ассирийская церковь и, в Китае, как «Светящаяся религия».
Церковь Востока развивалась почти полностью отдельно от греческой и римской церквей . В V веке он поддержал учение Нестория , патриарха Константинопольского с 428 по 431 год, особенно после несторианского раскола после осуждения Нестория за ересь на Первом Эфесском соборе . На протяжении как минимум 1200 лет Церковь Востока отличалась миссионерским рвением, высокой степенью участия мирян , превосходными образовательными стандартами и культурным вкладом в менее развитые страны, а также своей стойкостью перед лицом преследований.
Церковь Востока возникла очень рано в буферной зоне между Парфянской и Римской империями в Ассирии, а Эдесса (ныне Шанлыурфа ) в северо-западной Месопотамии с апостольских времен была главным центром сирийскоязычного христианства. Когда ранние христиане были рассеяны за границей из-за гонений, некоторые нашли убежище в Эдессе. Началось миссионерское движение на Востоке, которое постепенно распространилось по Месопотамии и Персии и к 280 г. н. э. Хотя правители Второй Персидской империи (227–640 гг.) Христиане имеют тот же статус, что и подданная раса. Эти правители поощряли возрождение древней персидской дуалистической веры зороастризма и сделали ее государственной религией, в результате чего христиане все чаще подвергались репрессивным мерам. Тем не менее, только когда христианство стало государственной религией на Западе, враждебность к Риму сосредоточилась на восточных христианах.
Митрополия Селевкия приняла титул «Католикоса» (Патриарха), и в 424 году нашей эры совет церкви в Селевкии избрал первого патриарха, обладающего юрисдикцией над всей церковью Востока, включая Индию и Цейлон (Шри-Ланка). Создание независимого патриархата с девятью подчиненными митрополиями способствовало более благосклонному отношению со стороны персидского правительства, которому больше не нужно было опасаться церковного союза с общим врагом, Римом.
Когда Константин обратился в христианство, а Римская империя, которая раньше была яростно антихристианской, стала прохристианской, Персидская империя, подозревая нового «внутреннего врага», стала яростно антихристианской. Великое гонение обрушилось на христиан в Персии примерно в 340 году. Хотя религиозные мотивы всегда были связаны между собой, основная причина гонений была политической.
Примерно в 315 году опрометчивое письмо христианского императора Константина своему персидскому коллеге Шапуру II, вероятно, положило начало зловещим изменениям в отношении персов к христианам. Константин считал, что пишет, чтобы помочь своим единоверцам в Персии, но сумел лишь разоблачить их. Он писал молодому шаху:
Я рад слышать, что прекраснейшие провинции Персии украшены... христианами... Поскольку вы столь могущественны и благочестивы, я вручаю их вашей заботе и оставляю их под вашей защитой [1] ». Этого было достаточно, чтобы Заставит любого персидского правителя, обусловленного 300-летней войной с Римом, подозревать появление пятой колонны. Любые сохраняющиеся сомнения должны были быть развеяны, когда примерно двадцать лет спустя Константин начал собирать свои силы для войны на Востоке. Евсевий записывает, что римлянин епископы были готовы сопровождать своего императора, чтобы «сражаться с ним и за него молитвами к Богу, которому приходит всякая победа» [ 2] . Пророчество Завета о том, что Рим победит Персию. [3]
Неудивительно, что, когда вскоре после этого начались гонения, первое обвинение, выдвинутое против христиан, заключалось в том, что они помогали римскому врагу. В ответ Шах Шапур II приказал обложить христиан двойным налогом и возложил на епископа ответственность за его сбор. Он знал, что они бедны и что епископу будет трудно найти деньги. Епископ Симон отказался поддаваться запугиванию. Он заклеймил налог как несправедливый и заявил: « Я не сборщик налогов, а пастырь стада Господня ». Потом начались убийства.
Второй указ предписывал разрушать церкви и казнить священнослужителей, отказывавшихся участвовать в национальном поклонении солнцу. Епископа Симона схватили и привели к шаху, и ему предложили подарки в знак поклонения солнцу, а когда он отказался, они хитро искушили его обещанием, что, если он один отступится, его народ не пострадает, но что если он отказался, что обрекает на уничтожение не только церковных лидеров, но и всех христиан. При этом сами христиане восстали и отказались признать такое избавление позорным. Так по преданию в 344 году его вывели за пределы города Сузы вместе с большим количеством христианского духовенства. На его глазах были обезглавлены пять епископов и сто священников, а последним был казнен и он сам. [4]
В течение следующих двух и более десятилетий христиан выслеживали и преследовали от одного конца империи до другого. Иногда это была всеобщая резня. Чаще всего, по указу Шапура, интенсивно организовывалась ликвидация руководства церкви, духовенства. Третьей категорией подавления был поиск той части христианской общины, которая была наиболее уязвима для преследований, — персов, обратившихся из национальной религии — зороастризма. Как мы уже видели, вера распространилась сначала среди неперсидских элементов населения — евреев и сирийцев. Но к началу IV века иранцев во всё большем количестве привлекала христианская вера. Для таких новообращенных членство в церкви может означать потерю всего – семьи, прав собственности и самой жизни. Обращенные из «национальной веры» не имели никаких прав и в мрачные годы преследований их часто казнили. Незадолго до смерти Шапура II в 379 году интенсивность преследований снизилась. Традиция называет это сорокалетним гонением, продолжавшимся с 339 по 379 годы и закончившимся только смертью Шапура.
Христианство стало официальной религией Армении в 301 или 314 году, [59] когда христианство еще было незаконным в Римской империи. Некоторые [ кто? ] утверждают, что Армянская Апостольская Церковь была основана Григорием Просветителем в конце третьего — начале четвертого веков, а свое происхождение они прослеживают до миссий апостола Варфоломея и Фаддея ( Апостола Иуды ) в I веке.
Христианство в Грузии (древняя Иберия ) восходит к IV веку , если не раньше. [60] Иберийский царь Мириан III обратился в христианство, вероятно, в 326 году. [60]
По мнению западного историка четвертого века Руфиния , именно Фрументий принес христианство в Эфиопию (город Аксум ) и служил ее первым епископом, вероятно, вскоре после 325 года. [61]
.png/1280px-Christian_states_495_AD_(en).png)
Германский народ подвергся постепенной христианизации с поздней античности . В IV веке раннему процессу христианизации различных германских народов отчасти способствовал престиж христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадка Римской империи мигрировавшие туда германские племена (за исключением саксов , франков и лангобардов , см. ниже) обратились в христианство. [62] Многие из них, особенно готы и вандалы , приняли арианство вместо тринитарных (также никейских или ортодоксальных ) верований, которые были догматически определены отцами церкви в Никейском Символе веры и Халкидонском соборе . [62] Постепенный рост германского христианства временами был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.
С VI века нашей эры германские племена обращались (и повторно обращались) миссионерами католической церкви. [ нужна цитата ]
Многие готы обратились в христианство отдельно за пределами Римской империи. Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их племена поселились на территории Империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В течение последующих столетий после падения Рима , по мере раскола между епархиями , верными Папе Римскому на Западе и епархиями, верными другим Патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов и некоторых других восточных патриархов) группы) постепенно стали прочными союзниками католической церкви на Западе, особенно в результате правления Карла Великого .
В III веке восточногерманские народы мигрировали в Скифию. Готическая культура и идентичность возникли под влиянием различных восточногерманских, местных и римских влияний. В тот же период готские набеги взяли в плен римлян, в том числе многих христиан (а набеги, поддерживаемые римлянами, взяли пленников среди готов).
Вульфила или Ульфила был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из (языческих) готских королей (рейкос) начал преследование готов-христиан, а Вульфила и многие другие готы-христиане бежали в Мезию Секунду (в современной Болгарии ) в Римской империи. [63] [64] Другие христиане, в том числе Верека, Батвин и Саба , умерли в ходе более поздних преследований.
Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на готский язык . [63] [65] Таким образом, некоторые христиане-ариане на западе использовали народные языки, в данном случае включая готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточно-римских провинциях, в то время как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.
Франки и их правящая династия Меровингов , переселившаяся в Галлию из III века, поначалу оставались язычниками. Однако на Рождество 496 года [66] Хлодвиг I после победы в битве при Толбиаке обратился в ортодоксальную веру католической церкви и крестился в Реймсе . Подробности этого события были переданы Григорием Турским .
Христианство распространилось на другие великие досовременные государства, включая Аксумское королевство , где, как и в Римской империи, в Армении и в Грузии, оно стало государственной религией ; в этих местностях он процветает и по сей день. В других регионах, таких как Сасанидская империя , династия Тан в Китае, Монгольская империя и во многих других регионах, несмотря на широкий успех, она так и не стала государственной религией и сейчас исповедуется небольшими меньшинствами.