Христианство является самой распространенной религией в Соединенных Штатах . По оценкам 2021 года, из всего населения США (332 миллиона) около 63% являются христианами (210 миллионов). [1] Большинство христиан-американцев являются протестантскими христианами (140 миллионов; 42%), хотя есть также значительное количество американских католиков (70 миллионов; 21%) и других христианских конфессий, таких как Святые последних дней , Восточные православные христиане и Восточные православные христиане , а также Свидетели Иеговы (всего около 13 миллионов; 4%). [2] В Соединенных Штатах проживает самое большое христианское население в мире и, более конкретно, самое большое протестантское население в мире, с почти 210 миллионами христиан и, по состоянию на 2021 год, более 140 миллионов человек, связанных с протестантскими церквями, хотя в других странах процент христиан среди населения выше. «Перепись американской религии 2020 года», проведенная Public Religion Research Institute в период с 2014 по 2020 год, показала, что 70% американцев идентифицировали себя как христиане в течение этого семилетнего интервала. [ 3 ] В опросе 2020 года, проведенном Pew Research Center , 65% взрослых в Соединенных Штатах идентифицировали себя как христиане. [4] В 2015 году их было 75%, [5] [6] 70,6% в 2014 году, [7] 78% в 2012 году, [8] 81,6% в 2001 году, [9] и 85% в 1990 году. Около 62% опрошенных утверждают, что являются членами церковной общины . [10]
Все протестантские конфессии составили 48,5% населения, что делает протестантизм наиболее распространенной формой христианства в стране и религией большинства в целом в Соединенных Штатах, в то время как католическая церковь сама по себе, с 22,7% населения, является крупнейшей индивидуальной конфессией, если протестантизм разделить на различные конфессии, а не считать его одной категорией. [11] Вторая по величине церковь страны и единственная крупнейшая протестантская конфессия - Южная баптистская конвенция . [12] Среди восточных христианских конфессий есть несколько восточно-православных и восточных православных церквей, с чуть менее 1 миллиона приверженцев в США, или 0,4% от общей численности населения. [13] Христианство является преобладающей религией во всех штатах и территориях США. Обращение в христианство значительно возросло среди корейских американцев , китайских американцев и японских американцев в Соединенных Штатах. В 2012 году процент христиан в этих общинах составлял 71%, 30% и 37% соответственно. [14]
Христианство было введено в Америку во время европейского поселения , начавшегося в XVI и XVII веках . Иммиграция еще больше увеличила число христиан. Начиная с момента своего основания, Соединенные Штаты назывались протестантской страной различными источниками. [15] [16] [17] [18] Когда категории « безбожник » и «неаффилированный» включаются в качестве религиозных категорий для статистических целей, протестантизм технически больше не является религиозной категорией большинства; однако, это в первую очередь является результатом увеличения американцев, таких как американцы протестантского происхождения или происхождения, не исповедующие никакой религиозной принадлежности , а не результатом увеличения непротестантской религиозной принадлежности, и протестантизм остается на сегодняшний день преобладающей или доминирующей формой религии в Соединенных Штатах среди американских христиан и тех американцев, которые заявляют о своей религиозной принадлежности. [19] Сегодня большинство христианских церквей в Соединенных Штатах являются либо протестантскими , либо евангелическими , либо католическими . [20]
Христианские конфессии в Соединенных Штатах обычно делятся на три большие группы: два типа протестантизма ( евангелический и основной ) и католицизм . Существуют также христианские конфессии, составляющие меньший процент, которые не попадают в рамки этих групп, такие как восточное и восточное православие и различные реставрационные группы, такие как движение святых последних дней , адвентисты и свидетели Иеговы .
Опрос, проведенный в Соединенных Штатах в 2004 году, выявил процентное соотношение этих групп: 26,3% (евангелисты), 17,5% (католики) и 16% (приверженцы основных религиозных верований); остальные группы составили 2,7%. [21] В Статистическом обзоре Соединенных Штатов , основанном на исследовании 2001 года самоописываемой религиозной идентификации взрослого населения, процентное соотношение для этих же групп составляет 28,6% (евангелисты), 24,5% (католики) и 13,9% (приверженцы основных религиозных верований). Христианские религиозные группы составили 76,5% от общей численности населения, в то время как другие религиозные группы составляют 3,7%. [22]
В типичном употреблении термин «основное течение» противопоставляется термину «евангелический» .
Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA) насчитывает 26 344 933 членов основных церквей против 39 930 869 членов евангелических протестантских церквей. [23] Имеются доказательства того, что произошел сдвиг в членстве от основных конфессий к евангелическим церквям. [24] Кроме того, исследование ARDA 2010 года показало, что баптисты были крупнейшей протестантской группой по всем Соединенным Штатам, за ними следовали неконфессиональные протестанты. К 2014 году Исследовательский центр Пью определил, что неконфессиональные и межконфессиональные протестанты стали второй по величине христианской группой, а баптисты — третьей. [25] Религиозная перепись ARDA 2020 года также подсчитала, что движение обогнало баптистов, составив более 13,1% религиозного населения и 6,4% населения в целом. [26] [27]
Как показано в таблице ниже (по состоянию на 2015 год), некоторые конфессии со схожими названиями и историческими связями с евангельскими группами считаются основными.
Евангелизм — протестантское христианское движение. В типичном использовании термин «основная линия» противопоставляется термину «евангелический» . Большинство приверженцев считают, что ключевыми характеристиками евангелизма являются: вера в необходимость личного обращения (или « рождения заново »); некоторое выражение Евангелия в усилии; высокое уважение к авторитету Библии ; и акцент на смерти и воскресении Иисуса . [29] Дэвид Беббингтон назвал эти четыре отличительных аспекта конверсионизмом , активизмом , библицизмом и крестицентризмом , говоря: «Вместе они образуют четырехугольник приоритетов, который является основой евангелизма». [30]
Обратите внимание, что термин «евангелический» не равен фундаменталистскому христианству , хотя последний иногда рассматривается просто как наиболее теологически консервативное подмножество первого. Основные различия в значительной степени зависят от взглядов на то, как рассматривать и подходить к Священному Писанию («Теология Писания»), а также от толкования его более широких мировоззренческих последствий. Хотя большинство консервативных евангелистов считают, что ярлык слишком расширился за пределы его более ограничивающих традиционных отличительных черт, эта тенденция, тем не менее, достаточно сильна, чтобы создать значительную двусмысленность в термине. [31] В результате дихотомия между «евангелическими» и «основными» конфессиями становится все более сложной (особенно с такими нововведениями, как движение « Emergent Church »).
Современное североамериканское использование термина находится под влиянием евангельско-фундаменталистского спора начала 20-го века. Евангелизм иногда может восприниматься как нечто среднее между теологическим либерализмом основных (протестантских) конфессий и культурным сепаратизмом фундаменталистского протестантизма . [32] Поэтому евангелизм описывается как «третье из ведущих течений в американском протестантизме, находящееся посередине пропасти между фундаменталистами и либералами». [33] Хотя североамериканское восприятие важно для понимания использования термина, оно никоим образом не доминирует в более широком глобальном взгляде, где фундаменталистские дебаты не были столь влиятельны.
Исторически евангелисты придерживались мнения, что модернистские и либеральные партии в протестантских церквях скомпрометировали христианское учение, приспособившись к взглядам и ценностям светского мира . В то же время они критиковали фундаменталистов за их сепаратизм и неприятие социального евангелия , разработанного протестантскими активистами в предыдущем столетии. Они утверждали, что необходимо заново утвердить ядро евангелия и его послание, чтобы отличить его от нововведений и традиций либералов и фундаменталистов.
Они искали союзников в конфессиональных церквях и литургических традициях, игнорируя взгляды на эсхатологию и другие «несущественные» вещи, и также присоединились к тринитарным разновидностям пятидесятничества . Они считали, что, делая это, они просто заново знакомят протестантизм с его собственной недавней традицией. Целью движения в начале было вернуть евангельское наследие в своих церквях, а не начать что-то новое; и по этой причине, после их отделения от фундаменталистов, то же самое движение было более известно просто как «евангелизм». К концу 20-го века это было самое влиятельное развитие в американском протестантском христианстве. [ необходима цитата ]
Национальная ассоциация евангелистов — это агентство США, которое координирует совместное служение входящих в его состав конфессий.
Исследование, проведенное в 2015 году, показало, что в США насчитывается около 450 000 христиан мусульманского происхождения, большинство из которых являются евангелистами или пятидесятниками. [34]
Основные протестантские христианские конфессии — это те протестантские конфессии, которые были принесены в Соединенные Штаты историческими группами иммигрантов; по этой причине их иногда называют церквями наследия. [35] Крупнейшими являются епископальная ( английская ), пресвитерианская ( шотландская ), методистская (английская и валлийская ) и лютеранская ( немецкая и скандинавская ) церкви.
Основное течение протестантизма , включая епископалов (76%), [36] пресвитериан (64%), [36] и Объединенную церковь Христа , имеет самое большое количество ученых степеней и степеней аспирантов на душу населения [6] среди всех христианских конфессий в Соединенных Штатах [37] , а также самые высокие доходы [38] .
Епископалы и пресвитериане, как правило, значительно богаче [39] и лучше образованы, чем большинство других религиозных групп среди американцев [40] , и непропорционально представлены в верхних эшелонах американского бизнеса [ 41] юриспруденции и политики , особенно в Республиканской партии [42] . Многие из самых богатых и влиятельных американских семей , такие как Вандербильты и Асторы , Рокфеллеры , Дюпоны , Рузвельты , Форбсы , Уитни , Морганы и Харриманы, исторически являются протестантскими семьями основных направлений. [39]
Согласно «Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States» Харриет Цукерман , обзору американских лауреатов Нобелевской премии, присужденных в период с 1901 по 1972 год, 72% американских лауреатов Нобелевской премии были протестантами. [43] В целом, 84,2% всех Нобелевских премий, присужденных американцам по химии , [43] 60% по медицине , [43] и 58,6% по физике [43] в период с 1901 по 1972 год, были получены протестантами.
Некоторые из первых колледжей и университетов в Америке, включая Гарвард , [44] Йель , [45] Принстон , [46] Колумбия , [47] Дартмут , Уильямс , Боудин , Миддлбери и Амхерст , были основаны протестантами основного течения, как и позднее Карлтон , Дьюк , [48] Оберлин , Белойт , Помона , [49] Роллинс и Колледж Колорадо . Большинство этих школ, однако, идентифицируют себя как независимые и несектантские учреждения, не имеющие юридических связей с формальной религией. [50]
Многие основные конфессии учат, что Библия — это слово Божье по своей сути, но при этом склонны быть открытыми для новых идей и общественных изменений. [51] Они стали все более открытыми для рукоположения женщин .
Традиционные церкви, как правило, входят в такие организации, как Национальный совет церквей и Всемирный совет церквей .
Семь крупнейших протестантских конфессий США Уильям Хатчисон назвал «Семью сестрами американского протестантизма» [52] [53], имея в виду основные либеральные группы в период с 1900 по 1960 год.
К ним относятся:
Ассоциация архивов религиозных данных также считает эти конфессии основными: [23]
Ассоциация архивов религиозных данных испытывает трудности при сборе данных о традиционных афроамериканских конфессиях. Церкви, которые с наибольшей вероятностью можно отнести к основным, включают следующие методистские группы:
Сирийская церковь Маланкара Мар Тома , восточная протестантская организация в христианской традиции Святого Фомы , также имеет приходы в Соединенных Штатах. Эта церковь находится в полном общении с Англиканским сообществом . Поэтому Ассоциация архивов религиозных данных объединяет церковь Мар Тома с англиканскими церквями. [68]
Католическая церковь прибыла на территорию нынешних континентальных Соединенных Штатов в самые ранние дни европейской колонизации Америки . Она закрепилась и официально утвердилась еще в 1565 году, с основанием первого католического прихода Соединенных Штатов в Сент-Огастине, Флорида . Она распространилась в 1600-х годах через миссионеров, включая иезуитских миссионеров, таких как Эусебио Кино , Жак Маркетт , Айзек Жог и Эндрю Уайт . [69] [70] Во время основания страны (имеются в виду Тринадцать колоний в 1776 году вдоль Атлантического побережья), лишь небольшая часть населения была католиками, в основном в Мэриленде , «Католическом собственничестве», основанном в 1634 году вторым лордом Балтимором, Сесилием Калвертом, 2-м бароном Балтимором ; [71] Однако в результате расширения на бывших французских , испанских и мексиканских территориях (например, покупка территории Луизианы, Флориды, приобретение территории после мексикано-американской войны) и иммиграции на протяжении истории страны число приверженцев резко возросло, и теперь это самая большая конфессия в Соединенных Штатах. С более чем 67 миллионами зарегистрированных жителей, исповедующих веру в 2008 году, Соединенные Штаты имеют четвертое по величине католическое население в мире после Бразилии , Мексики и Филиппин соответственно.
Руководящим органом Церкви в Соединенных Штатах является Конференция католических епископов Соединенных Штатов , состоящая из иерархии епископов и архиепископов Соединенных Штатов и Американских Виргинских островов , хотя каждый епископ независим в своей епархии и подчиняется только Папе Римскому .
В Соединенных Штатах нет примаса для католиков. Архиепископия Балтимора имеет Прерогативу места , которая предоставляет ее архиепископу подмножество обязанностей лидера, предоставленных примасам в других странах, возможно, потому, что в то время, когда она была создана как архиепископия (и митрополия) в 1808 году, четыре вновь созданных епархии (Бостон, Нью-Йорк, Бардстаун [Кентукки] и Филадельфия) подчинялись ей. [72] Кроме того, «основные определяющие элементы в характере американского католицизма», по-видимому, объединились под руководством архиепископа Джона Кэрролла из Балтимора (первого епископа Соединенных Штатов, рукоположенного в Лондоне в 1790 году) [73] и его родных католиков Мэриленда, потомков первоначальных католических семей Католического Собственника Мэриленда. [74] В этом отношении Балтимор, помимо прочего, имел «прерогативу места», как в историческом, так и в культурном плане, в американском католическом сознании и в Риме. Конечно, это изменилось с иммиграцией и приобретением новых территорий, которые в настоящее время составляют континентальную часть США. Однако важно отметить открытость Кэрролла американскому эксперименту. Еще в 1784 году он «искренне» подтвердил модель отношений церкви и государства, которая тогда зарождалась в новой стране, позднее включенную в Конституцию. Он также восхвалял обещание, которое гражданская и религиозная свобода давала всем конфессиям, отметив в обращении к католикам ( Аннаполис , Мэриленд), что «если у нас хватит мудрости и выдержки сохранить, Америка может прийти и продемонстрировать миру доказательство того, что всеобщая и равная терпимость, предоставляя свободное обращение справедливым аргументам, является наиболее эффективным методом приведения всех конфессий христиан к единству веры». [75]
Число католиков росло с начала 19 века за счет иммиграции и приобретения преимущественно католических бывших владений Франции, Испании и Мексики, за которыми в середине 19 века последовал быстрый приток ирландских , немецких , итальянских и польских иммигрантов из Европы, что сделало католицизм крупнейшей христианской конфессией в Соединенных Штатах. Этот рост был встречен широко распространенными предрассудками и враждебностью, часто приводившими к беспорядкам и сожжению церквей, монастырей и семинарий. [76] Интеграция католиков в американское общество была отмечена избранием Джона Ф. Кеннеди президентом в 1960 году. С тех пор процент американцев, являющихся католиками, оставался на уровне около 25%. [ 77]
По данным Ассоциации католических колледжей и университетов, в 2011 году в США насчитывалось около 230 римско-католических университетов и колледжей, в которых обучалось около 1 миллиона студентов и работало около 65 000 преподавателей. [78] 12 католических университетов входят в сотню лучших национальных университетов США. [79] Католические школы обучают 2,7 миллиона студентов в США, в них работают 150 000 преподавателей. В 2002 году католические системы здравоохранения, контролирующие 625 больниц с общим доходом в 30 миллиардов долларов, составляли самую большую в стране группу некоммерческих систем. [80]
Группы иммигрантов из разных регионов, в основном из Восточной Европы и Ближнего Востока , привезли восточное православие в Соединенные Штаты. [81] Эта традиционная ветвь восточного христианства с тех пор распространилась за пределы границ этнических иммигрантских общин и теперь включает многоэтническое членство и приходы. В настоящее время в Соединенных Штатах Америки насчитывается от 6 до 7 миллионов восточных христиан. В США существует несколько восточно-православных церковных юрисдикций, организованных в рамках Ассамблеи канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки . [82] По статистике, восточные православные христиане являются одними из самых богатых христианских конфессий в Соединенных Штатах, [38] и они также, как правило, более образованы, чем большинство других религиозных групп в Америке, в том смысле, что у них большое количество ученых степеней (68%) и аспирантур (28%) на душу населения. [37]
Несколько групп христианских иммигрантов, в основном с Ближнего Востока , Кавказа , Африки и Индии , принесли восточное православие в Соединенные Штаты. [83]
Эта древняя ветвь восточного христианства включает в себя несколько церковных юрисдикций в США, в том числе Армянскую апостольскую церковь в США , [84] Коптскую православную церковь в США , [85] Эфиопскую православную церковь , Эритрейскую православную церковь , Сирийскую православную церковь [ 86] и Маланкарскую православную сирийскую церковь .
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней — это нетринитарная реставрационная конфессия. Штаб-квартира церкви находится в Солт-Лейк-Сити , и она является крупнейшей, происходящей из движения Святых последних дней, которое было основано Джозефом Смитом в северной части штата Нью-Йорк в 1830 году. Она составляет большинство в Юте , множественность в Айдахо и высокие проценты в Неваде , Аризоне и Вайоминге ; в дополнение к значительному числу в Колорадо , Монтане , Вашингтоне , Орегоне , Аляске , Гавайях и Калифорнии . Текущее количество членов в США составляет 6,7 миллиона [88] , а общее количество членов во всем мире составляет 16,7 миллиона по состоянию на декабрь 2020 года. [89]
В 2021 году около 12–13% Святых последних дней проживали в Юте, центре культурного влияния движения Святых последних дней. [90] Святые последних дней из Юты (а также Святые последних дней, живущие в Межгорном Западе ) в среднем более культурно и политически консервативны и либертарианцы, чем те, кто живет в некоторых космополитических центрах в других местах США. [91] Жители Юты, идентифицирующие себя как Святые последних дней, также посещают церковь в среднем несколько чаще, чем Святые последних дней, живущие в других штатах. (Тем не менее, независимо от того, живут ли они в Юте или в других местах США, Святые последних дней, как правило, более культурно и политически консервативны, чем члены других религиозных групп США.) [92] Святые последних дней из Юты часто уделяют больше внимания наследию пионеров, чем международные Святые последних дней, которые, как правило, не являются потомками ранних пионеров Святых последних дней . [93]
Сообщество Христа (ранее Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней) — тринитарная реставрационная конфессия, базирующаяся в Индепенденсе, штат Миссури , в теологически значимом Храмовом участке . Сообщество Христа — вторая по величине конфессия в движении Святых последних дней, насчитывающая 130 000 членов в Соединенных Штатах и 250 000 по всему миру (см. Статистику членства в Сообществе Христа ). Церкви принадлежат некоторые из ранних исторических мест и документов Святых последних дней, а до марта 2024 года ей также принадлежал храм в Киртланде недалеко от Кливленда, штат Огайо, и большая часть собственности Джозефа Смита в Наву, штат Иллинойс . В последние годы Сообщество Христа придерживается экуменического и прогрессивного подхода, включая вступление в Национальный совет церквей , рукоположение женщин в священство церкви с 1984 года и недавнее одобрение благословения однополых браков.
Малые церкви в рамках движения Святых последних дней включают Церковь Христа (Темпл-Лот) , Фундаменталистскую церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Отделения Реставрации и Остаток Церкви Иисуса Христа Святых последних дней .
Христианство было введено в период европейской колонизации . Испанцы и французы принесли католицизм в колонии Новой Испании и Новой Франции соответственно, в то время как британцы и немцы принесли протестантизм. Среди протестантов приверженцы англиканства , баптистской церкви , кальвинизма , конгрегационализма , пресвитерианства , лютеранства , квакерства , анабаптизма , методизма и моравской церкви были первыми, кто поселился в американских колониях.
Голландцы основали колонию Новые Нидерланды в 1624 году; [94] в 1628 году они установили Голландскую реформатскую церковь в качестве официальной религии колонии. [ 95] Когда Швеция основала Новую Швецию в долине реки Делавэр в 1638 году, религией колонии стала Церковь Швеции .
Испания основала миссии и города на территориях современных Техаса , Нью-Мексико , Аризоны , Флориды и Калифорнии . Многие города и поселки до сих пор носят имена католических святых, в честь которых были названы эти миссии; прекрасным примером этого является полное юридическое название города Лос-Анджелес: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula , или Город Богоматери, Королевы Ангелов реки Порсиункула . Город был основан монахами-францисканцами, которые назвали свою маленькую церковь, а позже и город, образовавшийся вокруг нее, в честь Девы Марии, также известной католикам как Богоматерь, Королева Ангелов. Похожие образцы появлялись везде, где появлялись испанцы, например, Сан-Антонио, штат Техас (названный в честь Антония Падуанского ), Санта-Фе, штат Нью-Мексико (названный в честь Франциска Ассизского ) и Сент-Огастин, штат Флорида (названный в честь Августина Гиппонского ), а также округ Сент-Люси и Порт-Сент-Люси во Флориде, названные в честь Святой Люсии/Санта-Люсии, хотя Санкт-Петербург, штат Флорида, был назван не в честь Святого Петра, а в честь города с таким же названием в России.
Обращение коренных американцев в католичество было главной целью католических миссионеров, особенно иезуитов. Это было распространено в местах, где французское влияние было сильным, например, в Детройте или Луизиане. Однако христианство также замешано в смерти трети коренного населения Калифорнии . [96]
Многие из британских североамериканских колоний, которые в конечном итоге образовали Соединенные Штаты Америки, были заселены в XVII веке мужчинами и женщинами, которые, столкнувшись с религиозными преследованиями в Европе , отказались поступиться своими страстными религиозными убеждениями и бежали из Европы.
Англиканский капеллан был среди первой группы английских колонистов, прибывших в 1607 году. Церковь Англии была официально учреждена в колонии в 1619 году; к 1624 году прибыло в общей сложности 22 англиканских священнослужителя. На практике «учреждение» означало, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей местного правительства, таких как дороги и помощь бедным, в дополнение к зарплате священника. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа; местная ризница состояла из мирян, контролировавших приход. [97] Колонисты, как правило, были невнимательны, незаинтересованы и скучали во время церковных служб, по словам священников, которые жаловались, что люди спали, шептали, глазели на модно одетых женщин, ходили туда-сюда, приходили и уходили, или в лучшем случае смотрели в окна или тупо смотрели в пространство. [98] Было слишком мало служителей для широко разбросанного населения, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя Книгу общей молитвы для личной молитвы и преданности (а не Библию). Акцент на личном благочестии открыл путь для Первого великого пробуждения , которое отвлекло людей от установленной церкви и влило в несанкционированные баптистские и методистские движения. [99]
Группа, которая позже стала известна как пилигримы, в 1620 году основала Плимутскую колонию в Плимуте , штат Массачусетс , ища убежища от преследований в Европе.
Пуритане , гораздо более многочисленная группа, чем пилигримы, основали колонию залива Массачусетс в 1629 году с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить Церковь Англии в Новом Свете от того, что они считали неприемлемыми остатками католицизма. В течение двух лет прибыли еще 2000 поселенцев. С 1620 по 1640 год пуритане эмигрировали в Новую Англию из Англии, чтобы избежать преследований и обрести свободу поклоняться по своему выбору независимо от Церкви Англии , поскольку Англия находилась на грани английской гражданской войны . Большинство поселились в Новой Англии, но некоторые отправились даже в Вест-Индию . Теологически пуритане были «неразделяющими конгрегационалистами ». Пуритане создали глубоко религиозную, социально сплоченную и политически инновационную культуру, которая все еще присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что эта новая земля послужит «нацией- искупителем ». [100]
Расширение христианства имело последствия для коренных народов США, начиная с войны короля Филиппа 1675–76 гг. С кафедр пуританских богословов Новой Англии исходило «неизменное послание» о «злом местном гении», с которым необходимо было разобраться. [101]
Роджер Уильямс , проповедовавший религиозную терпимость , разделение церкви и государства и полный разрыв с англиканской церковью, был изгнан из Массачусетса и основал колонию Род-Айленд , которая стала убежищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Некоторые мигранты, прибывшие в колониальную Америку, искали свободы исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. Поскольку не было государственной религии, а протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колониях стала разнообразной.
Квакеры образовались в Англии в 1652 году, где они подвергались жестоким преследованиям в Англии за то, что осмелились так далеко отклониться от ортодоксального англиканского христианства. Многие искали убежища в Нью-Джерси, Род-Айленде и особенно в Пенсильвании, которой владел Уильям Пенн , богатый квакер. Квакеры сохраняли политический контроль до тех пор, пока не разразились индейские войны; квакеры были пацифистами и уступили контроль группам, которые стремились сражаться с индейцами. [102]
Начиная с 1683 года в Пенсильванию прибыло много немецкоговорящих иммигрантов из долины Рейна и Швейцарии. Начиная с 1730-х годов граф Цинцендорф и Моравские братья стремились служить этим иммигрантам, в то же время они начали миссионерскую деятельность среди индейских племен Нью-Йорка и Пенсильвании. Генрих Мельхиор Мюленберг организовал первый лютеранский синод в Пенсильвании в 1740-х годах. [103]
В английских колониях католицизм был введен с заселением Мэриленда . Состояние католиков колебалось в Мэриленде в течение оставшейся части 17-го века, так как они становились все более малочисленным меньшинством населения. После Славной революции 1689 года в Англии уголовные законы лишили католиков права голосовать, занимать должности, обучать своих детей или публично поклоняться. До Американской революции католики в Мэриленде, как Чарльз Кэрролл из Кэрролтона , были инакомыслящими в своей собственной стране, но сохраняли верность своим убеждениям. Во время Революции католики составляли менее 1% населения тринадцати колоний, в 2007 году католики составляли 24% населения США.
Евангелизм трудно датировать и определить. Ученые утверждают, что как сознательное движение евангелизм возник только в середине XVII века, возможно, даже не раньше Великого пробуждения. Основной предпосылкой евангелизма является обращение людей из состояния греха в « новое рождение » посредством проповеди Слова. Великое пробуждение относится к северо-восточному протестантскому движению возрождения, которое имело место в 1730-х и 1740-х годах.
Первое поколение пуритан Новой Англии требовало, чтобы члены церкви прошли через опыт обращения, который они могли бы описать публично. Их преемники не были столь успешны в сборе урожая искупленных душ. Движение началось с Джонатана Эдвардса , проповедника из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим кальвинистским корням пилигримов . Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжили движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников схожей религиозности называли себя «Новыми огнями», в отличие от «Старых огней», которые не одобряли их движение. Для продвижения своих взглядов обе стороны основали академии и колледжи, включая Принстон и колледж Уильямса . Великое пробуждение было названо первым по-настоящему американским событием.
Сторонники Пробуждения и его евангелического направления — пресвитериане , баптисты и методисты — стали крупнейшими американскими протестантскими конфессиями к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли как на севере (где они основали Университет Брауна ), так и на Юге. Противники Пробуждения или те, кого оно раскололо — англикане, квакеры и конгрегационалисты — остались позади.
Первое Великое Пробуждение 1740-х годов увеличило религиозность в большинстве колоний. К 1780 году процент взрослых колонистов, которые официально имели членство в церкви, составлял от 10 до 30%. В Северной Каролине был самый низкий процент — около 4%, в то время как Нью-Гемпшир и Южная Каролина разделили самый высокий — около 16%. Многие другие неформально сотрудничали с церквями. [104]
Революция расколола некоторые конфессии, в частности, Церковь Англии, большинство служителей которой поддерживали короля. Квакеры и некоторые немецкие секты были пацифистами и оставались нейтральными. Религиозная практика пострадала в некоторых местах из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.
Сильно пострадавшие англикане реорганизовались после войны. Они стали Протестантской Епископальной Церковью . [105]
В 1794 году русский православный миссионер святой Герман Аляскинский прибыл на остров Кадьяк на Аляске и начал значительную евангелизацию коренных народов. Почти все русские уехали в 1867 году, когда США купили Аляску, но восточная православная вера осталась.
Ламберт (2003) исследовал религиозную принадлежность и убеждения отцов -основателей Соединенных Штатов . Из 55 делегатов Конституционного конвента 1787 года 49 были протестантами, а двое были католиками (Д. Кэрролл и Фицсаймонс). [106] Среди протестантских делегатов Конституционного конвента 28 были представителями Церкви Англии (или епископальной церкви после победы в Войне за независимость США ), восемь были пресвитерианами , семь были конгрегационалистами , двое были лютеранами , двое были голландскими реформаторами и двое были методистами . [106]
После обретения независимости американские штаты были обязаны написать конституции, устанавливающие, как каждый из них будет управляться. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена разработкой устава правительства, который примут избиратели. Одним из самых спорных вопросов был вопрос о том, будет ли государство поддерживать церковь финансово. За такую политику выступали священники и большинство членов Конгрегационалистской церкви, которая получала государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты упорно придерживались своего древнего убеждения, что церкви не должны получать никакой поддержки от государства [ необходима цитата ] . Конституционный конвент решил поддержать церковь, и Статья три разрешила направлять общий религиозный налог в церковь по выбору налогоплательщиков.
Подобные налоговые законы вступили в силу также в Коннектикуте и Нью-Гемпшире .
В октябре 1801 года члены Ассоциации баптистов Дэнбери написали письмо новому избранному президенту Томасу Джефферсону . Баптисты, будучи меньшинством в Коннектикуте, все еще должны были платить взносы, чтобы поддерживать конгрегационалистское большинство. Баптисты сочли это невыносимым. Баптисты, хорошо зная о собственных неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали его в качестве союзника в превращении любого религиозного выражения в фундаментальное право человека, а не в вопрос правительственной щедрости.
В своем ответе Ассоциации баптистов Дэнбери от 1 января 1802 года Джефферсон подытожил первоначальное намерение Первой поправки и впервые где-либо использовал теперь уже знакомую фразу в сегодняшних политических и судебных кругах: поправка, писал он, установила «стену разделения между церковью и государством». Эта фраза, малоизвестная в свое время, с тех пор стала важным конституционным вопросом. Верховный суд США впервые процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.
Второе Великое Пробуждение было протестантским движением, которое началось около 1790 года, набрало обороты к 1800 году, и после 1820 года членство быстро росло среди баптистских и методистских общин, проповедники которых возглавляли движение. Оно прошло свой пик к 1840-м годам. Это была реакция против скептицизма, деизма и рационального христианства, и было особенно привлекательно для молодых женщин. [107] Миллионы новых членов записались в существующие евангельские конфессии и привели к формированию новых конфессий. Многие новообращенные считали, что Пробуждение возвестило о наступлении нового тысячелетнего века . Второе Великое Пробуждение стимулировало создание многих реформаторских движений, призванных исправить пороки общества перед ожидаемым Вторым пришествием Иисуса Христа . [108] Сеть добровольных реформаторских обществ, вдохновленных Пробуждением, называлась Благотворительной Империей . [109]
Во время Второго Великого Пробуждения появились новые протестантские конфессии, такие как адвентисты , церкви Движения Восстановления и такие группы, как Свидетели Иеговы и Движение Святых Последних Дней. В то время как Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на возрождении духовности устоявшихся общин, Второе было сосредоточено на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, которое испытывалось на встречах возрождения.
Главным нововведением, произведенным возрождениями, были лагерные собрания . Когда участники собирались в поле или на опушке леса для продолжительного религиозного собрания, они превращали место в лагерное собрание. Пение и проповедь были основными занятиями в течение нескольких дней. Возрождения часто были интенсивными и вызывали сильные эмоции. Некоторые отпадали, но многие, если не большинство, становились постоянными членами церкви. Методисты и баптисты сделали их одним из евангельских знаков конфессии. [110]
Христианство черного населения основывалось на евангелизме. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афрохристианства». Во время этих возрождений баптисты и методисты обратили в свою веру большое количество чернокожих. Однако многие были разочарованы обращением со стороны своих единоверцев и отступлением от обязательства отменить рабство , которое многие белые баптисты и методисты отстаивали сразу после Американской революции.
Когда их недовольство не удалось сдержать, сильные чернокожие лидеры последовали тому, что становилось американской привычкой — они сформировали новые конфессии. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии откололись от методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) .
После Гражданской войны чернокожие баптисты, желая исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро создали несколько отдельных государственных баптистских конвенций. В 1866 году чернокожие баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Эта конвенция в конечном итоге распалась, но в ответ на нее образовались три национальных конвенции. В 1895 году три конвенции объединились, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию . Сейчас это крупнейшая афроамериканская религиозная организация в Соединенных Штатах.
«Секуляризация общества» приписывается эпохе Просвещения . В Соединенных Штатах соблюдение религиозных обрядов гораздо выше, чем в Европе, а культура Соединенных Штатов склоняется к консерватизму по сравнению с другими западными странами, отчасти из-за христианского элемента.
Либеральное христианство , представленное некоторыми теологами, стремилось привнести в церкви новые критические подходы к Библии. Иногда называемое «либеральной теологией», либеральное христианство является обобщающим термином, охватывающим движения и идеи в христианстве 19-го и 20-го веков. Новые взгляды стали очевидны, и практика подвергания сомнению почти общепринятой христианской ортодоксальности начала выходить на первый план.
В эпоху после Первой мировой войны либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья конфессий были на подъеме, и значительное количество семинарий также вело и преподавало с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала смещаться обратно в сторону консервативного лагеря в американских семинариях и церковных структурах.
К 1850 году католики стали крупнейшей единой конфессией страны. Между 1860 и 1890 годами численность католиков в Соединенных Штатах утроилась за счет иммиграции; к концу десятилетия она достигла семи миллионов. Эти огромные количества иммигрантов-католиков прибыли из Ирландии , Квебека , Южной Германии, Италии, Польши и Восточной Европы . Этот приток в конечном итоге принес усиление политической власти Католической церкви, а большее культурное присутствие привело в то же время к растущему страху перед католической «угрозой». По мере того, как 19 век шел, враждебность угасала; протестантские американцы осознали, что католики не пытались захватить контроль над правительством.
Протестантский фундаментализм зародился как движение в конце 19-го и начале 20-го века, чтобы отвергнуть влияние светского гуманизма и критики источников в современном христианстве. В ответ на либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся основополагающими для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности, «основы», отсюда и термин фундаменталистский.
Со временем движение разделилось, и название «фундаменталист» сохранилось за небольшой и более жесткой группой (группами). «Евангелистский» стало основным идентификатором групп, придерживающихся умеренных и ранних идей движения.
В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелического крыла протестантских конфессий, особенно тех, которые являются более сугубо евангелическими, и соответствующий спад в основных либеральных церквях.
В 1950-х годах в Америке произошел бум евангелической церкви. Послевоенное процветание в США также оказало свое влияние на церковь. Церковные здания возводились в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм , пережили заметный всплеск, вытеснив карикатуру на проповедников фундаментализма, стучащих по кафедрам. [ необходима цитата ] Стереотипы постепенно менялись.
Несмотря на то, что евангелическое сообщество во всем мире разнообразно, узы, объединяющие всех евангелистов, по-прежнему очевидны: «высокий взгляд» на Писание, вера в Божественность Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскресение Христа.
Федеральный совет церквей, основанный в 1908 году, ознаменовал собой первое крупное выражение растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформе государственной и частной политики, особенно в том, что касается жизни тех, кто живет в бедности, и разработал всеобъемлющее и широко обсуждаемое Социальное кредо , которое служило гуманистическим «биллем о правах» для тех, кто стремился к улучшению американской жизни.
В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно именуемый Национальным советом церквей , или NCC) представлял собой резкое расширение в развитии экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных министерств. Сегодня NCC является совместным предприятием 35 христианских конфессий в Соединенных Штатах со 100 000 местных общин и 45 000 000 приверженцев. Его членами являются основные протестантские , восточно-православные , восточно-православные , афроамериканские, евангелические и исторические мирные церкви. NCC сыграл видную роль в Движении за гражданские права и способствовал публикации широко используемой Исправленной стандартной версии Библии , за которой последовала обновленная Новая исправленная стандартная версия , первый перевод, извлекший пользу из открытия свитков Мертвого моря. Штаб-квартира организации находится в Нью-Йорке, а офис по вопросам государственной политики — в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC связан братскими отношениями с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру и со Всемирным советом церквей . Все эти органы управляются независимо.
В сентябре 1941 года Карл Макинтайр возглавил организацию Американского совета христианских церквей (АССЦ), в состав которого теперь входило 7 организаций. Это была более воинственная и фундаменталистская организация, созданная в противовес Национальному совету церквей.
Национальная ассоциация евангелистов за единство действий была образована в Сент-Луисе, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Вскоре она сократила свое название до Национальной ассоциации евангелистов (NEA). В настоящее время в организации насчитывается 60 конфессий с примерно 45 000 церквей. NEA связана братскими отношениями с Всемирным евангелическим братством .
В 2006 году 39 общин и 7 христианских организаций официально запустили Христианские церкви вместе в США (CCT). CCT предоставляет пространство, которое включает в себя разнообразие христианских традиций в Соединенных Штатах — евангелические/пятидесятнические, восточно-православные, восточно-православные, католические, исторические протестантские и исторические черные церкви. CCT характеризуется своим акцентом на отношениях и молитве. Каждый год эти общины и организации встречаются в течение четырех дней, чтобы обсудить критические социальные вопросы, помолиться и укрепить свои отношения. [111]
Другим примечательным событием в христианстве 20-го века стал подъем современного пятидесятнического движения. Пятидесятничество , корни которого лежат в пиетизме и движении святости , многие будут ссылаться на то, что оно возникло из собраний в 1906 году в городской миссии на улице Азуза в Лос-Анджелесе, но на самом деле оно началось в 1900 году в Топике, штат Канзас, с группой во главе с Чарльзом Пархэмом и Библейской школой Вефиль. Оттуда оно распространилось теми, кто испытал то, что, по их мнению, было чудесными движениями Бога там.
Пятидесятничество позднее породило харизматическое движение в рамках уже существующих конфессий, и оно продолжает оставаться важной силой в западном христианстве.
К началу 20-го века примерно одна шестая часть населения Соединенных Штатов была католиками. Современные католические иммигранты приезжают в Соединенные Штаты из Филиппин , Польши и Латинской Америки , особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие оказали большое влияние на колорит католицизма в Соединенных Штатах. Например, многие епархии служат как на английском, так и на испанском языках .
В то время как дети и молодежь в колониальную эпоху рассматривались как маленькие взрослые, осознание их особого статуса и потребностей возросло в девятнадцатом веке, поскольку одна за другой большие и малые конфессии начинали специальные программы для своих молодых людей. Протестантский теолог Гораций Бушнелл в «Христианском воспитании» (1847) подчеркивал необходимость выявления и поддержки религиозности детей и молодых людей. Начиная с 1790-х годов протестантские конфессии создавали программы воскресных школ . Они стали основным источником новых членов. [112] Городские протестантские церковники создали межконфессиональные программы YMCA (а позже и YWCA ) в городах с 1850-х годов. [113] Методисты рассматривали свою молодежь как потенциальных политических активистов, предоставляя им возможности участвовать в движениях за социальную справедливость, таких как сухой закон. Чернокожие протестанты, особенно после того, как они смогли создать свои собственные отдельные церкви, напрямую интегрировали своих молодых людей в более крупное религиозное сообщество. Их молодежь сыграла важную роль в руководстве Движением за гражданские права 1950-х и 1960-х годов. Белые евангелисты в двадцатом веке создали библейские клубы для подростков и экспериментировали с использованием музыки для привлечения молодых людей. Католики создали целую сеть приходских школ, и к концу девятнадцатого века, вероятно, более половины их молодых членов посещали начальные школы, которыми управляли местные приходы. [114] Некоторые немецкие лютеране Миссурийского синода и голландские реформаторские церкви также создали приходские школы. В двадцатом веке все конфессии спонсировали такие программы, как бойскауты и девочки-скауты. [115]
Институт религиоведения при Университете Бэйлора провел опрос, охватывающий различные аспекты американской религиозной жизни. [117] Исследователи, анализирующие результаты опроса, классифицировали ответы на то, что они называют «четырьмя богами»: авторитарный Бог (31%), доброжелательный Бог (25%), далекий Бог (23%) и критический Бог (16%). [117] Главный вывод, который следует из этого опроса, заключается в том, что «тип бога, в которого верят люди, может предсказать их политические и моральные взгляды в большей степени, чем просто их религиозная традиция». [117]
Что касается религиозных традиций, опрос показал, что 33,6% респондентов являются евангельскими протестантами, а 10,8% вообще не имеют религиозной принадлежности. Из тех, кто не имеет принадлежности, 62,9% все же указали, что они «верят в Бога или некую высшую силу». [117]
Другое исследование, проведенное журналом Christianity Today совместно с Leadership , попыталось понять диапазон и различия среди американских христиан. Национальное исследование отношения и поведения показало, что их убеждения и практики сгруппированы в пять отдельных сегментов. Духовный рост для двух больших сегментов христиан может происходить нетрадиционными способами. Вместо того, чтобы ходить в церковь по воскресным утрам, многие выбирают личные, индивидуальные способы духовного развития. [118]
По данным Gallup International , 41% [119] американских граждан сообщают, что они регулярно посещают религиозные службы , по сравнению с 15% французских граждан , 10% британских граждан [120] и 7,5% австралийских граждан [121] .
Библейский пояс — неформальный термин для региона на юге США , в котором социально консервативный евангельский протестантизм является значительной частью культуры, а посещаемость христианской церкви по всем конфессиям, как правило, выше, чем в среднем по стране. Напротив, религия играет наименее важную роль в Новой Англии и на западе США . [122]
.svg/1280px-Weekly_religious_service_attendance_by_US_State_gradient_(2014).svg.png)
Посещение церкви значительно различается в зависимости от штата и региона. В опросе Гэллапа 2014 года менее половины американцев заявили, что посещают церковь или синагогу еженедельно. Цифры варьировались от 51% в Юте до 17% в Вермонте . [123]
Ниже приведен процент населения, являющегося христианами на территориях США в 2015 году. [124]
Данные исследовательского центра Pew показывают, что по состоянию на 2008 год большинство белых американцев были христианами , около 51% белых американцев были протестантами, а 26% — католиками.
Наиболее методологически строгим исследованием религиозной принадлежности испаноязычных и латиноамериканских американцев на сегодняшний день было Национальное исследование «Испаноязычные церкви в американской общественной жизни» (HCAPL), проведенное в период с августа по октябрь 2000 года. Это исследование показало, что 70% всех испаноязычных и латиноамериканских американцев являются католиками, 20% — протестантами, 3% — «альтернативными христианами» (такими как Святые последних дней или Свидетели Иеговы ). [125] Согласно исследованию Института исследований общественной религии, проведенному в 2017 году, большинство испаноязычных и латиноамериканских американцев являются христианами (76%), [126] и около 11% американцев идентифицируют себя как испаноязычные или латиноамериканские христиане. [126]
Большинство афроамериканцев являются протестантами (78%), многие из которых следуют исторически черным церквям . [127] [128] Исследование Pew Research Center, проведенное в 2012 году, показало, что 42% американцев азиатского происхождения считают себя христианами. [129]
Начиная примерно с 1600 года, североевропейские поселенцы привезли с собой англиканскую и пуританскую религию, а также баптистскую , пресвитерианскую, лютеранскую , квакерскую и моравскую конфессии. [130]
Начиная с XVI века, испанцы (а позже французы и англичане) ввели католицизм. С XIX века и по настоящее время католики приезжали в США в большом количестве из-за иммиграции ирландцев , немцев , итальянцев , латиноамериканцев, португальцев , французов , поляков , венгров , ливанцев ( маронитов ) и других этнических групп.
Большинство приверженцев восточного православия в Соединенных Штатах являются потомками иммигрантов восточноевропейского или ближневосточного происхождения, особенно греческого , русского , украинского , арабского , болгарского , румынского или сербского происхождения. [81] [131]
Большинство приверженцев Восточной православной церкви в Соединенных Штатах имеют армянское , коптско - египетское и эфиопско - эритрейское происхождение.
Вместе с эфиопско - эритрейскими христианами сюда также пришли представители евангелических церквей Пэнтай , часть евангелизма, которая придерживается восточно-христианского календаря и других культурных традиций. [83]
Большинство приверженцев традиционной Церкви Востока в Соединенных Штатах являются этническими ассирийцами . [132]
Данные исследовательского центра Pew показывают, что по состоянию на 2013 год в стране насчитывалось около 1,6 миллиона христиан еврейского происхождения, большинство из которых — протестанты. [133] [134] [135] Согласно тем же данным, большинство христиан еврейского происхождения были воспитаны как евреи или являются евреями по происхождению. [134]
Исследование, проведенное в 2015 году, показало, что около 450 000 американских мусульман обратились в христианство , большинство из которых принадлежат к евангелической или пятидесятнической общине. [34] В 2010 году было около 180 000 арабо-американцев и около 130 000 иранских американцев , которые обратились из ислама в христианство. Дадли Вудбери, исследователь ислама по программе Фулбрайта, подсчитал, что в Соединенных Штатах ежегодно 20 000 мусульман обращаются в христианство. [137] Многие иммигранты- друзы в Соединенных Штатах обратились в протестантизм, став прихожанами пресвитерианской или методистской церквей . [138] [139]
Также сообщается, что обращение в христианство значительно возросло среди американцев корейского происхождения , [140] американцев китайского происхождения , [141] и американцев японского происхождения . [142] К 2012 году процент христиан в упомянутых общинах составил 71%, [143] более 30% [144] и 37% [145] .
Мессианский иудаизм (или мессианское движение) — название протестантского движения, включающего ряд течений, члены которых могут считать себя евреями. [146] Он сочетает в себе элементы религиозной еврейской практики с евангельским протестантизмом. Мессианский иудаизм подтверждает христианские вероучения, такие как мессианство и божественность « Йешуа » (еврейское имя Иисуса) и Триединую природу Бога, а также придерживается некоторых еврейских диетических законов и обычаев. По состоянию на 2012 год [update]численность населения в Соединенных Штатах составляла от 175 000 до 250 000 членов. [147]
В отчете Pew Research Center за 2013 год говорится, что 1,7 миллиона взрослых евреев в Америке , 1,6 миллиона из которых выросли в еврейских семьях или имели еврейское происхождение, идентифицируют себя как христиане или мессианские евреи , но также считают себя этническими евреями. [148] [149] Согласно исследованию, проведенному Pew Research Center в 2020 году , 19% тех, кто утверждает, что выросли в еврейской семье, считают себя христианами. [150]
В этой таблице перечислены общее количество членов и количество конгрегаций в Соединенных Штатах для религиозных организаций с более чем 1 миллионом членов. Цифры взяты из отчетов на официальных веб-сайтах, которые могут значительно различаться в зависимости от источника информации и определения членства.
Дьюка имеет исторические, формальные, постоянные и символические связи с Методистской церковью, но является независимым и несектантским учреждением... Университет Дьюка не был бы тем учреждением, которым он является сегодня, без своих связей с Методистской церковью. Однако Методистская церковь не владеет и не управляет Университетом. Университет Дьюка является и развивался как частная некоммерческая корпорация, которая принадлежит и управляется автономным и бессрочным Советом попечителей.
{{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )друзы решили не подчеркивать свою этническую идентичность, а некоторые официально приняли христианство.
друзы селились в небольших городах и вели себя сдержанно, присоединяясь к протестантским церквям (обычно пресвитерианским или методистским) и часто американизируя свои названия.
Это означает, что треть тех, кто вырос в еврейской семье или у родителей-евреев, сегодня не являются евреями, либо потому, что они идентифицируют себя с религией, отличной от иудаизма (включая 19%, считающих себя христианами), либо потому, что они в настоящее время не идентифицируют себя как иудеи ни по религии, ни помимо религии.
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )