Шактизм ( / ˈ s æ k t ɪ z ə m / ; санскрит : शाक्तसम्प्रदायः , латинизированный : Śāktasampradayaḥ ) — основная индуистская конфессия , в которой божество или метафизическая реальность метафизически рассматривается как женщина.
Шактизм включает в себя плеяду богинь, все из которых рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации божественной женской энергии, называемой Шакти . Он включает в себя различные способы поклонения, начиная от тех, которые сосредоточены на наиболее почитаемой Дурге , до милостивой Парвати и свирепой Кали . После упадка буддизма в Индии различные индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью , пантеон из десяти богинь. Наиболее распространенные формы Махадеви, которым поклоняются в шактизме, включают: Дурга, Кали, Сарасвати , Лакшми , Парвати и Трипурасундари . Также поклоняются различным Грамадеватам в индийских деревнях.
Шактизм также охватывает различные тантрические субтрадиции, включая Видьяпиту и Куламаргу . Шактизм подчеркивает, что сильная любовь к божеству важнее простого послушания, тем самым показывая влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавой . Аналогичным образом шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти, Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, и супруги Лакшми и Сати /Парвати. Приверженец шактизма называется Шакта. Согласно оценке Джонсона и Грима за 2010 год, шактизм является третьей по величине индуистской сектой, составляющей около 3,2% индуистов.
Тексты Шрути и Смрити индуизма формируют важную основу писаний в шактизме. Такие писания, как Деви Махатмья , Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады, такие как Деви Упанишада, почитаются. Деви Махатмья в частности считается в шактизме такой же важной, как Бхагавад Гита . Деви почитается во многих индуистских храмах и ей поклоняются во время различных индуистских фестивалей . Традиция и фестивали, посвященные богине, такие как Дурга-пуджа, очень популярны в восточной Индии.
Самые ранние археологические свидетельства того, что, по-видимому, является верхнепалеолитическим святилищем для поклонения Шакти, были обнаружены в терминальном верхнем палеолитическом памятнике Багхор I ( камень Багхор ) в округе Сидхи Мадхья -Прадеш , Индия. Раскопки, проведенные под руководством известных археологов GR Sharma из Аллахабадского университета и J. Desmond Clark из Калифорнийского университета при содействии Джонатана Марка Кенойера и JN Pal, датировали формирование Багхора периодом между 9000 и 8000 годами до н.э. [1] Истоки поклонения Шакти также можно проследить до цивилизации долины Инда . [2]
Одним из самых ранних свидетельств почитания женского аспекта Бога в индуизме является этот отрывок из главы 10.125 Ригведы , также называемый гимном Деви Суктам : [3] [4]
Я — Королева, собирательница сокровищ, самая вдумчивая, первая из тех, кто заслуживает поклонения. Так Боги установили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и пребывать в них. Только через меня все едят пищу, которая их кормит, — каждый человек, который видит, дышит, слышит слово, произнесенное открыто. Они не знают этого, но я пребываю в сущности Вселенной. Услышьте, все и каждый, истину, которую я провозглашаю. Я, воистину, сама провозглашаю и произношу слово, которое Боги и люди одинаково будут приветствовать. Я делаю человека, которого я люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана . Я натягиваю лук для Рудры [Шивы], чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности. Я поднимаю и приказываю битву для людей, я создала Землю и Небеса и пребываю как их Внутренний Контролер. На вершине мира я порождаю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать. Отсюда я пронизываю все существующие существа, как их Внутреннее Высшее Я, и проявляю их своим телом. Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и пронизываю и пребываю в них.
Вечное и бесконечное сознание — это Я, это мое величие, пребывающее во всем.
- Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 – 10.125.8 , [5] [3] [4]
Ведическая литература почитает различных богинь, но гораздо реже, чем богов Индру , Агни и Сому . Тем не менее, они объявлены эквивалентными аспектами нейтрального Брахмана, Праджапати и Пуруши . [ требуется ссылка ] Богини, часто упоминаемые в ведических слоях текста, включают Ушас (рассвет), Вач (речь, мудрость), Сарасвати (как река), Притхиви (земля), Ниррити (уничтожительница), Шраддха (вера, уверенность). [6] Богини, такие как Ума, появляются в Упанишадах как другой аспект божественного и знаток высшего знания (Брахмана), например, в разделах 3 и 4 древней Кена Упанишад . [7] [8]
Гимны богиням встречаются в древнем индуистском эпосе Махабхарата , в частности в разделе Харивамса , который был поздним дополнением (100-300 гг. н. э.) к произведению. [9] Археологические и текстовые свидетельства подразумевают, утверждает Томас Кобурн, что богиня стала столь же значимой, как Бог в индуистской традиции примерно к третьему или четвертому веку. [10] Литература по теологии Шакти развивалась в Древней Индии, достигнув кульминации в одном из самых важных текстов шактизма под названием Деви Махатмья . Этот текст, утверждает С. Маккензи Браун — профессор религии, является как кульминацией столетий индийских представлений о божественной женщине, так и основой для литературы и духовности, сосредоточенных на женской трансцендентности в последующие столетия. [9] Деви Махатмья считается в шактизме такой же важной, как Бхагавад Гита . [11] « Деви-Махатмья» не является самым ранним литературным фрагментом, свидетельствующим о существовании преданности богине, утверждает Томас Б. Кобурн , профессор религиоведения, но «это, несомненно, самый ранний фрагмент, в котором объект поклонения концептуализируется как богиня, с большой буквы «Б». [12]
[T]центральная концепция индуистской философии — Абсолют; это фон вселенной. Это Абсолютное Существо, о котором мы не можем ничего предсказать, имеет Свои силы, о которых говорят как о Она — то есть, настоящий личный Бог в Индии — это Она.
- Свами Вивекананда [13] [14]
Шакты воспринимают богиню как высшую, конечную, вечную реальность всего сущего, или то же самое, что и концепция Брахмана в индуизме. Она считается одновременно источником всего творения, его воплощением и энергией, которая оживляет и управляет им, и тем, в чем все в конечном итоге растворится. [15] [6] Махадеви сказала в Деви Упанишаде, стих 2: «Я по сути своей Брахман». [16] [17] [18] [19] Согласно В. Р. Рамачандре Дикшитару – профессору индийской истории, в теологии шактизма «Брахман – это статичная Шакти, а Шакти – это динамичный Брахман». [20]
Шактизм рассматривает Деви как источник, сущность и субстанцию всего в творении. [6] В его текстах, таких как Деви-Бхагавата Пурана, говорится:
Я — Проявленная Божественность, Непроявленная Божественность и Трансцендентная Божественность. Я — Брахма, Вишну и Шива, а также Сарасвати, Лакшми и Парвати. Я — Солнце, и я — Звезды, и я также Луна. Я — все животные и птицы, и я — изгой, и вор. Я — низкий человек ужасных деяний и великий человек превосходных деяний. Я — Женщина, я — Мужчина в форме Шивы. [a]
Фокус шактизма на Божественной Женщине не подразумевает отрицания мужского. Он отвергает дуализм мужского-женского, мужского-женского, души-тела, трансцендентно-имманентного, рассматривая природу как божественную. Деви считается самим космосом — она является воплощением энергии, материи и души, движущей силой всех действий и существования в материальной вселенной. [22] Однако в шактизме, утверждает К. Маккензи Браун, культурные концепции мужского и женского, существующие среди практикующих шактизм, являются аспектами божественной, трансцендентной реальности. [23] В индуистской иконографии космическая динамика взаимозависимости и эквивалентности мужского-женского или мужского-женского выражена в полу-Шакти, полу-Шивском божестве, известном как Ардханари . [24]
Философской предпосылкой многих шактистских текстов, утверждает профессор религиоведения Джун Макдэниел, является синкретизм школ индуистской философии Санкхья и Адвайта-Веданта , называемый Шактадаватавада (буквально, путь недвойственной Шакти) [25] .
Индуистский монах Свами Вивекананда заметил так о том, кто является настоящим поклонником Шакти: «Знаете ли вы, кто является настоящим «поклонником Шакти»? Это тот, кто знает, что Бог — вездесущая сила во вселенной, и видит в женщинах проявление этой Силы». [26] Шакта-универсалист Шри Рамакришна , одна из самых влиятельных фигур индуистских реформаторских движений , считал, что все индуистские богини являются проявлениями одной и той же богини-матери . [27] Стихи и песни шакта- бхакти 18-го века были составлены двумя бенгальскими придворными поэтами, Бхаратчандрой Рэем и Рампрасадом Сеном , [27] а тамильский сборник Абхирами Антадхи был составлен Абхирами Бхаттаром. [28]
Важные писания шактизма включают Шакта-упанишады [29], а также ориентированную на шакта литературу Упа-пураны, такую как Деви-пурана и Калика-пурана [30] , Лалита -сахасранама (из Брахманда-пураны ). [31] [32] Трипура -упанишада является исторически наиболее полным введением в шакта-тантризм, [33] изложив в своих 16 стихах почти все важные темы в традиции шакта-тантры. [34] Наряду с Трипура-упанишадом , Трипуратапини-упанишада привлекла ученых бхашью (комментарии) во второй половине 2-го тысячелетия, таких как работы Бхаскарарайи [35] и Рамананда. [36] Эти тексты связывают традицию Шакти- тантры с ведическим атрибутом, [37] однако эта связь оспаривается учеными. [38] [39] Такие писания, как Деви Махатмья, Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады, такие как Деви Упанишада, особенно почитаются. [40]
Седьмая книга Шримад Деви-Бхагаватам представляет теологию шактизма. [41] Эта книга называется Деви Гита , или «Песнь Богини». [41] [42] Богиня объясняет, что она — Брахман, создавший мир, утверждая предпосылку Адвайты о том, что духовное освобождение происходит, когда человек полностью осознает тождественность своей души и Брахмана. [ 41] [43] Это знание, утверждает богиня, приходит из отрешения себя от мира и медитации на свою собственную душу. [41] [44]
Деви Гита , как и Бхагавад Гита , представляет собой сжатый философский трактат. [45] Он представляет божественную женщину как могущественного и сострадательного создателя, наполнителя и защитника вселенной. [46] Она представлена в первой главе Деви Гиты как добрая и прекрасная мать мира, называемая Бхуванешвари (буквально, правительница вселенной). [47] [45] После этого текст представляет свои теологические и философские учения. [46]
Душа и Богиня
Мой священный слог ह्रीम्] превосходит, [b]
различие имени и названного,
за пределами всех двойственностей.
Это целое, бесконечное бытие, сознание и блаженство .
Следует медитировать на эту реальность,
в пылающем свете сознания.
Фиксируя ум на мне,
как Богине, превосходящей все пространство и время,
Человек быстро сливается со мной, осознавая
единство души и Брахмана.
— Деви Гита , Перевод: Линн Фоулстон, Стюарт Эбботт
Девибхагавата Пурана , Книга 7 [50]
В « Дэви-гите» Дэви (или богиня) описывается как «универсальная космическая энергия», находящаяся внутри каждого человека. Таким образом, она переплетается с терминологией школы индуистской философии Санкхья . [46] Текст пронизан идеями Адвайта-веданты , в которых подчеркивается недвойственность, все двойственности объявляются неверными, а взаимосвязанное единство душ всех живых существ с Брахманом считается освобождающим знанием. [51] [52] [53] Однако, добавляет Трейси Пинчман, профессор религиоведения и индуизма, «Дэви-гита» включает в себя тантрические идеи, придающие Дэви форму и материнский характер, а не гендерно-нейтральную концепцию Адвайта-веданты Ади Шанкары. [54]
Шактизм — это богини-центрическая традиция индуизма, [55] включающая множество богинь, все из которых рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации одной и той же верховной богини Шакти . [56] [57] Шакты обращаются к Деви во многих формах; однако все они считаются лишь различными аспектами одной верховной богини. [58] [59] Основная форма Деви, которой поклоняется преданный шактизма, — это его или ее ишта-деви , то есть лично выбранная Деви. [60] Выбор этого божества может зависеть от многих факторов, таких как семейная традиция, региональная практика, родословная гуру и личный резонанс. [61]
Некоторые формы богини широко известны в индуистском мире. [63] Распространенные богини шактизма, популярные в индуистской мысли по крайней мере к середине 1-го тысячелетия н. э., включают Парвати, Дургу, Кали, Йогамайю , Лакшми, Сарасвати, Гаятри , Радху и Ситу . [64] [6] В восточной части Индии, после упадка буддизма в Индии , различные индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью , пантеон из десяти богинь. [65]
Более редкими формами Деви, встречающимися среди тантрических шактов, являются Махавидьи , особенно Трипура Сундари, Бхуванешвари , Тара , Бхайрави , Чхиннамаста , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камала . [66] [67]
Другие основные группы богинь включают Сапта-Матрика («Семь Матерей»), «которые являются энергиями различных главных Богов и описываются как помогающие великой Шакта Деви в ее борьбе с демонами», и 64 Йогини . Восемь форм богини Лакшми, Ашталакшми ; и девять форм богини Дурги, Навадурги , которым в основном поклоняются во время фестиваля Наваратри . [68] Также регулярно поклоняются многочисленным Грамадеватам в индийских деревнях. [69]
Субтрадиции шактизма включают «Тантру», которая относится к техникам, практикам и ритуальной грамматике, включающим мантру , янтру , ньясу , мудру и некоторые элементы традиционной кундалини-йоги , обычно практикуемые под руководством квалифицированного гуру после должного посвящения ( дикши ) и устных наставлений в дополнение к различным письменным источникам. [70] [71] Между теологами шактизма был исторический спор о том, являются ли его тантрические практики ведическими или неведическими. [72] [38] [39]
Корни шактистского тантризма неясны, вероятно, древние и независимые от ведической традиции индуизма. Взаимодействие между ведической и тантрической традициями восходит по крайней мере к шестому веку, [72] и всплеск развития тантрической традиции в период позднего средневековья, утверждает Джеффри Сэмюэл, были средством противостояния и преодоления исламских вторжений и политической нестабильности в и после 14 века н.э. [73]
Известные шакта -тантры - Сарадатилака-тантра Лакшманадесики (11 век), Кали-тантра ( ок. 15 век ), Йогини-тантра , Сарволасса-тантра Сарвананданатхи , Сактананда Тарангини Брахмананды Гири с Тарарахасьей и Шьямарахасья Пурнананды Гири со Шритаттвачинтамани (16 век), Кришананда Агамаваги. са Тантрасара и Рагхунатна Таркавагиша Бхаттачарья Агамататтвавиласа (17 век), а также произведения Бхаскарачарьи (18 век). [74]
Видьяпитха подразделяется на Ваматантры, Ямалатантры и Шактитантры. [75]
Куламарга сохраняет некоторые отличительные черты традиции Капалика , из которой она произошла. [76] Она подразделяется на четыре подкатегории текстов, основанных на богинях Кулешвари, Кубджике, Кали и Трипурасундари соответственно. [77] Тексты Трика тесно связаны с текстами Кулешвари и могут рассматриваться как часть Куламарги. [78]
Шактизм охватывает почти бесконечное множество верований и практик — от анимизма до философских спекуляций высшего порядка — которые стремятся получить доступ к Шакти (Божественной Энергии или Силе), которая, как полагают, является природой и формой Деви. [79] Его две самые большие и наиболее заметные школы — это Шрикула (семья Трипура Сундари ), самая сильная в Южной Индии , и Каликула (семья Кали ), которая преобладает в Северной и Восточной Индии. [79]
Традиция Шрикула (семья Шри ) ( сампрадая ) фокусирует поклонение на Деви в форме богини Лалиты-Трипура Сундари . Укорененная в первом тысячелетии. Шрикула стала силой в Южной Индии не позднее седьмого века, и сегодня является преобладающей формой шактизма, практикуемой в таких южноиндийских регионах, как Керала , Тамил Наду и тамильские районы Шри-Ланки . [80]
Самая известная школа Шрикулы — Шривидья , «одно из самых влиятельных и теологически сложных движений шактистского тантризма». Ее центральный символ, Шри Чакра , вероятно, является самым известным визуальным образом во всей индуистской тантрической традиции. Ее литература и практика, возможно, более систематичны, чем у любой другой шактистской секты. [81]
Шривидья в основном рассматривает богиню как «добрую [ saumya ] и прекрасную [ saundarya ]» (в отличие от Каликулы, сосредоточенного на «ужасающих [ ugra ] и ужасающих [ ghora ]» формах Богини, таких как Кали или Дурга). Более того, в практике Шрикулы каждый аспект богини — будь то злой или нежный — отождествляется с Лалитой. [82]
Адепты Шрикулы чаще всего поклоняются Лалите, используя абстрактную янтру Шри Чакры , которая считается ее тонкой формой. Шри Чакра может быть визуально представлена либо в виде двухмерной диаграммы (временно нарисованной как часть ритуала поклонения или постоянно выгравированной на металле), либо в трехмерной пирамидальной форме, известной как Шри Меру . Нередко можно найти Шри Чакру или Шри Меру, установленные в южноиндийских храмах, потому что, как утверждают современные практикующие, «нет никаких сомнений в том, что это высшая форма Деви и что некоторые практики могут выполняться открыто. Но то, что вы видите в храмах, — это не поклонение Шричакре , которое вы видите, когда оно выполняется в частном порядке». [c]
Шривидья парампары можно далее в целом подразделить на два течения: Каула ( практика вамамарга ) и Самайя ( практика дакшинамарга ). Каула или Каулачара впервые появилась как последовательная ритуальная система в 8 веке в центральной Индии, [84] и ее наиболее почитаемым теоретиком является философ 18 века Бхаскарарайя , которого широко считают «лучшим представителем философии Шакти». [85]
Самая или Самаячарья берет свое начало в работе комментатора XVI века Лакшмидхары и является «яростно пуританской [в своих] попытках реформировать тантрическую практику способами, которые приводят ее в соответствие с брахманическими нормами высшей касты». [86] Многие практикующие Самая открыто отрицают свою принадлежность ни к шактизму, ни к тантрикам, хотя ученые утверждают, что их культ технически остается и тем, и другим. [86] Разделение Самая-Каула знаменует собой «старый спор внутри индуистского тантризма». [86]
Форма шактизма Каликула (семья Кали ) является наиболее доминирующей в северо-восточной Индии и наиболее широко распространена в Западной Бенгалии , Ассаме , Бихаре и Одише , а также в Непале и Керале . Богини Кубджика, Кулешвари, Чамунда , Чанди , Шамшан Кали (богиня кремационных мест), Дакшина Кали и Сиддхешвари почитаются в регионе Бенгалии для защиты от болезней и оспы, а также дурных предзнаменований. Линии Каликула фокусируются на Деви как источнике мудрости ( видья ) и освобождения ( мокша ). Тантрическая часть обычно стоит «в оппозиции к брахманической традиции», которую они считают «чрезмерно консервативной и отрицающей эмпирическую часть религии». [87]
Главные божества традиции Каликула — Кали , Чанди , Бхима и Дурга . Другие богини, которые пользуются почитанием, — Тара и все остальные Махавидьи , Каумари , а также региональные богини, такие как Манаса , богини-змеи, Шашти , защитница детей, Ситала , богиня оспы, и Ума (бенгальское имя Парвати) — все они, опять же, считаются аспектами Божественной Матери. [27] [87]
В Непале Деви в основном поклоняются как богине Бхавани. Она является одним из важных индуистских божеств в Непале. Два основных центра шактизма в Западной Бенгалии — Калигхат, где, как полагают, поклоняются черепу Кали вместе с ее 25 формами. Храм Кали-гхат находится в Калькутте, и Тарапитх в районе Бирбхум . В Калькутте упор делается на преданность ( бхакти ) богине как Кали . Где богиня (Кали) рассматривается как разрушительница зла;
Она — «любящая мать, которая защищает своих детей и чья свирепость охраняет их. Внешне она устрашающа — с темной кожей, острыми зубами и ожерельем из черепов — но внутренне прекрасна. Она может гарантировать хорошее перерождение или великое религиозное прозрение, и ее поклонение часто является коллективным — особенно на фестивалях, таких как Кали-пуджа и Дурга-пуджа . Поклонение может включать в себя созерцание союза преданного с богиней или любви к ней, визуализацию ее формы, пение [ее] мантр , молитву перед ее изображением или янтрой и подношение [подношений]». [87]
В Тарапите проявление Деви как Тары («Та, которая спасает») или Угратары («Свирепая Тара») является восходящим, как богиня, которая дарует освобождение ( кайвальядайини ). [...] Формы садханы , выполняемые здесь, являются скорее йогическими и тантрическими , чем преданными, и они часто включают сидение в одиночестве на месте [кремации], окруженное пеплом и костями. С традицией Тарапита связаны шаманские элементы, включая «покорение Богини, экзорцизм, транс и контроль над духами». [87]
Однако философская и религиозная основа всех таких ритуалов остается всепроникающим видением Деви как верховного, абсолютного божества. Как выразился святой Рамакришна 19 века , одна из самых влиятельных фигур в современном бенгальском шактизме:
Кали есть не что иное, как Брахман. То, что называется Брахманом, есть на самом деле Кали. Она — Первичная Энергия. Когда эта Энергия остается бездействующей, я называю Ее Брахманом, а когда Она создает, сохраняет или разрушает, я называю Ее Шакти или Кали. То, что вы называете Брахманом, я называю Кали. Брахман и Кали не отличаются друг от друга. Они подобны огню и его силе сжигать: если кто-то думает об огне, он должен думать о его силе сжигать. Если кто-то признает Кали, он должен также признать Брахмана; опять же, если кто-то признает Брахмана, он должен признать Кали. Брахман и Его Сила идентичны. Именно к Брахману я обращаюсь как к Шакти или Кали. [88]
Шакты празднуют большинство крупных индуистских праздников, а также огромное количество местных, храмовых или божественных праздников. Некоторые из наиболее важных событий перечислены ниже: [89] [55]
Самый важный шактистский фестиваль — Наваратри (букв. «Праздник девяти ночей»), также известный как «Шарад Наваратри», потому что он приходится на индуистский сезон Шарад (сентябрь/октябрь/ноябрь). Это фестиваль, на котором поклоняются Навадургасам , формам Деви . Этот фестиваль — часто проводимый вместе со следующим десятым днем, известным как Душера или Виджаядашами — празднует победу богини Дурги над серией могущественных демонов, описанных в Деви Махатмье . [90] В Бенгалии последние четыре дня Наваратри называются Дурга Пуджа и отмечают один эпизод, в частности: знаковое убийство Дургой Махишасуры (букв. «Демона-буйвола»). [27] [91] Дурга-пуджа также стала главным религиозно-культурным праздником в бенгальской диаспоре на Западе (вместе с Кали- и Сарасвати -пуджами, если община достаточно большая и богатая). [92]
В то время как индуисты всех конфессий празднуют осенний фестиваль Наваратри, шакты также празднуют два дополнительных Наваратри — один весной и один летом. Весенний фестиваль известен как Васанта Наваратри или Чайтра Наватри и отмечается в индуистский месяц Чайтра (март/апрель). Линии Шривидья посвящают этот фестиваль форме Деви как богини Трипура Сундари. Летний фестиваль называется Ашада Наваратри , так как он проводится в индуистский месяц Ашадха (июнь/июль). Храм Вайшно Деви в Джамму , где Вайшно Деви считается аспектом Дурги, празднует Наваратри. [90] [93] Ашада Наваратри , с другой стороны, считается особенно благоприятным для преданных богини с головой кабана Варахи , одной из семи Матрик, названных в Деви Махатмье . [94]
Васант Панчами посвящена Богине Сарасвати, богине искусств, навыков, интеллекта, знаний и мудрости. Она является супругой Господа Брахмы, создателя.
Ей в основном поклоняются студенты школ и колледжей в Индии. Она была одним из значимых божеств Ведической Индии, где ей поклонялись в Гурукулах в древние времена. Она олицетворяет звук и голос. Васант Панчами в основном празднуется в феврале.
Лакшми Пуджа является частью празднования Дурга Пуджи шактами, где Лакшми символизирует богиню изобилия и осеннего урожая. [95] Однако самый большой фестиваль Лакшми — Дивали (или Дипавали ; «Фестиваль огней»), главный индуистский праздник, отмечаемый по всей Индии и в Непале как Тихар. В Северной Индии Дивали знаменует начало традиционного Нового года и проводится в ночь новолуния в индуистском месяце Картик (обычно октябрь или ноябрь). Шакты (и многие не-шакты) празднуют его как еще одну Лакшми Пуджу, размещая небольшие масляные лампы снаружи своих домов и молясь о благословении богини. [96] Дивали совпадает с празднованием Кали Пуджи , популярной в Бенгалии, [27] и некоторые традиции шактов сосредотачивают свое поклонение на Деви как на Парвати, а не на Лакшми. [97]
Джагаддхатри Пуджа празднуется в последние четыре дня Наварати, после Кали Пуджи. Она очень похожа на Дурга Пуджу по своим деталям и соблюдению и особенно популярна в Бенгалии и некоторых других частях Восточной Индии. Гаури Пуджа проводится на пятый день после Ганеш Чатурти , во время Ганеша Пуджи в Западной Индии, чтобы отпраздновать прибытие Гаури, Матери Ганеши, где она возвращает своего сына домой. [ необходима цитата ]
Главные храмовые фестивали шактистов — Минакши Кальянам и Амбубачи Мела . Минакши Кальянам является частью фестиваля Читираи Тирувижа в Мадурае в апреле/мае, одного из крупнейших фестивалей в Южной Индии, посвященного свадьбе богини Минакши (Парвати) и Шивы. На этом фестивале празднуют как вайшнавы, так и шайвы, поскольку Вишну выдает свою сестру Парвати замуж за Шиву. [98] Амбубачи Мела или Амети — это празднование менструации богини, в котором принимают участие сотни тысяч преданных, на фестивале, который проводится в июне/июле (во время сезона муссонов) в храме Камакхья , Гувахати, Ассам. Здесь Деви поклоняются в форме камня, похожего на йони , а само место является одним из Шакта Питха или мест паломничества в шактизме. [99]
Традиция шакти практикует жертвоприношения животных для почитания богинь, таких как Кали, во многих частях Индии, но особенно в восточных и гималайских штатах Индии и Непала. Это либо настоящее животное, либо овощ или заменитель сладкого блюда, считающийся эквивалентом животного. [100] Во многих случаях приверженцы шакти считают жертвоприношения животных отвратительными и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая взгляды других в своей традиции. [101]
В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме жертвоприношения животных совершаются в храмах Шакти, в частности, чтобы отметить легенду о богине Дурге, убившей демона-буйвола. Это включает в себя убийство козла или самца водяного буйвола . Жертвоприношение животных также является важным компонентом в рамках школы тантры Каула шактизма. Эта практика редко встречается среди индуистов за пределами этого региона. [102]
В Бенгалии ритуал жертвоприношения животных следует указаниям, изложенным в текстах, таких как Маханирвана Тантра . Этот ритуал включает выбор животного, затем священник возносит молитву животному, затем читает Гаятри-мантру ему на ухо перед тем, как убить его. [104] Мясо принесенного в жертву животного затем готовится и съедается преданными шактами. [102]
В Непале массовое жертвоприношение животных происходит во время трехдневного фестиваля Гадхимаи . В 2009 году предполагалось, что во время этого события было принесено в жертву более 250 000 животных. [105] [106]
В Одише во время Бали Джатры преданные Шакти приносят в жертву козлов богине Самалесвари в ее храме в Самбалпуре , Орисса. [107]
Раджпуты Раджастхана поклоняются своему оружию и лошадям на Наваратри , и раньше приносили в жертву козла богине, почитаемой как Кулдеви — практика, которая продолжается в некоторых местах. [108] [109] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность к воинству. Ритуал проводится священником. [110] Кулдеви среди этих общин раджпутов — богиня-воин-пативрата, и местные легенды прослеживают почитание ее во время войн раджпутов и мусульман. [111]
Жертвоприношение животных буйвола или козла, особенно во время эпидемий оспы, практиковалось в некоторых частях Южной Индии. Жертвоприношение животного посвящается богине и, вероятно, связано с мифом о богине Кали в Андхра-Прадеше, но в Карнатаке типичной богиней является Ренука . По словам Альфа Хилтебейтеля – профессора религий, истории и гуманитарных наук, эти ритуальные жертвоприношения животных, с некоторыми отличиями, отражают связанные с богиней ритуальные жертвоприношения животных, встречающиеся в эпосе о Гильгамеше и в текстах египетских, минойских и греческих источников. [112]
В 19 веке и в начале 20 века индийские рабочие были отправлены Британской империей на колониальные горнодобывающие и плантационные работы в Индийском океане и Карибском регионе. Среди них было значительное количество преданных шактистов. Хотя случаи жертвоприношения животных шактистами во время пуджи Кали на Карибских островах были зарегистрированы между 1850-ми и 1920-ми годами, они были относительно редки по сравнению с другими ритуалами, такими как храмовые молитвы, общественные танцы и хождение по огню. [113]
Практики тантры являются секретными, подвергаются спекуляциям и критике. Ученые по-разному приписывают такую критику невежеству, непониманию или сектантской предвзятости со стороны некоторых наблюдателей, а также недобросовестным практикам некоторых шактов. Вот некоторые из причин, по которым многие индуисты подвергают сомнению актуальность и историчность тантры для своей традиции. [114] [39] Акцент в шактизме на том, что любовь к божеству важнее послушания, показывает влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавой . [115] Аналогичным образом шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти, вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, и супруги Лакшми и Сати / Парвати . [116]
Помимо тантры, суб-традиции Шакта придерживаются различных философий, похожи в некоторых аспектах и отличаются в других. Эти традиции сравниваются с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом следующим образом:
Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях для шактизма или других традиций в индуизме. [141] Оценки различаются относительного числа приверженцев шактизма по сравнению с другими традициями индуизма. Согласно оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция шактизма является меньшей группой, насчитывающей около 30 миллионов или 3,2% индуистов. [142] Приверженцев шактизма называют шактами. [143] Крупные общины шактов особенно распространены в восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Ассам , Бихар , Одиша , Джаркханд и Трипура , а также значительные общины существуют в Пенджабе , Джамму , Химачал-Прадеше , Уттаракханде , Гуджарате и Центральной Индии. [144] [145] В Западной Бенгалии шакты принадлежат к высшим кастам , а также к низшим кастам и племенам, в то время как низшие средние касты являются вайшнавами . [27] Напротив, Гэвин Флуд утверждает, что традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, так как многие шиваиты-индуисты регулярно почитают богиню Шакти. [146] Конфессии индуизма, утверждает Джулиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии нечеткие с людьми, почитающими богов и богинь генотеистически , со многими приверженцами шиваитов и вайшнавов, признающими Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и другие аспекты богини Дэви. Аналогичным образом, индуисты-шакты почитают Шиву и богинь, таких как Парвати (таких как Дурга, Радха , Сита и другие) и Сарасвати, важных в традициях шиваитов и вайшнавов. [147]
Храмы Шакта можно найти по всей Южной Азии. Многие города, деревни и географические достопримечательности названы в честь различных форм Деви. [148] Основные места паломничества шактизма называются « Шакти Питас », буквально «Места Деви». Их число варьируется от 4 до 51. [149]
Некоторые храмы Шакта также находятся в Юго-Восточной Азии , Америке , Европе , Австралии и других местах. [150] Примерами в Соединенных Штатах являются Кали Мандир в Лагуна-Бич, Калифорния ; [151] и Шри Раджараджешвари Питам , [152] храм Шривидья в сельском Раше, Нью-Йорк . [153]
Некоторые феминистки и участники духовного движения Нью Эйдж , которых привлекает поклонение Богине, предполагают, что шактизм — это «символ целостности и исцеления, связанный, в частности, с подавленной женской силой и сексуальностью». [150]
Между тантрическим буддизмом (традиция Ваджраяны ), распространенным в Непале и Тибете, и тантрической шактистской традицией индуизма существует значительный обмен идеями, ритуальной грамматикой и концепциями . [154] [155] Оба движения почитают женские божества. [156] По словам Миранды Шоу , «слияние буддизма и шактизма таково, что тантрический буддизм можно было бы по праву назвать шактистским буддизмом». [157]
Буддийские пещеры Аурангабада , расположенные примерно в 100 километрах от пещер Аджанты , датируемые 6-7 веками н. э., показывают буддийских Матрик (богинь-матерей шактизма) рядом с Буддой. [158] Другие богини в этих пещерах включают Дургу. Иконография богинь в этих буддийских пещерах близка, но не идентична индуистской традиции шактизма. «Семь богинь-матерей» встречаются в других буддийских пещерах и литературе, например, их обсуждение в буддийском тексте Манджушримулакальпа и Вайрочанабхисамбодхи . [158] [159]
В джайнизме встречаются идеи, схожие с традицией шактизма, такие как Видьядеви и Шасанадеви. [155]
Вторичное писание сикхов, Дасам Грантх , приписываемое Гуру Гобинду Сингху , включает в себя многочисленные разделы о шактистских богинях, в частности, о Чанди — свирепой воинственной форме индуистской богини. [162] По словам Никки-Гуниндер Каур Сингх — профессора религиоведения, истории о богине Дурге в Дасам Грантх являются переработками древних шактистских мифологий. [163] Значительная часть этого сикхского писания основана на учениях в шактистском тексте Деви Махатмья, найденном в Маркандея Пуране индуизма. [164]
