Шактизм ( санскрит : शाक्त , IAST : Śākta , букв. « доктрина энергии, силы, вечной богини » ) — одна из нескольких основных индуистских конфессий , в которых метафизическая реальность или божество метафизически считается женщиной.
Шактизм включает в себя плеяду богинь, причем все они рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации одной и той же верховной богини Шакти . Оно включает в себя различные способы поклонения, начиная от тех, которые сосредоточены на самой почитаемой Дурге , до милостивой Парвати и свирепой Кали . После упадка буддизма в Индии различные индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью — пантеон из десяти богинь. Наиболее распространенные формы Махадеви, которым поклоняются в шактизме, включают: Дургу, Кали, Сарасвати , Лакшми , Парвати и Трипурасундари . Также поклоняются различным Грамадеватам в индийских деревнях.
Шактизм также включает в себя различные тантрические субтрадиции, включая Видьяпитху и Куламаргу . Шактизм подчеркивает, что сильная любовь к божеству важнее простого послушания, тем самым показывая влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавы . Точно так же шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти: Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, а также супруги Лакшми и Сати / Парвати . Приверженца шактизма называют Шактой. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, шактизм является третьей по величине индуистской сектой, составляющей около 3,2% индуистов.
Индуистские тексты шрути и смрити составляют важную библейскую основу шактизма. Почитаются такие писания, как Деви Махатмья , Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады, такие как Деви Упанишада . В частности, Деви Махатмья считается в шактизме столь же важной, как и Бхагавад-гита . Деви почитают во многих индуистских храмах и ей поклоняются во время различных индуистских фестивалей . Традиции и фестивали, посвященные богине, такие как Пуджа Дурга, очень популярны в восточной Индии.
Самые ранние археологические свидетельства того, что, по-видимому, является святыней верхнего палеолита для поклонения Шакти, были обнаружены на конечной стоянке верхнего палеолита Багхор I ( камень Багор ) в районе Сидхи в Мадхья-Прадеше , Индия. Раскопки, проведенные под руководством известных археологов Г. Р. Шармы из Аллахабадского университета и Дж. Десмонда Кларка из Калифорнийского университета при содействии Джонатана Марка Кенойера и Дж. Н. Пала, датировали формирование Багхора периодом между 9000 и 8000 годами до нашей эры . Истоки поклонения Шакти также можно проследить до цивилизации долины Инда . [2]
Одним из самых ранних свидетельств почитания женского аспекта Бога в индуизме является этот отрывок из главы 10.125 Ригведы , также называемый гимном Деви Суктам : [3] [4]
Я Королева, собирательница сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения. Так Боги утвердили меня во многих местах, во многих домах, куда я могу войти и обитать. Через меня одного все едят пищу, которая их питает, – каждый человек, который видит, дышит, слышит произнесенное слово. Они этого не знают, но я живу в сути Вселенной. Слушайте, все до одного, истину, которую я провозглашаю. Воистину, я сам объявляю и произношу слово, которое одинаково приветствуют и боги, и люди. Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана . Я натягиваю лук для Рудры [Шивы], чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности. Я пробуждаю людей и приказываю им сражаться, я создал Землю и Небеса и являюсь их Внутренним Контролёром. На вершине мира я рождаю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать. Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их в своем теле. Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, проникаю в них и обитаю в них.
Вечное и бесконечное сознание — это я, это мое величие, обитающее во всем.
- Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 – 10.125.8 , [5] [3] [4]
Ведическая литература почитает различных богинь, но гораздо реже, чем богов Индру , Агни и Сому . Тем не менее, они объявлены эквивалентными аспектами нейтрального Брахмана, Праджапати и Пуруши . [ нужна цитата ] Богини, часто упоминаемые в ведических слоях текста, включают Ушас (рассвет), Вак (речь, мудрость), Сарасвати (как река), Притхиви (земля), Ниррити (уничтожительница), Шраддха (вера, уверенность). . [6] Богини, такие как Ума, появляются в Упанишадах как еще один аспект божественного и знающая высшее знание (Брахман), например, в разделах 3 и 4 древней Кена Упанишады . [7] [8]
Гимны богиням есть в древнем индуистском эпосе «Махабхарата» , особенно в разделе «Харивамша» , который был добавлен к сочинению поздно (100–300 гг. н.э.). [9] Археологические и текстовые данные предполагают, утверждает Томас Коберн, что богиня стала такой же известной, как Бог, в индуистской традиции примерно к третьему или четвертому веку. [10] Литература по теологии Шакти росла в древней Индии, достигнув кульминации в одном из самых важных текстов шактизма, называемом Деви Махатмья . Этот текст, как утверждает К. Маккензи Браун, профессор религии, является одновременно кульминацией многовековых индийских представлений о божественной женщине, а также основой для литературы и духовности, сосредоточенных на женской трансцендентности в последующие столетия. [9] Деви Махатмья считается в шактизме столь же важной, как и Бхагавад-гита . [11] « Деви-Махатмья» не является самым ранним литературным фрагментом, свидетельствующим о существовании поклонения фигуре богини, утверждает Томас Б. Коберн , профессор религиоведения, но «это, безусловно, самый ранний литературный фрагмент, в котором объектом поклонения является концептуализируется как богиня с большой буквы». [12]
Центральная концепция индуистской философии — Абсолют; это основа вселенной. Это Абсолютное Существо, о котором мы ничего не можем утверждать, имеет в своих силах название « Она », то есть настоящий личный Бог в Индии — это Она.
- Свами Вивекананда [13]
Шакты воспринимают богиню как высшую, конечную, вечную реальность всего существования, или то же самое, что концепция Брахмана в индуизме. Она считается одновременно источником всего творения, его воплощением и энергией, которая оживляет и управляет им, и тем, в чем все в конечном итоге растворится. [14] [6] Махадеви сказала в Деви Упанишаде, стих 2: «Я по своей сути Брахман». [15] [16] [17] [18] Согласно В.Р. Рамачандре Дикшитару – профессору индийской истории, в теологии шактизма «Брахман — это статичная Шакти, а Шакти — это динамический Брахман». [19]
Шактизм рассматривает Дэви как источник, сущность и субстанцию всего творения. [6] В его текстах, таких как Деви-Бхагавата Пурана, говорится:
Я — Проявленная Божественность, Непроявленная Божественность и Трансцендентная Божественность. Я Брахма, Вишну и Шива, а также Сарасвати, Лакшми и Парвати. Я Солнце, и я Звезды, и я также Луна. Я все звери и птицы, а еще я изгой и вор. Я низкий человек ужасных дел и великий человек превосходных дел. Я Женщина, Я Мужчина в форме Шивы. [а]
Сосредоточение шактизма на Божественной Женщине не подразумевает отказ от мужского пола. Оно отвергает дуализм мужественно-женственности, мужественно-женственности, души-тела, трансцендентно-имманентного дуализма, считая природу божественной. Деви считается самим космосом – она является воплощением энергии, материи и души, движущей силой всех действий и существования в материальной вселенной. [21] Тем не менее, в шактизме, утверждает К. Маккензи Браун, культурные концепции мужского и женского начала, существующие среди практикующих шактизм, являются аспектами божественной, трансцендентной реальности. [22] В индуистской иконографии космическая динамика мужской и женской или мужской и женской взаимозависимости и эквивалентности выражается в божестве полуШакти, полуШиве, известном как Ардханари . [23]
Философской предпосылкой многих шактистских текстов, как утверждает профессор религиоведения Джун МакДэниел, является синкретизм школ индуистской философии санкхья и адвайта-веданта , называемый Шактадавайтавада (буквально путь недуалистической Шакти). [24]
Индуистский монах Свами Вивекананда заметил так; о том, чтобы быть настоящим поклонником Шакти: «Знаете ли вы, кто настоящий «поклонник Шакти»? Это тот, кто знает, что Бог — вездесущая сила во вселенной, и видит в женщинах проявление этой Силы». [25] Шакта-универсалист Шри Рамакришна , одна из самых влиятельных фигур индуистского реформаторского движения , считал, что все индуистские богини являются проявлениями одной и той же богини-матери . [26] Стихи и песни Шакта -бхакти XVIII века были написаны двумя бенгальскими придворными поэтами, Бхарачандрой Рэем и Рампрасадом Сеном , [26] а тамильский сборник «Абхирами Антхадхи» был составлен Абхирами Бхаттаром. [27]
Важные писания шактизма включают Шакта Упанишады , [28] , а также ориентированную на Шакту Упа Пураническую литературу , такую как Деви Пурана и Калика Пурана , [29] Лалита Сахасранама (из Брахманда Пураны ). [30] [31] Трипура -упанишада исторически является наиболее полным введением в шакта-тантризм, [32] вмещая в свои 16 стихов почти все важные темы традиции шакта-тантры. [33] Наряду с Трипура-упанишадой , Трипуратапини-упанишада привлекла внимание ученых- бхасьи (комментариев) во второй половине 2-го тысячелетия, таких как работы Бхаскарарайи , [34] и Рамананда. [35] Эти тексты связывают традицию Шакти- тантры как ведический атрибут, [36] однако эта связь оспаривается учеными. [37] [38] Особенно почитаются такие писания, как Деви Махатмья, Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады, такие как Деви Упанишада . [39]
Седьмая книга Шримад Деви-Бхагаватам представляет теологию шактизма. [40] Эта книга называется Деви Гита , или «Песнь Богини». [40] [41] Богиня объясняет, что она — Брахман, создавший мир, утверждая предпосылку Адвайты о том, что духовное освобождение происходит, когда человек полностью постигает идентичность своей души и Брахмана. [40] [42] Это знание, утверждает богиня, приходит от отделения себя от мира и медитации на собственную душу. [40] [43]
Дэви Гита , как и Бхагавад Гита , представляет собой сжатый философский трактат. [44] Он представляет божественную женщину как могущественного и сострадательного творца, наполнителя и защитника вселенной. [45] В первой главе Деви Гиты она представлена как добрая и прекрасная мать мира, называемая Бхуванешвари (буквально правитель вселенной). [46] [44] После этого в тексте излагаются богословские и философские учения. [45]
Душа и Богиня
Мой священный слог ह्रीम्] превосходит, [b]
различие имени и имени,
за пределами всех двойственностей.
Это целое, бесконечное бытие, сознание и блаженство .
Следует медитировать на эту реальность
в пылающем свете сознания.
Сосредоточив ум на мне,
как на Богине, превосходящей все пространство и время,
Он быстро сливается со мной, осознав
единство души и Брахмана.
- Деви Гита , перевод: Линн Фулстон, Стюарт Эбботт
Девибхагавата Пурана , Книга 7 [49]
Деви Гита описывает Деви (или богиню) как «универсальную космическую энергию», обитающую внутри каждого человека. Таким образом, оно вплетено в терминологию школы индуистской философии санкхья . [45] Текст пронизан идеями Адвайта Веданты , в которых подчеркивается недвойственность, все двойственности объявляются неправильными, а взаимосвязанное единство душ всех живых существ с Брахманом считается освобождающим знанием. [50] [51] [52] Однако, добавляет Трейси Пинчман, профессор религиоведения и индуизма, Деви Гита включает в себя тантрические идеи, придающие Деви форму и материнский характер, а не гендерно-нейтральную концепцию Адвайта Веданты Ади Шанкары. [53]
Шактизм — это богоцентричная традиция индуизма, [54] включающая множество богинь, причем все они рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации одной и той же верховной богини Шакти . [55] [56] Шакты приближаются к Деви во многих формах; однако все они считаются всего лишь различными аспектами одной верховной богини. [57] [58] Основная форма Деви, которой поклоняется преданный Шакта, — это его или ее ишта-деви , то есть лично выбранная Деви. [59] Выбор этого божества может зависеть от многих факторов, таких как семейные традиции, региональная практика, линия гуру и личный резонанс. [60]
Некоторые формы богини широко известны в индуистском мире. [62] К распространенным богиням шактизма, популярным в индуистской мысли, по крайней мере, примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры, относятся Парвати, Дурга, Кали, Йогамайя , Лакшми, Сарасвати, Гаятри , Радха и Сита . [63] [6] В восточной части Индии, после упадка буддизма в Индии , различные индуистские и буддийские богини были объединены, чтобы сформировать Махавидью , пантеон из десяти богинь. [64]
Более редкими формами Деви, встречающимися среди тантрических шактов, являются Махавидьи , особенно Трипура Сундари, Бхуванешвари , Тара , Бхайрави , Чхиннамаста , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камала . [65] [66]
Другие основные группы богинь включают Сапта-Матрику («Семь матерей»), «которые являются энергиями различных главных богов и описываются как помогающие великой Шакта Деви в ее борьбе с демонами», и 64 йогини . Восемь форм богини Лакшми, Ашталакшми ; и девять форм богини Дурги, Навадургас , которым в основном поклоняются во время фестиваля Наваратри . [67] Также регулярно поклоняются многочисленным Грамадеватам в индийских деревнях. [68]
Субтрадиции шактизма включают «Тантру», которая относится к техникам, практикам и ритуальной грамматике, включающей мантру , янтру , ньясу , мудру и определенные элементы традиционной кундалини-йоги , обычно практикуемой под руководством квалифицированного гуру после должного посвящения ( дикша ). и устные инструкции в дополнение к различным письменным источникам. [69] [70] Между теологами шактизма велись исторические дебаты о том, являются ли их тантрические практики ведическими или неведическими. [71] [37] [38]
Корни шакта-тантризма неясны, вероятно, древние и независимые от ведической традиции индуизма. Взаимодействие между ведическими и тантрическими традициями восходит, по крайней мере, к шестому веку [71] , а всплеск развития тантрических традиций в период позднего средневековья, как утверждает Джеффри Сэмюэл, был средством противостояния и борьбы с исламскими вторжениями и политической нестабильностью в и после 14 века н.э. [72]
Известные шакта- тантры - Сарадатилака-тантра Лакшманадесики (11 век), Кали-тантра ( ок. 15 век ), Йогини-тантра , Сарволасса-тантра Сарвананданатхи , Сактананда Тарангини Брахмананды Гири с Тарарахасьей и Шьямарахасья Пурнананды Гири со Шритаттвачинтамани (16 век), Кришананда Агамаваги. са Тантрасара и Рагхунатна Таркавагиша Бхаттачарья Агамататтвавиласа (17 век), а также произведения Бхаскарачарьи (18 век). [73]
Видьяпитха подразделяется на Ваматантры, Ямалатантры и Шактитантры. [74]
Куламарга сохраняет некоторые отличительные черты традиции Капалика , из которой она произошла. [75] Он разделен на четыре подкатегории текстов, основанных на богинях Кулешвари, Кубджике, Кали и Трипурасундари соответственно. [76] Тексты Трики тесно связаны с текстами Кулешвари и могут рассматриваться как часть Куламарги. [77]
Шактизм охватывает почти бесконечное разнообразие верований и практик – от анимизма до философских спекуляций высшего порядка – которые стремятся получить доступ к Шакти (Божественной Энергии или Силе), которая считается природой и формой Дэви. [78] Двумя его крупнейшими и наиболее заметными школами являются Шрикула (семья Трипура Сундари ), самая сильная в Южной Индии , и Каликула (семья Кали ), которая преобладает в северной и восточной Индии. [78]
Традиция Шрикула ( семьи Шри ) ( сампрадая ) фокусирует поклонение Деви в образе богини Лалиты-Трипура Сундари . Уходит корнями в первое тысячелетие. Шрикула стал силой в Южной Индии не позднее седьмого века и сегодня является распространенной формой шактизма, практикуемой в регионах Южной Индии, таких как Керала , Тамилнад и тамильские районы Шри-Ланки . [79]
Самая известная школа Шрикулы — Шривидья , «одно из самых влиятельных и богословски сложных движений шакта-тантризма». Ее центральный символ, Шри Чакра , вероятно, является самым известным визуальным образом во всей индуистской тантрической традиции. Ее литература и практика, возможно, более систематичны, чем у любой другой секты шактистов. [80]
Шривидья в основном рассматривает богиню как «добрую [ саумья ] и прекрасную [ саундарья ]» (в отличие от того, что Каликула сосредотачивается на «ужасающих [ угра ] и ужасающих [ гхора ]» формах Богини, таких как Кали или Дурга). Более того, в практике Шрикулы каждый аспект богини – будь то злобный или мягкий – отождествляется с Лалитой. [81]
Адепты Шрикулы чаще всего поклоняются Лалите, используя абстрактную янтру Шри Чакры , которая считается ее тонкой формой. Шри Чакру можно визуально представить либо в виде двухмерной диаграммы (нарисованной временно как часть ритуала поклонения, либо навсегда выгравированной на металле) или в трехмерной пирамидальной форме, известной как Шри Меру . Нередко можно встретить Шри Чакру или Шри Меру , установленные в храмах Южной Индии, потому что, как утверждают современные практики, «нет сомнений в том, что это высшая форма Деви и что некоторые практики могут выполняться открыто. Но то, что вы видите в храмах, — это не поклонение шричакре, которое вы видите, когда оно совершается в частном порядке». [с]
Шривидья- парампары можно в дальнейшем разделить на два потока: каула ( практика вамамарги ) и самайя ( практика дакшинамарги ). Каула или Каулачара впервые появилась как последовательная ритуальная система в 8-м веке в центральной Индии, [83] и ее наиболее почитаемым теоретиком является философ 18-го века Бхаскарарайя , широко считающийся «лучшим представителем философии шактизма». [84]
Самайя или Самайачарья берет свое начало в работах комментатора XVI века Лакшмидхары и является «яростно пуританской [в своих] попытках реформировать тантрическую практику таким образом, чтобы привести ее в соответствие с брахманскими нормами высших каст » . [85] Многие практикующие самайи открыто отрицают, что они являются шактистами или тантриками, хотя ученые утверждают, что их культ формально остается и тем, и другим. [85] Разделение Самайя-Каула знаменует собой «старый спор внутри индуистского тантризма». [85]
Форма шактизма Каликула (Семья Кали ) наиболее распространена в северо-восточной Индии и наиболее широко распространена в Западной Бенгалии , Ассаме , Бихаре и Одише , а также в Непале и Керале . Богиням Кубджике, Кулесвари, Чамунде , Чанди , Шамшан Кали (богине места кремации), Дакшине Кали и Сиддхешвари поклоняются в регионе Бенгалии для защиты от болезней и оспы, а также дурных предзнаменований. Линии Каликулы сосредотачиваются на Дэви как источнике мудрости ( видья ) и освобождения ( мокша ). Тантрическая часть обычно выступает «против брахманической традиции», которую они считают «чрезмерно консервативной и отрицающей эмпирическую часть религии». [86]
Главными божествами традиции Каликулы являются Кали , Чанди , Бхима и Дурга . Другими богинями, пользующимися почитанием, являются Тара и все остальные Махавидьи , Каумари , а также региональные богини, такие как Манаса , богини-змеи, Шашти , защитница детей, Ситала , богиня оспы, и Ума (бенгальское имя Парвати) — все они, опять же, рассматривали аспекты Божественной Матери. [26] [86]
В Непале Деви в основном поклоняются как богине Бхавани. Она является одним из важных индуистских божеств в Непале. Двумя основными центрами шактизма в Западной Бенгалии являются Калигат, где, как полагают, поклоняются черепу Кали вместе с ее 25 формами. Храм Кали Гхат расположен в Калькутте и Тарапите в районе Бирбхум . В Калькутте упор делается на преданность ( бхакти ) богине как Кали . Где богиня (Кали) рассматривается как разрушительница зла:
Она «любящая мать, которая защищает своих детей и чья свирепость охраняет их. Она внешне устрашающая – с темной кожей, острыми зубами и ожерельем из черепов – но внутренне прекрасна. Она может гарантировать хорошее перерождение или великое религиозное прозрение, и ее поклонение часто является коллективным - особенно на фестивалях, таких как Кали Пуджа и Дурга Пуджа . Поклонение может включать в себя созерцание союза преданного с богиней или любви к ней, визуализацию ее формы, пение [ее] мантр , молитву перед ее изображением или. янтра и принесение подношений». [86]
В Тарапите восходит проявление Дэви как Тары («Та, что спасает») или Угратары («Свирепая Тара»), как богини, дающей освобождение ( кайвальядайини ). [...] Формы садханы , выполняемые здесь, являются скорее йогическими и тантрическими , чем религиозными, и они часто включают сидение в одиночестве на месте [кремации], окруженном пеплом и костями. С традицией Тарапитов связаны шаманские элементы, в том числе «покорение Богини, экзорцизм, транс и контроль над духами». [86]
Однако философской и религиозной основой всех подобных ритуалов остается широко распространенное представление о Дэви как о высшем, абсолютном божестве. Как выразился святой Рамакришна XIX века , одна из самых влиятельных фигур современного бенгальского шактизма:
Кали — это не что иное, как Брахман. То, что называется Брахманом, на самом деле является Кали. Она – Первичная Энергия. Когда эта Энергия остается неактивной, я называю Ее Брахманом, а когда Она создает, сохраняет или разрушает, я называю Ее Шакти или Кали. То, что вы называете Брахманом, я называю Кали. Брахман и Кали не различны. Они подобны огню и его способности гореть: если кто-то думает об огне, он должен думать о его способности гореть. Если человек узнает Кали, он должен также признать Брахмана; Опять же, если человек признает Брахмана, он должен признать Кали. Брахман и Его Сила тождественны. Это Брахман, к которому я обращаюсь как к Шакти или Кали. [87]
Шакты отмечают большинство крупных индуистских фестивалей, а также огромное количество местных, храмовых или божественных праздников. Некоторые из наиболее важных событий перечислены ниже: [88] [54]
Самый важный фестиваль шактов - Наваратри (букв. «Фестиваль девяти ночей»), также известный как «Шарад Наваратри», потому что он приходится на индуистский месяц Шарад ( октябрь/ноябрь). Это фестиваль поклонения Навадургам , формам Дэви . Этот фестиваль, часто проводимый вместе со следующим десятым днем, известным как Душера или Виджаядашами , празднует победу богини Дурги над серией могущественных демонов, описанных в Деви Махатмье . [89] В Бенгалии последние четыре дня Наваратри называются Дурга Пуджа и отмечают, в частности, один эпизод: знаковое убийство Дургой Махишасуры (букв. «Демон-буйвол»). [26] [90] Дурга Пуджа также стала главным религиозно-культурным праздником в бенгальской диаспоре на Западе (вместе с Пуджами Кали и Сарасвати , если сообщество достаточно большое и богатое). [91]
В то время как индусы всех конфессий празднуют осенний праздник Наваратри, шакты также празднуют еще два Наваратри – один весной и один летом. Весенний фестиваль известен как Васанта Наваратри или Чайтра Наватри и отмечается в индуистском месяце Чайтра (март/апрель). Линии Шривидья посвящают этот фестиваль форме Деви как богини Трипура Сундари. Летний фестиваль называется Ашада Наваратри , так как он проводится в течение индуистского месяца Ашадха (июнь/июль). Храм Вайшно Деви в Джамму , где Вайшно Деви считается аспектом Дурги, празднует Наваратри. [89] [92] Ашада Наваратри , с другой стороны, считается особенно благоприятной для приверженцев вепряной богини Варахи , одной из семи Матрик, названных в Деви Махатмье . [93]
Лакшми Пуджа — часть празднования Дурга Пуджи Шактами, где Лакшми символизирует богиню изобилия и осеннего урожая. [94] Однако самым большим фестивалем Лакшми является Дивали (или Дипавали ; «Фестиваль огней»), главный индуистский праздник, отмечаемый по всей Индии и в Непале как Тихар. В Северной Индии Дивали знаменует начало традиционного Нового года и проводится в ночь новолуния индуистского месяца Картик (обычно октябрь или ноябрь). Шакты (и многие не-шакты) празднуют его как еще одну Пуджу Лакшми, ставя маленькие масляные лампы возле своих домов и молясь о благословении богини. [95] Дивали совпадает с празднованием Кали Пуджи , популярной в Бенгалии, [26] и некоторые шактистские традиции сосредотачивают свое поклонение на Деви как Парвати, а не на Лакшми. [96]
Джагаддхатри Пуджа празднуется в последние четыре дня Наварати после Кали Пуджи. Он очень похож на Дургу Пуджу в деталях и соблюдении и особенно популярен в Бенгалии и некоторых других частях Восточной Индии. Гаури Пуджа проводится на пятый день после Ганеша Чатуртхи , во время Ганеша Пуджи в Западной Индии, в честь прибытия Гаури, Матери Ганеши, куда она возвращает своего сына домой. [ нужна цитата ]
Главные храмовые фестивали Шакта — Минакши Кальянам и Амбубачи Мела . Минакши Кальянам является частью фестиваля Читираи Тирувижа в Мадурае, который проводится в апреле/мае, одного из крупнейших фестивалей в Южной Индии, посвященного свадьбе богини Минакши (Парвати) и Шивы. К празднованию присоединяются как общины вайшнавов, так и общины шиваитов, потому что Вишну выдает свою сестру Парвати замуж за Шиву. [97] Амбубати Мела или Амети — это празднование менструации богини сотнями тысяч преданных на фестивале, проводимом в июне/июле (в сезон дождей) в храме Камахья , Гувахати, Ассам. Здесь Деви поклоняются в форме камня, подобного йони , и это место является одним из Шакта Питхи или мест паломничества в шактизме. [98]
Традиция шактизма практикует жертвоприношение животных в честь богинь, таких как Кали, во многих частях Индии, но особенно в восточных и гималайских штатах Индии и Непала. Это либо настоящее животное, либо заменитель овощного или сладкого блюда, считающийся эквивалентным животному. [99] Во многих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции. [100]
В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме жертвоприношения животных совершаются в храмах Шакти, особенно в честь легенды о богине Дурге, убивающей демона-буйвола. Это включает в себя убийство козла или самца водяного буйвола . Жертвоприношение животных также является важным компонентом школы шактизма Каула- тантры . Эта практика редко встречается среди индуистов за пределами этого региона. [101]
В Бенгалии ритуал жертвоприношения животных следует рекомендациям, изложенным в таких текстах, как Маханирвана Тантра . Этот ритуал включает в себя выбор животного, затем священник возносит животному молитву, затем читает ему на ухо Гаятри-мантру, прежде чем убить его. [103] Мясо принесенного в жертву животного затем готовят и едят преданные Шакты. [101]
В Непале массовое жертвоприношение животных происходит во время трехдневного фестиваля Гадхимай . В 2009 году предполагалось, что во время этого события было принесено в жертву более 250 000 животных. [104] [105]
В Одише, во время Бали Джатры , приверженцы шактизма приносят в жертву козлов богине Самалесвари в ее храме в Самбалпуре , штат Орисса. [106]
Раджпуты Раджастана поклоняются своему оружию и лошадям в Наваратри и раньше приносили в жертву козла богине, почитаемой как Кулдеви – практика, которая продолжается в некоторых местах . [107] [108] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность стать воином. Ритуалом руководит священник. [109] Кулдеви среди этих общин раджпутов является богиней-воином-пативратой - хранительницей, а местные легенды прослеживают почитание ее во время раджпутско-мусульманских войн. [110]
В некоторых частях Южной Индии практиковалось принесение в жертву буйвола или козла, особенно во время эпидемий оспы. Жертвенное животное посвящено богине и, вероятно, связано с мифом о богине Кали в Андхра-Прадеше, но в Карнатаке типичной богиней является Ренука . По мнению Альфа Хилтебейтеля – профессора религии, истории и гуманитарных наук, эти ритуальные жертвоприношения животных, с некоторыми отличиями, отражают связанные с богиней ритуальные жертвоприношения животных, встречающиеся в эпосе о Гильгамеше и в текстах египетских, минойских и греческих источников. [111]
В 19-м - начале 20-го века Британская империя отправляла индийских рабочих на колониальные горнодобывающие предприятия и плантации в Индийском океане и регионах Карибского бассейна. Среди них было значительное количество преданных Шакта. Хотя случаи принесения в жертву животных Шакта во время Кали-пуджи на Карибских островах были зарегистрированы в период с 1850-х по 1920-е годы, они были относительно редки по сравнению с другими ритуалами, такими как храмовые молитвы, общественные танцы и хождение по огню. [112]
Тантрические практики скрытны и подвержены спекуляциям и критике. Ученые по-разному объясняют такую критику невежеством, непониманием или сектантской предвзятостью со стороны некоторых наблюдателей, а также недобросовестными действиями некоторых шактов. Это некоторые из причин, по которым многие индуисты подвергают сомнению актуальность и историчность Тантры для их традиции. [113] [38] Акцент в шактизме на том, что любовь к божеству важнее послушания, показывает влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавы . [114] Точно так же шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти: Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, а также супруги Лакшми и Сати / Парвати . [115]
Помимо тантры, субтрадиции шактов принадлежат к различным философиям, схожи в некоторых аспектах и различаются в других. Эти традиции сравниваются с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом следующим образом:
Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях шактизма или других традиций в индуизме. [140] Оценки различаются в зависимости от относительного числа приверженцев шактизма по сравнению с другими традициями индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция шактизма представляет собой меньшую группу, насчитывающую около 30 миллионов или 3,2% индуистов. [141] Приверженцев шактизма называют шактами. [142] Крупные общины шактов особенно встречаются в восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Ассам , Бихар , Одиша , Джаркханд и Трипура , при этом значительные общины также существуют в Пенджабе , Джамму , Химачал-Прадеше , Уттаракханде , Гуджарате и Центральной Индии. [143] [144] В Западной Бенгалии шакты принадлежат к высшим кастам , а также к низшим кастам и племенам, в то время как низшие средние касты являются вайшнавами . [26] Напротив, Гэлвин Флуд утверждает, что традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие индуисты-шайвы регулярно почитают богиню Шакти. [145] Конфессии индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты: люди почитают богов и богинь генотеистически , а многие приверженцы шиваитов и вайшнавов признают Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и другие аспекты богини Деви. Точно так же шактистские индусы почитают Шиву и таких богинь, как Парвати (таких как Дурга, Радха , Сита и другие) и Сарасвати, важных в традициях Шайвы и Вайшнавов. [146]
Храмы Шакта встречаются по всей Южной Азии. Многие города, деревни и географические достопримечательности названы в честь различных форм Деви. [147] Основные места паломничества шактизма называются « Шакти Питас », буквально «Место Дэви». Они варьируются от четырех до пятидесяти одного. [148]
Некоторые храмы Шакта также находятся в Юго-Восточной Азии , Америке , Европе , Австралии и других местах. [149] Примеры в Соединенных Штатах включают Кали Мандир в Лагуна-Бич, Калифорния ; [150] и Шри Раджараджешвари Питам , [151] храм Шривидья в сельской местности Раш, Нью-Йорк . [152]
Некоторые феминистки и участники духовности Нью-Эйдж , которых привлекает поклонение Богине», предполагают, что шактизм является «символом целостности и исцеления, особенно связанным с подавленной женской силой и сексуальностью». [149]
Между тантрическим буддизмом (традицией Ваджраяны ), существующим в Непале и Тибете, и традицией тантрических шактов в индуизме произошел значительный обмен идеями, ритуальной грамматикой и концепциями. [153] [154] Оба движения лелеют женские божества. [155] По словам Миранды Шоу , «слияние буддизма и шактизма таково, что тантрический буддизм можно правильно назвать шакта-буддизмом». [156]
В буддийских пещерах Аурангабада, расположенных примерно в 100 километрах от пещер Аджанты , датируемых 6-7 веками нашей эры, рядом с Буддой изображены буддийские матрики (богини-матери шактизма). [157] Другие богини в этих пещерах включают Дургу. Иконография богини в этих буддийских пещерах близка, но не идентична традиции индуистских шактов. «Семь Богинь-матерей» встречаются в других буддийских пещерах и литературе, например, их обсуждение в буддийском тексте «Манджушримулакальпа» и «Вайрочанабхисамбодхи» . [157] [158]
В джайнизме встречаются идеи, подобные традиции шактизма, такие как Видьядеви и Шасанадеви. [154]
Вторичное священное писание сикхов, Дасам Грантх , приписываемое Гуру Гобинд Сингху , включает в себя многочисленные разделы, посвященные богиням-шактам, в частности Чанди – свирепой воинственной форме индуистской богини. [161] По мнению Никки-Гуниндера Каура Сингха – профессора религиоведения, истории о богине Дурге в Дасам Грантхе являются переработкой древней мифологии Шакти. [162] Значительная часть этого сикхского писания основана на учениях шактистского текста Деви Махатмья, найденного в Маркандейя-пуране индуизма. [163]
