Как религиозный, так и монистический шиваизм стал популярным в I тысячелетии нашей эры, быстро став доминирующей религиозной традицией во многих индуистских королевствах. [2] Вскоре после этого он прибыл в Юго-Восточную Азию, что привело к строительству тысяч храмов Шайвы на островах Индонезии, а также в Камбодже и Вьетнаме, развиваясь одновременно с буддизмом в этих регионах. [15] [16]
Шиваитская теология варьируется от Шивы как создателя, хранителя и разрушителя до Атмана (Я) внутри себя и каждого живого существа. Он тесно связан с шактизмом , и некоторые шайвы поклоняются как в храмах Шивы, так и в храмах Шакти. [8] Именно индуистская традиция больше всего принимает аскетический образ жизни и делает упор на йоге, и, как и другие индуистские традиции, поощряет человека открывать для себя и быть единым с Шивой внутри. [6] [7] [17] Последователей шиваизма называют шайвами или шиваитами.
Этимология и номенклатура
Шива ( śiva , санскрит : शिव ) буквально означает добрый, дружелюбный, милостивый или благоприятный. [18] [19] Как имя собственное, оно означает «Благоприятный». [19]
Слово Шива используется как прилагательное в Ригведе , как эпитет для нескольких ригведических божеств , включая Рудру . [20] Термин Шива также означает «освобождение, окончательное освобождение» и «благоприятный», это прилагательное в значении использования адресовано многим божествам в ведических слоях литературы. [21] [22] Этот термин превратился из ведического Рудра-Шива в существительное Шива в эпосе и Пуранах, как благоприятное божество, которое является «создателем, воспроизводителем и растворителем». [21] [23]
Санскритское слово шайва или шайва означает «относящийся к богу Шиве», [24] в то время как связанные с ним верования, практики, история, литература и субтрадиции составляют шиваизм. [25]
Обзор
Почитание Шивы — одна из паниндуистских традиций, широко распространенная по всей Индии, преимущественно в Южной Индии, Шри-Ланке и Непале. [26] [27] Хотя Шиву почитают широко, индуизм сам по себе представляет собой сложную религию и образ жизни с разнообразием идей о духовности и традициях. У него нет ни церковного порядка, ни неоспоримых религиозных авторитетов, ни руководящего органа, ни пророка(ов), ни какой-либо обязательной священной книги; Индуисты могут выбрать политеизм, пантеизм, монотеизм, монистический, агностический, атеистический или гуманистический подход. [28] [29] [30]
Шиваизм — основная традиция индуизма, богословие которой преимущественно связано с индуистским богом Шивой. Шиваизм имеет множество различных суб-традиций с региональными вариациями и различиями в философии. [31] Шиваизм имеет обширную литературу с различными философскими школами, начиная от недуализма , дуализма и смешанных школ . [32]
Происхождение и история
Развитие различных школ шиваизма на основе раннего поклонения Рудре. [33]
Истоки шиваизма неясны и являются предметом споров среди ученых, поскольку он представляет собой смесь доведических культов и традиций и ведической культуры. [34]
Некоторые возлагают истоки на цивилизацию долины Инда , которая достигла своего пика около 2500–2000 гг. до н.э. [35] [36] Археологические открытия показывают печати, которые указывают на божество, которое чем-то похоже на Шиву. Среди них есть печать Пашупати , которую ранние ученые интерпретировали как человека, сидящего в позе йоги для медитации в окружении животных и с рогами. [37] Эта печать «Пашупати» ( Повелитель животных , санскрит пашупати ) [38] была интерпретирована этими учеными как прототип Шивы. Гэвин Флуд характеризует эти взгляды как «спекулятивные», говоря, что из печати неясно, имеет ли фигура три лица, сидит ли она в позе йоги, и даже то, что эта форма предназначена для изображения человеческой фигуры. [36] [39]
Другие ученые утверждают, что письмо долины Инда остается нерасшифрованным, а интерпретация печати Пашупати неясна. По мнению Шринивасана, предположение о том, что это прото-Шива, может быть примером проецирования «более поздних практик на археологические находки». [40] [41] Точно так же Аско Парпола утверждает, что другие археологические находки, такие как ранние эламские печати, датированные 3000–2750 годами до нашей эры, демонстрируют аналогичные фигуры, и они были интерпретированы как «сидящий бык», а не йог, и интерпретация быка вероятно, точнее. [36] [42]
Ведические элементы
В Ригведе (~ 1500–1200 гг. До н. э.) самое раннее четкое упоминание о Рудре есть в гимнах 2.33, 1.43 и 1.114. Текст также включает Сатарудрию , влиятельный гимн со встроенными сотнями эпитетов Рудры, который цитируется во многих шиваитских текстах средневековой эпохи, а также читается в крупных индуистских храмах Шивы в наше время. Тем не менее, ведическая литература представляет только библейское богословие, но не свидетельствует о существовании шиваизма. [36]
Шветашватара -упанишада , вероятно, составленная до Бхагавад-гиты примерно в 4 веке до нашей эры, содержит теистические основы шиваизма, завернутые в монистическую структуру. Он содержит ключевые термины и идеи шиваизма, такие как Шива, Рудра, Махешвара, Гуру, Бхакти, Йога, Атман, Брахман и самопознание. [36] [43]
Возникновение шиваизма
Кушанская монета Вима Кадфиза (2 век н. э.) с возможным Шивой, держащим трезубец , в итифаллическом состоянии [примечание 1] и рядом с быком , его ездовым животным, как в шиваизме. [44] [45] [46] Божество было описано более поздними кушанами в их чеканке как « Оешо », возможно, кушанское божество. [45]
По мнению Гэвина Флада , «формирование шиваитских традиций, как мы их понимаем, начинает происходить в период с 200 г. до н.э. по 100 г. н.э.». [47] Первоначально Шива, вероятно, не был брахманическим богом, [48] [49] , но в конечном итоге стал частью брахманической церкви. [49] [50] Доведический Шива приобретал все большую известность, поскольку его культ ассимилировал многочисленные «грубые веры» и их мифологии, [51] а Эпосы и Пураны сохраняют доведические мифы и легенды об этих традициях, ассимилированные Шивой. -культ. [50] Растущей известности Шивы способствовало отождествление его с рядом ведических божеств, таких как Пуруша , Рудра , Агни , Индра , Праджапати , Ваю и другие. [52] Последователи Шивы постепенно были приняты в ряды брахманов, и им было разрешено читать некоторые ведические гимны. [53]
В « Махабхашье » Патанджали , датируемой II веком до нашей эры, термин Шива-бхагавата упоминается в разделе 5.2.76. Патанджали, объясняя правила грамматики Панини, утверждает, что этот термин относится к верующему, одетому в шкуры животных и несущему ая сулику (железное копье, трезубец) [54] как икону, изображающую его бога. [47] [55] [56] Шветашватара Упанишада (конец 1-го тыс. до н. э.) упоминает такие термины, как Рудра, Шива и Махешварам, [57] [58] , но ее интерпретация как теистического или монистического текста шиваизма оспаривается. [59] [60] В первые века нашей эры появилось первое явное свидетельство пашупатского шиваизма . [2]
В Махабхарате упоминаются аскеты-шиваиты, например, в главах 4.13 и 13.140. [61] Другие свидетельства, которые, возможно, связаны с важностью шиваизма в древние времена, находятся в эпиграфике и нумизматике, например, в форме выдающихся рельефов, подобных Шиве, на золотых монетах эпохи Кушанской империи . Однако это спорно, поскольку альтернативная гипотеза этих рельефов основана на зороастрийском Оэшо . По словам Флада, монеты, датированные древнегреческими, сакскими и парфянскими царями, которые правили частями Индийского субконтинента после прибытия Александра Великого , также содержат иконографию Шивы, но эти доказательства слабы и подлежат конкурирующим выводам. [47] [62]
Надписи, найденные в Гималайском регионе, например, в долине Катманду в Непале , предполагают, что шиваизм (особенно монизм Пашупата) утвердился в этом регионе во время правления Маурьев и Гуптов на Индийском субконтиненте к V веку. Эти надписи были датированы современными методами между 466 и 645 годами нашей эры. [63]
Пуранический шиваизм
Шива (в центре) — высшее существо шиваизма, которого сопровождают его сын Ганеша (слева) и супруга Парвати (справа). Картина Раджи Рави Вармы.
Во времена империи Гуптов (ок. 320–500 гг. н.э.) в Индии развивался жанр литературы Пуран , и многие из этих Пуран содержат обширные главы, посвященные шиваизму – наряду с вайшнавизмом , шактизмом, смарта-традициями брахманов и другими темами – что указывает на важность Шиваизм к тому времени. [36] [55] Наиболее важные Шайва-пураны этого периода включают Шива-пурану и Линга-пурану . [36] [62]
Большинство царей Гуптов, начиная с Чандрагупты II (Викрамадитьи) (375–413 гг. н. э.), были известны как Парама Бхагаваты или Бхагавата Вайшнавы и были ярыми пропагандистами вайшнавизма . [64] [65] Но после вторжений гуннов , особенно гуннов Алчона около 500 г. н. э., империя Гуптов пришла в упадок и фрагментировалась, в конечном итоге полностью развалившись, что привело к дискредитации вайшнавизма, религии, которую она так горячо пропагандировала. [66] Вновь возникшие региональные державы в центральной и северной Индии, такие как Ауликары , Маухари , Майтраки , Калакури или Вардханы , предпочли вместо этого принять шиваизм, дав сильный толчок развитию поклонения Шиве . [66] Вайшнавизм оставался сильным в основном на территориях, не затронутых этими событиями: Южной Индии и Кашмире . [66]
В начале 7-го века китайский буддийский паломник Сюаньцзан (Хуэнь Цанг) посетил Индию и написал мемуары на китайском языке, в которых упоминается распространенность храмов Шивы по всему северному индийскому субконтиненту , в том числе в регионе Гиндукуш , таком как Нуристан . [67] [68] Между 5 и 11 веками нашей эры основные храмы Шайвы были построены в центральных, южных и восточных регионах субконтинента, в том числе в пещерных храмах Бадами , Айхоле , пещерах Элефанта , пещерах Эллоры (Кайлаша, пещера 16). ), Кхаджурахо , Бхуванешвара, Чидамбарам, Мадурай и Кондживарам. [67]
Крупные исследователи конкурирующих индуистских традиций второй половины I тысячелетия нашей эры, такие как Ади Шанкара из Адвайта Веданты и Рамануджа из вайшнавизма, упоминают несколько сект Шайва, в частности четыре группы: Пашупата, Лакулиша, тантрический Шайва и Капалика. Описание противоречиво: в некоторых текстах говорится, что тантрическая, пураническая и ведическая традиции шиваизма враждебны друг другу, в то время как другие предполагают, что это дружественные субтрадиции. В некоторых текстах говорится, что капалики отвергают Веды и участвуют в крайних экспериментах, [примечание 2] , в то время как другие утверждают, что субтрадиции Шайва почитают Веды, но не являются пураническими. [71]
Южная Индия
Шиваизм был преобладающей традицией в Южной Индии, сосуществуя с буддизмом и джайнизмом до того, как вайшнавы Альвары запустили движение бхакти в VII веке, а влиятельные ученые Веданты, такие как Рамануджа , разработали философскую и организационную структуру, которая помогла вайшнавизму расшириться. Хотя обе традиции индуизма имеют древние корни, учитывая их упоминание в таких эпосах, как « Махабхарата» , шиваизм процветал в Южной Индии гораздо раньше. [72]
По мнению Алексиса Сандерсона, «Мантрамарга шиваизма» послужила образцом для более поздних, хотя и независимых и очень влиятельных трактатов вайшнавизма Панчаратрики. Об этом свидетельствуют такие индуистские тексты, как « Ишварасамхита» , «Падмасамхита» и «Парамешварасамхита» . [72]
Береговой храм VII-VIII веков в Махабалипураме является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. Здесь представлены тысячи скульптур, связанных с шиваизмом. [73]
Наряду с Гималайским регионом, простирающимся от Кашмира до Непала, традиция Шайва в Южной Индии была одним из крупнейших источников сохранившихся рукописей, связанных с шиваизмом, из древней и средневековой Индии. [74] Этот регион также был источником индуистского искусства, храмовой архитектуры и торговцев, которые помогли распространить шиваизм в Юго-Восточной Азии в начале 1-го тысячелетия нашей эры. [75] [76] [77]
Существуют десятки тысяч индуистских храмов, где Шива либо является основным божеством, либо почтительно включен в антропоморфную или аниконическую форму (лингам, или сваямбху ). [78] [79] Многочисленные исторические храмы Шайвы сохранились в Тамил Наду, Керале, некоторых частях Андхра-Прадеша и Карнатаки. [80] Гудималлам — старейший известный лингам, датируемый периодом с 3 по 1 век до нашей эры. Это резной каменный лингам высотой пять футов с антропоморфным изображением Шивы на одной стороне. Этот древний лингам находится в районе Читтур штата Андхра-Прадеш. [79] [81] [82]
Юго-Восточная Азия
Коллаж из изображений икон и храмов шиваизма 1-го тысячелетия нашей эры из Юго-Восточной Азии (вверху слева): Шива в позе йоги, Нанди, храм Прамбанан , Йони-Линга и план индуистского храма .
Шиваизм в основном пришел в Юго-Восточную Азию из южной Индии и в гораздо меньшей степени в Китай и Тибет из региона Гималаев. Во многих случаях он развивался совместно с буддизмом в этом регионе. [83] Например, в Пещерах Тысячи Будд несколько пещер содержат идеи шиваизма. [84] [примечание 3] Данные эпиграфики и пещерного искусства позволяют предположить, что буддизм Шайва Махешвара и Махаяна пришли в Индокитайский регион в период Фунан , то есть в первой половине 1-го тысячелетия нашей эры. [76] [77] В Индонезии храмы на археологических раскопках и многочисленные надписи, датированные ранним периодом (400–700 гг. н.э.), предполагают, что Шива был высшим богом. Такое сосуществование шиваизма и буддизма на Яве продолжалось примерно до 1500 г. н.э., когда и индуизм, и буддизм были заменены исламом [86] и сохраняется сегодня в провинции Бали. [87]
Шиваистские и буддийские традиции значительно пересекались в Юго-Восточной Азии, особенно в Индонезии, Камбодже и Вьетнаме, между V и XV веками. Шиваизм и Шива занимали первостепенное положение на древней Яве, Суматре, Бали и соседних островах, хотя развившаяся субтрадиция творчески интегрировала более древние верования, существовавшие ранее. [88] В последующие столетия купцы и монахи, прибывшие в Юго-Восточную Азию, принесли с собой шиваизм, вайшнавизм и буддизм, и они превратились в синкретическую, взаимоподдерживающую форму традиций. [88] [89]
Индонезия
В балийском индуизме голландские этнографы далее подразделили сива (шайваитов) сампрадаю на пять – Кеменух, Кенитен, Мас, Мануба и Петапан. Эта классификация должна была учитывать наблюдаемые браки между мужчинами-брахманами из высшей касты и женщинами из низшей касты. [90]
Верования и практики
Шиваизм сосредоточен вокруг Шивы, но у него есть множество суб-традиций, богословские верования и практики которых значительно различаются. Они варьируются от дуалистического религиозного теизма до монистического медитативного открытия Шивы внутри себя. Внутри каждой из этих теологий есть две подгруппы. Одна подгруппа называется ведически-пуранической, они используют такие термины, как «Шива, Махадева, Махешвара и другие» как синонимы, и используют иконографию, такую как Линга , Нанди , Тришула ( трезубец), а также антропоморфные статуи Шивы. в храмах, чтобы помочь сосредоточить свою практику. [91] Другая подгруппа называется эзотерической, которая объединяет ее с абстрактной Шиватой (женской энергией) или Шиватвой (средней абстракцией), в которой теология объединяет богиню (Шакти) и бога (Шиву) с практиками Тантры и учениями Агамы. Между этими Шайвами и шактистами-индуистами существует значительное совпадение. [91]
Ведический, пуранический и эзотерический шиваизм
Такие ученые, как Алексис Сандерсон, обсуждают шиваизм в трех категориях: ведический, пуранический и непураникский (эзотерический, тантрический). [92] [93] Они помещают Ведические и Пуранические вместе, учитывая значительное совпадение, в то время как непуранические эзотерические субтрадиции выделяются в отдельную категорию. [93]
Две женщины-шайвы-подвижницы (картина XVIII века)
Ведический-Пураник . Большинство представителей шиваизма следуют ведически-пураническим традициям. Они почитают Веды и Пураны и придерживаются верований, которые простираются от дуалистического теизма, такого как Шива- бхакти (преданность), до монистического нетеизма, посвященного йоге и медитативному образу жизни. Иногда это предполагает отказ от семейной жизни ради монашеских поисков духовности. [94] Практика йоги особенно ярко выражена в недуалистическом шиваизме, где практика усовершенствована до такой методологии, как четырехкратная упайя : быть без путей (анупайя, без ичча, без желаний), быть божественным (самбхавопайя, гьяна , знание- полный), энергетический (сактопайя, крийя , полный действия) и индивидуальный (анавопайя). [95] [примечание 4]
Не-Пураник . Это эзотерические субтрадиции меньшинства, в которых преданные посвящаются ( дикша ) в определенный культ, который они предпочитают. Их цели различаются: от освобождения в текущей жизни ( мукти ) до поиска удовольствий в высших мирах ( бхукти ). Их средства также различаются: от медитативной атимарги или «внешнего высшего пути» до тех, чьими средствами являются мантры , основанные на повторении . Субтрадиции атимарги включают пашупаты и лакула . По мнению Сандерсона, пашупаты [примечание 5] имеют древнейшее наследие, вероятно, датируемое II веком нашей эры, о чем свидетельствуют древние индуистские тексты, такие как книга Шанти Парва из эпоса Махабхарата . [92] [93] Тантрическая субтрадиция в этой категории восходит к периоду с 8 по 11 века в зависимости от региона Индийского субконтинента, что соответствует развитию буддийских и джайнских тантрических традиций в этот период. [96] Среди них дуалистические Шайва-Сиддханта и Бхайрава-Шайвы (не-Саиддхантика), основанные на том, признают ли они какую-либо ценность в ведической ортопраксии. [97] Эти субтрадиции ценят секретность, особые символические формулы, посвящение учителем и стремление к сиддхи (особым способностям). Некоторые из этих традиций также включают в себя теистические идеи, сложные геометрические янтры с заложенным в них духовным смыслом, мантры и ритуалы. [96] [98] [99]
Шиваизм против других индуистских традиций
Субтрадиции шиваизма соответствуют различным философским направлениям, схожи в некоторых аспектах и различаются в других. Эти традиции сравниваются с вайшнавизмом, шактизмом и смартизмом следующим образом:
Тексты
Сохранившиеся рукописи Шайвы (после VIII века)
Непал и Гималайский регион = 140 000 Южная Индия = 8 600 Другие (Деванагири) = 2 000 Бали и Юго-Восточная Азия = Многие
— Алексис Сандерсон, Шайвская литература [74] [124]
За свою историю шиваизм питался многочисленными текстами, от священных писаний до богословских трактатов. К ним относятся Веды и Упанишады, Агамы и Бхасья . По словам Гэвина Флуда, профессора Оксфордского университета, специализирующегося на шиваизме и феноменологии, ученые Шайвы разработали сложную теологию в ее разнообразных традициях. [125] Среди известных и влиятельных комментариев ученых -двайта (дуалистических) теистов-шиваистов были Садьяджоти 8-го века, Рамакантха 10-го века, Бходжадева 11-го века. [125] Дуалистическая теология была оспорена многочисленными учеными адвайта-шиваитского (недуалистического, монистического) шиваизма, такими как Васугупта 8-9 веков, [примечание 6] Абхинавагупта 10-го века и Кшемараджа 11-го века, особенно ученые Пратьябхиджны, Школы богословов Спанды и Кашмирского Шиваизма. [125] [127] [128]
Веды и основные Упанишады
Веды и Упанишады являются общими писаниями индуизма , а Агамы — священными текстами конкретных суб-традиций. [10] Сохранившаяся ведическая литература восходит к 1-му тысячелетию до нашей эры и ранее, а сохранившиеся Агамы относятся к 1-му тысячелетию нашей эры. [10] Ведическая литература в шиваизме является первичной и общей, тогда как Агамы представляют собой специальные трактаты. С точки зрения философии и духовных заповедей, никакая агама, противоречащая ведической литературе, утверждает Мариасусай Дхавамони, не будет приемлема для Шайвов. [10] По словам Дэвида Смита, «ключевой особенностью тамильской шайва-сиддханты, можно сказать, ее определяющей чертой, является утверждение, что ее источник лежит в Ведах, а также в Агамах, в том, что он называет Ведагамами». [9] Точку зрения этой школы можно резюмировать следующим образом:
Веда — это корова, истинная Агама — это молоко.
- Умапати, перевод Дэвида Смита [9]
Шветашватара - упанишада (400–200 гг. до н.э.) [129] представляет собой самое раннее текстовое изложение систематической философии шиваизма. [примечание 7]
Шайва минор Упанишады
Ученые, вдохновленные шиваизмом, написали 14 Упанишад, посвященных Шиве, которые называются Шайва-упанишадами. [130] Они считаются частью 95 второстепенных Упанишад в корпусе Муктика Упанишад индуистской литературы. [130] [131] Самые ранние из них, вероятно, были составлены в 1-м тысячелетии до нашей эры, а последние - в эпоху позднего средневековья. [132]
Шайва-упанишады представляют разнообразные идеи, начиная от тем теистического дуализма в стиле бхакти и заканчивая синтезом идей Шайвы с темами адвайтики (недуализма), йоги, вайшнавов и шакти. [133]
Шайва Агамас
Тексты агамы шиваизма являются еще одной важной основой теологии шиваизма. [154] Эти тексты включают космологию Шайва , эпистемологию, философские доктрины, наставления по медитации и практикам, четыре вида йоги, мантры, значения и руководства для храмов Шайвы и другие элементы практики. [155] [156] Эти канонические тексты существуют на санскрите [155] и на южноиндийских языках, таких как тамильский . [157]
Агамы представляют собой разнообразный диапазон философий, от теистического дуализма до абсолютного монизма . [158] [159] В шиваизме существует десять дуалистических ( двайта ) текстов Агам, восемнадцать квалифицированных текстов монизма-дуализма ( бхедабхеда ) Агам и шестьдесят четыре монистических ( адвайта ) текста Агамы. [11] Бхайрава-шастры монистичны, а Шива-шастры дуалистичны. [108] [160]
Тексты Агамы школ Шайвы и Вайшнавов основаны на существовании Атмана (Я) и существовании Высшей Реальности ( Брахмана ), которая в шиваизме считается идентичной Шиве. [7] Тексты различаются соотношением между ними. Некоторые утверждают дуалистическую философию, согласно которой индивидуальное Я и Абсолютная Реальность различны, в то время как другие утверждают, что между ними существует Единство. [7] Кашмирские шайва-агамы постулируют абсолютное единство, то есть Бог (Шива) находится внутри человека, Бог находится внутри каждого существа, Бог присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовной разницы между жизнью и материей. , человек и Бог. [7] Хотя Агамы представляют разнообразную теологию с точки зрения философии и духовных заповедей, ни одна Агама, противоречащая Ведической литературе, утверждает Дхавамони, не была приемлема для Шайвов. [10]
Шиваизм древний, и со временем у него появилось множество суб-традиций. Они широко существовали и изучаются в трех группах: теистический дуализм, нетеистический монизм и те, которые сочетают в себе черты или практики обоих. [161] [162] Сандерсон представляет историческую классификацию, найденную в индийских текстах, [163] а именно Атимаргу монахов-шиваитов и Мантрамаргу , которой следовали как отреченные ( санньяси ), так и домохозяева ( грихастхи ) в шиваизме. [164] Субтрадиции Шайва сосредоточены не исключительно на Шиве, но и на других, таких как Шактизм Деви (богини) . [165]
Санньяси Шайва: Атимарга
Ветвь шиваизма Атимарга подчеркивает освобождение (спасение) – или конец всей Дуккхи – как основную цель духовных поисков. [166] Это был путь аскетов-шиваитов , в отличие от домохозяев-шиваитов, чей путь описывался как Мантрамарга и которые искали как спасения, так и сил йоги-сиддхи и удовольствий в жизни. [167] Атимарга почитал ведические источники шиваизма и иногда упоминался в древнеиндийских текстах как Раудра (от ведического Рудра ). [168]
Пашупата Атимарги
Лакулиша в храме Сангамешвара в Махакуте, Карнатака ( Чалукья , 7 век н.э.). Его итифаллические статуи V–X веков [примечание 1] также найдены в позе сидящего йогина в Раджастане , Уттар-Прадеше и других местах. [169]
Пашупаты : (IAST: Pāśupatas ) — это шиваитская субтрадиция с древнейшим наследием, о чем свидетельствуют индийские тексты, датированные примерно началом нашей эры. [92] [93] Это монистическая традиция, которая считает, что Шива находится внутри человека, в каждом существе и во всем, что наблюдается. Путь Пашупаты к освобождению — это путь аскетизма , который традиционно доступен только мужчинам-браминам. [170] Теология Пашупаты, согласно Шива-сутрам , направлена на духовное состояние сознания, при котором йогин-пашупата «пребывает в своей свободной природе», где внешние ритуалы кажутся ненужными, где каждый момент и каждое действие становятся внутренним обетом, духовный ритуал сам по себе. [171]
Пашупаты получили свое санскритское имя от двух слов: Пашу (зверь) и Пати (господин), где хаотическое и невежественное состояние, заключенное в рабство и предположения, концептуализируется как зверь, [ 172] и Атман (Я, Шива). ), который вечно присутствует повсюду как Пати. [173] Традиция направлена на реализацию состояния единства с Шивой внутри и повсюду. Он имеет обширную литературу, [173] [174] и пятичастный путь духовной практики, который начинается с внешних практик, развивается во внутренние практики и, в конечном итоге, в медитативную йогу с целью преодоления всех страданий (Дуккха) и достижения состояния блаженства ( Ананда). [175] [176]
Эта традиция приписывается мудрецу из Гуджарата по имени Лакулиша (~ 2 век н.э.). [177] Он предполагаемый автор Пашупата-сутры , основополагающего текста этой традиции. Другие тексты включают бхашью (комментарий) к Пашупата-сутре Каудиньи, Ганакарику , Панчартху бхашьядипику и Рашикара-бхашью . [166] Монашеский путь Пашупатхи был доступен любому человеку любого возраста, но он требовал отречения от четырех Ашрамов (стадий) на пятую стадию Сиддха-Ашрама . Путь начался с жизни возле храма Шивы и молчаливой медитации, затем этап, когда аскет покинул храм и совершил обмен кармой (будь проклят другими, но никогда не проклинай в ответ). Затем он перешел на третий этап жизни, где жил как одиночка в пещере, заброшенных местах или Гималайских горах, а к концу своей жизни перешел на место кремации, выживая мало чем, мирно ожидая своей смерти. [166]
Пашупаты были особенно известны в Гуджарате , Раджастане , Кашмире и Непале . Сообщество встречается во многих частях Индийского субконтинента. [178] В эпоху позднего средневековья аскеты Пашупатас Шайва вымерли. [172] [179]
Лакула Атимарги
Это второе подразделение Атимарги произошло от Пашупатов. Их фундаментальным текстом также были Пашупата-сутры. Они отличались от Пашупаты Атимарги тем, что радикально отошли от ведического учения, не уважали никаких ведических или социальных обычаев. Например, он ходил почти обнаженным, пил спиртные напитки на публике и использовал человеческий череп в качестве чаши для подаяний для еды. [180] Аскет Лакула Шайва не признавал ни действий, ни слов запретными, он свободно делал все, что хотел, во многом подобно классическому изображению своего божества Рудры в древних индуистских текстах. Однако, по словам Алексиса Сандерсона, аскет из Лакулы соблюдал строгое целомудрие и не занимался сексом. [180]
Вторичная литература, например, написанная Кашмири Кшемараджем, предполагает, что у Лакулы были свои каноны по теологии, ритуалам и литературе по праманам (эпистемологии). Однако их основные тексты считаются утерянными и не дожили до наших дней. [180]
Грихастха и Санньяси Шайва: Мантрамарга
Горизонтальные три пепельные линии ( Трипундра ) с красной отметкой на лбу являются почитаемым знаком в традициях Шайва, символизирующим Ом . [181] [182]
«Мантрамарга» ( санскрит : मन्त्रमार्ग, «путь мантр») была традицией Шайва как для домохозяев, так и для монахов. [164] Оно выросло из традиции Атимарги. [183] Эта традиция стремилась не просто к освобождению от Дуккхи (страдания, неудовлетворённости), но к особым способностям ( сиддхи ) и удовольствиям ( бхога ), как в этой жизни, так и в следующей. [184] Сиддхи были особенно предметом изучения монахов Мантрамарги , и именно эта субтрадиция экспериментировала с большим разнообразием обрядов, божеств, ритуалов, йогических техник и мантр . [183] По мнению Сандерсона, и Мантрамарга, и Атимарга — древние традиции, более древние, чем даты их сохранившихся текстов. [183] В этот период Мантрамарга стала доминирующей формой шиваизма. Он также распространился за пределы Индии в Кхмерскую империю Юго-Восточной Азии , Яву , Бали и Чам . [185] [186]
Традиция Мантрамарги создала тексты Шайва-агам и Шайва-тантры (техники). Эта литература представила новые формы ритуалов, йоги и мантр. [187] Эта литература оказала большое влияние не только на шиваизм, но и на все традиции индуизма, а также на буддизм и джайнизм. [188] Мантрамарга имела как теистические, так и монистические темы, которые развивались одновременно и влияли друг на друга. Это отражают тантрические тексты, сборник которых содержит как дуалистические, так и недуалистические теологии. Теизм в тантрических текстах аналогичен теизму вайшнавизма и шактизма. [189] [190] Шайва Сиддханта — это основная субтрадиция, которая подчеркивала дуализм на протяжении большей части своей истории. [190]
Шиваизм имеет сильные недуалистические (адвайта) субтрадиции. [191] [192] Его основная предпосылка заключалась в том, что Атман (Я) каждого существа идентичен Шиве, его различные практики и стремления направлены на понимание и единение с Шивой внутри. Этот монизм близок, но несколько отличается от монизма, обнаруженного в Адвайта Веданте Ади Шанкары. В отличие от Адвайты Шанкары, монистические школы шиваизма рассматривают Майю как Шакти, или энергию и творческую изначальную силу, которая объясняет и продвигает экзистенциальное разнообразие. [191]
Шрикантха под влиянием Рамануджи сформулировал Шайву Вишиштадвайту . [193] В этой теологии Атман (Я) не тождествен Брахману , но разделяет с Высшим все его качества. Аппайя Дикшита (1520–1592), ученый адвайты, предложил чистый монизм, и его идеи повлияли на Шайву в регионе Карнатака . Его учение Шайва-Адвайты начертано на стенах храма Калакантешвары в Адаяппаламе ( район Тируваннамалай ). [194] [195]
Шайва Сиддханта
Тирумулар , великий тамильский поэт Шайвасиддханта и святой-мистик ( сиддха ).
Шайвасиддханта («устоявшееся учение Шивы») — самая ранняя сампрадая (традиция , линия передачи) тантрического шиваизма, датируемая V веком. [190] [196] Традиция подчеркивает любящую преданность Шиве, [197] использует тамильские гимны 5-9 веков, называемые Тирумурай . Ключевой философский текст этой субтрадиции был составлен Мейкандаром 13-го века . [198] Эта теология представляет три универсальные реальности: пашу (индивидуальное «Я»), пати (господин Шива) и паша (рабство «Я») посредством невежества, кармы и майи . Традиция учит этичному образу жизни, служению обществу и через свою работу, любовному поклонению, практике и дисциплине йоги, непрерывному обучению и самопознанию как средствам освобождения индивидуального «Я» от рабства. [198] [199]
Эта традиция, возможно, зародилась в Кашмире, где она развила сложную теологию, пропагандируемую теологами Садьоджоти, Бхаттой Нараянакантой и его сыном Бхаттой Рамакантхой (ок. 950–1000). [200] Однако после прихода исламских правителей на север Индии он процветал на юге. [201] Философия Шайва Сиддханты особенно популярна на юге Индии , Шри-Ланке , Малайзии и Сингапуре . [202]
Историческая литература Шайва-сиддханты представляет собой огромный массив текстов. [203] Традиция включает в себя как Шиву, так и Шакти (богиню), но с растущим акцентом на метафизическую абстракцию. [203] В отличие от экспериментаторов традиции Атимарги и других суб-традиций Мантрамарги, утверждает Сандерсон, в традиции Шайва-сиддханты не было ритуального подношения или потребления «алкогольных напитков, крови или мяса». Их практики были сосредоточены на абстрактных идеях духовности, [203] поклонении и любовной преданности Шиве как СадаШиве, а также преподавали авторитет Вед и Шайва-агам. [204] [205] Эта традиция со временем разнообразила свои идеи, и некоторые из ее ученых интегрировали недуалистическую теологию. [206]
Наянары
Поэтам-святым Наянарам Шайва приписывают движение бхакти в шиваизме. В него вошли три женщины-святые, такие как Караиккал Аммайяр VI века . [207]
К 7 веку в древнем Тамилнаде развилась Наянары , традиция поэтов-святых в традиции бхакти с упором на Шиву, сравнимая с традицией вайшнавов Альваров. [208] Религиозные тамильские стихи Наянаров разделены на одиннадцать сборников, известных как Тирумурай , а также тамильскую Пурану , называемую Перия Пуранам . Первые семь сборников известны как Теварам и считаются тамилами эквивалентом Вед . [209] Они были составлены в 7 веке Самбандаром , Аппаром и Сундараром . [210]
Тирумулар (также пишется Тирумулар или Тирумулар ), автор Тирумантирама ( также пишется Тирумандирам ), считается Таттванандой самым ранним представителем шиваизма в тамильских регионах. [211] Морис Винтерниц датирует Тирумулар 7 или 8 веком. [212] Тирумантирам является основным источником системы Шайва-Сиддханты, являясь десятой книгой ее канона . [213] «Тирувачакам» Маниккавачагара представляет собой важный сборник гимнов. [214]
Тантра Дикша традиции
Главным элементом всей Шайва-тантры является практика дикши , церемониального посвящения, при котором Гуру передаёт посвященному божественно открытые мантры . [215]
Примечательной особенностью некоторых аскетов «левой тантры» было стремление к сиддхи (сверхъестественным способностям) и бала (силам), таким как предотвращение опасности ( шантих ) и способность причинять вред врагам ( абхичара ). [216] [217] [218] Ганачакры , ритуальные пиры, иногда проводились на кладбищах и местах кремации и были одержимы могущественными женскими божествами, называемыми йогинями . [215] [219] Культ йогинь стремился обрести особые силы посредством эзотерического поклонения Шакти или женским аспектам божественного. В состав групп входили сестричества, участвовавшие в обрядах. [219]
Некоторые традиции определяли особые полномочия по-разному. Например, кашмирские тантрики объясняют силы как анима (осознание того, что человек присутствует во всем), лагхима (легкость, свобода от предполагаемого разнообразия или различий), махима (тяжесть, осознание своих пределов за пределами собственного сознания), прапти ( достичь покоя и мира со своей природой), пракамья (терпение, осознание и принятие космического разнообразия), васита (контроль, осознание того, что у человека всегда есть сила делать все, что он хочет), ишитва (господство над собой, йог всегда бесплатно). [220] В более широком смысле, тантрические субтрадиции стремились к недвойственному знанию и просветляющему освобождению путем отказа от всех ритуалов и с помощью рассуждений ( юктих ), писаний ( шастр ) и инициирующего Гуру. [221] [218]
Кашмирский шиваизм
Статуя Нанди III века из Кашмира.
Кашмирский шиваизм — это влиятельная традиция внутри шиваизма, которая возникла в Кашмире в 1-м тысячелетии нашей эры и процветала в первые века 2-го тысячелетия до того, как регион был захвачен исламскими вторжениями из региона Гиндукуш . [222] Традиции кашмирского шиваизма почти вымерли из-за ислама, за исключением их сохранения кашмирскими пандитами. [223] [224]
Кашмирский шиваизм был недуалистической школой, [225] [226] и отличался от дуалистической традиции Шайва-сиддханты, которая также существовала в средневековом Кашмире. [227] [228] [229] Известной философией монистического кашмирского шиваизма были идеи Пратьябхиджны , особенно идеи ученого 10-го века Утпаладевы и Абхинавагупты и Кшемараджи 11-го века . [230] [231] Их обширные тексты установили теологию и философию Шайвы в рамках адвайты ( монизма ). [223] [228] Шива -сутры Васугупты 9-го века и его идеи о Спанде также оказали влияние на эту и другие субтрадиции Шайвы, но вполне вероятно, что когда-то существовали гораздо более старые тексты Шайвы. [228] [232]
Примечательной особенностью кашмирского шиваизма была его открытость и интеграция идей шактизма , вайшнавизма и буддизма ваджраяны . [223] Например, одна из субтрадиций кашмирского шиваизма принимает поклонение Богине (шактизм), заявляя, что подход к богу Шиве осуществляется через богиню Шакти. Эта традиция сочетала монистические идеи с тантрическими практиками. Другой идеей этой школы была Трика , или модальные триады Шакти и космологии, разработанные Соманандой в начале 10 века. [223] [229] [233]
Натх : субтрадиция шайва, возникшая из гораздо более древней традиции сиддхов, основанной на йоге . [234] Натхи считают Шиву «Адинатхой» или первым гуру, и это было небольшое, но заметное и влиятельное движение в Индии , последователей которого называли «йогами» или «йогами», учитывая их монашеские нетрадиционные пути и упор на йогу. . [235] [236] [237]
Теология натхов объединила философию адвайта-веданты и традиций буддизма . Их нетрадиционный образ жизни бросал вызов всем ортодоксальным предпосылкам, исследуя темные и избегаемые практики общества как средство понимания богословия и обретения внутренних сил. Традиция восходит к Матсьендранатху 9 или 10 веков , а также к идеям и организации, разработанным Горакшанатхом . [234] Они сочетали в себе как теистические практики, такие как поклонение богиням и их историческим гуру в храмах, так и монистические цели достижения освобождения или дживан-мукти при жизни, путем достижения совершенного ( сиддха ) состояния осознания единства себя и всего сущего с Шивой. . [238] [234]
Они сформировали монашеские организации, [234] и некоторые из них превратились в воинов-аскетов, чтобы противостоять преследованиям во время исламского правления на Индийском субконтиненте. [239] [240] [241]
Лингаятизм
Ожерелье с подвеской, содержащей символ линга Шивы, носят лингаяты. [242]
Лингаятизм , также известный как Вира Шиваизм, является отдельной шиваитской религиозной традицией в Индии . [243] [244] [245] Он был основан философом и государственным деятелем XII века Басавой и распространен его последователями, называемыми Шаранас . [246]
Лингаятизм делает упор на квалифицированный монизм и бхакти (любовную преданность) Шиве, философские основы которого аналогичны основам южноиндийского философа XI–XII веков Рамануджи . [243] Его поклонение отличается иконографической формой Ишталинги , которую носят приверженцы. [247] [248] Большие общины лингаятов находятся в южно-индийском штате Карнатака и близлежащих регионах. [243] [249] [250] Лингаятизм имеет свою собственную богословскую литературу со сложными теоретическими субтрадициями. [251]
Они имели влияние в индуистской империи Виджаянагара , которая обратила вспять территориальные завоевания мусульманских правителей после вторжений в регион Декан сначала Делийского султаната , а затем и других султанатов. Лингаяты считают своим писанием Басава Пурану , которая была завершена в 1369 году во время правления правителя Виджаянагара Букка Рая I. [252] [253] Мыслители лингаята (вирашаива) отвергли опеку брахманов над Ведами и шастрами , но они не отвергли полностью ведические знания. [254] [255] Поэт Вирашаива 13-го века Палкурики Соманатха , автор священного писания лингаятизма, например, утверждал: «Вирашаивизм полностью соответствует Ведам и шастрам». [254] [255]
Шиваизм и буддизм развивались совместно во многих регионах. Вверху синкретическое изображение Йони-Линга с четырьмя рельефами Будды в храме Ваджраяны.
По словам Гэлвина Флуда, традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие индуисты-шайвы регулярно почитают богиню Шакти. [259] Конфессии индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты: люди почитают богов и богинь полицентрично , при этом многие приверженцы шиваитов и вайшнавов признают Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и другие аспекты богини Деви. Точно так же шактистские индусы почитают Шиву и таких богинь, как Парвати, Дурга, Радха, Сита и Сарасвати, важных в традициях Шайвы и Вайшнавов. [260]
Влияние
Шива — паниндуистский бог, и идеи шиваизма в отношении йоги и бога исполнительских искусств ( Натараджа ) оказали влияние на все традиции индуизма.
Шиваизм имел большое влияние в Юго-Восточной Азии с конца VI века, особенно в кхмерских и чамских королевствах Индокитая, а также на крупных островах Индонезии, таких как Суматра, Ява и Бали. [261] Это влияние на классическую Камбоджу , Вьетнам и Таиланд продолжалось, когда буддизм Махаяны пришел вместе с теми же индийцами. [262] [263]
В шиваизме Индонезии популярным именем Шивы было Бхаттара Гуру , что происходит от санскритского Бхаттарака , что означает «благородный господин». [264] Он концептуализируется как добрый духовный учитель, первый из всех Гуру в индонезийских индуистских текстах, отражающий аспект Шивы Дакшинамурти на Индийском субконтиненте. [265] Однако у Бхаттара-гуру больше аспектов, чем у индийского Шивы, поскольку индонезийские индуисты соединили с ним свои духи и героев. Жена Бхаттара Гуру в Юго-Восточной Азии — это то же самое индуистское божество Дурга, популярное с древних времен, и она тоже имеет сложный характер с доброжелательными и жестокими проявлениями, каждое из которых визуализируется под разными именами, такими как Ума, Шри, Кали и другими. [266] [267] Шиву называли Садашива, Парамасива, Махадева в доброжелательных формах, а Кала, Бхайрава, Махакала в его свирепых формах. [267] Индонезийские индуистские тексты представляют то же философское разнообразие традиций шиваизма, что и на субконтиненте. Однако среди текстов, дошедших до наших дней, наиболее распространены тексты Шайва Сиддханты (местное название также называется Сива Сиддханта, Шриданта). [268]
По мере того как идеи движения бхакти распространялись в Южной Индии, шиваитское религиозное движение стало мощным движением в Карнатаке и Тамилнаду . Шиваизм был принят несколькими правящими индуистскими династиями в качестве государственной религии (хотя другие индуистские традиции, буддизм и джайнизм продолжались параллельно), включая Чола и раджпутов . Подобная тенденция наблюдалась в раннесредневековой Индонезии с империей Маджапахит и доисламской Малайей . [269] [270] В гималайском индуистском королевстве Непал шиваизм оставался популярной формой индуизма и развивался одновременно с буддизмом Махаяны и Ваджраяны.
Сидящий Ардханаришвара символически представляет женскую Шакти как неотделимую часть мужского Шивы.
Шактизм
Традиция богини индуизма, называемая шактизмом , тесно связана с шиваизмом. Во многих регионах Индии не только идеи шиваизма повлияли на эволюцию шактизма, но и сам шиваизм находился под его влиянием и постепенно включил в себя почитание божественного женского начала (Деви) как равного и важного партнера божественного мужского начала (Шивы). ). [271] Богиня Шакти в восточных штатах Индии считается неразлучной спутницей Бога Шивы. По мнению Гэлвина Флуда, близость между традициями шиваизма и шактизма такова, что эти традиции индуизма порой трудно разделить. [259] Некоторые шайвы поклоняются в храмах Шивы и Шакти. [8]
Смарта Традиция
Шива является частью традиции Смарта , которую иногда называют смартизмом, еще одной традицией индуизма. [272] Индусы Смарта связаны с теологией Адвайта Веданты , и их практики включают промежуточный шаг, который включает одновременное почитание пяти божеств, включая Шиву, а также Вишну, Сурью, Деви и Ганешу. Это называется Панчаятана-пуджа . Таким образом, смарты принимают главное божество шиваизма как средство достижения своих духовных целей. [26]
С философской точки зрения традиция смарта подчеркивает, что все идолы ( мурти ) являются символами сагуна Брахмана , средства реализации абстрактной Высшей Реальности, называемой ниргуна Брахман. Пять или шесть икон рассматриваются Смартасом как множественные изображения единого Сагуна Брахмана (т. е. личного Бога с формой), а не как отдельные существа. [273] [274] Конечная цель этой практики — отказаться от использования икон, а затем следовать философским и медитативным путем к пониманию единства Атмана (Я) и Брахмана (метафизической Высшей Реальности) — как «Это Ты ". [272] [275] [276]
Панчаятана-пуджа, включающая в себя Шиву, стала популярной в средневековой Индии и приписывается Ади Шанкаре 8-го века , [272] [275] , но археологические данные свидетельствуют о том, что эта практика возникла задолго до рождения Ади Шанкары. Было обнаружено множество мандал и храмов Панчаятаны, относящихся к периоду империи Гуптов , а одна панчаятана из деревни Нанд (около 24 километров от Аджмера ) была датирована эпохой Кушанской империи (до 300 г. н.э.). [277] По словам Джеймса Харла, основные индуистские храмы 1-го тысячелетия нашей эры обычно включали в себя архитектуру панкаятаны , от Одиши до Карнатаки и Кашмира . В больших храмах в одном храмовом комплексе часто представлены несколько божеств, а в некоторых явно присутствуют слитые божества, такие как Харихара (наполовину Шива, наполовину Вишну). [276]
Вайшнавизм
Иконография шиваизма в Камбодже , на месте реки Кбал Спин . Как и в Индии, на сайте также представлена иконография, связанная с вайшнавизмом. [278]
Вайшнавские тексты почтительно упоминают Шиву. Например, Вишну-пурана в первую очередь фокусируется на теологии индуистского бога Вишну и его аватаров , таких как Кришна , но восхваляет Брахму и Шиву и утверждает, что они едины с Вишну. [279] Вишну-сахасранама в Махабхарате перечисляет тысячу атрибутов и эпитетов Вишну. В списке Шива отождествляется с Вишну. [280]
Благоговейное включение идей и иконографии Шайвы очень распространено в крупных вайшнавских храмах, например, символика шиваитской мысли Дакшинамурти часто хранится на южной стене главного храма крупных вайшнавских храмов на полуострове Индия. [281] Храмы Харихара на Индийском субконтиненте и за его пределами исторически сочетали Шиву и Вишну, например, в храме Лингараджа Махапрабху в Бхубанешваре, Одиша. По словам Юлиуса Липнера, традиции вайшнавизма, такие как шри-вайшнавизм , охватывают Шиву, Ганешу и других не как отдельные божества многобожия, а как полиморфное проявление одного и того же высшего божественного принципа, предоставляя преданному полицентричный доступ к духовному. [282]
Точно так же традиции Шайва с благоговением воспринимают других богов и богинь как проявление того же божественного. [283] Например, в разделе 6.254.100 «Сканда-пураны» говорится: «Тот, кто есть Шива, — это Вишну, тот, кто есть Вишну, — это Садашива » . [284]
Саураизм (божество Солнца)
Бог Солнца по имени Сурья — древнее божество индуизма, и несколько древних индуистских королевств, особенно в северо-западных и восточных регионах Индийского субконтинента, почитали Сурью. Эти преданные, называемые Саурами, когда-то имели большой корпус богословских текстов, и шиваистская литература с благоговением признает это. [285] Например, в шиваитском тексте «Шрикантиясамхита» упоминается 85 текстов саур, почти все из которых, как полагают, были утеряны во время исламского вторжения и правления, за исключением больших отрывков, найденных в шиваитских рукописях, обнаруженных в Гималайских горах. Шиваизм вобрал в себя идеи Сауры, и сохранившиеся рукописи Сауры, такие как Саурасамхита , признают влияние Шиваизма, по словам Алексиса Сандерсона, относя «себя к канону шиваитского текста Ватхула-Калоттара» . [285]
Движения йоги
Многие храмы Шайвы представляют Шиву в позе йоги.
Йога и медитация были неотъемлемой частью шиваизма, и он стал главным новатором таких техник, как хатха-йога. [286] [287] [288] Многие крупные храмы Шивы и центры тритхи (паломничества) Шайвы изображают антропоморфную иконографию Шивы в виде гигантской статуи, на которой Шива - одинокий йогин, медитирующий, [289] как и тексты Шайвы. [290]
В некоторых шиваитских традициях, таких как кашмирский шиваизм, любого, кто стремится к личному пониманию и духовному росту, называют йогом . Шива - сутры (афоризмы) шиваизма учат йоге во многих формах. По словам Марка Дычковски , йога – что буквально означает «союз» – для этой традиции означала «реализацию нашей истинной внутренней природы, которая по своей сути больше, чем наши мысли могут когда-либо постичь», и что цель йоги – быть « свободный, вечный, блаженный, совершенный, бесконечный духовно сознательный человек». [291]
Многие традиции Шайвы, делающие упор на йоге, возникли в средневековой Индии, где методы йоги были усовершенствованы, например, путем внедрения техник хатха-йоги . Одним из таких движений были натх- йоги, субтрадиция шиваизма, объединившая философию адвайта-веданты и традиций буддизма . Она была основана Матсьендранатхом и получила дальнейшее развитие от Горакшанатха . [236] [237] [292] Тексты этой йоги, подчеркивающие индуистские традиции, представляют свои идеи в контексте Шайвы. [примечание 8]
Танцующий Шива Натараджа в пещерных храмах Бадами VI века.
Индуистское исполнительское искусство
Шива — повелитель танца и драматического искусства в индуизме. [294] [295] [296] Это празднуется в храмах Шайвы как Натараджа , который обычно изображает Шиву танцующим в одной из поз древнего индуистского текста по исполнительскому искусству, называемого Натья Шастра . [295] [297] [298]
Буддизм и шиваизм взаимодействовали и влияли друг на друга с древних времен как в Южной, так и в Юго-Восточной Азии. Их сиддхи и эзотерические традиции, в частности, пересеклись до такой степени, что буддисты и индуисты поклонялись в одном и том же храме, например, в Сето Мачиндранатхе . В Юго-Восточной Азии эти две традиции не были представлены в конкурентных или полемических терминах, а скорее как два альтернативных пути, ведущих к одним и тем же целям освобождения, при этом теологи расходились во мнениях, какой из них быстрее и проще. [302] Ученые расходятся во мнениях, возникла ли синкретическая традиция из буддизма и шиваизма или это была коалиция со свободным заимствованием идей, но они согласны с тем, что обе традиции мирно сосуществовали. [303]
Самые ранние свидетельства тесной связи между шиваизмом и буддизмом происходят из археологических раскопок и поврежденных скульптур с северо-запада Индийского субконтинента, таких как Гандхара. Они датированы примерно I веком нашей эры, и Шива изображен в буддийском искусстве. [304] [примечание 9] Буддийский Авалокитешвара связан с Шивой во многих из этих искусств, [305] но в других Шива связан с Бодхисаттвой Майтрейей, где он изображен носящим свой собственный сосуд с водой, как ведические священники. [304] По словам Ричарда Блёртона, древние работы показывают, что Бодхисаттва Сострадания в буддизме имеет много общих черт с Шивой в шиваизме. [305] Шайва-индуистский и буддийский синкретизм продолжается и в современную эпоху на острове Бали, Индонезия. [306] В среднеазиатском буддизме и его историческом искусстве синкретизм и общее выражение тем шиваизма, буддизма и тантры были обычным явлением. [307]
Синкретизм между буддизмом и шиваизмом был особенно заметен в Юго-Восточной Азии, но это не было уникальным, скорее это было обычное явление, наблюдавшееся также в восточных регионах Индийского субконтинента, на юге и в Гималайских регионах. [88] Эта традиция продолжается в преимущественно индуистской Балийской Индонезии и в современную эпоху, где Будда считается младшим братом Шивы. [88] [примечание 10] На доисламской Яве шиваизм и буддизм считались очень близкими и родственными религиями, хотя и не идентичными религиями. [309] [примечание 11] Эта идея также встречается в скульптурах и храмах восточных штатов Индии и Гималайского региона. Например, индуистские храмы в этих регионах изображают Харихару (наполовину Шиву, наполовину Вишну) в окружении стоящего Будды справа и стоящего Сурьи (индуистского бога Солнца) слева. [311] [312]
На крупных фестивалях индуистов Бали, таких как Ньепи – «фестиваль молчания», наблюдения проводят как буддийские, так и шиваитские священники. [88] [313] [314]
Джайнизм
Джайнизм сосуществовал с культурой Шайва с древних времен, особенно в западной и южной Индии, где он получил королевскую поддержку со стороны индуистских королей династий Чаулукья, Ганга и Раштракута. [315] В конце 1-го тысячелетия н. э. джайнизм также разработал шиваитскую тантрическую ритуальную культуру с мантра-богинями. [315] [316] Эти джайнские ритуалы были направлены на мирские блага с использованием джапы (чтения мантр) и совершения подношений огню Хома . [315]
По мнению Алексиса Сандерсона, связь и развитие шиваитских богинь в джайнских богинь более очевидна, чем аналогичная связь между шиваизмом и буддизмом. [317] Джайнский текст XI века «Бхайравападмаватикальпа» , например, приравнивает Падмавати джайнизма к Трипура-бхайрави шиваизма и шактизма. Среди главных богинь джайнизма, уходящих корнями в индуистский пантеон, особенно Шайву, можно назвать Лакшми и Вагишвари (Сарасвати) высшего мира в джайнской космологии, Видьядеви среднего мира и якши, таких как Амбика, Чакрешвари, Падмавати и Джваламалини из индийского пантеона. Нижний мир согласно джайнизму. [315]
Иконография Шайва-Шакти встречается в крупных джайнских храмах. Например, в осианском храме джайнизма недалеко от Джодхпура изображены Чамунда, Дурга, Ситала и обнаженный Бхайрава. [318] Хотя практики шиваитов и джайнов во многом пересекались, взаимодействие между джайнскими общинами и общинами шиваитов различалось в плане принятия ритуальных жертвоприношений животных перед богинями. Джайн оставался строго вегетарианцем и избегал жертвоприношений животных, в то время как Шайва принял эту практику. [319]
Основные места индуистских храмов Шайвы. Оранжевые маркеры — объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.
Шайва-пураны, агамы и другая региональная литература называют храмы различными терминами, такими как Мандир , Шиваятана , Шивалая , Шамбхунатха , Джйотирлингам , Шриштала, Чаттрака , Бхавагана , Бхуванешвара , Гопутика , Хараятана , Кайлаша , Махадевагриха , Саудхала и другие. [320] В Юго-Восточной Азии храмы Шайвы называются Канди (Ява), [321] Пура (Бали), [322] и Ват ( Камбоджа и близлежащие регионы). [323] [324]
Многие из мест паломничества, связанных с Шивой, таких как Варанаси, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх и другие, широко считаются священными в индуизме. Их называют кшетра (санскрит: क्षेत्र [325] ). У кшетры много храмов, в том числе один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломников, называемых тиртха (или тиртха-ятра). [326]
Во многие исторические пураны включены туристические путеводители по центрам и храмам паломничества, связанным с шиваизмом. [327] Например, «Сканда-пурана» посвящена прежде всего Тиртхе Махатмьям (путеводителям для паломничества) по многочисленным географическим точкам, [327] но также включает главу, в которой говорится, что храм и тиртха — это, в конечном счете, состояние ума и добродетельная повседневная жизнь. [328] [329]
Крупные реки Индийского субконтинента и их слияние ( сангам ), природные источники, исток реки Ганг (и Панча-Ганги ), а также высокие горы, такие как Кайлаша с озером Мансовар, являются особо почитаемыми местами в шиваизме. [330] [331] Двенадцать мест джйотирлинга по всей Индии были особенно важными местами паломничества в шиваизме, символизируя сияющий свет (джьоти) бесконечности, [332] [333] [334] согласно Шиве Махапуране . [335] Это Сомнатха , Малликарджуна , Махакалешвар , Омкарешвар , Кедарнатха , Бхимашанкар , Вишешвара , Траямбакешвара , Вайдьянатха , Нагешвара , Рамешвара и Гришнешвара . [331] В других текстах упоминаются пять Кедр (Кедарнатха, Тунганатха, Рудранатха, Мадхьямешвара и Калпешвара), пять Бадри (Бадринатха, Пандукешвара, Суджнаниен, Анни Матха и Ургхава), снежный лингам Амарнатхи, пламя Джваламукхи, вся река Нармада, и другие. [331] Каши ( Варанаси ) объявляется особенно особенным в многочисленных шиваитских текстах и Упанишадах, а также в паниндуистских саньяса-упанишадах , таких как Джабала-упанишада . [336] [337]
Поэты раннего шиваизма движения Бхакти сочиняли стихи о паломничестве и храмах, используя эти места как метафоры внутреннего духовного путешествия. [338] [339]
^ ab Итифаллическое изображение прямой формы в этом контексте означает прямо противоположное. [340] Он контекстуализирует «удержание семени» и практику безбрачия [ 341] (иллюстрация Урдхвы Ретаса ), [342] [343] и представляет Лакулишу как «он выступает за полный полный контроль над чувствами и за высшее плотское отречение». ". [340]
^ Утверждается, что капалики вымазывают свое тело пеплом с места кремации, почитают жестокую форму Шивы Бхайравы, участвуют в ритуалах с кровью, мясом, алкоголем и сексуальными жидкостями. Однако, как утверждает Дэвид Лорензен, первоисточников о капаликах мало, а историческую информацию о них можно получить из художественных произведений и других традиций, которые их унижают. [69] [70]
^ Пещеры Дуньхуан на севере Китая, построенные начиная с IV века, посвящены преимущественно Будде, но в некоторых пещерах изображен медитирующий Будда с индуистскими божествами, такими как Шива, Вишну, Ганеша и Индра. [85]
^ Этот подход частично совпадает с подходами, встречающимися в непуранических тантрических ритуалах. [95]
^ Пашупаты имеют как ведически-пуранические, так и непуранические субтрадиции. [93]
↑ Две субтрадиции адвайта (монистического) шиваизма утверждают, что Васугупта является их духовным основателем. [126]
^ О Шветашватара Упанишаде как систематической философии шиваизма см.: Chakravarti 1994, p. 9.
^ Например:
[Будет] невозможно выполнять свои функции, если человек не станет хозяином самого себя. Поэтому стремитесь к самообладанию, стремясь проложить путь вверх. Обладать самообладанием — значит быть йогином (йогитвам). [т. 1–2] [...] Какую бы реальность он ни достиг через Йогу, последовательность которой я только что объяснил, он осознает там состояние сознания, объектом которого является все, что пронизывает. Оставив в стороне то, что остается снаружи, он должен использовать свое видение, чтобы проникнуть во все [внутри]. Затем, как только он превзойдет все низшие реальности, ему следует стремиться к уровню Шивы. [т. 51–53] [...] Как может человек, чье осознание перегружено чувственным опытом, стабилизировать свой ум? Ответ: Шива не учил этой дисциплине (садханам) людей, которые [уже] не разочаровались. [т. 56–57] [...]
^ На некоторых изображениях показаны изображения прото-Вишну. [304]
^ Точно так же в индуистской традиции вайшнавизма Будда считается одним из аватаров Вишну. [308]
^ Средневековые индуистские тексты Индонезии приравнивают Будду к Шиве (Шиве) и Джанардане (Вишну). [310]
Рекомендации
^ Бишоп 2020, стр. 15–16.
^ abcd Бишоп 2011.
^ Чакраварти 1986, с. 1.
^ Аб Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию. Джон Уайли и сыновья. п. 400. ИСБН 9781118323038. Архивировано из оригинала 9 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ abcd Jones & Ryan 2006, стр. 474.
^ ab Flood 1996, стр. 162–167.
^ abcde Ганеш Тагаре (2002), Философия Пратьябхиджны, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1892-7 , страницы 16–19
^ abc Flood 2003, стр. 202–204.
^ abc Дэвид Смит (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-48234-9 , страница 116
^ abcde Mariasusai Dhavamony (1999), Индуистская духовность, Григорианский университет и библейская пресса, ISBN 978-88-7652-818-7 , страницы 31–34 со сносками
^ ab Марк Дычковский (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0595-8 , страницы 43–44
^ «Глава 1. Религиозное население мира» (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.
^ Чакраварти 1986, с. 66-70.
^ Чакраварти 1986, с. 1, 66-70.
^ Наводнение 2003, стр. 208–214.
^ Ян Гонда (1975). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии. БРИЛЛ Академик. стр. 3–20, 35–36, 49–51. ISBN90-04-04330-6. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ «Введение в индуизм». Гималайская академия. 2009. Архивировано из оригинала 30 апреля 2015 года . Проверено 1 февраля 2014 г.
^ Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический санскритский словарь (Четвертое исправленное и дополненное изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0567-4 , с. 919.
^ Аб Макдонелл, с. 314.
^ Чакраварти 1994, с. 28.
^ ab Monier Monier-Williams (1899), Санскритско-английский словарь с этимологией. Архивировано 27 февраля 2017 года в Wayback Machine , Oxford University Press, страницы 1074–1076.
^ Чакраварти 1994, с. 21-22.
^ Чакраварти 1994, с. 21-23.
^ Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический санскритский словарь (Четвертое исправленное и дополненное изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0567-4 , с. 927
^ Наводнение 1996, с. 149.
^ ab Flood 1996, с. 17.
^ Кей, стр.xxvii.
^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном описанном смысле, чтобы индусы приняли его как индуиста, или вполне обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом , даже агностиком, гуманистом или атеистом , и при этом считаться индуистом».
^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008 г.
^ М. К. Ганди, Сущность индуизма. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: В. Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
^ Обзор шиваитских традиций см. в Flood, Gavin, «The Śaiva Traditions», Flood (2003), стр. 200–228.
^ Таттвананда, с. 54.
^ Гэвин Флуд (1997), Введение в индуизм, стр.152
^ Чакраварти 1986, с. 66-106.
^ Для знакомств как эт. 2300–2000 гг. до н.э., упадок к 1800 г. до н.э. и вымирание к 1500 г. до н.э., см.: Flood (1996), с. 24.
^ abcdefg Flood 2003, стр. 204–205.
^ Рисунок тюленя см. на рисунке 1 в : Flood (1996), с. 29.
^ Перевод слова paśupati как «Повелитель животных» см.: Michaels, p. 312.
^ аб Бопеараччи, О. (2007). Некоторые наблюдения по хронологии ранних кушан. Рес Восточный , 17, 41–53
^ Перкинс, Дж. (2007). Трехглавый Шива на реверсе медной монеты Вимы Кадфисеса. Исследования Южной Азии , 23(1), 31–37.
^ abc Flood 2003, с. 205.
^ Чакраварти 1986, с. 66.
^ ab Flood 1996, с. 150.
^ аб Чакраварти 1986, стр. 69.
^ Чакраварти 1986, с. 66-69.
^ Чакраварти 1994, стр. 70–71.
^ Чакраварти 1986, с. 70.
^ Лаура Джулиано (2004). «Искусство и археология Шелкового пути». Журнал Института исследований Шелкового пути . Камакура, Сируку Родо Кенкюдзё. 10:61 . Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 года . Проверено 11 марта 2017 г.
^ ab Flood 1996, с. 154.
^ Джордж Кардона (1997). Панини: Обзор исследований. Мотилал Банарсидасс. стр. 277–278, 58 с примечанием о Гулери. ISBN978-81-208-1494-3.
^ [а] Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 301–304; [b] Р.Г. Бхандаркар (2001), Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы, Routledge, ISBN 978-8121509992 , страницы 106–111.
^ Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 400–406 со сносками
^ A Kunst, Некоторые заметки по интерпретации Шветахватара Упанишад, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, Том. 31, выпуск 02, июнь 1968 г., страницы 309–314; дои : 10.1017/S0041977X00146531
^ D Шринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза, Брилл, ISBN 978-9004107588 , страницы 96–97 и глава 9
^ Майкл В. Мейстер (1984). Беседы о Шиве: материалы симпозиума о природе религиозных образов. Издательство Пенсильванского университета. стр. 274–276. ISBN978-0-8122-7909-2. Архивировано из оригинала 27 июня 2019 года . Проверено 12 марта 2017 г.
^ аб Лоренцен 1987, стр. 6–20.
^ «Ранние слои шиваизма в долине Катманду, надписи на постаменте Шивалинга, 466–645 гг. Н. Э.» . Индо-иранский журнал . Академическое издательство «Брилл». 59 (4): 309–362. 2016. doi : 10.1163/15728536-05904001 .
^ Гангули, Калян Кумар (1988). Шраддх Нджали, исследования древней истории Индии. День памяти Сиркара, округ Колумбия: Пураническая традиция Кришны . Сандип Пракашан. п. 36. ISBN978-81-85067-10-0.
^ Дандекар (1977). «Вайшнавизм: обзор». В Джонсе, Линдси (ред.). Макмиллан Энциклопедия религии . Макмиллан (перепечатано в 2005 г.). п. 9500. ISBN978-0028657332.
^ abc Баккер, Ханс Т. (12 марта 2020 г.). Алхан: гунны в Южной Азии. Бархуис. стр. 98–99 и 93. ISBN.978-94-93194-00-7.
^ аб Даниэлу 1987, с. 128.
^ Таттвананда 1984, с. 46.
^ Дэвид Н. Лоренцен (1972). Капалики и Каламукхи: две потерянные шиваитские секты. Издательство Калифорнийского университета. стр. XII, 4–5. ISBN978-0-520-01842-6. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 12 марта 2017 г.
^ Наводнение 2003, стр. 212–213.
^ Наводнение 2003, стр. 206–214.
^ ab Sanderson 2009, стр. 61–62 со сноской 64.
^ Группа памятников в Махабалипураме. Архивировано 23 ноября 2019 года в Wayback Machine , объектах всемирного наследия ЮНЕСКО; Цитата: «Он особенно известен своими ратхами (храмами в форме колесниц), мандапами (пещерными святилищами), гигантскими рельефами под открытым небом, такими как знаменитый «Нисхождение Ганга», и храмом Риваж с тысячами скульптуры во славу Шивы».
^ ab Алексис Сандерсон (2014), «Шайвская литература» , Журнал индологических исследований, Киото, №№ 24 и 25, страницы 1–113.
^ Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Клокке и Лидия Киевен 2003, с. 17.
^ аб Бриггс 1951, стр. 230–249.
^ ab Алексис Сандерсон 2004, стр. 349–352.
^ Пратападитья Пал; Стивен П. Хайлер; Джон Э. Корт; и другие. (2016). Пуджа и благочестие: индуистское, джайнское и буддийское искусство Индийского субконтинента. Издательство Калифорнийского университета. стр. 61–62. ISBN978-0-520-28847-8. Архивировано из оригинала 26 марта 2017 года . Проверено 26 марта 2017 г.
^ AB Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозные искусства. Академик Блумсбери. стр. 47–48. ISBN978-0-304-70739-3. Архивировано из оригинала 9 августа 2019 года . Проверено 26 марта 2017 г.
^ Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозные искусства. Академик Блумсбери. стр. 143–167. ISBN978-0-304-70739-3. Архивировано из оригинала 9 августа 2019 года . Проверено 26 марта 2017 г.
^ Венди Донигер (2009), Альтернативная историография индуизма, Журнал индуистских исследований, Vol. 2, выпуск 1, страницы 17–26, Цитата: «Многочисленные санскритские тексты и древние скульптуры (такие как лингам Гудималлам третьего века до нашей эры) определяют (...)»
^ Шринивасан, Дорис (1984). «Отстранение Шивы от цивилизации Инда». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета. 116 (1): 77–89. дои : 10.1017/s0035869x00166134. S2CID 162904592.
^ Кулке, Кесавапани и Сахуджа 2010.
^ С. Дж. Вайнкер (1990). Пещеры Тысячи Будд: китайское искусство Шелкового пути. Публикации Британского музея для попечителей Британского музея. п. 162. ИСБН978-0-7141-1447-7.
^ Эдвард Л. Шонесси (2009). Изучение жизни, мифов и искусства Древнего Китая. Издательская группа Розен. п. 70. ИСБН978-1-4358-5617-2.
^ Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Клокке и Лидия Киевен 2003, с. 21-25.
↑ Балийцы. Архивировано 17 апреля 2019 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).
^ abcde Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253
^ Андреа Акри (2015). Д. Кристиан Ламмертс (ред.). Буддийская динамика в домодерной и ранней современной Юго-Восточной Азии. Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 261–275. ISBN978-981-4519-06-9. Архивировано из оригинала 28 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 г.
^ Джеймс Бун (1977). Антропологический роман Бали 1597–1972: динамические перспективы брака и касты, политики и религии . ISBN0-521-21398-3.
^ аб Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. стр. 215–217. ISBN0-691-08952-3. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 12 марта 2017 г.
^ abc Sanderson 1988, стр. 660–704.
^ abcde Flood 2003, стр. 206–207.
^ Наводнение 2003, стр. 205–207, 215–221.
^ ab Flood 2003, стр. 221–223.
^ ab Flood 2003, стр. 208–209.
^ Наводнение 2003, стр. 210–213.
^ Сандерсон 1988, стр. 660–663, 681–690.
^ Сандерсон 1988, стр. 17–18.
^ Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность. Григориан Пресс. стр. 32–34. ISBN978-88-7652-818-7. Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ abcd Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение. Академик Блумсбери. ISBN978-1-4742-8080-8. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Крепость Пресс. п. 182. ИСБН978-0-8006-9970-3. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Санджукта Гупта (1 февраля 2013 г.). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати. Рутледж. стр. 65–71. ISBN978-1-134-15774-7. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Лай Ах Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ИСБН978-981-230-754-5. Архивировано из оригинала 3 мая 2016 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Мариасусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские звучание и перспективы. Родопи. п. 63. ИСБН90-420-1510-1. Архивировано из оригинала 7 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , страница 332 с примечанием 68
^ abc Гэвин Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 162–167
^ "Шайвы". Обзор мировых религий . Филтар. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. п. 83. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод Нарада Бхакти-сутры. Внутренние традиции. стр. 56–57. ISBN978-0-89281-664-4. Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . Издательство Оксфордского университета. 6 (2): 101–113. дои : 10.1093/jhs/hit028.
^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Носелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных. Фонарь. стр. 27–36. ISBN978-1-59056-281-9. Архивировано из оригинала 27 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. Университет Висконсина Пресс. стр. 182–183. ISBN978-0-299-15904-7. Архивировано из оригинала 7 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ К. Шивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе. Мотилал Банарсидасс. стр. 336–340. ISBN978-81-208-1771-5. Архивировано из оригинала 28 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238
^ Наводнение 1996, с. 225.
^ Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245–248
^ Макдэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов. Издательство Оксфордского университета. стр. 89–91. ISBN978-0-19-534713-5. Архивировано из оригинала 4 января 2017 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: интеграция аскетических линий передачи в орден. Брилл. стр. 177–225. ISBN978-90-04-15211-3. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Херли, Ли; Херли, Филипп (2012). Тантра, Йога экстаза: Путеводитель садхаки по Кундалинину и Пути левой руки. Публикации Майтуны. п. 5. ISBN9780983784722.
^ Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли. СУНИ Пресс. стр. 63–84, 236–239. ISBN978-0-7914-2706-4. Архивировано из оригинала 25 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Концепция. п. 375. ИСБН978-81-8069-544-5. Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г.
^ Сандерсон, Алексис (2013). «Влияние надписей на интерпретацию ранней шиваитской литературы». Индо-иранский журнал . Академическое издательство «Брилл». 56 (3–4): 211–244. дои : 10.1163/15728536-13560308 .
^ abc Flood 2003, стр. 223–224.
^ Ганеш Васудео Тагаре (2002). Философия Пратьябхиджни. Мотилал Банарсидасс. стр. 1–4, 16–18. ISBN978-81-208-1892-7. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 15 марта 2017 г.
^ Марк С.Г. Дычковски (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик, связанных с кашмирским шиваизмом. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 17–25. ISBN978-0-88706-431-9. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Патхак 1960, стр. 11, 51–52.
^ О датировке 400–200 гг. до н.э. см.: Flood (1996), стр. 86.
^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1. Издательство Motilal Banarsidass . стр. 247–268 со сносками. ISBN978-8120814677. Архивировано из оригинала 2 августа 2016 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 791–794. ISBN978-8120814677. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Честер Дж. Старр (1991), История древнего мира, 4-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0195066289 , страница 168
^ Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN 978-0814736500 , страницы 85–86
^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 773–777. ISBN978-8120814677. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Игнатий Виягаппа (1980), Концепция индийской философии Г.В.Ф. Гегеля, Gregorian University Press, ISBN 978-8876524813 , страницы 24-25
^ H Glasenapp (1974), Die Philosophie der Inder, Kröner, ISBN 978-3520195036 , страницы 259–260
^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 779–782. ISBN978-8120814677. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Хаттангади, Сандер (2000). «बृहज्जाबालोपनिषत् (Брихат-Джабала Упанишад)» (PDF) (на санскрите). Архивировано (PDF) из оригинала 22 июля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 789–790. ISBN978-8120814677. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Крамриш 1994a, с. 274-286.
^ AM Шастри (2001). Дакшинамурти стотра Шри Шанкарачарьи и Дакшинамурти Упанишады с Манасолласой Шри Сурешварачарьи и Пранава Вартикой. Самата (Оригинал: 1920 г.). стр. 153–158. ISBN978-8185208091. OCLC 604013222. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Хаттангади, Сандер (2000). «शरभोपनिषत् (Шарабха Упанишада)» (на санскрите). Архивировано из оригинала 30 мая 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Бек, Гай (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. стр. 133–134, 201–202. ISBN978-8120812611.
^ Клостермайер, Клаус К. (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. стр. 134, 371. ISBN.978-0-88920-158-3.
^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песня о себе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 21–29. ISBN0-7914-2440-5.
^ Шастри, AM (1950). Шайва-Упанишады с комментариями Шри Упанишад-Брахма-Йогина . Адьярская библиотека, Мадрас. ISBN81-85141029. ОСЛК 863321204.
^ Джулиус Липнер (2004), Индуизм: путь баньяна, в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , страницы 27–28
^ аб Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3068-2 . страницы 16–17. Архивировано 7 марта 2017 г. в Wayback Machine.
^ Индира Петерсон (1992), Стихи Шиве: Гимны тамильских святых, Princeton University Press, ISBN 978-81-208-0784-6 , страницы 11–18
^ DS Шарма (1990), Философия садханы, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-0347-1 , страницы 9–14
^ Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7 , стр. 167, примечание 21, Цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают, что Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание более важно».
^ Дж. С. Васугупта (2012), Шива Сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0407-4 , страницы 252, 259
^ Гонда 1977, стр. 154–162.
^ Сандерсон 1995, стр. 16–21.
^ Сандерсон 1988, с. 663.
^ Аб Сандерсон 1988, стр. 663–670, 690–693.
^ Сандерсон 1988, стр. 660–663.
^ abc Sanderson 1988, стр. 664–665.
^ Сандерсон 1988, с. 664.
^ Сандерсон, Алексис; «Шиваизм и тантрические традиции». В книге «Религии мира» под редакцией С. Сазерленда, Л. Хоулдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1988), стр. 665–666, контекст: стр. 660–704. Перепечатано в журнале «Религии мира: Религии Азии» под редакцией Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1990), стр. 128–72.
^ Синтия Пакерт Атертон (1997). Скульптура раннего средневековья Раджастхана. БРИЛЛ. стр. 92–97, 102–103. ISBN90-04-10789-4. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 г. .
^ Сандерсон, Алексис; «Шиваизм и тантрические традиции». В книге «Религии мира» под редакцией С. Сазерленда, Л. Хоулдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1988), стр. 660–704. Перепечатано в журнале «Религии мира: Религии Азии» под редакцией Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1990), стр. 128–72.
^ Васугупта 1992, стр. 140–141.
^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. п. 505. ИСБН978-0-8239-3180-4. Архивировано из оригинала 16 марта 2020 года . Проверено 27 августа 2019 г.
^ аб Даниэлу 1987, стр. 120–123.
^ Дасгупта 1955, стр. 5–6.
^ Даниэлу 1987, стр. 124–129.
^ Мюллер-Ортега 2010, стр. 31–38.
^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги о пингвинах. п. 206. ИСБН978-0-14-341517-6. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
↑ См. «Шиваизм среди кхмеров» Алексиса Сандерсона , часть I , стр. 349–462, в Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient 90–91 (2003–2004).
^ О Пашупате как аскетическом движении см.: Michaels (2004), p. 62.
^ abc Sanderson 1988, стр. 665–666.
^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. стр. 789–790. ISBN978-81-208-1467-7. Архивировано из оригинала 13 марта 2020 года . Проверено 2 апреля 2017 г. .
^ Антонио Ригопулос (2013), Энциклопедия индуизма Брилла, том 5, Brill Academic, ISBN 978-9004178960 , страницы 182-183
^ abc Sanderson 1988, стр. 667–668.
^ Сандерсон 1988, стр. 664, 667–668.
^ Сандерсон, Алексис; эпоха шиваитов, стр. 44.
^ Наводнение 1996, с. 171.
^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. стр.120
^ Сандерсон 1988, стр. 662–663.
^ Гай Л. Бек (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук. Мотилал Банарсидасс. стр. 173–175. ISBN978-81-208-1261-1. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 г.
^ abc Гэвин Флуд (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии. ИБТаурис. стр. 58–61. ISBN978-1-84511-011-6. Архивировано из оригинала 14 августа 2014 года . Проверено 1 апреля 2017 г.
^ аб Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: Три утверждения Гараба Дордже, Первого Мастера Дзогчена. Шамбала. стр. 243–244. ISBN978-1-55939-868-8. Архивировано из оригинала 24 марта 2017 года . Проверено 24 марта 2017 г.
^ Брадж Б. Качру (1981). Кашмирская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 10–11. ISBN978-3-447-02129-6. Архивировано из оригинала 25 марта 2017 года . Проверено 24 марта 2017 г.
^ Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и общественная сфера в Южной Индии раннего Нового времени. Издательство Калифорнийского университета. стр. 11–12, 209–211, примечание 28. ISBN.978-0-52029-301-4.
^ Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и общественная сфера в Южной Индии раннего Нового времени. Издательство Калифорнийского университета. стр. 9–12, 220. ISBN.978-0-52029-301-4.
^ Топографический список надписей президента Мадраса (собран до 1915 года) с примечаниями и ссылками, том I, В. Рангачарья, Madras Government Press, страницы 47–48
^ Сандерсон, Алексис; эпоха шиваитов, стр. 45.
^ Мариасусай Дхавамони 1971, стр. 14–22, 257–258.
^ аб Шайва Сиддханта. Архивировано 18 марта 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2014).
^ Рохан А. Дунувила (1985). Теология Шайва Сиддханты: контекст индуистско-христианского диалога. Мотилал Банарсидасс. стр. 29–30, 66–73. ISBN978-0-89581-675-7. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 г.
^ Джулия Лесли (1992). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Мотилал Банарсидасс. стр. 196–197. ISBN978-81-208-1036-5. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 1 апреля 2017 г.
^ О появлении наянаров в VII веке и сравнении с вайшнавами- альварами см.: Flood (1996), 131.
↑ Об одиннадцати сборниках, первые семь из которых (Теварам ) считаются ведическими, см.: Tattwananda, p. 55.
^ Датировку Самбандара, Аппара и Сундарара VII веком см.: Таттвананда, стр. 55.
^ Таттвананда, с. 55.
^ Винтерниц, с. 588, примечание 1.
^ О Тирумантираме как десятой книге канона Шайва-Сиддханты см. Брукс, Дуглас Ренфрю. «Благоприятные фрагменты и неопределенная мудрость», в: Харпер и Браун, с. 63.
^ Таттвананда, с. 56.
^ аб Гэвин Флуд (2007). Введение в индуистский тантризм, Лекция 1 (Речь). Оксфордский центр индуистских исследований. Архивировано из оригинала 1 апреля 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Сандерсон 2009, стр. 124–125.
^ Сандерсон 1995, с. 24.
^ ab Алексис Сандерсон 2010, стр. 260–262, 329–333.
^ Аб Сандерсон 1988, стр. 671–673.
^ Васугупта 1992, стр. 197–198 с примечанием 117.
^ Сандерсон 1995, стр. 45–47.
^ Абхинавагупта; Джайдева Сингх (1989). Трезубец мудрости: перевод Паратришика-вивараны. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. ix–xiv. ISBN978-0-7914-0180-4. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г., Цитата: «После упадка Трики как линии передачи в Кашмире в конце 13-го века, в значительной степени из-за вторжения ислама, появилось несколько редких рукописей этого важного и сложного текста...»
^ abcd Дэвид Питер Лоуренс (2012), Кашмирская философия шайвы. Архивировано 12 марта 2017 года в Wayback Machine , IEP.
^ Стэнли Д. Брунн (2015). Меняющаяся карта мировых религий: священные места, идентичности, практики и политика. Спрингер. стр. 402–408. ISBN978-94-017-9376-6. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Сандерсон 2009, с. 221 со сноской 500.
^ Сандерсон 1995, стр. 16–17.
^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. С.61-66
^ abc Флуд, Гэвин. Д. 1996. Введение в индуизм. С.164-167
^ ab Кашмирская философия шайвы. Архивировано 12 марта 2017 г. в Wayback Machine , Дэвид Питер Лоуренс, Университет Манитобы, IEP (2010).
^ Джайдева Сингх (1982). Пратьябхиджняхридаям: Секрет самопознания. Мотилал Банарсидасс. стр. 3–5, 14–33. ISBN978-81-208-0323-7. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Уоллис, Кристофер; «Освещение Тантры», Глава 2, Кашмирский Шиваизм
^ Мюллер-Ортега 2010, стр. 15–16, 43–45, 118.
^ Мюллер-Ортега 2010, стр. 7–8, 17–32.
^ abcd Mallinson 2012, стр. 407–421.
^ Джонс и Райан 2006, стр. 169–170, 308.
^ ab Natha. Архивировано 4 марта 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2007).
^ ab Марк Синглтон (2010). Тело йоги: истоки современной практики поз. Издательство Оксфордского университета. стр. 27–39. ISBN978-0-19-974598-2. Архивировано из оригинала 4 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Мюллер-Ортега 2010, стр. 36–38.
^ Ромила Тапар (2008). Соманатха. Книги о пингвинах. стр. 165–166. ISBN978-0-14-306468-8. Архивировано из оригинала 17 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 г.
^ Ригопулос 1998, стр. 99–104, 218.
^ Лоренцен, Дэвид Н. (1978). «Воины-аскеты в истории Индии». Журнал Американского восточного общества . 98 (1): 61–75. дои : 10.2307/600151. JSTOR 600151.
^ Карл Олсон (2007), «Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение», издательство Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , страницы 243–244
^ abc Lingayat: индуистская секта. Архивировано 2 февраля 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2015).
^ Азиз Ахмад; Каригудар Ишваран (1973). Вклад в азиатские исследования. Брилл Академик. п. 5. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.
^ Ая Икегаме (2013). Переосмысление княжеской Индии: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время. Рутледж. п. 83. ИСБН978-1-136-23909-0. Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.
^ Религия лингаят - традиции и современность в движениях бхакти, Джаянт Леле. Архив Брилла. 1981. ISBN9004063706. Проверено 22 мая 2015 г.
^ Фредрик Банс (2010), индуистские божества, полубоги, божки, демоны и герои, ISBN 9788124601457 , страница 983
^ Ян Питер Схоутен (1995), Революция мистиков: о социальных аспектах вирашиваизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812383 , страницы 2–3
^ Дэвид Левинсон; Карен Кристенсен (2002). Энциклопедия современной Азии. Гейл. п. 475. ИСБН978-0-684-80617-4. Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.; Цитата: «Лингаяты — это индуистская секта, сконцентрированная в штате Карнатака (южный провинциальный штат Индии), занимающая площадь 191 773 квадратных километров. Лингаяты составляют около 20 процентов от общей численности населения этого штата».
^ АК Рамануджан 1973.
^ Р. Блейк Майкл 1992, стр. 168–175.
^ Эдвард П. Райс (1982). История литературы каннада. Азиатские образовательные услуги. стр. 64–72. ISBN978-81-206-0063-8. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.
^ Билл Эйткен (1999). Предсказание Декана. Издательство Оксфордского университета. стр. 109–110, 213–215. ISBN978-0-19-564711-2. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года . Проверено 11 марта 2017 г.
^ аб Лила Прасад (2012), Поэтика поведения: устное повествование и моральное бытие в южно-индийском городе, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231139212 , стр. 104
^ ab Велчеру Нараяна Рао и Джин Х. Рогер 2014, стр. 2014. 7
^ Глобальный религиозный ландшафт: индуисты. Архивировано 9 февраля 2020 г. в Wayback Machine , Pew Research (2012).
^ «Кашмирский шиваизм: от Кашмира до Тамилнада». Такой.Форум. 6 февраля 2013 года. Архивировано из оригинала 5 февраля 2021 года . Проверено 31 января 2021 г.
^ «Шиваизм у тамилов». Шаивам.орг. Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 года . Проверено 31 января 2021 г.
^ аб Гэвин Флуд (2008). Блэквеллский спутник индуизма. Джон Уайли и сыновья. п. 200. ИСБН978-0-470-99868-7. Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г., Цитата: «Часто невозможно провести осмысленное различие между шиваитскими и шактистскими традициями».
^ КР Субраманиан (1 января 1989 г.). Буддийские руины в Андхре и история Андхры между 225 и 610 годами нашей эры. Азиатские образовательные службы. стр. 140–. ISBN978-81-206-0444-5. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2016 г.
^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 16, 123, 494–495, 550–552.
^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 130–131, 550–552.
^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период. Архивировано 22 августа 2018 года в Wayback Machine , Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2, стр. 209–226.
^ Аб Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 15–17.
^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 155–157, 462–463.
^ Шастри, К. А. Нилаканта. «Исторический очерк шиваизма», в: Бхаттачарья (1956), том IV, страницы 63–78.
^ Для получения дополнительной информации о влиянии шиваитов на Индонезию можно прочитать NJKrom, Inleiding tot de Hindoe-Javaansche Kunst/Introduction to Hindu-Javanese Art, The Hague, Martinus Nijhof, 1923.
^ Сандерсон 2009, стр. 45–52 со сносками.
^ abc Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и Янтры в индуистских традициях. БРИЛЛ Академик. п. 60. ИСБН978-9004129023. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 17. ISBN978-0-521-43878-0.
^ Диана Л. Эк (1998). Даршан: Видение Божественного образа в Индии. Издательство Колумбийского университета. п. 49. ИСБН978-0-231-11265-9. Архивировано из оригинала 25 февраля 2020 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ ab Четыре конфессии индуизма. Архивировано 28 марта 2017 года в Wayback Machine , Основы индуизма, индуистский монастырь Кауаи.
^ аб Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140–142, 191, 201–203. ISBN978-0-300-06217-5.
^ Фредерик Ашер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии. БРИЛЛ Академик. стр. 1–4. ISBN90-04-06498-2. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Анупа Панде; Парул Пандья Дхар (2004). Культурный интерфейс Индии с Азией: религия, искусство и архитектура. Национальный музейный институт. стр. 159 с примечанием 13. ISBN.978-81-246-0262-1. Архивировано из оригинала 27 марта 2017 года . Проверено 26 марта 2017 г.
^ Алексис Сандерсон (1999), ЙОГА В ШАЙВИЗМЕ. Архивировано 19 октября 2016 г. в Wayback Machine , Оксфордский университет, страницы 1–7.
^ Пол Э. Мюллер-Ортега (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона». Мотилал Банарсидасс. стр. 181–192. ISBN978-81-208-3232-9. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 г. .
^ Лиз МакКин (1996). Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение. Издательство Чикагского университета. стр. 161–163. ISBN978-0-226-56009-0. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Индира Вишванатан Петерсон, 2014, стр. 96–97.
^ Васугупта 1992, стр. 7–8.
↑ Натх Сампрадая. Архивировано 17 мая 2017 года в Wayback Machine , Джеймс Мэллинсон (2011), Энциклопедия индуизма Брилла, Том. 3, Brill Academic, стр. 407–428.
^ Алексис Сандерсон (1999), Йога в шиваизме: Раздел йоги Мригендратантры, Оксфордский университет, страницы 4, 22–25
^ Сародж Панти (1987). Иконография Шивы в картинах Пахари. Публикации Миттала. стр. 59–60, 88. ISBN.978-81-7099-016-1. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ аб Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN.978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Шива как Повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 века. Архивировано 15 февраля 2017 года в Wayback Machine , Чикагский институт искусств, США.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 236–238, 247–258. ISBN978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА. Архивировано 28 сентября 2018 г. в Wayback Machine , Journal of South Asian Literature, Vol. 21, № 2, стр. 215
^ Анна Либера Даллапиккола (2007). Индийское искусство в деталях. Издательство Гарвардского университета. п. 28. ISBN978-0-674-02691-9. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. стр. 1–2. ISBN978-0-521-52865-8. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству. Издательство Оксфордского университета. стр. 489–490. ISBN978-0-19-517667-4. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 года . Проверено 14 марта 2017 г.
^ Анита М. Леопольд; Йеппе Синдинг Йенсен (2005). Синкретизм в религии: читатель. Рутледж. п. 303. ИСБН978-0-415-97361-8. Архивировано из оригинала 20 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 г.
^ Николас Тарлинг (1999). Кембриджская история Юго-Восточной Азии. Издательство Кембриджского университета. стр. 328–329. ISBN978-0-521-66369-4. Архивировано из оригинала 20 марта 2017 года . Проверено 19 марта 2017 г.
^ abc Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 84–85, 191. ISBN.978-0-674-39189-5. Архивировано из оригинала 30 июня 2016 года . Проверено 25 марта 2017 г.
^ аб Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 29–30, 84–85. ISBN978-0-674-39189-5. Архивировано из оригинала 30 июня 2016 года . Проверено 25 марта 2017 г.
^ Питер Харви (1990). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 143–144. ISBN978-0-521-31333-9.
^ Джон Кишник; Меир Шахар (2013). Индия в китайском воображении: миф, религия и мысль. Издательство Пенсильванского университета. стр. 79–80. ISBN978-0-8122-4560-8. Архивировано из оригинала 29 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Джеймс Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2. Розен Паблишинг. п. 128. ИСБН0-8239-2287-1.
^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 160–165.
^ JL Moens, Het Buddhisme Java en Sumatra in Zijn laatste boei periods, TBG, стр. 522–539, 550; OCLC 10404094, Цитата: «Хе Джанардана — превосходный Дэва в форме Будды, Кула Бхайрава».
^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 94–96, 253.
^ Rk Sahu (2011), Иконография Сурьи в храмовом искусстве Одиши. Архивировано 10 октября 2016 г. в Wayback Machine , Orissa Review, Том 11, стр. 31.
^ Кристиан Хойкаас (1974). Космогония и творчество в балийской традиции. Том. Индонезийская библиотека, тома 9–10. Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde. стр. 1–3. Архивировано из оригинала 28 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 г.
^ Джейкоб Энсинк (1978), Шива-буддизм на Яве и Бали, буддизм на Цейлоне и исследования религиозного синкретизма в буддийских странах , Vol. 133, Ванденхук и Рупрехт, страницы 146–177.
^ abcd Сандерсон 2009, с. 243.
^ Грей 2016, с. 17.
^ Сандерсон 2009, стр. 243–244.
^ Сандерсон 2009, стр. 245–246.
^ Сандерсон 2009, стр. 245–249.
^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press
^ Эди Седьявати ; Хариани Сантико; Хасан Джафар; и другие. (2013). Канди Индонезия: Сери Джава: индонезийский-английский. Директор Джендерал Кебудаяан. стр. 4–15. ISBN978-602-17669-3-4. Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Фредрик Барт (1993). Балийские миры. Издательство Чикагского университета. стр. 31–36. ISBN978-0-226-03834-6. Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги о пингвинах. п. 24. ISBN978-0-14-341517-6. Архивировано из оригинала 18 апреля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Джек М. Клонц (2016). Маска Кхон: наследие Таиланда. МОКА Бангкок. п. 222. ИСБН978-1-78301-872-7. Архивировано из оригинала 14 марта 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, क्षेत्र. Архивировано 12 сентября 2016 года в «священном месте, месте паломничества» Wayback Machine .
^ Кнут А. Якобсен (2012), Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство, Routledge, ISBN 978-0415590389
^ ab Ариэль Глюклих 2008, с. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьями .
^ Джеффри Уоринг Мо (1997). Паломники на индуистской Святой Земле: Священные святыни индийских Гималаев. Книга сессий Trust. п. 7. ISBN978-1-85072-190-1. Архивировано из оригинала 16 февраля 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Санджукта Дасгупта; Чинмой Гуха (2013). Тагор дома в мире. Публикации SAGE. п. 76. ИСБН978-81-321-1149-8. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Диана Л. Эк (1998). Даршан: Видение Божественного образа в Индии. Издательство Колумбийского университета. стр. 65–67. ISBN978-0-231-11265-9. Архивировано из оригинала 25 февраля 2020 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ abc B Саравати (1985). Традиции Тиртхов в Индии: антропология индуистского паломничества. Мемориальный фонд Н. К. Бозе. стр. 5–7, 12. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Лохтефельд 2002, стр. 324-325.
^ Хардинг 1998, стр. 158-158.
^ Вивекананда Том. 4
^ Венугопалам 2003, стр. 92–95.
^ Б Саравати (1985). Традиции Тиртхов в Индии: антропология индуистского паломничества. Мемориальный фонд Н. К. Бозе. стр. 36–41. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 года . Проверено 29 марта 2017 г.
^ Индира Петерсон (1983), Жизни странствующих певцов: Паломничество и поэзия в тамильской шиваитской агиографии , История религий, University of Chicago Press, Vol. 22, № 4, страницы 338–360.
^ Индира Петерсон (1982), Воспевание места: паломничество как метафора и мотив в песнях Теварам тамильских шиваитских святых. Архивировано 30 марта 2017 года в Wayback Machine , Journal of the American Oriental Society, Vol. 102, № 1, стр. 69–90.
^ Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.
Источники
Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический санскритский словарь . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0567-5.(четвертое исправленное и дополненное издание).
Бэшам, Алабама (1989). Зиск, Кеннет (ред.). Истоки и развитие классического индуизма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507349-2.
Бхандаркар, Рамакришна Гопал (1913). Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0122-2.Третье переиздание AES, 1995 г.
Бхаттачарья, Харидас, изд. (1956). Культурное наследие Индии. Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны.Четыре тома.
Бисшоп, Питер К. (2020), «Ранний шиваизм - от Мантрамарги обратно к Атимарге: Атимарга как термин, относящийся к самому себе», в Гудолл, Доминик; Хэтли, Шаман; Исааксон, Харунага; Раман, Шрилата (ред.), Шиваизм и тантрические традиции: очерки в честь Алексиса Г.Дж.С. Сандерсона , Гонда-индологические исследования, том. 22, Лейден : Brill Publishers , стр. 14–32, doi : 10.1163/9789004432802_003 , hdl : 1887/135642 , ISBN 978-90-04-43266-6, S2CID 229212351.
Бишоп, Питер К. (2018), «Универсальный шиваизм», Универсальный шиваизм: умиротворение всех богов и сил в Шантьядхьяе Шивадхармашастры , Гонда-индологические исследования, том. 18, Лейден : Brill Publishers , doi : 10.1163/9789004384361 , ISBN 978-90-04-38246-6, S2CID 158081966.
Бишоп, Питер К. (2011), Шиваизм, Oxford University Press, заархивировано из оригинала 2 января 2018 г. , получено 10 марта 2017 г.
Бриггс, Лоуренс Палмер (1951). «Синкретизм религий в Юго-Восточной Азии, особенно в Кхмерской империи». Журнал Американского восточного общества . 71 (4): 230–249. дои : 10.2307/596106. JSTOR 596106.
Чакраварти, Махадев (1986), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (первое издание), Дели: Мотилал Банарсидасс
Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (второе исправленное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0053-3
Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша : Повелитель препятствий, Повелитель начинаний . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-505742-3.
Дасгупта, Сурендранатх (1955). История индийской философии, Том. 5: Южные школы шиваизма. Издательство Кембриджского университета.
Мариасусай Дхавамони (1971). Любовь к Богу согласно Шайва-Сиддханте: исследование мистики и теологии шиваизма. Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-826523-8.
Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0.
Грей, Дэвид Б. (2016). «Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма». Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.59. ISBN 9780199340378.
Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песня о себе . Серия SUNY по религиоведению. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2440-7.
Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни Тантры . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5306-3.
Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-971825-2.
Кульке, Герман; Кесавапани, К.; Сахуджа, Виджай (2010). От Нагапаттинама до Суварнадвипы: размышления о военно-морских экспедициях Чола в Юго-Восточную Азию. Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 978-9-8123-0937-2. Архивировано из оригинала 27 марта 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.
Гонда, Январь (1977). «10-13». Средневековая религиозная литература на санскрите. История индийской литературы 2.1 . Харрасовиц Верлаг.
Кей, Джон (2000). Индия: История . Нью-Йорк: Гроув Пресс. ISBN 978-0-8021-3797-5.
Энн Р. Кинни; Марийке Дж. Клокке; Лидия Киевен (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2779-3.
Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01930-7.
Лоренцен, Дэвид Н. (1987). «Шиваизм: Обзор». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 13. Кольер Макмиллан.
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 9 марта 2017 г.
Липнер, Юлиус (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи. Рутледж. ISBN 978-1-135-24061-5.
Мэллинсон, Джеймс (2012). «Натх Сампрадая». У Кнута А. Якобсена; Элен Басу; Анжелика Малинар; Васудха Нараянан (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 3. Брилл Академик.
Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08953-9.
Р. Блейк Майкл (1992). Истоки сект вирасайвов: типологический анализ ритуальных и ассоциативных моделей в Шуньясампадане. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0776-1.
Мюллер-Ортега, Пол Э. (2010). Триадное Сердце Шивы: Каула-тантризм Абхинавагупты в недвойственном шиваизме Кашмира. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-1385-3.
Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3696-7.
Нат, Виджай (март – апрель 2001 г.). «От« брахманизма »к« индуизму »: обсуждение мифа о великой традиции». Социолог . 29 (3/4): 19–50. дои : 10.2307/3518337. JSTOR 3518337.
Оберлис, Т. (1998). Die Religion des Rgveda . Вена.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Пармешварананд, С. (2004). Энциклопедия шиваизма. Саруп и сыновья. ISBN 978-81-7625-427-4.
Патхак, В.С. (1960). История культов Шайва в Северной Индии из надписей, 700–1200 гг . Мотилал Банарсидасс.
Индира Вишванатан Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-6006-7.
А. К. Рамануджан (1973). Говоря о Шиве. Пингвин. ISBN 978-0-14-044270-0.
Велчеру Нараяна Рао; Джин Х. Рогер (2014). Воины Шивы: Басава-пурана Палкурики Соманатхи. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-6090-6.
Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В Синго Эйноо (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры.
Сандерсон, Алексис (1988). «Шиваизм и тантрические традиции». В Южном Сазерленде; и другие. (ред.). Религии мира . Рутледж.
Сандерсон, Алексис (1995). «Смысл тантрического ритуала». В AM Блондо; К. Шиппер (ред.). Эссе о ритуале . Лувен: Питерс.
Алексис Сандерсон (2004). «Религия Шайва среди кхмеров, часть I». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока . 90/91: 349–462. JSTOR 43732654.
Алексис Сандерсон (2010). Доминик Гудолл и Андре Паду (ред.). Тантрические смеси в воспоминаниях Элен Бруннер: Тантрические исследования памяти Элен Бруннер. Французский институт Пондишери. ISBN 978-2855396668.
Хилко Виардо Шомерус (2000). Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли: представлена как система и задокументирована на основе оригинальных тамильских источников. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1569-8.
Шарма, Рам Каран (1988). Элементы поэзии в Махабхарате . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0544-6.Второе издание.
Таттвананда, Свами (1984), Вайшнавские секты, Шайвские секты, Поклонение матери (первое исправленное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd.
Васугупта (1992). Афоризмы Шивы: Шива Сутра с комментарием Бхаскары, Варттика. Перевод Марка Дычковского. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-1264-0.
* Крамриш, Стелла (1994a), Присутствие Шивы , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN .978-0691019307
Венугопалам, Р. (2003). Медитация: в любое время, в любом месте (первое изд.). Дели: ISBN B. Jain Publishers (P) Ltd. 81-8056-373-1.
Винтерниц, Морис (1972). История индийской литературы . Нью-Дели: Корпорация репринтов восточных книг.Второе переработанное репринтное издание. Два тома. Впервые опубликовано в 1927 году Калькуттским университетом.
BSL Хануманта Рао, Религия в Андхре: обзор религиозного развития в Андхре с ранних времен до 1325 года нашей эры. Департамент археологии и музеев, правительство AP, 1993.
Внешние ссылки
Викискладе есть медиафайлы, связанные с шиваизмом .
Британская энциклопедия, «Шиваизм»
Шиваизм.Нет
Алексис Сандерсон, Публикации, научные исследования шиваизма
_LACMA_M.2011.156.4_(1_of_2).jpg/1280px-Female_Ascetics_(Yoginis)_LACMA_M.2011.156.4_(1_of_2).jpg)
