Шиваизм развился как сплав доведических религий и традиций, происходящих от традиций и философий южной тамильской шайва-сиддханты , которые были ассимилированы в неведической шиваистской традиции. [13] В процессе санскритизации и синтеза индуизма , начавшегося в последние века до н. э. , эти доведические традиции стали соответствовать ведическому божеству Рудре и другим ведическим божествам, включив неведические шиваистские традиции в ведическо-брахманическую традицию . [2] [14]
Как религиозный, так и монистический шиваизм стали популярными в 1-м тысячелетии н. э., быстро став доминирующей религиозной традицией многих индуистских королевств . [2] Вскоре после этого он прибыл в Юго-Восточную Азию, что привело к строительству тысяч храмов шиваизма на островах Индонезии, а также в Камбодже и Вьетнаме, развиваясь совместно с буддизмом в этих регионах. [15] [16]
Теология шиваизма варьируется от Шивы как создателя, хранителя и разрушителя до того, что он является тем же, что и Атман (Я) внутри себя и каждого живого существа. Она тесно связана с шактизмом , и некоторые шиваиты поклоняются как в храмах Шивы, так и в храмах Шакти. [8] Это индуистская традиция, которая в большинстве своем принимает аскетическую жизнь и подчеркивает йогу, и, как и другие индуистские традиции, поощряет человека открыть для себя и стать единым с Шивой внутри. [6] [7] [17] Последователи шиваизма называются шиваитами или шиваитами.
Этимология и номенклатура
Шива ( śiva , санскрит : शिव ) буквально означает добрый, дружелюбный, милостивый или благоприятный. [18] [19] Как имя собственное, оно означает «Благоприятный». [19]
Слово Шива используется как прилагательное в Ригведе , как эпитет для нескольких ригведийских божеств , включая Рудру . [20] Термин Шива также означает «освобождение, окончательное освобождение» и «благоприятный», этот прилагательный смысл использования адресован многим божествам в ведических слоях литературы. [21] [22] Термин эволюционировал от ведического Рудра-Шива до существительного Шива в Эпосах и Пуранах, как благоприятное божество, которое является «создателем, воспроизводителем и разрушителем». [21] [23]
Санскритское слово «шайва» или «шайва» означает «относящийся к богу Шиве» [24] , а связанные с ним верования, практики, история, литература и субтрадиции составляют шиваизм. [25]
Обзор
Почитание Шивы является одной из паниндуистских традиций, широко распространенных по всей Южной Азии, преимущественно в Южной Индии, Шри-Ланке и Непале. [26] [27] Хотя Шива широко почитаем, сам индуизм является сложной религией и образом жизни с разнообразием идей о духовности и традициях. У него нет церковного порядка, нет неоспоримых религиозных авторитетов, нет руководящего органа, нет пророка(ов) или какой-либо обязательной священной книги; индуисты могут выбирать быть политеистами, пантеистами, монотеистами, монистами, агностиками, атеистами или гуманистами. [28] [29] [30]
Шиваизм — это основная традиция в индуизме с теологией, которая преимущественно связана с индуистским богом Шивой. Шиваизм имеет много различных субтрадиций с региональными вариациями и различиями в философии. [31] Шиваизм имеет обширную литературу с различными философскими школами, начиная от недуализма , дуализма и смешанных школ . [32]
Происхождение и история
Развитие различных школ шиваизма из раннего поклонения Рудре. [33]
Истоки шиваизма неясны и являются предметом споров среди ученых, поскольку он представляет собой смесь доведических культов и традиций и ведической культуры. [34]
Некоторые прослеживают происхождение от цивилизации долины Инда , которая достигла своего расцвета около 2500–2000 гг. до н. э. [35] [36] Археологические открытия показывают печати, которые предполагают божество, которое несколько похоже на Шиву. Среди них есть печать Пашупати , которую ранние ученые интерпретировали как кого-то, сидящего в позе медитации йоги в окружении животных и с рогами. [37] Эта печать «Пашупати» ( Владыка животных , санскрит paśupati ) [38] была интерпретирована этими учеными как прототип Шивы. Гэвин Флуд характеризует эти взгляды как «спекулятивные», говоря, что из печати не ясно, имеет ли фигура три лица, или сидит в позе йоги, или даже то, что форма предназначена для представления человеческой фигуры. [36] [39]
Другие ученые утверждают, что письменность долины Инда остается нерасшифрованной, и интерпретация печати Пашупати неопределенна. По словам Шринивасана, предположение о том, что это прото-Шива, может быть случаем проецирования «более поздних практик на археологические находки». [40] [41] Аналогичным образом, Аско Парпола утверждает, что другие археологические находки, такие как ранние эламские печати, датированные 3000–2750 гг. до н. э., показывают похожие фигуры, и они были интерпретированы как «сидящий бык», а не как йог, и интерпретация быка, вероятно, более точна. [36] [42]
Ведические элементы
Ригведа (~1500–1200 гг. до н.э.) имеет самое раннее ясное упоминание о Рудре («Рёвник») в своих гимнах 2.33, 1.43 и 1.114. Текст также включает в себя Сатарудрию , влиятельный гимн со встроенными сотнями эпитетов для Рудры, который цитируется во многих средневековых текстах шиваизма, а также читается в главных храмах Шивы индуистов в наше время. Тем не менее, ведическая литература представляет только священное богословие, но не свидетельствует о существовании шиваизма. [36]
Возникновение шиваизма
Кушанская монета Вимы Кадфиса (II в. н. э.) с возможным Шивой, держащим трезубец , в итифаллическом состоянии [примечание 1] и рядом с быком , его ездовым животным, как в шиваизме. [43] [44] [45] Это божество было описано поздними кушанами в их монетах как « Оэшо », возможно, кушанское божество. [44]
По словам Гэвина Флуда , «формирование традиций шиваизма, как мы их понимаем, начинается в период с 200 г. до н. э. по 100 г. н. э.» [46] Первоначально Шива, вероятно, не был брахманическим богом, [47] [48] но в конечном итоге был включен в брахманическую лоно. [48] [49] Доведический Шива приобрел растущую известность, поскольку его культ ассимилировал многочисленные «грубые верования» и их мифологии, [50] а эпосы и пураны сохраняют доведические мифы и легенды этих традиций, ассимилированных культом Шивы. [49] Растущая известность Шивы была обусловлена идентификацией с рядом ведических божеств, таких как Пуруша , Рудра , Агни , Индра , Праджапати , Вайю и другие. [51] Последователи Шивы постепенно были приняты в брахманическую общину, и им было разрешено декламировать некоторые из ведических гимнов. [52]
В Махабхашье Патанджали , датируемой II веком до н. э., термин Шива-бхагавата упоминается в разделе 5.2.76. Патанджали, объясняя правила грамматики Панини, утверждает, что этот термин относится к преданному, одетому в шкуры животных и несущему ая суликах (железное копье, трезубец) [53] как икону, представляющую его бога. [46] [54] [55]
В Шветашватара-упанишаде упоминаются такие термины, как Рудра, Шива и Махешварам, [56] [57] [36] [58], но его интерпретация как теистического или монистического текста шиваизма оспаривается. [59] [60] Датировка Шветашватары также является спорной, но, скорее всего, это поздняя упанишада . [61]
Махабхарата упоминает аскетов-шиваитов, например, в главах 4.13 и 13.140. [62] Другие доказательства, которые, возможно, связаны с важностью шиваизма в древние времена, находятся в эпиграфике и нумизматике, например, в форме выдающихся рельефов, похожих на Шиву, на золотых монетах эпохи Кушанской империи . Однако это спорно, поскольку альтернативная гипотеза для этих рельефов основана на зороастрийском Оэшо . Согласно Флуду, монеты, датируемые древнегреческими, сакскими и парфянскими царями, которые правили частями индийского субконтинента после прибытия Александра Македонского, также показывают иконографию Шивы; однако эти доказательства слабы и подвержены конкурирующим выводам. [46] [63]
В первые века нашей эры появляются первые явные свидетельства существования пашупата-шиваизма . [2] Надписи, найденные в Гималайском регионе, например, в долине Катманду в Непале, предполагают, что шиваизм (в частности, пашупата) был установлен в этом регионе к 5 веку, в конце эпохи Гуптов . Эти надписи были датированы современными методами между 466 и 645 годами н. э. [64]
Пуранический шиваизм
Шива (в центре) — верховное существо шиваизма, его сопровождают сын Ганеша (слева) и супруга Парвати (справа). Картина Раджи Рави Вармы.
Во времена империи Гуптов (ок. 320–500 гг. н. э.) в Индии развился жанр литературы Пуран , и многие из этих Пуран содержат обширные главы о шиваизме, а также о вайшнавизме , шактизме, смарта-традициях брахманов и других темах, что свидетельствует о важности шиваизма к тому времени. [36] [54]
Большинство царей династии Гуптов, начиная с Чандрагупты II (Викрамадитьи) (375–413 гг. н. э.), были известны как Парама Бхагаваты или Бхагавата Вайшнавы и были ярыми пропагандистами вайшнавизма . [66] [67] Но после вторжений гуннов , особенно гуннов Алчон около 500 г. н. э., империя Гуптов пришла в упадок и распалась, в конечном итоге полностью рухнув, что привело к дискредитации вайшнавизма, религии, которую она так горячо пропагандировала. [68] Новые региональные державы в центральной и северной Индии, такие как Ауликары , Маукхари , Майтраки , Калакури или Вардханы , предпочли вместо этого принять шиваизм, дав мощный импульс развитию поклонения Шиве . [68] Вайшнавизм оставался сильным в основном на территориях, которые не были затронуты этими событиями: Южная Индия и Кашмир . [68]
В начале VII века китайский буддийский паломник Сюаньцзан (Хюэнь Цанг) посетил Индию и написал мемуары на китайском языке, в которых упоминается распространенность храмов Шивы по всему североиндийскому субконтиненту , в том числе в регионе Гиндукуша, таком как Нуристан . [69] [70] Между V и XI веками н. э. основные храмы Шивы были построены в центральных, южных и восточных регионах субконтинента, в том числе в пещерных храмах Бадами , Айхоле , пещерах Элефанта , пещерах Эллора (Кайлаша, пещера 16), Кхаджурахо , Бхуванешваре, Чидамбараме, Мадурае и Кондживараме. [69]
Крупнейшие ученые конкурирующих индуистских традиций со второй половины 1-го тысячелетия н. э., такие как Ади Шанкара из Адвайта-Веданты и Рамануджа из Вайшнавизма, упоминают несколько сект Шайва, в частности четыре группы: Пашупата, Лакулиша, тантрический Шайва и Капалика. Описание противоречиво, некоторые тексты утверждают, что тантрические, пуранические и ведические традиции Шайвизма враждебны друг другу, в то время как другие предполагают, что они являются дружественными субтрадициями. Некоторые тексты утверждают, что Капалики отвергают Веды и вовлечены в экстремальные эксперименты, [примечание 2], в то время как другие утверждают, что субтрадиции Шайва почитают Веды, но не являются Пураническими. [73]
Южная Индия
Шиваизм был преобладающей традицией в Южной Индии, сосуществуя с буддизмом и джайнизмом, до того, как вайшнавы Альвары начали движение Бхакти в 7 веке, а влиятельные ученые Веданты, такие как Рамануджа, разработали философскую и организационную структуру, которая помогла вайшнавизму распространиться. Хотя обе традиции индуизма имеют древние корни, учитывая их упоминание в эпосах, таких как Махабхарата , шиваизм процветал в Южной Индии гораздо раньше. [74]
Мантрамарга шиваизма, по словам Алексиса Сандерсона, послужила образцом для более поздних, хотя и независимых и весьма влиятельных трактатов Панчаратрика вайшнавизма. Об этом свидетельствуют такие индуистские тексты, как Ишвара -самхита , Падмасамхита и Парамешвара-самхита . [74]
Храм на берегу в Махабалипураме , датируемый VII-VIII веками, является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. Здесь находятся тысячи скульптур, связанных с шиваизмом. [75]
Наряду с гималайским регионом, простирающимся от Кашмира до Непала, традиция шайва в Южной Индии была одним из крупнейших источников сохранившихся рукописей, связанных с шиваизмом, из древней и средневековой Индии. [76] Этот регион также был источником индуистского искусства, храмовой архитектуры и торговцев, которые помогли распространить шиваизм в Юго-Восточной Азии в начале 1-го тысячелетия н. э. [77] [78] [79]
Существуют десятки тысяч индуистских храмов, где Шива является либо главным божеством, либо почтительно включен в антропоморфную или аниконическую форму (лингам или сваямбху ). [80] [81] Многочисленные исторические храмы шиваизма сохранились в Тамил Наду, Керале, частях Андхра-Прадеш и Карнатаке. [82] Гудималлам является старейшим известным лингамом и датируется периодом между 3-м и 1-м веками до н. э. Это резной каменный лингам высотой пять футов с антропоморфным изображением Шивы на одной стороне. Этот древний лингам находится в районе Читтур в Андхра-Прадеш. [81] [83] [84]
Шиваизм в значительной степени пришел в Юго-Восточную Азию из Южной Индии и в гораздо меньшей степени в Китай и Тибет из Гималайского региона. Во многих случаях он развивался совместно с буддизмом в этом регионе. [85] Например, в Пещерах Тысячи Будд несколько пещер включают идеи шиваизма. [86] [примечание 3] Эпиграфические и пещерные свидетельства искусства предполагают, что шайва-махешвара и буддизм махаяны прибыли в Индокитайский регион в период Фунань , то есть в первой половине 1-го тысячелетия н. э. [78] [79] В Индонезии храмы на археологических раскопках и многочисленные свидетельства надписей, датируемые ранним периодом (400-700 гг. н. э.), предполагают, что Шива был высшим богом. Это сосуществование шиваизма и буддизма на Яве продолжалось примерно до 1500 г. н. э., когда и индуизм, и буддизм были заменены исламом, [88] и сохраняется сегодня в провинции Бали. [89]
Шиваистские и буддийские традиции значительно пересекались в Юго-Восточной Азии, особенно в Индонезии, Камбодже и Вьетнаме между V и XV веками. Шиваизм и Шива занимали первостепенное положение в древней Яве, Суматре, Бали и соседних островах, хотя субтрадиция, которая развивалась творчески, интегрировала более древние верования, которые существовали ранее. [90] В последующие столетия торговцы и монахи, прибывшие в Юго-Восточную Азию, принесли с собой шиваизм, вайшнавизм и буддизм, и они развились в синкретическую, взаимоподдерживающую форму традиций. [90] [91]
Индонезия
В балийском индуизме голландские этнографы далее подразделили Сива (шиваитскую) сампрадаю на пять – Кеменух, Кенитен, Мас, Мануба и Петапан. Эта классификация была призвана учесть наблюдаемые браки между мужчинами-брахманами из высшей касты с женщинами из низшей касты. [92]
Верования и практики
Шиваизм сосредоточен вокруг Шивы, но у него есть много подтрадиций, чьи теологические убеждения и практики значительно различаются. Они варьируются от дуалистического преданного теизма до монистического медитативного открытия Шивы внутри себя. Внутри каждой из этих теологий есть две подгруппы. Одна подгруппа называется ведическо-пуранической, которая использует такие термины, как «Шива, Махадева, Махешвара и другие» как синонимы, и они используют иконографию, такую как Линга , Нанди , Тришула ( трезубец), а также антропоморфные статуи Шивы в храмах, чтобы помочь сосредоточить свои практики. [93] Другая подгруппа называется эзотерической, которая смешивает ее с абстрактной Шиватой (женской энергией) или Шиватвой (нейтральной абстракцией), где теология объединяет богиню (Шакти) и бога (Шиву) с практиками Тантры и учениями Агамы. Существует значительное совпадение между этими Шайвами и Шакта-индуистами. [93]
Ведический, пуранический и эзотерический шиваизм
Такие ученые, как Алексис Сандерсон, рассматривают шиваизм в трех категориях: ведический, пуранический и непуранический (эзотерический, тантрический). [94] [95] Они помещают ведический и пуранический вместе, учитывая значительное совпадение, в то время как непуранические эзотерические субтрадиции выделяют в отдельную категорию. [95]
Две женщины-шиваитки (картина XVIII века)
Ведико-пураник . Большинство в шиваизме следуют ведико-пураникским традициям. Они почитают Веды и Пураны и придерживаются убеждений, которые простираются от дуалистического теизма, такого как Шива Бхакти (преданность), до монистического нетеизма, посвященного йоге и медитативному образу жизни. Иногда это подразумевает отказ от семейной жизни ради монашеских поисков духовности. [96] Практика йоги особенно выражена в недуалистическом шиваизме, с практикой, усовершенствованной в методологию, такую как четырехчастная упайя : быть беспутным (анупайя, иччха-бесстрастный, бесжелательный), быть божественным (самбхавопайя, джняна , полный знаний), быть энергией (сактопайя, крия , полный действий) и быть индивидуальным (анавопайя). [97] [примечание 4]
Непураник . Это эзотерические, второстепенные субтрадиции, в которых преданные инициируются ( дикша ) в определенный культ, который они предпочитают. Их цели различаются, начиная от освобождения в текущей жизни ( мукти ) до поиска удовольствий в высших мирах ( бхукти ). Их средства также различаются, начиная от медитативной атимарги или «внешнего высшего пути» до тех, чьи средства — это декламация мантр . Субтрадиции атимарги включают пашупатов и лакулу. По словам Сандерсона, пашупаты [примечание 5] имеют древнейшее наследие, вероятно, со 2-го века н. э., о чем свидетельствуют древние индуистские тексты, такие как книга Шанти Парва эпоса Махабхарата . [94] [95] Тантрическая субтрадиция в этой категории прослеживается с периода после 8-го по 11-й век в зависимости от региона индийского субконтинента, параллельно развитию буддийских и джайнских тантрических традиций в этот период. [98] Среди них дуалистические шайва-сиддханта и бхайрава-шиваисты (не-саиддхантика), основанные на том, признают ли они какую-либо ценность в ведической ортопраксии. [99] Эти субтрадиции лелеют секретность, особые символические формулы, посвящение учителем и стремление к сиддхи (особым силам). Некоторые из этих традиций также включают теистические идеи, сложную геометрическую янтру со встроенным духовным смыслом, мантры и ритуалы. [98] [100] [101]
Шиваизм против других индуистских традиций
Субтрадиции шиваизма придерживаются различных философий, похожи в некоторых аспектах и отличаются в других. Эти традиции сравниваются с вайшнавизмом, шактизмом и смартизмом следующим образом:
Тексты
Сохранившиеся рукописи шиваизма (после VIII века)
Непал и Гималайский регион = 140 000 Южная Индия = 8 600 Другие (Деванагири) = 2 000 Бали и Юго-Восточная Азия = Многие
На протяжении своей истории шиваизм подпитывался многочисленными текстами, начиная от писаний и заканчивая теологическими трактатами. К ним относятся Веды и Упанишады, Агамы и Бхашья . По словам Гэвина Флуда — профессора Оксфордского университета, специализирующегося на шиваизме и феноменологии, учёные-шиваиты разработали сложную теологию в её разнообразных традициях. [127] Среди заметных и влиятельных комментариев учёных -двайта (дуалистических) теистических шиваитов были Садьяджоти 8-го века, Рамаканта 10-го века, Бходжадева 11-го века. [127] Дуалистическая теология была оспорена многочисленными учеными адвайта (недуалистического, монистического) шиваизма, такими как Васугупта 8-го/9-го века, [примечание 6] Абхинавагупта 10-го века и Кшемараджа 11-го века, особенно учеными богословских школ Пратьябхиджна, Спанда и Кашмирского шиваизма. [127] [129] [130]
Веды и основные Упанишады
Веды и Упанишады являются общими писаниями индуизма , в то время как Агамы являются священными текстами определенных субтрадиций. [10] Сохранившаяся ведическая литература может быть прослежена до 1-го тысячелетия до н. э. и ранее, в то время как сохранившиеся Агамы могут быть прослежены до 1-го тысячелетия нашей эры. [10] Ведическая литература в шиваизме является первичной и общей, в то время как Агамы являются специальными трактатами. С точки зрения философии и духовных предписаний, ни одна Агама, которая противоречит ведической литературе, утверждает Мариасусаи Дхавамони, не будет приемлема для шиваитов. [10] По словам Дэвида Смита, «ключевой чертой тамильской шайва-сиддханты, можно сказать, ее определяющей чертой, является утверждение, что ее источник лежит в Ведах, а также в Агамах, в том, что она называет Ведагамами». [9] Точку зрения этой школы можно суммировать следующим образом:
Веда — это корова, истинная Агама — ее молоко.
— Умапати, перевод Дэвида Смита [9]
Шветашватара Упанишада (400–200 гг. до н.э.) [131] является самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма. [примечание 7]
Шайва-малые Упанишады
Ученые, вдохновленные шиваизмом, написали 14 Упанишад, посвященных Шиве, которые называются Шайва-упанишадами. [132] Они считаются частью 95 малых Упанишад в корпусе индуистской литературы Муктика -упанишад. [132] [133] Самые ранние из них, вероятно, были составлены в 1-м тысячелетии до н. э., а последние — в эпоху позднего средневековья. [134]
В Шайва-упанишадах представлены разнообразные идеи, начиная от теистических дуалистических тем в стиле бхакти и заканчивая синтезом идей Шайва с адвайтическими (недуализм), йогой, вайшнавскими и шактистскими темами. [135]
Шайва-агамы
Тексты Агам шиваизма являются еще одной важной основой теологии шиваизма. [156] Эти тексты включают космологию шиваизма , эпистемологию, философские доктрины, предписания по медитации и практикам, четыре вида йоги, мантры, значения и руководства для храмов шиваизма и другие элементы практики. [157] [158] Эти канонические тексты существуют на санскрите [157] и на южноиндийских языках, таких как тамильский . [159]
Агамы представляют собой разнообразный спектр философий, от теистического дуализма до абсолютного монизма . [160] [161] В шиваизме существует десять дуалистических ( дваита ) текстов Агам, восемнадцать квалифицированных монизма-дуализма ( бхедабхеда ) текстов Агам и шестьдесят четыре монизма ( адвайта ) текста Агам. [11] Бхайрава-шастры являются монистическими, в то время как Шива-шастры являются дуалистическими. [110] [162]
Тексты Агам шиваитских и вайшнавских школ основаны на существовании Атмана (Я) и существовании Высшей Реальности ( Брахмана ), которая в шиваизме считается идентичной Шиве. [7] Тексты различаются в отношении между ними. Некоторые утверждают дуалистическую философию индивидуального Я и Высшей Реальности, в то время как другие утверждают Единство между ними. [7] Кашмирские шиваитские агамы постулируют абсолютное единство, то есть Бог (Шива) находится внутри человека, Бог находится внутри каждого существа, Бог присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовного различия между жизнью, материей, человеком и Богом. [7] Хотя агамы представляют разнообразную теологию с точки зрения философии и духовных предписаний, ни одна агама, которая противоречит ведической литературе, утверждает Дхавамони, не была принята шиваитами. [10]
Шиваизм древний, и со временем он развил множество субтрадиций. Они широко существовали и изучаются в трех группах: теистический дуализм, нетеистический монизм и те, которые сочетают черты или практики обоих. [163] [164] Сандерсон представляет историческую классификацию, найденную в индийских текстах, [165] а именно Атимарга монахов-шиваитов и Мантрамарга , которой следовали как отшельники ( санньяси ), так и домохозяева ( грихастха ) в шиваизме. [166] Субтрадиции шиваитов не были сосредоточены исключительно на Шиве, но и на других, таких как шактизм Дэви (богини) . [167]
Санньяси-Шайва: Атимарга
Ветвь шиваизма Атимарга подчеркивает освобождение (спасение) – или конец всех Дуккха – как главную цель духовных поисков. [168] Это был путь для аскетов -шиваитов , в отличие от домохозяев-шиваитов, чей путь описывался как Мантрамарга и которые искали как спасения, так и сил йоги-сиддхи и удовольствий в жизни. [169] Атимарга почитали ведические источники шиваизма и иногда упоминались в древних индийских текстах как Раудра (от ведического Рудры ). [170]
Пашупата Атимарги
Лакулиша в храме Сангамешвара в Махакуте, Карнатака ( Чалукья , 7 век н. э.). Его итифаллические статуи 5–10 веков [примечание 1] также встречаются в позе сидящего йога в Раджастхане , Уттар-Прадеше и других местах. [171]
Пашупата : (IAST: Pāśupatas ) — субтрадиция шиваитов с древнейшим наследием, о чем свидетельствуют индийские тексты, датируемые примерно началом нашей эры. [94] [95] Это монистическая традиция, которая считает, что Шива находится внутри нас, в каждом существе и во всем наблюдаемом. Путь к освобождению пашупатов — это путь аскетизма , который традиционно ограничивается мужчинами-брахманами. [172] Теология пашупатов, согласно Шива-сутрам , направлена на духовное состояние сознания, в котором йог пашупатов «пребывает в своей собственной свободной природе», где внешние ритуалы кажутся ненужными, где каждый момент и каждое действие становятся внутренним обетом, духовным ритуалом самим по себе. [173]
Пашупаты получили свое санскритское название от двух слов: Пашу (зверь) и Пати (господин), где хаотичное и невежественное состояние, заключенное в тюрьму рабства и предположений, концептуализируется как зверь, [174] а Атман (Я, Шива), который присутствует вечно везде, как Пати. [175] Традиция направлена на реализацию состояния единства с Шивой внутри и везде. Она имеет обширную литературу, [175] [176] и пятиступенчатый путь духовной практики, который начинается с внешних практик, перерастает во внутренние практики и в конечном итоге в медитативную йогу, с целью преодоления всех страданий (Дуккха) и достижения состояния блаженства (Ананда). [177] [178]
Традиция приписывается мудрецу из Гуджарата по имени Лакулиша (~2 век н. э.). [179] Он является предполагаемым автором Пашупата-сутры , основополагающего текста этой традиции. Другие тексты включают бхашью (комментарий) к Пашупата-сутре Каудиньи, Ганакарику , Панчартха бхашьядипику и Рашикара-бхашью . [168] Монашеский путь пашупатхи был доступен любому человеку любого возраста, но он требовал отречения от четырех ашрамов (стадий) до пятой стадии сиддха-ашрамов . Путь начинался как жизнь возле храма Шивы и молчаливая медитация, затем стадия, когда аскет покидал храм и совершал обмен кармой (был проклят другими, но никогда не проклинал в ответ). Затем он перешел на третий этап жизни, где жил как одиночка в пещере, заброшенных местах или в Гималайских горах, а к концу жизни переехал на место кремации, выживая на скудных средствах, мирно ожидая своей смерти. [168]
Пашупаты были особенно заметны в Гуджарате , Раджастхане , Кашмире и Непале . Сообщество встречается во многих частях индийского субконтинента. [180] В эпоху позднего средневековья пашупаты-шиваиты-аскеты вымерли. [174] [181]
Лакула Атимарги
Это второе подразделение Атимарги развилось из Пашупаты. Их основным текстом также были Пашупата-сутры. Они отличались от Пашупата Атимарги тем, что радикально отошли от ведических учений, не уважали никаких ведических или общественных обычаев. Например, он ходил почти голым, пил спиртное на публике и использовал человеческий череп в качестве чаши для подаяний. [182] Аскет Лакула Шайва не признавал ни одного действия или слова запретными, он свободно делал все, что ему хотелось, во многом подобно классическому изображению его божества Рудры в древних индуистских текстах. Однако, по словам Алексиса Сандерсона, аскет Лакула был строго целомудренным и не занимался сексом. [182]
Вторичная литература, например, написанная Кашмири Кшемараджа, предполагает, что у Лакула были свои каноны по теологии, ритуалам и литература по праманам (эпистемологии). Однако их основные тексты считаются утерянными и не сохранились до наших дней. [182]
Грихастха и Санньяси Шайва: Мантрамарга
Три горизонтальные линии пепла ( Трипундра ) с красной отметиной на лбу являются почитаемым знаком в традициях Шивы, символизирующим Ом . [183] [184]
«Мантрамарга» ( санскрит : मंत्रमार्ग, «путь мантр») была традицией Шайва как для домохозяев, так и для монахов. [166] Она выросла из традиции Атимарга. [185] Эта традиция стремилась не только к освобождению от Дуккхи (страдания , неудовлетворенности), но и к особым силам ( сиддхи ) и удовольствиям ( бхога ), как в этой жизни, так и в следующей. [186] Сиддхи были в особенности целью монахов Мантрамарга , и именно эта субтрадиция экспериментировала с большим разнообразием обрядов, божеств, ритуалов, йогических техник и мантр. [185] И Мантрамарга, и Атимарга являются древними традициями, более древними, чем дата их текстов, которые сохранились, по словам Сандерсона. [185] Мантрамарга стала доминирующей формой шиваизма в этот период. Она также распространилась за пределы Индии в Юго-Восточной Азии в Кхмерской империи , на Яве , Бали и Чаме . [187] [188]
Традиция Мантрамарга создала тексты Шайва-агам и Шайва-тантры (техники). Эта литература представила новые формы ритуала, йоги и мантры. [189] Эта литература оказала большое влияние не только на шиваизм, но и на все традиции индуизма, а также на буддизм и джайнизм. [190] Мантрамарга имела как теистические, так и монистические темы, которые совместно развивались и влияли друг на друга. Тексты тантры отражают это, где коллекция содержит как дуалистические, так и недуалистические теологии. Теизм в текстах тантры параллелен теизму, который можно найти в вайшнавизме и шактизме. [191] [192] Шайва-сиддханта является основной субтрадицией, которая подчеркивала дуализм на протяжении большей части своей истории. [192]
Шиваизм имел сильные недуалистические (адвайта) суб-традиции. [193] [194] Его центральная предпосылка заключалась в том, что Атман (Я) каждого существа тождественен Шиве, его различные практики и стремления направлены на понимание и единение с Шивой внутри. Этот монизм близок, но несколько отличается от монизма, обнаруженного в Адвайта-Веданте Ади Шанкары. В отличие от Адвайты Шанкары, монистические школы шиваизма рассматривают Майю как Шакти, или энергию и творческую изначальную силу, которая объясняет и движет экзистенциальное разнообразие. [193]
Шриканта, под влиянием Рамануджи , сформулировал Шайва Вишиштадвайту . [195] В этой теологии Атман (Я) не идентичен Брахману , но разделяет с Всевышним все его качества. Аппайя Дикшита (1520–1592), ученый Адвайты, предложил чистый монизм, и его идеи оказали влияние на Шайву в регионе Карнатака . Его доктрина Шайва Адвайты начертана на стенах храма Калакантхешвара в Адайяппаламе ( район Тируваннамалай ). [196] [197]
Шайва-сиддханта
Тирумулар , великий тамильский поэт-шиваисиддханта и святой-мистик ( сиддха ).
Шайвасиддханта («установленное учение о Шиве») — самая ранняя сампрадая (традиция, родословная ) тантрического шиваизма, датируемая V веком. [192] [198] Традиция подчеркивает любовную преданность Шиве, [199] использует тамильские гимны V-IX веков, называемые Тирумураи . Ключевой философский текст этой субтрадиции был составлен Мейкандаром XIII века . [200] Эта теология представляет три универсальные реальности: пашу (индивидуальное Я), пати (господин, Шива) и паша (рабство Я) через невежество, карму и майю . Традиция учит этической жизни, служению обществу и посредством своей работы, любовному поклонению, практике йоги и дисциплине, непрерывному обучению и самопознанию как средствам освобождения индивидуального Я от рабства. [200] [201]
Традиция, возможно, зародилась в Кашмире, где она развила сложную теологию, пропагандируемую теологами Садьоджоти, Бхаттой Нараянакантой и его сыном Бхаттой Рамакантой (ок. 950–1000 гг.) [202] . Однако после прихода исламских правителей в северную Индию она процветала на юге. [203] Философия шайва-сиддханты особенно популярна в южной Индии , Шри-Ланке , Малайзии и Сингапуре . [204]
Историческая литература Шайва-сиддханты представляет собой огромный корпус текстов. [205] Традиция включает в себя как Шиву, так и Шакти (богиню), но с растущим акцентом на метафизической абстракции. [205] В отличие от экспериментаторов традиции Атимарга и других подтрадиций Мантрамарга, утверждает Сандерсон, традиция Шайва-сиддханты не имела ритуального подношения или потребления «алкогольных напитков, крови или мяса». Их практики были сосредоточены на абстрактных идеях духовности, [205] поклонении и любовной преданности Шиве как СадаШиве и учили авторитету Вед и Шайва-агам. [206] [207] Эта традиция со временем диверсифицировала свои идеи, и некоторые из ее ученых интегрировали недуалистическую теологию. [208]
Наянары
Поэтам-святым Наянарам Шайва приписывают движение бхакти в шиваизме. В него входили три женщины-святые, такие как Караиккал Аммайяр VI века . [209]
К 7 веку в древнем Тамил Наду развилась традиция поэтов-святых в традиции бхакти Наянары , которая фокусировалась на Шиве, что сопоставимо с традициями вайшнавских альваров. [210] Тамильские религиозные поэмы Наянара разделены на одиннадцать сборников, известных как Тирумураи , вместе с тамильской Пураной , называемой Перия Пуранам . Первые семь сборников известны как Теварам и считаются тамилами эквивалентом Вед . [ 211] Они были составлены в 7 веке Самбандаром , Аппаром и Сундараром . [212]
Тирумулар (также пишется Тирумулар или Тирумулар ), автор Тирумантирама ( также пишется Тирумандирам ), по мнению Таттвананды, является самым ранним представителем шиваизма в тамильских регионах. [213] Тирумулар датируется 7-м или 8-м веком по Морису Винтерницу. [ 214] Тирумантирам является основным источником для системы Шайва-сиддханты, будучи десятой книгой ее канона. [215] Тирувачакам Маниккавачагара является важным сборником гимнов. [216]
Традиции Тантры Дикши
Основным элементом всей Шайва-тантры является практика дикши , церемониальной инициации, в которой Гуру дает посвященному божественно явленные мантры . [217]
Примечательной чертой некоторых аскетов «левой тантры» было их стремление к сиддхи (сверхъестественным способностям) и бала (силам), таким как предотвращение опасности ( santih ) и способность причинять вред врагам ( abhicarah ). [218] [219] [220] Ганачакры , ритуальные пиршества, иногда проводились на кладбищах и местах кремации и включали одержимость могущественными женскими божествами, называемыми йогинями . [217] [221] Культ йогинь был направлен на обретение особых сил посредством эзотерического поклонения Шакти или женским аспектам божественного. Группы включали сестринства, которые участвовали в обрядах. [221]
Некоторые традиции определяют особые силы по-разному. Например, кашмирские тантрики объясняют эти силы как анима (осознание того, что человек присутствует во всем), лагхима (легкость, быть свободным от предполагаемого разнообразия или различий), махима (тяжесть, осознавать, что его предел находится за пределами его собственного сознания), прапти (достигать, быть спокойным и в мире со своей собственной природой), пракамья (терпение, осознавать и принимать космическое разнообразие), васита (контроль, осознавать, что у человека всегда есть сила делать все, что он хочет), ишитва (самовладение, йог всегда свободен). [222] В более широком смысле, тантрические субтрадиции стремились к недвойственному знанию и просветляющему освобождению, отказываясь от всех ритуалов и с помощью рассуждений ( йуктих ), писаний ( шастр ) и инициирующего Гуру. [223] [220]
Кашмирский шиваизм
Статуя Нанди III века из Кашмира.
Кашмирский шиваизм — влиятельная традиция в шиваизме, которая возникла в Кашмире в 1-м тысячелетии н. э. и процветала в первые века 2-го тысячелетия до того, как регион был захвачен исламскими вторжениями из региона Гиндукуша . [224] Традиции кашмирского шиваизма сократились из-за ислама, за исключением их сохранения кашмирскими пандитами . [225] [226] Традиция пережила возрождение в 20-м веке, особенно благодаря влиянию Свами Лакшманджу и его учеников. [227]
Кашмирский шиваизм был недуалистической школой, [228] [229] и отличается от дуалистической традиции шайва-сиддханты, которая также существовала в средневековом Кашмире. [230] [231] [232] Известной философией монистической кашмирской шиваитской религии были идеи пратьябхиджны , особенно идеи ученого 10-го века Утпаладевы и Абхинавагупты и Кшемараджи 11-го века . [233] [234] Их обширные тексты установили теологию и философию шайва в рамках адвайты ( монизма ). [225] [231] Шива -сутры Васугупты 9-го века и его идеи о спанде также оказали влияние на эту и другие субтрадиции шайва, но вполне вероятно, что когда-то существовали и гораздо более древние тексты шайва. [231] [235]
Примечательной чертой кашмирского шиваизма была его открытость и интеграция идей из шактизма , вайшнавизма и буддизма ваджраяны . [225] Например, одна из субтрадиций кашмирского шиваизма принимает поклонение Богине (шактизм), утверждая, что подход к богу Шиве осуществляется через богиню Шакти. Эта традиция объединила монистические идеи с тантрическими практиками. Другой идеей этой школы была трика , или модальные триады Шакти и космология, разработанная Соманандой в начале 10 века. [225] [232] [236]
Натхи : субтрадиция шиваизма, которая возникла из гораздо более древней традиции сиддхов, основанной на йоге . [237] Натхи считают Шиву «Адинатхой» или первым гуру, и это было небольшое, но заметное и влиятельное движение в Индии , преданные которого назывались «йогами» или «джоги», учитывая их нетрадиционные монашеские пути и акцент на йоге. [238] [239] [240]
Теология натхов интегрировала философию из традиций адвайта-веданты и буддизма . Их нетрадиционные пути бросали вызов всем ортодоксальным предпосылкам, исследуя темные и избегаемые практики общества как средство понимания теологии и обретения внутренних сил. Традиция прослеживается до Матсиендранатха 9-го или 10-го века и идей и организации, разработанных Горакшанатхом . [237] Они объединяли как теистические практики, такие как поклонение богиням и их историческим гуру в храмах, так и монистические цели достижения освобождения или дживан-мукти при жизни, достигая совершенного ( сиддха ) состояния осознания единства себя и всего сущего с Шивой. [241] [237]
Они сформировали монашеские организации, [237] и некоторые из них превратились в воинов-аскетов, чтобы противостоять преследованиям во время исламского правления на индийском субконтиненте. [242] [243] [244]
лингаяты
Ожерелье с подвеской, содержащей лингам — символ Шивы, носят лингаяты. [245]
Лингаятизм , также известный как вира-шиваизм, является отдельной шиваитской религиозной традицией в Индии . [246] [247] [248] Он был основан философом и государственным деятелем XII века Басавой и распространен его последователями, называемыми шаранасами . [249]
Лингаятизм подчеркивает квалифицированный монизм и бхакти (любовную преданность) Шиве, с философскими основами, аналогичными основам южноиндийского философа XI–XII веков Рамануджи . [246] Его поклонение примечательно иконографической формой Ишталингама , который носят приверженцы. [250] [251] Большие общины лингаятов находятся в южноиндийском штате Карнатака и близлежащих регионах. [246] [252] [253] Лингаятизм имеет свою собственную теологическую литературу со сложными теоретическими субтрадициями. [254]
Они были влиятельны в индуистской империи Виджаянагара , которая отменила территориальные завоевания мусульманских правителей после вторжений в регион Декан сначала Делийского султаната , а затем других султанатов. Лингаяты считают своим писанием Басава Пурану , которая была завершена в 1369 году во время правления правителя Виджаянагара Букки Рая I. [ 255] [256] Мыслители лингаятов (вирашаива) отвергали опекунство брахманов над Ведами и шастрами , но они не отвергали ведическое знание напрямую. [257] [258] Например , поэт телугу вирашаива XIII века Палкурики Соманатха , автор писания лингаята, утверждал: «Вирашаиваизм полностью соответствует Ведам и шастрам». [257] [258]
Шиваизм и буддизм развивались совместно во многих регионах. Над синкретическим изображением Йони-Лингама с четырьмя рельефами Будды в храме Ваджраяны.
По словам Галвина Флуда, традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, так как многие шиваиты-индуисты регулярно почитают богиню Шакти. [262] Конфессии индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии нечеткие, с людьми, почитающими богов и богинь полицентрично , со многими приверженцами шиваитов и вайшнавов, признающими Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и другие аспекты богини Дэви. Аналогичным образом, индуисты-шакты почитают Шиву и богинь, таких как Парвати, Дурга, Радха, Сита и Сарасвати, важных в традициях шиваитов и вайшнавов. [263]
Влияние
Шива — общеиндуистский бог, и идеи шиваизма о йоге и как боге исполнительских искусств ( Натараджа ) оказали влияние на все традиции индуизма.
Шиваизм был очень влиятельным в Юго-Восточной Азии с конца VI века, особенно в кхмерских и чамских королевствах Индокитая, а также на крупных островах Индонезии, таких как Суматра, Ява и Бали. [264] Это влияние на классические Камбоджу , Вьетнам и Таиланд продолжалось, когда буддизм Махаяны прибыл с теми же индийцами. [265] [266]
В шиваизме Индонезии популярным именем Шивы было Бхаттара Гуру , которое произошло от санскритского Бхаттарака , что означает «благородный господин». [267] Он концептуализируется как добрый духовный учитель, первый из всех Гуру в индонезийских индуистских текстах, отражающий аспект Дакшинамурти Шивы на индийском субконтиненте. [268] Однако у Бхаттара Гуру больше аспектов, чем у индийского Шивы, поскольку индонезийские индуисты смешали с ним своих духов и героев. Жена Бхаттара Гуру в Юго-Восточной Азии — то же самое индуистское божество Дурга, которое было популярно с древних времен, и у нее также сложный характер с доброжелательными и свирепыми проявлениями, каждое из которых визуализируется под разными именами, такими как Ума, Шри, Кали и другие. [269] [270] Шиву называли Садашива, Парамасива, Махадева в доброжелательных формах, а Кала, Бхайрава, Махакала в его свирепых формах. [270] Индонезийские индуистские тексты представляют то же философское разнообразие традиций шиваизма, что и на субконтиненте. Однако среди текстов, дошедших до наших дней, наиболее распространены тексты Шайва Сиддханты (местное название также называется Сива Сиддханта, Шриданта). [271]
По мере распространения идей движения Бхакти в Южной Индии, шиваитское преданное служение стало мощным движением в Карнатаке и Тамил Наду . Шиваизм был принят несколькими правящими индуистскими династиями в качестве государственной религии (хотя другие индуистские традиции, буддизм и джайнизм продолжались параллельно), включая Чола , Наяков ( лингаятов ) [272] и Раджпутов . Похожая тенденция наблюдалась в раннесредневековой Индонезии с империей Маджапахит и доисламской Малайей . [273] [274] В гималайском индуистском королевстве Непал шиваизм оставался популярной формой индуизма и развивался совместно с буддизмом Махаяны и Ваджраяны.
Сидящий Ардханаришвара символически представляет женскую Шакти как неотъемлемую часть мужского Шивы.
Шактизм
Традиция богини индуизма, называемая шактизмом , тесно связана с шиваизмом. Во многих регионах Индии не только идеи шиваизма повлияли на эволюцию шактизма, но и сам шиваизм подвергся его влиянию и постепенно включил в себя почитание божественного женского начала (Деви) как равного и неотъемлемого партнера божественного мужского начала (Шивы). [275] Богиня Шакти в восточных штатах Индии считается неразлучным партнером Бога Шивы. По словам Галвина Флуда, близость между традициями шиваизма и шактизма такова, что эти традиции индуизма порой трудно разделить. [262] Некоторые поклоняются шиваитам в храмах Шивы и Шакти. [8]
Традиция смарта
Шива является частью смарта-традиции , иногда называемой смартизмом, другой традицией индуизма. [276] Смарта-индуисты связаны с теологией Адвайта-Веданты , и их практики включают промежуточный шаг, который включает одновременное почитание пяти божеств, включая Шиву вместе с Вишну, Сурьей, Деви и Ганешей. Это называется панчаятана-пуджа . Таким образом, смарты принимают основное божество шиваизма как средство достижения своих духовных целей. [26]
Философски традиция смарта подчеркивает, что все идолы ( мурти ) являются иконами сагуна Брахмана , средством осознания абстрактной Высшей Реальности, называемой ниргуна Брахман. Пять или шесть икон рассматриваются смартами как множественные представления одного Сагуна Брахмана (т. е. личного Бога с формой), а не как отдельные существа. [277] [278] Конечная цель этой практики — перейти от использования икон, а затем следовать философскому и медитативному пути к пониманию единства Атмана (Я) и Брахмана (метафизической Высшей Реальности) — как «То есть Ты». [276] [279] [280]
Панчаятана пуджа, включающая Шиву, стала популярной в средневековой Индии и приписывается Ади Шанкаре 8-го века , [276] [279] но археологические данные свидетельствуют о том, что эта практика задолго до рождения Ади Шанкары. Было обнаружено много мандал и храмов Панчаятана, которые относятся к периоду империи Гупта , и один набор Панчаятана из деревни Нанд (примерно в 24 километрах от Аджмера ) был датирован эпохой Кушанской империи (до 300 г. н. э.). [281] По словам Джеймса Харла, крупные индуистские храмы с 1-го тысячелетия н. э. обычно включали архитектуру панчаятана , от Одиши до Карнатаки и Кашмира . Большие храмы часто представляют несколько божеств в одном храмовом комплексе, в то время как некоторые явно включают двойные представления божеств, таких как Харихара (наполовину Шива, наполовину Вишну). [280]
Вайшнавизм
Иконография шиваизма в Камбодже , на месте реки Кбал Спеан . Как и в Индии, на этом месте также представлена иконография, связанная с вайшнавизмом. [282]
Вайшнавские тексты почтительно упоминают Шиву. Например, Вишну-пурана в первую очередь фокусируется на теологии индуистского бога Вишну и его аватаров , таких как Кришна , но она восхваляет Брахму и Шиву и утверждает, что они едины с Вишну. [283] Вишну-сахасранама в Махабхарате перечисляет тысячу атрибутов и эпитетов Вишну. Список отождествляет Шиву с Вишну. [284]
Почтительное включение идей и иконографии Шайвы очень распространено в крупных храмах Вайшнава, таких как Дакшинамурти. Символизм мысли Шайвы часто закреплен на южной стене главного храма крупных храмов Вайшнава в полуостровной Индии. [285] Храмы Харихара на Индийском субконтиненте и за его пределами исторически объединяли Шиву и Вишну, например, в храме Лингараджа Махапрабху в Бхубанешваре, Одиша. По словам Юлиуса Липнера, традиции Вайшнаваизма, такие как Шри Вайшнавизм, принимают Шиву, Ганешу и других не как отдельных божеств политеизма, а как полиморфное проявление одного и того же высшего божественного принципа, предоставляя преданному полицентрический доступ к духовному. [286]
Аналогичным образом, традиции Шайва с почтением принимают других богов и богинь как проявление того же божественного. [287] Например, в Сканда -пуране в разделе 6.254.100 говорится: «Тот, кто есть Шива, есть Вишну, тот, кто есть Вишну, есть Садашива». [288]
Саураизм (божество Солнца)
Бог солнца по имени Сурья является древним божеством индуизма, и несколько древних индуистских королевств, особенно в северо-западных и восточных регионах индийского субконтинента, почитали Сурью. Эти преданные, называемые Саура, когда-то имели большой корпус теологических текстов, и литература шиваизма с почтением признает их. [289] Например, текст Шайва Шрикантиясамхита упоминает 85 текстов Саура, почти все из которых, как полагают, были утеряны во время исламского вторжения и периода правления, за исключением больших отрывков, найденных в рукописях Шайва, обнаруженных в Гималайских горах. Шиваизм включил идеи Саура, и сохранившиеся рукописи Саура, такие как Саурасамхита, признают влияние Шайваизма, по словам Алексиса Сандерсона, приписывая «себя канону текста Шайва Ватхула-Калоттара ». [289]
Движения йоги
Многие храмы Шайвы представляют Шиву в позе йоги.
Йога и медитация были неотъемлемой частью шиваизма, и он был главным новатором таких техник, как хатха-йога. [290] [291] [292] Многие крупные храмы Шивы и центры шиваитских тритха (паломничества), а также тексты шиваизма изображают антропоморфную иконографию Шивы в виде гигантской статуи, где Шива — одинокий медитирующий йог. [293] [294]
В нескольких традициях шиваизма, таких как кашмирский шиваизм, любой, кто ищет личного понимания и духовного роста, назывался йогом . Шива -сутры (афоризмы) шиваизма учат йоге во многих формах. По словам Марка Дичковски , йога, которая буквально означает «союз», для этой традиции означала «осознание нашей истинной внутренней природы, которая по своей сути больше, чем наши мысли могут когда-либо постичь», и что цель йоги — быть «свободным, вечным, блаженным, совершенным, бесконечно духовно сознательным» человеком. [295]
Многие традиции шиваизма, подчеркивающие йогу, появились в средневековой Индии, где методы йоги были усовершенствованы такими способами, как введение техник хатха-йоги . Одним из таких движений были натх -йоги, субтрадиция шиваизма, которая интегрировала философию из традиций адвайта-веданты и буддизма . Она была основана Матсиендранатхом и далее развита Горакшанатхом . [239] [240] [296] Тексты этих индуистских традиций, подчеркивающих йогу, представляют свои идеи в контексте шиваизма. [примечание 8]
Танцующий Шива Натараджа в пещерных храмах Бадами VI века.
Индуистское исполнительское искусство
Шива — владыка танца и драматического искусства в индуизме. [298] [299] [300] В храмах шиваизма его празднуют как Натараджа , что обычно изображает Шиву танцующим в одной из поз в древнем индуистском тексте об исполнительском искусстве, называемом Натья Шастра . [299] [301] [302]
Буддизм и шиваизм взаимодействовали и влияли друг на друга с древних времен в Южной Азии, Юго-Восточной Азии и Восточной Азии. Их сиддхи и эзотерические традиции, в частности, пересекались до такой степени, что буддисты и индуисты поклонялись в одном и том же храме, например, в Сето Мачиндранатхе . В Юго-Восточной Азии эти две традиции не были представлены в конкурирующих или полемических терминах, а скорее как два альтернативных пути, которые ведут к одним и тем же целям освобождения, при этом теологи не соглашались, какой из них быстрее и проще. [306] Ученые расходятся во мнениях, возникла ли синкретическая традиция из буддизма и шиваизма, или это была коалиция со свободным заимствованием идей, но они согласны, что эти две традиции мирно сосуществовали. [307]
Самые ранние свидетельства тесной связи между шиваизмом и буддизмом получены из археологических памятников и поврежденных скульптур с северо-запада индийского субконтинента, таких как Гандхара. Они датируются примерно I веком н. э., и Шива изображен в буддийском искусстве. [308] [примечание 9] Буддийский Авалокитешвара связан с Шивой во многих из этих искусств, [309] но в других Шива связан с Бодхисаттвой Майтрейей, и он показан несущим свой собственный кувшин с водой, как ведические жрецы. [308] По словам Ричарда Блёртона, древние работы показывают, что Бодхисаттва Сострадания в буддизме имеет много общих черт с Шивой в шиваизме. [309] Синкретизм индуизма и буддизма Шайва продолжается в современную эпоху на острове Бали, Индонезия. [310] В буддизме Центральной Азии и его исторических искусствах синкретизм и общее выражение тем шиваизма, буддизма и тантры были обычным явлением. Это очевидно в пещерах Кизил в Синьцзяне , где есть многочисленные пещеры, которые изображают Шиву в буддийских святилищах посредством настенных росписей [311] [312] [313]
Рисунки Шивы и Парвати в пещерах Кизил , Синьцзян , Китай. Двое находятся в правом нижнем углу нижнего изображения
Синкретизм между буддизмом и шиваизмом был особенно заметен в Юго-Восточной Азии, но это не было уникальным, скорее это было распространенным явлением, также наблюдаемым в восточных регионах индийского субконтинента, на юге и в Гималайских регионах. [90] Эта традиция продолжается в преимущественно индуистском Бали Индонезии в современную эпоху, где Будда считается младшим братом Шивы. [90] [примечание 10] В доисламской Яве шиваизм и буддизм считались очень близкими и родственными религиями, хотя и не идентичными религиями. [315] [примечание 11] Эта идея также встречается в скульптурах и храмах в восточных штатах Индии и Гималайском регионе. Например, индуистские храмы в этих регионах показывают Харихару (наполовину Шиву, наполовину Вишну), окруженного стоящим Буддой справа и стоящим Сурьей (индуистским богом Солнца) слева. [317] [318]
На крупных праздниках балийских индуистов, таких как Ньепи – «праздник тишины», богослужения проводят как буддийские, так и шиваитские священники. [90] [319] [320]
джайнизм
Джайнизм сосуществовал с культурой шайва с древних времен, особенно в западной и южной Индии, где он получил королевскую поддержку от индуистских царей династий Чаулукья, Ганга и Раштракута. [321] В конце 1-го тысячелетия н. э. джайнизм также развил подобную шайвам тантрическую ритуальную культуру с богинями мантр. [321] [322] Эти джайнские ритуалы были направлены на мирские блага с использованием джапы (повторения мантр) и совершения подношений огню Хома . [321]
По словам Алексиса Сандерсона, связь и развитие богинь Шайва в богиню Джайна более прозрачны, чем аналогичная связь между Шайвизмом и Буддизмом. [323] Например, джайнский текст XI века Бхайравападмаватикалпа приравнивает Падмавати джайнизма к Трипура-бхайрави шиваизма и шактизма. Среди главных богинь джайнизма, которые укоренены в индуистском пантеоне, в частности, в Шайве, можно назвать Лакшми и Вагишвари (Сарасвати) высшего мира в джайнской космологии, Видьядеви среднего мира и Якши, такие как Амбика, Чакрешвари, Падмавати и Джваламалини низшего мира согласно джайнизму. [321]
Иконография Шайва-Шакти встречается в крупных джайнских храмах. Например, в джайнском храме Осиан около Джодхпура изображены Чамунда, Дурга, Ситала и обнаженный Бхайрава. [324] Хотя практики Шайва и джайна во многом пересекались, взаимодействие между общинами джайнов и Шайва различалось в вопросах принятия ритуальных жертвоприношений животных перед богинями. Джайны оставались строго вегетарианскими и избегали жертвоприношений животных, в то время как Шайва принимал эту практику. [325]
Красные маркеры обозначают важные храмы Шайва на материковой части индийского субконтинента. Оранжевые маркеры обозначают объекты Всемирного наследия ЮНЕСКО. Зеленые маркеры обозначают древние Панча Ишварамы Шри-Ланки.
Шайва-пураны, агамы и другая региональная литература называют храмы различными терминами, такими как Мандир , Шиваятана , Шивалая , Шамбхунатха , Джйотирлингам , Шриштала , Чаттрака , Бхавагана , Бхуванешвара , Гопутика , Хараятана , Кайлаша , Махадевагриха , Саудхала и другие. [326] В Юго-Восточной Азии храмы Шайвы называются Канди (Ява), [327] Пура (Бали), [328] и Ват ( Камбоджа и близлежащие регионы). [329] [330]
Многие из мест паломничества, связанных с Шивой, такие как Варанаси, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх и другие, широко считаются святыми в индуизме. Они называются кшетра (санскрит: क्षेत्र [331] ). В кшетре много храмов, включая один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломничество, называемое тиртха (или тиртхаятра). [332]
Многие исторические литературные источники Пуран включают туристические путеводители по паломническим центрам и храмам, связанным с шиваизмом. [333] Например, Сканда-пурана в основном посвящена тиртха-махатмьям (путеводителям по паломничеству) по многочисленным географическим точкам, [333] но также включает главу, в которой говорится, что храм и тиртха в конечном итоге являются состоянием ума и добродетельной повседневной жизнью. [334] [335]
Главные реки индийского субконтинента и их слияние ( сангам ), природные источники, истоки реки Ганг (и панча-ганга ), а также высокие горы, такие как Кайлаша с озером Мансовар, являются особенно почитаемыми местами в шиваизме. [336] [337] Двенадцать мест джьотирлингама по всей Индии были особенно важными местами паломничества в шиваизме, представляющими сияющий свет ( джьоти ) бесконечности, [338] [339] [340] согласно Шива Махапуране . [341] Это Сомнатха , Малликарджуна , Махакалешвар , Омкарешвар , Кедарнатха , Бхимашанкара , Вишешвара , Траямбакешвара , Вайдьянатха , Нагешвара , Рамешвара и Гришнешвара . [337] В других текстах упоминаются пять Кедр (Кедарнатха, Тунганатха, Рудранатха, Мадхьямешвара и Калпешвара), пять Бадри (Бадринатха, Пандукешвара, Суджнаниен, Анни Матха и Ургхава), снежный лингам Амарнатхи, пламя Джваламукхи, вся река Нармада и другие. [337] Каши ( Варанаси ) объявляется особенно особенным в многочисленных шиваитских текстах и Упанишадах, а также в паниндуистских саньяса-упанишадах, таких как Джабала-упанишада . [342] [343]
Поэты раннего движения Бхакти в шиваизме сочиняли поэмы о паломничестве и храмах, используя эти места в качестве метафор внутреннего духовного путешествия. [344] [345]
^ ab Итифаллическое представление прямой формы в этом контексте подразумевает совершенно противоположное. [346] Оно контекстуализирует «семенное удержание» и практику безбрачия [347] (иллюстрация Урдхва Ретас ), [348] [349] и представляет Лакулишу, поскольку «он выступает за полный контроль над чувствами и за высшее плотское отречение». [346]
^ Капалики, как утверждается, натирают свое тело пеплом с места кремации, почитают свирепую форму Шивы Бхайраву, участвуют в ритуалах с кровью, мясом, алкоголем и сексуальными жидкостями. Однако, утверждает Дэвид Лоренцен, существует мало первоисточников о капаликах, и историческая информация о них доступна из вымышленных произведений и других традиций, которые их принижают. [71] [72]
^ Пещеры Дуньхуан на севере Китая, построенные с IV века, в основном посвящены Будде, но некоторые пещеры показывают медитирующего Будду с индуистскими божествами, такими как Шива, Вишну, Ганеша и Индра. [87]
^ В этом подходе есть совпадение с подходами, которые встречаются в непуранических тантрических ритуалах. [97]
^ Пашупаты имеют как ведически-пуранические, так и непуранические субтрадиции. [95]
↑ О Шветашватара Упанишаде как систематической философии шиваизма см.: Чакраварти 1994, стр. 9.
^ Например:
[Невозможно] выполнить свои функции, если человек не является хозяином самого себя. Поэтому стремитесь к самообладанию, стремясь проложить путь наверх. Обладать самообладанием — значит быть йогином (yogitvam). [ст. 1–2] [...] Какой бы реальности он ни достигал посредством Йоги, последовательность которой я только что объяснил, он осознает там состояние сознания, объектом которого является все, что пронизывает. Оставив в стороне то, что остается снаружи, он должен использовать свое видение, чтобы проникнуть во все [внутрь]. Затем, как только он превзойдет все низшие реальности, он должен искать уровень Шивы. [ст. 51–53] [...] Как может человек, чье сознание подавлено чувственным опытом, стабилизировать свой ум? Ответ: Шива не учил этой дисциплине (sādhanam) людей, которые [уже] не разочарованы. [ст. 56–57] [...]
^ Некоторые изображения показывают прото-образы Вишну. [308]
^ Аналогично, в индуистской традиции вайшнаваизма Будда считается одним из аватаров Вишну. [314]
^ Средневековые индуистские тексты Индонезии приравнивают Будду к Шиве (Шиве) и Джанардане (Вишну). [316]
Ссылки
^ Бишоп 2020, стр. 15–16.
^ abcd Бишоп 2011.
↑ Чакраварти 1986, стр. 1.
^ ab Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: Введение в международную религиозную демографию. John Wiley & Sons. стр. 400. ISBN 9781118323038. Архивировано из оригинала 9 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ abcd Джонс и Райан 2006, стр. 474.
^ ab Flood 1996, стр. 162–167.
^ abcde Ганеш Тагаре (2002), Философия Пратьябхиджны, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1892-7 , страницы 16–19
^ abc Flood 2003, стр. 202–204.
^ abc Дэвид Смит (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-48234-9 , стр. 116
^ abcde Mariasusai Dhavamony (1999), Hindu Spirituality, Gregorian University and Biblical Press, ISBN 978-88-7652-818-7 , страницы 31–34 со сносками
^ ab Марк Дычковский (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0595-8 , страницы 43–44
^ "Глава 1. Религиозное население мира" (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.
↑ Чакраварти 1986, стр. 66-70.
^ Чакраварти 1986, с. 1, 66-70.
↑ Наводнение 2003, стр. 208–214.
^ Ян Гонда (1975). Справочник по востоковедению. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии. BRILL Academic. С. 3–20, 35–36, 49–51. ISBN90-04-04330-6. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 10 марта 2017 .
^ "Введение в индуизм". Гималайская академия. 2009. Архивировано из оригинала 30 апреля 2015 года . Получено 1 февраля 2014 года .
↑ Апте 1965, стр. 919.
^ ab Macdonell, стр. 314.
↑ Чакраварти 1994, стр. 28.
^ ab Monier Monier-Williams (1899), Sanskrit to English Dictionary with Etymology. Архивировано 27 февраля 2017 г. в Wayback Machine , Oxford University Press, страницы 1074–1076.
^ Чакраварти 1994, стр. 21-22.
^ Чакраварти 1994, стр. 21-23.
↑ Апте 1965, стр. 927.
↑ Наводнение 1996, стр. 149.
^ ab Flood 1996, стр. 17.
^ Кей, стр. xxvii.
^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индуисты: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы быть принятым индусами в качестве индуиста, или совершенно обоснованно называть себя индуистом. Можно быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом , даже агностиком, гуманистом или атеистом , и все равно считаться индуистом».
^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008
↑ MK Gandhi, The Essence of Hinduism. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: VB Kher, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и все равно называть себя индуистом».
↑ Обзор традиций Шайва см. в Flood, Gavin, «The Śaiva Traditions», Flood (2003), стр. 200–228.
↑ Таттвананда, стр. 54.
↑ Гэвин Флуд (1997), Введение в индуизм, стр. 152.
^ Чакраварти 1986, с. 66-106.
^ Для датировки 2300–2000 гг. до н.э., упадка к 1800 г. до н.э. и вымирания к 1500 г. до н.э. см.: Потоп (1996), стр. 24.
^ abcdefg Flood 2003, стр. 204–205.
^ Рисунок печати см. на рисунке 1 в книге : Flood (1996), стр. 29.
↑ Для перевода paśupati как «Владыка животных» см.: Michaels, стр. 312.
^ Аско Парпола (2009), Расшифровка индской письменности , Cambridge University Press, ISBN 978-0521795661 , страницы 240–250
↑ Лёшнер, Ганс (2012) Ступа кушанского императора Канишки Великого. Архивировано 20 декабря 2016 г. в Wayback Machine , Sino-Platonic Papers , № 227 (июль 2012 г.); стр. 11
^ ab Bopearachchi, O. (2007). Некоторые наблюдения по хронологии ранних Кушанов. Res Orientales , 17, 41–53
^ Перкинс, Дж. (2007). Трехглавый Шива на реверсе медных монет Вимы Кадфиса. Южноазиатские исследования , 23(1), 31–37
^ abc Flood 2003, стр. 205.
↑ Чакраварти 1986, стр. 66.
^ ab Flood 1996, стр. 150.
^ Чакраварти 1986, стр. 69.
↑ Чакраварти 1986, стр. 66-69.
^ Чакраварти 1994, стр. 70–71.
↑ Чакраварти 1986, стр. 70.
^ Лаура Джулиано (2004). «Искусство и археология Шелкового пути». Журнал Института исследований Шелкового пути . 10. Камакура, Шируку Родо Кенкюдзё: 61. Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 года . Получено 11 марта 2017 года .
^ ab Flood 1996, стр. 154.
^ Джордж Кардона (1997). Панини: Обзор исследований. Мотилал Банарсидасс. стр. 277–278, 58 с примечанием о Гулери. ISBN978-81-208-1494-3.
^ [a] Пол Дойссен, Шестьдесят упанишад Вед, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 301–304; [b] RG Bhandarkar (2001), Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы, Routledge, ISBN 978-8121509992 , страницы 106–111
↑ Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, страницы 400–406 со сносками.
↑ Наводнение 1996, стр. 153–154.
↑ А. Кунст, Некоторые заметки об интерпретации Шветахватара Упанишад, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, т. 31, выпуск 02, июнь 1968 г., страницы 309–314; doi :10.1017/S0041977X00146531
^ D Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes, Brill, ISBN 978-9004107588 , страницы 96–97 и глава 9
^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14485-8 , Глава 1
^ Майкл В. Мейстер (1984). Рассуждения о Шиве: Труды симпозиума по природе религиозных образов. Издательство Пенсильванского университета. С. 274–276. ISBN978-0-8122-7909-2. Архивировано из оригинала 27 июня 2019 . Получено 12 марта 2017 .
^ аб Лоренцен 1987, стр. 6–20.
^ «Ранние слои шиваизма в долине Катманду, надписи на пьедестале Шивалинги от 466–645 гг. н. э.». Индо-иранский журнал . 59 (4). Brill Academic Publishers: 309–362. 2016. doi : 10.1163/15728536-05904001 .
^ Баккер, Ханс (2014). Мир Скандапураны, стр. 2-5. BRILL Academic. ISBN 978-90-04-27714-4.
^ Гангули, Калян Кумар (1988). Шраддх Нджали, исследования древней истории Индии. День памяти Сиркара, округ Колумбия: пураническая традиция Кришны . Сандип Пракашан. п. 36. ISBN978-81-85067-10-0.
^ Дандекар (1977). "Вайшнавизм: обзор". В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии Макмиллана . Макмиллан (переиздано в 2005 г.). стр. 9500. ISBN978-0028657332.
^ abc Баккер, Ханс Т. (12 марта 2020 г.). Алхан: гунны в Южной Азии. Бархуис. стр. 98–99 и 93. ISBN.978-94-93194-00-7.
^ ab Danielou 1987, стр. 128.
^ Таттвананда 1984, стр. 46.
↑ Дэвид Н. Лоренцен (1972). Капалики и Каламукхи: две затерянные шиваитские секты. Издательство Калифорнийского университета. С. xii, 4–5. ISBN978-0-520-01842-6. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 12 марта 2017 .
↑ Наводнение 2003, стр. 212–213.
↑ Наводнение 2003, стр. 206–214.
^ ab Sanderson 2009, стр. 61–62 со сноской 64.
↑ Группа памятников в Махабалипураме. Архивировано 23 ноября 2019 г. в Wayback Machine , Объекты всемирного наследия ЮНЕСКО; Цитата: «Он особенно известен своими ратхами (храмами в форме колесниц), мандапами (пещерными святилищами), гигантскими рельефами под открытым небом, такими как знаменитое «Нисхождение Ганга», и храмом Риваж с тысячами скульптур во славу Шивы».
^ ab Алексис Сандерсон (2014), Сайва-литература , Журнал индологических исследований, Киото, №№ 24 и 25, страницы 1–113
^ Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Клокке и Лидия Киевен 2003, с. 17.
^ ab Briggs 1951, стр. 230–249.
^ ab Алексис Сандерсон 2004, стр. 349–352.
^ Пратападитья Пал; Стивен П. Хайлер; Джон Э. Корт; и др. (2016). Пуджа и благочестие: индуистское, джайнское и буддийское искусство с индийского субконтинента. Издательство Калифорнийского университета. С. 61–62. ISBN978-0-520-28847-8. Архивировано из оригинала 26 марта 2017 . Получено 26 марта 2017 .
^ ab Heather Elgood (2000). Индуизм и религиозные искусства. Bloomsbury Academic. стр. 47–48. ISBN978-0-304-70739-3. Архивировано из оригинала 9 августа 2019 . Получено 26 марта 2017 .
^ Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозные искусства. Bloomsbury Academic. С. 143–167. ISBN978-0-304-70739-3. Архивировано из оригинала 9 августа 2019 . Получено 26 марта 2017 .
^ Венди Донигер (2009), Альтернативная историография индуизма, Журнал индуистских исследований, т. 2, выпуск 1, страницы 17–26, Цитата: «Многочисленные санскритские тексты и древние скульптуры (такие как Гудималлам лингам третьего века до н. э.) определяют (...)»
^ Шринивасан, Дорис (1984). «Выведение Шивы из цивилизации Инда». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 116 (1). Cambridge University Press: 77–89. doi : 10.1017/s0035869x00166134. S2CID 162904592.
^ Кулке, Кесавапани и Сахуджа 2010.
^ SJ Vainker (1990). Пещеры тысячи Будд: китайское искусство Шелкового пути. Издания Британского музея для попечителей Британского музея. стр. 162. ISBN978-0-7141-1447-7.
^ Эдвард Л. Шонесси (2009). Исследование жизни, мифов и искусства Древнего Китая. Издательская группа Rosen. стр. 70. ISBN978-1-4358-5617-2.
^ Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Клокке и Лидия Киевен 2003, с. 21-25.
↑ Балийцы Архивировано 17 апреля 2019 г. в Wayback Machine , Encyclopedia Britannica (2014)
^ abcde R. Ghose (1966), Шиваизм в Индонезии в течение индуистско-яванского периода, The University of Hong Kong Press, страницы 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253
^ Андреа Акри (2015). D Кристиан Ламмертс (ред.). Буддийская динамика в досовременной и ранней современной Юго-Восточной Азии. Институт исследований Юго-Восточной Азии. С. 261–275. ISBN978-981-4519-06-9. Архивировано из оригинала 28 марта 2017 . Получено 28 марта 2017 .
^ Джеймс Бун (1977). Антропологический роман Бали 1597–1972: динамические перспективы в браке и касте, политике и религии . Архив CUP. ISBN0-521-21398-3.
^ ab Axel Michaels (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Princeton University Press. стр. 215–217. ISBN0-691-08952-3. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 12 марта 2017 .
^ abc Sanderson 1988, стр. 660–704.
^ abcde Flood 2003, стр. 206–207.
↑ Наводнение 2003, стр. 205–207, 215–221.
^ ab Flood 2003, стр. 221–223.
^ ab Flood 2003, стр. 208–209.
↑ Наводнение 2003, стр. 210–213.
↑ Сандерсон 1988, стр. 660–663, 681–690.
↑ Сандерсон 1988, стр. 17–18.
^ Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность. Грегориан Пресс. стр. 32–34. ISBN978-88-7652-818-7. Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ abcd Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение. Bloomsbury Academic. ISBN978-1-4742-8080-8. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Fortress Press. стр. 182. ISBN978-0-8006-9970-3. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ Санджукта Гупта (1 февраля 2013 г.). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати. Рутледж. стр. 65–71. ISBN978-1-134-15774-7. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. стр. 221. ISBN978-981-230-754-5. Архивировано из оригинала 3 мая 2016 . Получено 10 марта 2017 .
^ Мариасусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские звучание и перспективы. Родопи. п. 63. ИСБН90-420-1510-1. Архивировано из оригинала 7 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, Columbia University Press, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68
^ abc Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , страницы 162–167
^ "Шайвы". Обзор мировых религий . Филтар. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 года . Получено 13 декабря 2017 года .
^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. п. 83. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод сутр Нарада Бхакти. Внутренние традиции. стр. 56–57. ISBN978-0-89281-664-4. Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2). Oxford University Press: 101–113. doi : 10.1093/jhs/hit028.
^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления о защите животных с точки зрения мировых религий. Lantern. стр. 27–36. ISBN978-1-59056-281-9. Архивировано из оригинала 27 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ Фредерик Дж. Саймонс (1998). Растения жизни, растения смерти. Издательство Висконсинского университета. С. 182–183. ISBN978-0-299-15904-7. Архивировано из оригинала 7 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ К. Шивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе. Мотилал Банарсидасс. стр. 336–340. ISBN978-81-208-1771-5. Архивировано из оригинала 28 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238
↑ Наводнение 1996, стр. 225.
↑ Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия», том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245–248.
^ Макдэниел, июнь (2004). Предлагая цветы, кормя черепа. Oxford University Press. стр. 89–91. ISBN978-0-19-534713-5. Архивировано из оригинала 4 января 2017 . Получено 10 марта 2017 .
↑ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-саньяси: интеграция аскетических линий в орден. Brill. стр. 177–225. ISBN978-90-04-15211-3. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ Херли, Ли; Херли, Филлип (2012). Тантра, Йога Экстаза: Руководство Садхака по Кундалинин и Пути Левой Руки. Maithuna Publications. стр. 5. ISBN9780983784722.
^ Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Й. Мумме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли. SUNY Press. стр. 63–84, 236–239. ISBN978-0-7914-2706-4. Архивировано из оригинала 25 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Концепция. стр. 375. ISBN978-81-8069-544-5. Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 .
^ Сандерсон, Алексис (2013). «Влияние надписей на интерпретацию ранней шиваитской литературы». Индо-иранский журнал . 56 (3–4). Brill Academic Publishers: 211–244. doi : 10.1163/15728536-13560308 .
^ abc Flood 2003, стр. 223–224.
^ Ганеш Васудео Тагаре (2002). Философия Пратьябхиджни. Мотилал Банарсидасс. стр. 1–4, 16–18. ISBN978-81-208-1892-7. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 15 марта 2017 .
^ Марк С. Г. Дичковски (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик, связанных с кашмирским шиваизмом. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 17–25. ISBN978-0-88706-431-9. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 13 марта 2017 .
^ Патхак 1960, стр. 11, 51–52.
↑ Для датировки 400–200 гг. до н.э. см.: Flood (1996), стр. 86.
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1. Motilal Banarsidass Publishers . С. 247–268 со сносками. ISBN978-8120814677. Архивировано из оригинала 2 августа 2016 . Получено 13 марта 2017 .
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 791–794. ISBN978-8120814677. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 13 марта 2017 .
^ Честер Г. Старр (1991), История Древнего мира, 4-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0195066289 , стр. 168
↑ Питер Хис (2002), Индийские религии: историческое чтение духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN 978-0814736500 , страницы 85–86
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. стр. 773–777. ISBN978-8120814677. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 13 марта 2017 .
^ Игнатиус Виягаппа (1980), Концепция индийской философии Г. В. Ф. Гегеля, Gregorian University Press, ISBN 978-8876524813 , страницы 24-25
^ H Glasenapp (1974), Die Philosophie der Inder, Kröner, ISBN 978-3520195036 , страницы 259–260
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. стр. 779–782. ISBN978-8120814677. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 13 марта 2017 .
^ Хаттангади, Сандер (2000). «बृहज्जाबालोपनिषत् (Брихат-Джабала Упанишад)» (PDF) (на санскрите). Архивировано (PDF) из оригинала 22 июля 2017 года . Проверено 13 марта 2017 г.
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass Publ. стр. 789–790. ISBN978-8120814677. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 13 марта 2017 .
^ Крамриш 1994a, с. 274-286.
^ AM Шастри (2001). Дакшинамурти стотра Шри Шанкарачарьи и Дакшинамурти Упанишады с Манасолласой Шри Сурешварачарьи и Пранава Вартикой. Самата (Оригинал: 1920 г.). стр. 153–158. ISBN978-8185208091. OCLC 604013222. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 г. . Получено 13 марта 2017 г. .
^ Hattangadi, Sunder (2000). "शरभोपनिषत् (Sharabha Upanishad)" (на санскрите). Архивировано из оригинала 30 мая 2017 года . Получено 13 марта 2017 года .
^ Бек, Гай (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Motilal Banarsidass. стр. 133–134, 201–202. ISBN978-8120812611.
^ Клостермайер, Клаус К. (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Wilfrid Laurier Univ. Press. стр. 134, 371. ISBN978-0-88920-158-3.
^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песнь Самости . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 21–29. ISBN0-7914-2440-5.
^ Шастри, AM (1950). Шайва-упанишады с комментарием Шри Упанишад-Брахма-йогина . Библиотека Адьяра, Мадрас. ISBN81-85141029. OCLC 863321204.
↑ Юлиус Липнер (2004), Индуизм: путь баньяна, в The Hindu World (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , страницы 27–28
^ ab Grimes, John A. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3068-2 . страницы 16–17 Архивировано 7 марта 2017 г. в Wayback Machine
↑ Индира Петерсон (1992), Стихи Шиве: Гимны тамильских святых, Princeton University Press, ISBN 978-81-208-0784-6 , страницы 11–18
^ Д. С. Шарма (1990), Философия садханы, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-0347-1 , страницы 9–14
^ Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7 , стр. 167, примечание 21, Цитата (стр. 13): «Некоторые агамы отстаивают монистическую метафизику, в то время как другие решительно дуалистичны. Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание важнее».
^ Дж. С. Васугупта (2012), Шива Сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0407-4 , страницы 252, 259
↑ Гонда 1977, стр. 154–162.
↑ Сандерсон 1995, стр. 16–21.
↑ Сандерсон 1988, стр. 663.
^ ab Sanderson 1988, стр. 663–670, 690–693.
↑ Сандерсон 1988, стр. 660–663.
^ abc Sanderson 1988, стр. 664–665.
↑ Сандерсон 1988, стр. 664.
^ Сандерсон, Алексис; «Шайвизм и тантрические традиции». В The World's Religions, под редакцией С. Сазерленда, Л. Хоулдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Routledge and Kegan Paul (1988), стр. 665–666, контекст: стр. 660–704. Перепечатано в The World's Religions: The Religions of Asia, под редакцией Ф. Харди. Лондон: Routledge and Kegan Paul (1990), стр. 128–72.
^ Синтия Пакерт Атертон (1997). Скульптура раннего средневекового Раджастхана. BRILL. стр. 92–97, 102–103. ISBN90-04-10789-4. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 . Получено 2 апреля 2017 .
^ Сандерсон, Алексис; «Шайвизм и тантрические традиции». В The World's Religions, под редакцией С. Сазерленда, Л. Хоулдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Routledge and Kegan Paul (1988), стр. 660–704. Перепечатано в The World's Religions: The Religions of Asia, под редакцией Ф. Харди. Лондон: Routledge and Kegan Paul (1990), стр. 128–72.
^ Васугупта 1992, стр. 140–141.
^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. стр. 505. ISBN978-0-8239-3180-4. Архивировано из оригинала 16 марта 2020 . Получено 27 августа 2019 .
^ аб Даниэлу 1987, стр. 120–123.
↑ Дасгупта 1955, стр. 5–6.
^ Даниэлу 1987, стр. 124–129.
^ Мюллер-Ортега 2010, стр. 31–38.
^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books. стр. 206. ISBN978-0-14-341517-6. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 . Получено 29 марта 2017 .
↑ См . «Шиваизм среди кхмеров, часть I» Алексиса Сандерсона , стр. 349–462, в Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient 90–91 (2003–2004).
↑ О пашупате как аскетическом движении см.: Michaels (2004), стр. 62.
^ abc Sanderson 1988, стр. 665–666.
^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 789–790. ISBN978-81-208-1467-7. Архивировано из оригинала 13 марта 2020 . Получено 2 апреля 2017 .
^ Антонио Ригопулос (2013), Энциклопедия индуизма Брилла, том 5, Brill Academic, ISBN 978-9004178960 , страницы 182-183
^ abc Sanderson 1988, стр. 667–668.
↑ Сандерсон 1988, стр. 664, 667–668.
↑ Сандерсон, Алексис; Эпоха Шайвов, стр. 44.
↑ Наводнение 1996, стр. 171.
^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. С.120
↑ Сандерсон 1988, стр. 662–663.
^ Гай Л. Бек (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук. Motilal Banarsidass. стр. 173–175. ISBN978-81-208-1261-1. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 . Получено 1 апреля 2017 .
^ abc Gavin Flood (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии. IBTauris. стр. 58–61. ISBN978-1-84511-011-6. Архивировано из оригинала 14 августа 2014 . Получено 1 апреля 2017 .
^ ab Джон Мирдхин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: три утверждения Гараба Дордже, первого мастера Дзогчена. Шамбала. стр. 243–244. ISBN978-1-55939-868-8. Архивировано из оригинала 24 марта 2017 . Получено 24 марта 2017 .
^ Брадж Б. Качру (1981). Кашмирская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 10–11. ISBN978-3-447-02129-6. Архивировано из оригинала 25 марта 2017 . Получено 24 марта 2017 .
^ Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и публичная сфера в ранней современной Южной Индии. Издательство Калифорнийского университета. С. 11–12, 209–211, примечание 28. ISBN978-0-52029-301-4.
^ Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и публичная сфера в ранней современной Южной Индии. Издательство Калифорнийского университета. С. 9–12, 220. ISBN978-0-52029-301-4.
↑ Топографический список надписей Мадрасского президентства (собранных до 1915 г.) с примечаниями и ссылками. Том I, V. Рангачарья, Madras Government Press, страницы 47–48.
↑ Сандерсон, Алексис; Эпоха Шайвов, стр. 45.
^ Мариасусай Дхавамони 1971, стр. 14–22, 257–258.
^ ab Shaiva Siddhanta Архивировано 18 марта 2017 г. в Wayback Machine , Encyclopedia Britannica (2014)
^ Пармешварананд 2004, стр. 210–217.
↑ Наводнение 2003, стр. 209–210.
^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. стр. 34
^ Рохан А. Дунувила (1985). Теология Шайва Сиддханты: контекст индуистско-христианского диалога. Мотилал Банарсидасс. стр. 29–30, 66–73. ISBN978-0-89581-675-7. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 . Получено 1 апреля 2017 .
^ Джулия Лесли (1992). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Motilal Banarsidass. стр. 196–197. ISBN978-81-208-1036-5. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 . Получено 1 апреля 2017 .
↑ О появлении наянаров в VII веке и сравнении с вайшнавскими альварами см.: Flood (1996), 131.
↑ Об одиннадцати сборниках, первые семь из которых ( Теварам ) считаются ведическими, см.: Таттвананда, стр. 55.
↑ О датировке Самбандара, Аппара и Сундарара как VII века см.: Таттвананда, стр. 55.
↑ Таттвананда, стр. 55.
↑ Винтерниц, стр. 588, примечание 1.
↑ О Тирумантираме как десятой книге канона Шайва-сиддханты см. Brooks, Douglas Renfrew. «Благоприятные фрагменты и неопределенная мудрость», в: Harper and Brown, стр. 63.
↑ Таттвананда, стр. 56.
^ ab Gavin Flood (2007). Введение в индуистский тантризм, Лекция 1 (Речь). Оксфордский центр индуистских исследований. Архивировано из оригинала 1 апреля 2017 года . Получено 29 марта 2017 года .
↑ Сандерсон 2009, стр. 124–125.
^ Сандерсон 1995, стр. 24.
^ ab Алексис Сандерсон 2010, стр. 260–262, 329–333.
^ ab Sanderson 1988, стр. 671–673.
↑ Васугупта 1992, стр. 197–198 с примечанием 117.
↑ Сандерсон 1995, стр. 45–47.
^ Абхинавагупта; Джайдева Сингх (1989). Трезубец мудрости: перевод Паратришика-вивараны. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. ix–xiv. ISBN978-0-7914-0180-4. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 14 марта 2017 ., Цитата: «После упадка рода Трика в Кашмире в конце XIII века, во многом из-за вторжения ислама, сохранилось несколько редких рукописей этого важного и сложного текста...»
^ abcd Дэвид Питер Лоуренс (2012), Kashmiri Shaiva Philosophy Архивировано 12 марта 2017 г. в Wayback Machine , IEP
^ Стэнли Д. Брунн (2015). Изменение карты мировых религий: священные места, идентичности, практики и политика. Springer. С. 402–408. ISBN978-94-017-9376-6. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 14 марта 2017 .
^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. С.61-66
^ abc Flood, Gavin. D. 1996. Введение в индуизм. С.164-167
^ ab Kashmiri Shaiva Philosophy Архивировано 12 марта 2017 г. в Wayback Machine , Дэвид Питер Лоуренс, Университет Манитобы, IEP (2010)
^ Джайдева Сингх (1982). Пратьябхиджняхридаям: Секрет самопознания. Мотилал Банарсидасс. стр. 3–5, 14–33. ISBN978-81-208-0323-7. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 14 марта 2017 .
^ Уоллис, Кристофер; Тантра Просвещенная, Глава 2, Кашмирский Шиваизм
^ Мюллер-Ортега 2010, стр. 15–16, 43–45, 118.
^ Мюллер-Ортега 2010, стр. 7–8, 17–32.
^ abcd Mallinson 2012, стр. 407–421.
↑ Джонс и Райан 2006, стр. 169–170, 308.
^ ab Natha Архивировано 4 марта 2017 г. в Wayback Machine , Encyclopedia Britannica (2007)
^ ab Mark Singleton (2010). Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice. Oxford University Press. С. 27–39. ISBN978-0-19-974598-2. Архивировано из оригинала 4 марта 2017 . Получено 14 марта 2017 .
^ Мюллер-Ортега 2010, стр. 36–38.
^ Ромила Тапар (2008). Соманатха. Книги о пингвинах. стр. 165–166. ISBN978-0-14-306468-8. Архивировано из оригинала 17 марта 2017 . Получено 19 марта 2017 .
^ Ригопулос 1998, стр. 99–104, 218.
^ Лоренцен, Дэвид Н. (1978). «Воины-аскеты в истории Индии». Журнал Американского восточного общества . 98 (1): 61–75. doi :10.2307/600151. JSTOR 600151.
^ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение, Издательство Ратгерского университета, ISBN 978-0813540689 , страницы 243–244
^ abc Lingayat: индуистская секта Архивировано 2 февраля 2017 г. в Wayback Machine , Encyclopedia Britannica (2015)
^ Азиз Ахмад; Каригудар Ишваран (1973). Вклад в азиатские исследования. Brill Academic. стр. 5. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 г. Получено 11 марта 2017 г.
^ Ая Икегаме (2013). Переосмысленная княжеская Индия: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время. Routledge. стр. 83. ISBN978-1-136-23909-0. Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 . Получено 11 марта 2017 .
^ Религия лингаятов – Традиция и современность в движениях бхакти, Джаянт Леле. Архив Брилла. 1981. ISBN9004063706. Получено 22 мая 2015 г.
^ Фредрик Банс (2010), Индуистские божества, полубоги, божки, демоны и герои, ISBN 9788124601457 , страница 983
↑ Ян Петер Схоутен (1995), Революция мистиков: о социальных аспектах вирашивизма, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812383 , страницы 2–3
^ Дэвид Левинсон; Карен Кристенсен (2002). Энциклопедия современной Азии. Гейл. стр. 475. ISBN978-0-684-80617-4. Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 . Получено 11 марта 2017 .; Цитата: «Лингаяты — индуистская секта, сосредоточенная в штате Карнатака (южный провинциальный штат Индии), площадь которого составляет 191 773 квадратных километра. Лингаяты составляют около 20 процентов от общей численности населения этого штата».
^ А. К. Рамануджан 1973.
^ Р. Блейк Майкл 1992, стр. 168–175.
^ Эдвард П. Райс (1982). История литературы каннада. Asian Educational Services. стр. 64–72. ISBN978-81-206-0063-8. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 . Получено 11 марта 2017 .
^ Билл Эйткен (1999). Divining the Deccan. Oxford University Press. С. 109–110, 213–215. ISBN978-0-19-564711-2. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 . Получено 11 марта 2017 .
^ Лила Прасад (2012), Поэтика поведения: устное повествование и моральное бытие в южноиндийском городе, Columbia University Press, ISBN 978-0231139212 , стр. 104
^ ab Велчеру Нараяна Рао и Джин Х. Рогер 2014, стр. 7
^ Глобальный религиозный ландшафт: индуисты Архивировано 9 февраля 2020 г. в Wayback Machine , Pew Research (2012)
^ "Кашмирский шиваизм: от Кашмира до Тамил Наду". Such.Forumotion. 6 февраля 2013 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2021 г. Получено 31 января 2021 г.
^ "Шайвизм у тамилов". Shaivam.org. Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 г. Получено 31 января 2021 г.
^ ab Gavin Flood (2008). Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 200. ISBN978-0-470-99868-7. Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 . Получено 10 марта 2017 ., Цитата: «часто невозможно провести осмысленную границу между традициями шайва и шакта».
^ KR Subramanian (1 января 1989 г.). Буддийские останки в Андхре и история Андхры между 225 и 610 гг. н. э. Азиатские образовательные службы. стр. 140–. ISBN978-81-206-0444-5. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 8 февраля 2016 .
↑ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в течение индуистско-яванского периода, Издательство Гонконгского университета, страницы 16, 123, 494–495, 550–552
↑ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в течение индуистско-яванского периода, Издательство Гонконгского университета, страницы 130–131, 550–552
↑ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период. Архивировано 22 августа 2018 г. в Wayback Machine , Asian Folklore Studies, том 56, № 2, стр. 209–226.
^ ab R. Ghose (1966), Шиваизм в Индонезии в течение индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 15–17
↑ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в течение индуистско-яванского периода, Издательство Гонконгского университета, страницы 155–157, 462–463
↑ Генерал, Управление регистратора Индии (1974). Перепись населения Индии 1971 года: Серия 14: Майсур. Менеджер по публикациям.
^ Шастри, К. А. Нилаканта. «Исторический очерк шиваизма», в: Бхаттачарья (1956), том IV, страницы 63–78.
^ Для получения дополнительной информации о влиянии шиваитов на Индонезию можно прочитать NJKrom, Inleiding tot de Hindoe-Javaansche Kunst/Introduction to Hindu-Javanese Art, The Hague, Martinus Nijhof, 1923.
↑ Сандерсон 2009, стр. 45–52 со сносками.
^ abc Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и янтры в индуистских традициях. BRILL Academic. стр. 60. ISBN978-9004129023. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 13 марта 2017 .
^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. стр. 17. ISBN978-0-521-43878-0.
^ Диана Л. Эк (1998). Даршан: Видение Божественного Образа в Индии. Columbia University Press. стр. 49. ISBN978-0-231-11265-9. Архивировано из оригинала 25 февраля 2020 . Получено 13 марта 2017 .
^ ab Четыре конфессии индуизма Архивировано 28 марта 2017 г. в Wayback Machine , Основы индуизма, Кауаи Индуистский монастырь
^ ab Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. С. 140–142, 191, 201–203. ISBN978-0-300-06217-5.
^ Фредерик Эшер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL Academic. стр. 1–4. ISBN90-04-06498-2. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 13 марта 2017 .
^ Анупа Панде; Парул Пандья Дхар (2004). Культурное взаимодействие Индии с Азией: религия, искусство и архитектура. Национальный музейный институт. стр. 159 с примечанием 13. ISBN978-81-246-0262-1. Архивировано из оригинала 27 марта 2017 . Получено 26 марта 2017 .
^ Роше 1986, стр. 246, 248 со сноской 501.
^ Липнер 2012, стр. 319–320.
^ Стелла Крамриш 1993, с. 57.
^ Липнер 2012, стр. 312–313, 315–317, 374–375.
^ Липнер 2012, стр. 319–333.
^ Крамриш 1994а, стр. 438.
^ ab Sanderson 2009, стр. 53–58 со сносками.
^ Микель Берли (2000). Хатха-йога: ее контекст, теория и практика . Motilal Banarsidass. стр. 6–12, 59. ISBN978-81-208-1706-7.
↑ Алексис Сандерсон (1999), ЙОГА В ШИВАИЗМЕ Архивировано 19 октября 2016 г. в Wayback Machine , Оксфордский университет, страницы 1–7.
^ Пол Э. Мюллер-Ортега (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона». Мотилал Банарсидасс. стр. 181–192. ISBN978-81-208-3232-9. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 . Получено 2 апреля 2017 .
^ Лиз МакКин (1996). Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение. Издательство Чикагского университета. С. 161–163. ISBN978-0-226-56009-0. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 14 марта 2017 .
^ Индира Вишванатан Петерсон 2014, стр. 96–97.
↑ Васугупта 1992, стр. 7–8.
↑ Натх Сампрадая. Архивировано 17 мая 2017 г. в Wayback Machine , Джеймс Маллинсон (2011), Энциклопедия индуизма Брилла, том 3, Brill Academic, стр. 407–428.
↑ Алексис Сандерсон (1999), Йога в шиваизме: раздел йоги Мригендратантры, Оксфордский университет, страницы 4, 22–25
^ Saroj Panthey (1987). Иконография Шивы в картинах Пахари. Mittal Publications. стр. 59–60, 88. ISBN978-81-7099-016-1. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 . Получено 14 марта 2017 .
^ аб Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN.978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 14 марта 2017 .
↑ Шива как Владыка танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 вв. Архивировано 15 февраля 2017 г. в Wayback Machine Чикагский институт искусств, США
^ Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 236–238, 247–258. ISBN978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 14 марта 2017 .
^ Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА Архивировано 28 сентября 2018 г. в Wayback Machine , Журнал южноазиатской литературы, том 21, № 2, стр. 215
^ Анна Либера Даллапиккола (2007). Индийское искусство в деталях. Издательство Гарвардского университета. п. 28. ISBN978-0-674-02691-9. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 14 марта 2017 .
^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Cambridge University Press. стр. 1–2. ISBN978-0-521-52865-8. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 14 марта 2017 .
^ Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству. Oxford University Press. С. 489–490. ISBN978-0-19-517667-4. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 . Получено 14 марта 2017 .
^ Анита М. Леопольд; Йеппе Синдинг Йенсен (2005). Синкретизм в религии: Хрестоматия. Routledge. стр. 303. ISBN978-0-415-97361-8. Архивировано из оригинала 20 марта 2017 . Получено 19 марта 2017 .
^ Николас Тарлинг (1999). Кембриджская история Юго-Восточной Азии. Cambridge University Press. С. 328–329. ISBN978-0-521-66369-4. Архивировано из оригинала 20 марта 2017 . Получено 19 марта 2017 .
^ abc T. Richard Blurton (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. С. 84–85, 191. ISBN978-0-674-39189-5. Архивировано из оригинала 30 июня 2016 . Получено 25 марта 2017 .
^ ab T. Richard Blurton (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. С. 29–30, 84–85. ISBN978-0-674-39189-5. Архивировано из оригинала 30 июня 2016 . Получено 25 марта 2017 .
^ Питер Харви (1990). Введение в буддизм: учения, история и практики . Cambridge University Press. С. 143–144. ISBN978-0-521-31333-9.
^ Джон Кишник; Меир Шахар (2013). Индия в китайском воображении: миф, религия и мысль. Издательство Пенсильванского университета. С. 79–80. ISBN978-0-8122-4560-8. Архивировано из оригинала 29 марта 2017 . Получено 29 марта 2017 .
^ Кумара, Браджа Бихари (2007). Индия и Центральная Азия: от классики до современности. Concept Publishing Company. ISBN978-81-8069-457-8.
^ Ли, Чонхи (1993). «Происхождение и развитие задумчивых образов бодхисаттв Азии». Артибус Азия . 53 (3/4): 311–357. дои : 10.2307/3250524. ISSN 0004-3648. JSTOR 3250524.
^ Джеймс Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 и 2. Rosen Publishing. стр. 128. ISBN0-8239-2287-1.
↑ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Издательство Гонконгского университета, страницы 160–165.
^ JL Moens, Het Buddhisme Java en Sumatra in Zijn laatste boei periods, TBG, стр. 522–539, 550; OCLC 10404094, Цитата: «Хе Джанардана — превосходный Дэва в форме Будды, Кула Бхайрава».
↑ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в течение индуистско-яванского периода, Издательство Гонконгского университета, страницы 94–96, 253
^ Rk Sahu (2011), Иконография Сурьи в храмовом искусстве Одиши. Архивировано 10 октября 2016 г. в Wayback Machine , Orissa Review, том 11, стр. 31.
^ Кристиан Хойкаас (1974). Космогония и творчество в балийской традиции. Том. Индонезийская библиотека, тома 9–10. Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde. стр. 1–3. Архивировано из оригинала 28 марта 2017 года . Проверено 28 марта 2017 г.
↑ Якоб Энсинк (1978), Шива-буддизм на Яве и Бали, буддизм на Цейлоне и исследования религиозного синкретизма в буддийских странах , том 133, Ванденхук и Рупрехт, страницы 146–177
^ abcd Сандерсон 2009, стр. 243.
^ Грей 2016, стр. 17.
↑ Сандерсон 2009, стр. 243–244.
↑ Сандерсон 2009, стр. 245–246.
↑ Сандерсон 2009, стр. 245–249.
^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press
^ Эди Седьявати ; Хариани Сантико; Хасан Джафар; и др. (2013). Канди Индонезия: Сери Джава: индонезийский-английский. Директор Джендерал Кебудаяан. стр. 4–15. ISBN978-602-17669-3-4. Архивировано из оригинала 14 марта 2017 . Получено 13 марта 2017 .
^ Фредрик Барт (1993). Балийские миры. Издательство Чикагского университета. С. 31–36. ISBN978-0-226-03834-6. Архивировано из оригинала 14 марта 2017 . Получено 13 марта 2017 .
^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books. стр. 24. ISBN978-0-14-341517-6. Архивировано из оригинала 18 апреля 2017 . Получено 13 марта 2017 .
^ Джек М. Клонц (2016). Khon Mask: Thailand Heritage. MOCA Bangkok. стр. 222. ISBN978-1-78301-872-7. Архивировано из оригинала 14 марта 2017 . Получено 13 марта 2017 .
↑ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, क्षेत्र Архивировано 12 сентября 2016 г. на Wayback Machine «священное место, место паломничества».
^ Кнут А. Якобсен (2012), Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство, Routledge, ISBN 978-0415590389
^ Ариэль Глюклих 2008, стр. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы той эпохи, ориентированные на туристов, назывались махатмья .
^ Джеффри Уоринг Мо (1997). Паломники в индуистской Святой Земле: Священные святыни индийских Гималаев. Sessions Book Trust. стр. 7. ISBN978-1-85072-190-1. Архивировано из оригинала 16 февраля 2017 . Получено 29 марта 2017 .
^ Санджукта Дасгупта; Чинмой Гуха (2013). Тагор дома в мире. SAGE Publications. стр. 76. ISBN978-81-321-1149-8. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 . Получено 29 марта 2017 .
^ Диана Л. Эк (1998). Даршан: Видение Божественного Образа в Индии. Columbia University Press. С. 65–67. ISBN978-0-231-11265-9. Архивировано из оригинала 25 февраля 2020 . Получено 13 марта 2017 .
^ abc B Sarawati (1985). Традиции тиртхов в Индии: антропология индуистского паломничества. NK Bose Memorial Foundation. стр. 5–7, 12. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 г. Получено 29 марта 2017 г.
^ Лохтефельд 2002, стр. 324-325
^ Хардинг 1998, стр. 158-158
^ Вивекананда Том 4
^ Венугопалам 2003, стр. 92–95.
^ B Sarawati (1985). Традиции тиртх в Индии: антропология индуистского паломничества. NK Bose Memorial Foundation. стр. 36–41. Архивировано из оригинала 30 марта 2017 г. Получено 29 марта 2017 г.
↑ Индира Петерсон (1983), Жизни странствующих певцов: Паломничество и поэзия в тамильской шиваитской агиографии , История религий, Издательство Чикагского университета, том 22, № 4, страницы 338–360
↑ Индира Петерсон (1982), Воспевание места: паломничество как метафора и мотив в песнях Теварам тамильских шиваитских святых. Архивировано 30 марта 2017 г. в Wayback Machine , Журнал Американского восточного общества, том 102, № 1, страницы 69–90.
^ Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индейских религий». Проблемы и методы истории религий. Brill, 1972. 102-122.
Источники
Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический санскритский словарь . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0567-5.(четвертое исправленное и дополненное издание).
Башам, AL (1989). Зиск, Кеннет (ред.). Истоки и развитие классического индуизма . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-507349-2.
Бхандаркар, Рамакришна Гопал (1913). Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы . Нью-Дели: Азиатские образовательные службы. ISBN 978-81-206-0122-2.Третье переиздание AES, 1995 г.
Бхаттачарья, Харидас, ред. (1956). Культурное наследие Индии. Калькутта: Институт культуры миссии Рамакришны.Четыре тома.
Бишоп, Питер К. (2020), «Ранний шиваизм — от мантрамарги обратно к атимарге: атимарга как самореферентный термин», в Goodall, Dominic; Hatley, Shaman; Isaacson, Harunaga; Raman, Srilata (ред.), Śaivism and the Tantric Traditions: Essays in Honour of Alexis GJS Sanderson , Gonda Indological Studies, т. 22, Leiden : Brill Publishers , стр. 14–32, doi : 10.1163/9789004432802_003 , hdl : 1887/135642 , ISBN 978-90-04-43266-6, S2CID 229212351.
Бишоп, Питер К. (2018), «Универсальный шиваизм», Универсальный шиваизм: умиротворение всех богов и сил в шантьядхьяе Шивадхармашастры , Gonda Indological Studies, т. 18, Лейден : Brill Publishers , doi : 10.1163/9789004384361 , ISBN 978-90-04-38246-6, S2CID 158081966.
Bisschop, Peter C. (2011), Shaivism, Oxford University Press, архивировано из оригинала 2 января 2018 г. , извлечено 10 марта 2017 г.
Бриггс, Лоуренс Палмер (1951). «Синкретизм религий в Юго-Восточной Азии, особенно в Кхмерской империи». Журнал Американского восточного общества . 71 (4): 230–249. doi :10.2307/596106. JSTOR 596106.
Чакраварти, Махадев (1986), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (первое издание), Дели: Мотилал Банарсидасс
Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (второе исправленное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0053-3
Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша : Владыка препятствий, Владыка начал . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-505742-3.
Дасгупта, Сурендранат (1955). История индийской философии, т. 5: Южные школы шиваизма. Издательство Кембриджского университета.
Mariasusai Dhavamony (1971). Любовь к Богу согласно Śaiva Siddhānta: исследование мистицизма и теологии Śaivism. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826523-8.
Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-43878-0.
Флуд, Гэвин, ред. (2003). «Традиции шайва». Blackwell Companion to Hinduism . Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1405132510.
Грей, Дэвид Б. (2016). «Тантра и тантрические традиции индуизма и буддизма». Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford University Press. doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.59. ISBN 9780199340378.
Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песнь Самости . Серия SUNY по религиоведению. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2440-7.
Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни тантры . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3.
Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-971825-2.
Кулке, Герман; Кесавапани, К.; Сакхуджа, Виджай (2010). От Нагапаттинама до Суварнадвипы: размышления о военно-морских экспедициях Чола в Юго-Восточную Азию. Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 978-9-8123-0937-2. Архивировано из оригинала 27 марта 2023 г. . Получено 19 марта 2023 г. .
Гонда, Январь (1977). «10-13». Средневековая религиозная литература на санскрите. История индийской литературы 2.1 . Харрасовиц Верлаг.
Кей, Джон (2000). Индия: История . Нью-Йорк: Grove Press. ISBN 978-0-8021-3797-5.
Энн Р. Кинни; Марийке Дж. Клокке; Лидия Киевен (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2779-3.
Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01930-7.
Лоренцен, Дэвид Н. (1987). «Шайвизм: Обзор». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Т. 13. Collier Macmillan.
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 г. . Получено 9 марта 2017 г. .
Липнер, Юлиус (2012). Индуисты: их религиозные убеждения и практики. Routledge. ISBN 978-1-135-24061-5.
Маллинсон, Джеймс (2012). «Натх Сампрадая». В Кнуте А. Якобсене; Хелене Басу; Анжелике Малинар; Васудхе Нараянан (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том 3. Brill Academic.
Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08953-9.
Р. Блейк Майкл (1992). Происхождение сект Вирашиваизма: типологический анализ ритуальных и ассоциативных моделей в Шуньясампадане. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0776-1.
Мюллер-Ортега, Пол Э. (2010). Триадное Сердце Шивы: Каула-тантризм Абхинавагупты в недвойственном шиваизме Кашмира. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-1385-3.
Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3696-7.
Нат, Виджай (март–апрель 2001 г.). «От «брахманизма» к «индуизму»: обсуждение мифа о великой традиции». Social Scientist . 29 (3/4): 19–50. doi :10.2307/3518337. JSTOR 3518337.
Оберлис, Т. (1998). Die Religion des Rgveda . Вена.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Пармешварананд, С. (2004). Энциклопедия шиваизма. Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-427-4.
Патхак, В.С. (1960). История культов шиваизма в Северной Индии по надписям, 700 г. н.э. - 1200 г. н.э. Мотилал Банарсидасс.
Индира Вишванатан Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-6006-7.
А. К. Рамануджан (1973). Говоря о Шиве. Пингвин. ISBN 978-0-14-044270-0.
Велчеру Нараяна Рао; Джин Х. Рогер (2014). Воины Шивы: Басава-пурана Палкурики Соманатхи. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-6090-6.
Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха шайва: расцвет и господство шайвизма в период раннего средневековья». В Синго Эйноо (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры.
Сандерсон, Алексис (1988). «Шайвизм и тантрические традиции». В S Sutherland; et al. (ред.). Религии мира . Routledge.
Сандерсон, Алексис (1995). «Смысл тантрического ритуала». В AM Блондо; К. Шиппер (ред.). Эссе о ритуале . Лувен: Питерс.
Алексис Сандерсон (2004). «Религия Шайва среди кхмеров, часть I». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока . 90/91: 349–462. JSTOR 43732654.
Алексис Сандерсон (2010). Доминик Гудолл и Андре Паду (ред.). Mélanges tantriques à la memoire Элен Бруннер: Тантрические исследования памяти Элен Бруннер. Французский институт Пондишери. ISBN 978-2855396668.
Хилко Виардо Шомерус (2000). Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли: представлена как система и задокументирована на основе оригинальных тамильских источников. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1569-8.
Шарма, Рам Каран (1988). Элементы поэзии в Махабхарате . Дели: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0544-6.Второе издание.
Таттвананда, Свами (1984), Секты вайшнава, секты шайва, поклонение матери (первое пересмотренное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd.
Васугупта (1992). Афоризмы Шивы: Сутра Шивы с комментарием Бхаскары, Варттика. Перевод Марка Дичковски. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-1264-0.
* Крамриш, Стелла (1994a), Присутствие Шивы , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0691019307
Венугопалам, Р. (2003). Медитация: в любое время и в любом месте (первое издание). Дели: B. Jain Publishers (P) Ltd. ISBN 81-8056-373-1.
Винтерниц, Морис (1972). История индийской литературы . Нью-Дели: Oriental Books Reprint Corporation.Второе переработанное переиздание. Два тома. Впервые опубликовано в 1927 году Калькуттским университетом.
BSL Хануманта Рао, Религия в Андхре: Обзор религиозных событий в Андхре с древних времен до 1325 г. н.э. Департамент археологии и музеев, Правительство Андхры, 1993 г.
Внешние ссылки
На Викискладе есть медиафайлы по теме Шиваизм .
Энциклопедия Британника, «Шиваизм»
Сайвизм.Нет
Алексис Сандерсон, Публикации, научные исследования по шиваизму
_LACMA_M.2011.156.4_(1_of_2).jpg/1280px-Female_Ascetics_(Yoginis)_LACMA_M.2011.156.4_(1_of_2).jpg)
