Эллинизм ( греч . Ἑλληνισμός ) [a] в религиозном контексте относится к современной плюралистической религии, практикуемой в Греции и во всем мире несколькими общинами, основанными на верованиях , мифологии и ритуалах с древности до наших дней. Это система мышления и духовности с общей культурой и ценностями, а также общей ритуальной, языковой и литературной традицией. В более широком смысле эллинизм сосредотачивается на поклонении эллинским божествам , а именно двенадцати олимпийцам . [1]
Греков, отождествляющих свою религию и образ жизни с эллинизмом, обычно называют Εθνικοί Έλληνες (этнические эллины). Негреческих приверженцев греческих богов, воплощающих эллинские идеалы, обычно называют эллинистами. Язычество и язычество иногда считаются оскорбительными применительно к этническим эллинам и эллинской этнической религии соответственно. [2] Olympianismos (олимпийство) и Neopaganismos (неоязычество) используются Греческой Православной Церковью в уничижительной форме, в то время как термин Dodekatheismos (религия двенадцати богов) используется как христианскими критиками, так и некоторыми политеистами. [3]
Другое, более общее название этой религии — эллинский политеизм или язычество . [4] [5] Этот термин чаще всего используется за пределами Греции.
Некоторые ученые используют термин «древнегреческая религия» как всеобъемлющий термин в Греции, чтобы отличить его от православной религии, которую также иногда называют «национальной религией». [6] Последователи «древнегреческой религии» в Греции утверждают, что термин «древний» неуместен, поскольку их верования постоянно практиковались, иногда тайно, и живы до сих пор.
Древнегреческая религия проявила себя как «известная религия» (γνωστή θρησκεία) в Греции через два религиозных названия: эллинская этническая религия [b] и древняя эллинская религия . [c] [7] Эллинскую этническую религию представляет Верховный совет этнических эллинов ( греч . Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών), а древнюю эллинскую религию представляет Эллинаис (Греческое древнерелигиозное Святое общество) ( греч . ΕΛΛΗΝ. А. Ι.Σ - Ελλήνων Αρχαιοθρήσκων Ιερόν Σωματείον) [8]
С 1990-х годов публично возникают различные религиозные движения, возрождающие или реконструирующие древнегреческие религиозные практики . В 2006 году Греция предоставила древней эллинской религии статус «известной религии». [9] В 2017 году Греция юридически признала эллинскую религию «известной религией». Получив статус «известной религии», обе религии получили в Греции определенные религиозные свободы, включая свободу открывать молитвенные дома и право духовенства совершать обряды на свадьбах. [10]
-CNG.jpg/1280px-JulianusII-antioch(360-363)-CNG.jpg)
Не существует официальной практики обозначения религиозных выражений, происходящих из эллинской или эллинистической культуры и истории в той или иной форме. У древних эллинов не было слова «религия» в современном смысле. [11] Точно так же ни один известный греческий писатель не классифицирует ни богов, ни культовые практики в отдельные «религии». Современная наука, говорящая о религиях древних греков, применяет современную категорию современным способом. [12] Вместо этого, например, Геродот говорит о эллинах как о людях, имеющих «общие святилища богов и жертвоприношения, а также одинаковые обычаи». [13]
Некоторые неофициальные соглашения об именах были разработаны после образования первых греческих религиозных организаций в 1990-х годах и основаны на академически принятых описательных определениях. «Эллинизм» использовался как религиозный идентификатор «эллинской религии» точно так же, как « христианство » понимается как «христианская религия». Это смешение эллинизма с эллинской религией в англосфере или как таковая является результатом английских переводов первоисточников античности. [ нужна цитата ]
Слово « Ἑλληνισμός» появляется в трудах трех авторов: Секста Эмпирика ( ок. 160 – ок. 210 н. э. ), Диогена Лаэрция (3 век н. э.) и римского императора Юлиана (331 – 26 июня 363). В книге Секста Эмпирика «Против профессоров», критике профессоров всех искусств и наук, Роберт Грегг Бери перевел Ἑλληνισμός как «эллинизм». [14] « Ἑλληνισμός » не используется в религиозном смысле, но используется в контексте собственно греческой грамматики . Точно так же в «Жизнеописаниях выдающихся философов 7.1. Зенона» Диогена Лаэртиуса « Ἑλληνισμός » снова используется для обозначения греческого языка, а не религии. В английском переводе Роберта Дрю Хикса оно переведено как «чистый греческий» и «хороший греческий»: [15]
Есть пять совершенств речи: чисто греческий, ясность, краткость, уместность, разборчивость. Под хорошим греческим подразумевается безупречный по сути язык. [д]
Понимание использования Джулианом слова « Ἑλληνισμός », возможно, было потеряно при переводе. Это слово появляется в его письме к Арсацию, первосвященнику Галатии . Переводчик Уилмер Кейв Райт перевел « Ἑλληνισμός » как «эллинскую религию» во вступительном предложении, где Джулиан жалуется, что «эллинская религия не процветает», как он желает. [16] Явный религиозный характер письма мог быть причиной того, что « Ἑλληνισμός » было переведено как «эллинская религия» для понимания текста, на данный момент это неубедительно. Из-за выбора перевода англоязычные политеисты утверждают, что Юлиан использовал этот термин для определения « Ἑλληνισμός » как «традиционной греко-римской религии». [17]
Фраза «эллинский политеистический реконструкционизм» относится конкретно к методологии, используемой некоторыми практиками для воссоздания религии на основе академических источников, а не самой религии, и не все эллинские политеисты являются реконструкционистами. Другие организации, такие как Додекатеон ( Δωδεκάθεον ), [18] Helliniki Hetaireia Archaiophilon (Societas Hellenica Antiquariorum) и Тирсос ( Θύρσος ), используют комбинацию терминов взаимозаменяемо, в том числе « elliniki thriskia » (« ἑλληνικὴ θρησκεία »). , «эллинская религия »), « эллинская политеистическая религия » и « эллинизм ». [19] [20]
Другие термины, широко используемые эллинскими политеистами, включают «греческий реконструкционизм» и «эллинский традиционализм», но эти два понятия не являются синонимами. [21] Американская группа «Элайон» использует термин «додекатеизм» ( греч . δώδεκα , dodeka , «двенадцать» + θεϊσμός , theïsmós , «вера в богов») для описания своего подхода к эллинской религии, заявляя, что этот термин «имеет использовался в течение некоторого времени внутри и за пределами Греции для обозначения древнегреческой религии, и мы чувствуем, что для тех из нас, кто находится за пределами Греции, важно иметь общее имя и идентичность с нашими единоверцами на родине нашей духовности», и что Термин «эллинизм» в современном использовании слишком тесно связан с современной греческой нацией. [11]
При обсуждении богословия мнения разделились. Некоторые утверждают, что теология является фундаментальной частью древней традиции и неотъемлемой частью древней философии. Они утверждают, что философские тексты древнегреческих философов, обсуждающие религию и существование богов, взяты из теологии эллинской религии. Некоторые группы, такие как YSEE , опубликовали материалы о древнегреческой религии, которые включают раздел, посвященный теологии и практике, но без конкретной ссылки на философов или философские движения. Другие не согласны с тем, что теология является центральной частью древней религии и практики. Они утверждают, что, поскольку у них нет никаких догм или священных книг , богословие имеет отношение только к философским движениям, таким как эпикурейство , и что на уровне сообщества они отвергают любую связь с конкретными философскими путями. Они рассматривают любой такой выбор как личный, а не тот, который должен быть одобрен группой или сообществом, как в случае с монотеистическими религиями. Они считают ритуалы основанными на мифологии, причем мифы составляют основу их праздников, и за ними не стоит никакой теологии. [6]
Эта точка зрения не означает, что члены общины или более широкой эллинской религиозной среды могут делать все, что им заблагорассудится. Признается, что существуют определенные принципы, укорененные в традициях, которым следует следовать и которые должны принимать члены. Как заявил один из последователей: «В наших кругах нельзя быть догматичным, потому что у нас нет догмы [смеется]… конечно, есть некоторые руководящие принципы, которым нужно следовать, потому что они основаны на традициях, это то, чему вам нужно следовать». [6] Это означает, что ценности по-прежнему существуют и их следует придерживаться. В некоторых случаях они открыто заявлены в текстах группы:
Ценностями, которые управляют и направляют религиозное сообщество Лабриса, являются: Евсевия (Благочестие) в наших отношениях с богами; Органикотис (Родство) в наших отношениях внутри Сообщества; Dikaiosyne (Справедливость) с точки зрения отношений членов внутри Сообщества, а также как руководящий принцип поведения сообщества в целом по отношению к третьим лицам. Члены религиозной общины «Лабрис» также стремятся достичь эвдемонии [счастья] через обретение свободы, автономии и самодостаточности. [22]
Понятно, что определенные ценности являются общими внутри сообщества и должны быть приняты членами, но такого требования к богословским или философским убеждениям нет. Как заявил один из участников, «неважно, читали ли вы Гомера или Гесиода . Самое важное — это благочестие. Быть одержимым богами и быть благочестивым — это А и Я». Благочестие упоминалось большинством, если не всеми, членами организации как одна из наиболее важных ценностей, которой люди должны следовать в своей повседневной жизни. [6]
Выдающиеся концепции включают, помимо прочего: Евсевию (благочестие), Арету (добродетель) и Ксению (гостеприимство). Они коренятся в различных концепциях древнегреческих ценностей, к которым они обращаются за руководством и вдохновением, из Догматов Солона , Дельфийских максим , Золотых стихов Пифагора , эпикурейской философии , этики Аристотеля , философии стоиков и многого другого. [23]
Евсевия (Εὐσέβεια) часто переводится как «благочестие» или «благоговейное поведение» (по отношению к богам или родителям), «почтение», «уважение». [24] Евсевия – это основная практика эллинской религии, фундаментальная во всех отношениях. Евсевия — это отношение и практика проявления уважения и почтения к богам и родителям. Дельфийские максимы говорят: «Следуй за Богом» ( Έπου θεώ ), «Поклоняйся богам» ( Θεούς σέβου ) и «Уважай своих родителей» ( Γονείς αίδου ). [25]
Арете ( Ἀρετή ) часто переводится как «совершенство» или «моральная добродетель». [26] Арете является неотъемлемой частью концепции реализации своего потенциала. Для современных эллинистов арета является одной из самых важных добродетелей, и считается, что ее развитие приведет к хорошей жизни, счастью и процветанию. [27] Культивирование arete не ограничивается одной областью, но также относится к улучшению всех аспектов своего существования. [28]
В « Илиаде» и «Одиссее Гомера » «arete» употребляется главным образом для описания героев и вельмож и их подвижной ловкости, с особым упоминанием силы и мужества, но этим оно не ограничивается. Arete Пенелопы , например, относится к сотрудничеству, за что ее хвалит Агамемнон . Превосходство богов обычно включало их силу, но в « Одиссее» (13.42) боги могут даровать совершенство жизни, что в контексте контекстуально понимается как означающее процветание.
Ксения ( Ξενία ) — это понятие гостеприимства, которое иногда переводится как «гостевая дружба» или «ритуальная дружба». [29] Это институционализированные отношения, основанные на щедрости, обмене подарками и взаимности; фундаментальные аспекты Ксении . [30] [31] Исторически гостеприимство по отношению к иностранцам (эллинам не из своего полиса) и гостям было моральным долгом. Гостеприимством по отношению к иностранным эллинам чтили Зевса Ксения (и Афину Ксению ), покровителей иноземцев. [32] В аристократических кругах, еще в гомеровских эпосах, это было своего рода фиктивным родством, скрепленным не только узами гостеприимства и обмена подарками, но и обязанностью защищать интересы ксеносов. [29] Феоксения — это тема греческой мифологии, в которой люди демонстрируют свою добродетель или благочестие, оказывая гостеприимство скромному незнакомцу (ксеносу), который оказывается замаскированным божеством (теосом), способным раздавать награды.
Подношения и возлияния считаются священными неотъемлемыми действиями в рамках богослужения. [4] [23] Есть несколько типов совершаемых подношений: жертвоприношения , жертвоприношения по обету и возлияния .
Без жертв молитвы остаются лишь словами; но сопровождаемые жертвоприношениями, они становятся одушевленными словами; и слова действительно подтверждают жизнь.
— Саллюстий [23]
Преданные разделились по вопросу о жертвоприношении животных . Некоторых это устраивает, [23] а другие вообще ею не занимаются. [33] Вместо этого некоторые предлагают символическую еду животного, которое приносят в жертву вместо животного, часто, хотя и не исключительно, фрукты, хлеб или пирожные. [34] Поклонение обычно принимает форму молитвы , подношений и установки алтарей . Алтари служат священным местом и центром поклонения одному или нескольким божествам, где богам приносятся подношения и возносятся молитвы. [35]
Эллинизм исторически был плюралистической религией с верованиями, варьирующимися от политеизма , анимизма и монизма , хотя эллинист может придерживаться убеждений, которые попадают во все эти категории. Кроме того, существуют и другие интерпретации божественности, соответствующие эллинистической философии, например, эпикурейство . [36] На практике эллинизм в первую очередь сосредоточен вокруг политеистического и анимистического поклонения.
Преданные поклоняются греческим богам , к которым относятся Двенадцать олимпийцев , божества и духи природы (например, нимфы ), божества подземного мира ( хтонические боги) и герои . Большим почитанием пользуются как физические, так и духовные предки. Боги проявляют как универсальные, так и локальные качества. Для греков «их боги были одновременно универсальными, встречавшимися повсюду и могущественными во всем мире, и в высшей степени локальными, проявлявшими себя в определенных местах». [37]
Некоторые эллинисты могут также обогатить свои убеждения посредством метафизических школ или структур Древней Греции и эллинистического мира с развитыми космологическими системами. [38] Среди наиболее известных из этих школ — неоплатонизм и стоицизм .
В течение года проводится множество фестивалей, которые многие стремятся отметить, причем даты часто устанавливаются по лунно-солнечному аттическому календарю . [39] Фестивали обычно посвящены событиям в истории Греции, чтят божеств , которых празднуют, и ассоциируются с духовными темами. Празднования включают религиозные темы, искусство, жертвоприношения и подношения, семейные посиделки и праздники. Популярные священные дни — Дейпнон , Нумения и Агафос Даймон . [39]
Греческие фестивали включают: [40] [41]
Большинство современных историков согласны с тем, что религия, исповедуемая древними греками, была уничтожена самое позднее в 9 веке нашей эры и что практически нет доказательств того, что она сохранилась (по крайней мере, в публичной форме) после Средневековья . (В некоторых изолированных районах она просуществовала до XII века; см. «Цакония и Маниоты» .) [42] Греческий член Додекатеона Панайотис Маринис утверждал, что религия Древней Греции сохранялась на протяжении прошедших столетий, а некоторые утверждают, что они выросли в семьях, которые практиковали эта религия. [43]
Возрождение эллинской религиозной идентичности обычно является лишь частью более крупного социального движения по комплексной реэллинизации греческой идентичности, причем не только религиозной. [3] Это движение реэллинизации является нынешней версией предыдущих попыток возродить эллинизм. Первым, кто продвигал подобные усилия [44], был покойный византийский философ Георгиос Гемист Плетон в 15 веке. Именно в Мистре , в Морейском деспотате , Плетон образовал «кружок» учеников. [45] Именно через Плетона и его учеников многие этнические греки сегодня прослеживают свои учения и практики и отдают должное выживанию традиций до наших дней. [46]
Двумя известными учениками Плетона являются историк Лаоник Халкокондилес и Виссарион . Виссарион, воспитанный в неоплатонизме, дважды рассматривался на пост католического папы . В письме, излагающем известие о смерти своего учителя, Виссарион сообщает, что Плетон ушел «танцевать с олимпийскими богами» ( να χορέψει μαζί με τους Ολυμπίους Θεούς ) [47] и чтит Плетона, утверждая, что он является реинкарнацией Платона, основанного на об «учении Пифагора и Платона о бесконечном восхождении и нисхождении душ» ( διδαχές των Πυθαγορείων και του Πλάτωνα περί ατέλειωτης ανόδου και καθόδ ου των ψυχών ). [47]
В 1458 году, всего через несколько лет после смерти Плетона, Михаил Тарханиота Марулл родился недалеко от места древней Спарты в Морейском деспотате или в Константинополе . [48] Оба родителя Марулла были греческими изгнанниками, бежавшими из Константинополя, когда он пал перед турками в 1453 году, и он всегда гордо называл себя греком . [49] Марулл был поэтом и стратиотом-солдатом . Среди своих произведений Марулл составил сборник гимнов Hymni naturales, в которых он прославляет олимпийский пантеон . [50] [51] Бартоломео Скала , его тесть, был членом Платонической академии во Флоренции , Италия. [52]
Итак, мой добрый царь богов,
мрачной участи, к сожалению, мне избежать не удалось,
практиковать как эллин
культ моих отцов
на неэллинском языке,
(Гимн Гермесу ) [53]
Подтверждение связи между эллинской этнической религией и древнегреческой религией на предмет «преемственности» затруднено, поскольку человек аутсайдер традиции, утверждал Влассис Г. Рассиас :
В XIX веке многие, особенно немецкие учёные, которые в остальном были выдающимися учёными, совершили огромную ошибку, реконструировав богословие на основе произведений Гомера , который был всего лишь поэтом. С другой стороны, Гесиодоса , который также занимается теогонией , также можно рассматривать как теолога. Но его работы также не высечены в камне. Мы видим это, когда смотрим на Георгиоса Гемистоса-Плетона в начале 15-го века, который является связующим звеном между древними и нами и демонстрирует подземное продолжение, которое никогда не прерывалось. В одном из своих обращений к Зевсу Плитон представляет его – к удивлению всех, кто смотрит на вещи статически – как отца Посейдона и Кроноса . Немецкий учёный XIX века или современный человек, даже не знающий, что такое традиция, начинает в этот момент размышлять и удивляться словам Плетона. В конце концов, многие из них приходят к безумному выводу, что Плетона надо признать еретиком. [54] [ нужен лучший источник ]
Хотя, когда представление Плетона о Зевсе как «отце» Посейдона и Кроноса сравнивается с папирусом Дервени (обнаруженным в 1962 году), Плетон выглядит менее еретиком. Папирус Дервени описывает орфическую космологию, согласно которой сегодняшний мир является творением Зевса. [55] Новый мировой порядок возникает от Зевса после того, как он проглатывает отрубленный фаллос , последний акт в серии ниспровержений правящей фигуры. Сделав это, Зевс вместил все в себя, переделал мир и снова возродил всех богов и богинь, став королем и «отцом» всего сущего. [56] Это согласуется с произведениями Плетона. В Книге Законов Зевс «существовал от вечности», «не рожден ни от кого другого… он самоотец [αὐτοπάτορα]… не имеет другого отца, кроме себя самого… он отец и старший творец [δημιουργὸν] всего сущего». [57] Остальные боги греческого пантеона делятся по «божественной природе [ θεότητι ] на второй и третий разряды, первые из которых — дети Зевса, его творения, а вторые — дети его детей, творения его творений». [57]
Говоря эмпирическим языком, «возрождение» точно описывает религиозную деятельность, происходящую в Греции и во всем мире, поскольку одними из главных ее отличительных черт являются групповые собрания и публичные праздники. Этические наблюдения ученых-классиков на расстоянии описывают современные практики как недостоверные и, следовательно, нерелевантные или остаются открытыми по этому вопросу. Британский классик Мэри Берд раскритиковала поклонников греческого эллинизма, заявив: «Пока эти нетерпеливые неоязычники не станут реальными и не зарежут быка или двух в центре Афин, я не буду беспокоиться, что они вообще имеют какое-то отношение к древней религии», - прокомментировал позже что: «Думаю, я действительно отвечал на заявления этой группы о том, что они возрождают древнее язычество. Я абсолютно согласен с идеей, что религии меняются. Я реагировал на их заявления о том, что они являются современной версией древнего «язычества». ." [58] [59] Американский классик Сара Айлс Джонстон подтвердила современную практику. «Бриколаж и переосмысление современных язычников не полностью отличаются от бриколажа и переосмысления древнегреческой религиозной культуры, и даже ученые-классики неизбежно переосмысливают богов». [60] Возрожденцы рассматривают эту традицию как живую, меняющуюся религию. Греческое возрождение дает практикующим возможность решать, что им кажется правильным, и адаптировать исторические религиозные практики к современной жизни.
Эллинисты и другие самопровозглашенные язычники/политеисты обычно занимаются реконструкционизмом — методологией, которая пытается точно обосновать современную религиозную практику на имитации культурно и исторически подлинных примеров древних религиозных практик. Этот термин часто используется в Соединенных Штатах, чтобы различать синкретические и эклектические неоязыческие движения и движения, основанные на традициях, писаниях, истории и мифологии конкретной древней политеистической культуры. Верховный совет этнических эллинов провел четкое различие между собой и неоязыческими движениями и определил некоторые «эллинские» группы как «просто замаскированные под «эллинов» по причинам, скрытым в глубинах их собственного сознания». [61]
В 18 веке несколько известных авторов и вольнодумцев в некоторой степени приняли древнегреческую религию, изучая и переводя древние труды по теологии и философии, а в некоторых случаях составляя оригинальные гимны и молитвы древнегреческому пантеону . Одним из примеров был английский писатель Джон Фрэншем (1730–1810), которого его сверстники считали эксцентричным, а также называли язычником и многобожником. В книге Фрэнсэма 1769 года «Эструм Орфея» он выдвинул теологию, аналогичную теории неоплатоников : первая причина существования несотворена и неразрушима, но не разумна, и что Вселенная сформирована «бесчисленными разумными силами или силами». пластика и дизайн», который управлял всеми подлунными делами и лучше всего может быть обозначен номенклатурой эллинской теологии». [62] Несмотря на свою очевидную веру в эллинских богов, Фрэншем, похоже, не был особенно предан их поклонению. Согласно описанию в журнале Fraser's Magazine за 1875 год , Фрэншем « возлияния пенатов проникали в его собственное горло , и когда он приносил в жертву Эскулапу птицу, это обычно было в виде куриного бульона на ужин». [62]
Другим примером литературного деятеля XVIII века, который, возможно, считал себя эллинистом, был Томас Тейлор (1758–1835), который сделал первые английские переводы многих неоплатонических философских и религиозных текстов. Тейлор был широко известен как «английский платоник», и ходили слухи, что он выпустил анонимные брошюры, пропагандирующие возврат к своего рода языческой религии (эти слухи были опровергнуты современными учеными [63] ). Хотя степень его фактической преданности древнегреческой духовности остается неизвестной, краткие описания, написанные о нем другими, склонны изображать его как искренне набожного многобожника. [62] Один из таких эскизов, написанный Исааком Д'Израэли , описывает, как Тейлор откладывал открытие двери до тех пор, пока он не закончил свой полуденный гимн Аполлону , и сообщает, что в его кабинете находился висящий шар из прозрачного стекла, изображающий Зевса , который рассеялся. солнечные лучи, которые он использовал, чтобы читать и писать, меняя свое положение в комнате, чтобы следовать за ними в течение дня. [62]
В 1779 году немецкий писатель Иоганн Вольфганг фон Гете записал в своем дневнике, что «прекрасные боги продолжают посещать меня». Он не исповедовал буквальную веру в божества классической Греции, а скорее воспринимал их как поэтические символы своего глубочайшего опыта.
Его работа вдохновила ограниченное число преданных. [62] Самым известным был Годфруа Изарн, маркиз де Валади, молодой член богатой французской семьи, принявший « пифагорейский образ жизни». В 1788 году Валади отправился в Англию , чтобы убедить неназванного «выдающегося джентльмена в литературном мире» стать главой новой пифагорейской секты, заверив его, что Валади поможет ему найти многочисленных последователей. [64] Он отказался и предложил Валади выучить греческий язык и самому стать главой секты. Валади начал учебу в Глазго , где узнал о Тейлоре, которому написал в письме:
Я решил поехать жить в Северную Америку и сохранить там школу воздержания и любви, чтобы уберечь так много людей от преобладающих пороков жестокой невоздержанности и эгоистичной алчности... Там я с благоговением воздвиг бы алтари моему любимые Боги: Диоскур , Гектор , Аристомен , Пан , Орфей , Эпаминонд , Пифагор , Плутон , Тимолеон , Марк Брут и его Порция , и прежде всего Феб , бог моего героя Юлиана ... [62]
Валади заплатил Тейлору за то, чтобы тот жил в его доме и учился у него, но его пребывание в качестве ученика Тейлора было недолгим. Он вернулся во Францию, чтобы участвовать во Французской революции в 1789 году (как сообщается, он сказал: «Я пришел к Диогену . Я возвращаюсь к Александру ») и был казнен на гильотине в декабре 1793 года во время правления террора . [64]
Литературное и художественное движение, известное как романтизм, пропагандировало представления о личной душе, не имеющей хозяина, повышенное уважение к природе и интерес к сверхъестественным темам, включая как магию, так и языческую, особенно классическую греческую религию. Многие сторонники романтизма писали стихи, вдохновленные персонажами греческой мифологии. Один из примеров этого можно найти в стихотворении « Мир слишком много с нами », написанном около 1802 года Уильямом Вордсвортом и впервые опубликованном в 1807 году в его поэтическом сборнике « Стихи в двух томах ». В нем Вордсворт критикует мир начала XIX века как материалистический и отстраненный от природы. Ближе к концу стихотворения Вордсворт желает, чтобы он был язычником, который верит в греческих богов, а не христианином, хотя он считает язычество устаревшим, потому что думает, что так жизнь будет иметь больше смысла. Как выразился сам Вордсворт:
Великий Бог! Я предпочел бы быть
язычником, вскормленным устаревшим вероучением;
Так мог бы я, стоя на этом приятном берегу,
Увидеть проблески, которые сделали бы меня менее несчастным;
Увидите Протея , поднимающегося из моря;
Или услышать, как старый Тритон трубит в свой рог, украшенный венком.- Уильям Вордсворт , « Мир слишком велик с нами », строки 9–14.
Другой пример можно увидеть в частных письмах, которые писали друг другу поэт Перси Биши Шелли и его друг Томас Джефферсон Хогг . В одном письме, написанном в 1821 году, Шелли писала Хоггу: [65]
Я рад, что вы не пренебрегаете обрядами истинной религии. Ваше письмо пробудило мою спящую преданность, и в тот же вечер я поднялся один на высокую гору позади моего дома, повесил гирлянду и воздвиг небольшой торфяной алтарь Пану , идущему по горам .
В начале 20-го века было сформировано несколько неоязыческих групп, часто включающих элементы древнегреческой религии и почитающих греческих богов, но с сильно синкретическими элементами, заимствованными из герметизма и фольклорных исследований 19-го века. Наиболее известными из этих современных традиций являются Телема и Викка , хотя Фераферия (американская традиция, основанная в 1970-х годах Фредом Адамсом) уделяет больше внимания более эллинистическому стилю поклонения и греко-римскому пантеону богов. [66] Одна викканская организация в Соединенных Штатах, Церковь Скинии Водолея , в 1985 году начала проводить весенний фестиваль, основанный на Элевсинских мистериях , который продолжает проводиться каждый год и по сей день. [67]
Социолог и практикующая викка Марго Адлер , хотя и не совсем эллинистка, в своей книге о Викке под названием «Рисование луны» заявила, что в детстве она очень интересовалась греческими богами и богинями и что она также разработала свои собственные ритуалы. выступать в честь них. Много лет спустя, когда Адлер узнала о Викке, она обратилась в эту религию, потому что чувствовала, что она подтверждает ее ранний детский опыт, хотя Адлер также отмечает, что что касается ее обращения: «Я никогда не обращалась в общепринятом смысле. Я просто приняла, подтвердила и расширил очень старый опыт». [68]
В 1970-е годы некоторые начали отвергать влияние герметизма и других сильно синкретических форм греческой религии, отдавая предпочтение практикам, реконструирующим более ранние или более оригинальные формы эллинского богослужения. Ранние сторонники возрождения эллинской религии, как правило, работали в одиночку, и ранние попытки организовать приверженцев в более крупные группы потерпели неудачу. Первую успешную попытку возрождения предпринял Верховный совет этнических эллинов (или YSEE). В 1993 году различные приверженцы эллинской религии в Греции и других странах собрались вместе и начали процесс организации. Результатом этого стало создание «Национальной ассамблеи Греции», инициированной на собрании на южном Олимпе 9 сентября 1995 года. Кульминацией процесса стало официальное учреждение YSEE как некоммерческой организации в Греции в июне 1997 года. [69]
В 1990-х и 2000-х годах, когда популярность древнегреческой религии (также известной как эллинская религия) начала расти, Греческая Православная Церковь рассматривала ее как значительную угрозу и учредила специальный комитет, в состав которого вошли митрополиты , священники , и профессора университетов богословских школ для изучения древних культов и неоязычества. Они также организовывали конференции, публиковали статьи и тексты и загружали информацию в Интернет с целью доказать, что древнегреческая религия — это опасный идолопоклоннический культ со странными верованиями и практиками, возможно, даже имеющий связи с сатанизмом , и что греческая религия люди должны избегать этого любой ценой. Православная церковь также подчеркнула, что единственной истинной и принятой традиционной религией в Греции является и должно быть православие , религия праотцов. [6]
Летние Олимпийские игры 2004 года вызвали несколько споров относительно эллинской политеистической религии.
В мае 2006 года афинский суд официально признал почитание древнегреческого пантеона. Вскоре после этого, 22 января 2007 года, эллинистическая группа «Эллинаис» провела церемонию в историческом храме Зевса Олимпийского в Афинах. Это был первый подобный обряд, проведенный в храме с тех пор, как древнегреческая религия была объявлена вне закона римским правительством в конце IV века. [72] В церемонии участвовали участники, одетые как древние воины, которые оставили свои мечи и копья за пределами священного места, чтобы символизировать сложение оружия перед Олимпийскими играми. BBC назвала это событие «преднамеренной рекламой» . Событие привлекло внимание Греческой православной церкви. Репортеры, присутствовавшие на мероприятии, предположили, что церковь может усилить свое противодействие легитимизации эллинизма. Отец Евстафий Коллас, возглавлявший общину греческих православных священников, сказал: «Это горстка жалких реаниматоров выродившейся мертвой религии, которые желают вернуться к чудовищным темным заблуждениям прошлого». [73] Несмотря на решение суда 2006 года, Министерство культуры и спорта Греции продолжало запрещать проведение любых церемоний на археологических объектах, и поэтому некоторые эллинские ритуалы начала XXI века приняли форму протестов. В августе 2008 года группа приверженцев, снова организованная Эллинаисом, собралась в Акрополе как для того, чтобы совершить возлияния и другие подношения богине Афине , так и в знак протеста против перемещения архитектурных элементов из храмов в новый музей на этом месте. [74]
Строительство первого современного эллинского храма, посвященного эллинским богам , было начато в 1994 году недалеко от Салоников в деревне Орайокастро и завершено в 2009 году. Еще один храм, посвященный Александру и Земле, открылся в соседней деревне Месайя в 2019 году. [75] [ 76] [77]
Современный эллинский храм в Афинах все еще [ временные рамки? ] на стадии планирования, а верующие встречаются во временном храме в штаб-квартире Верховного совета этнических эллинов (YSEE) в многоквартирном доме на улице Аристотеля в центре Афин . [78]
Использование «эллинизма» или «эллинизма» в качестве религии и религиозной идентичности вызывало возражения и осуждалось как культурное присвоение. В недавнем отчете четко излагаются возражения: «эллинизм не является религиозным ярлыком для греков (эллинов). Скорее, это слово, которое выражает множество элементов, составляющих нашу идентичность. Эллинизм или эллинизм относится ко всему нашему этносу и диаспоре. ... Эллинизм выражает наше искусство, эстетику, язык, обычаи, жизненный исторический и повседневный опыт, действия и трагедии... Люди, незнакомые с сегодняшней греческой культурой... вряд ли будут знать, как эллинизм уже используется греками сегодня и некоторыми на самом деле, когда вы говорите им, что мы все еще используем это слово, ответьте, что греки не могут определять значение слова «эллинизмос», поскольку оно уже некоторое время используется язычниками ... Представьте себе это, греки не быть теми, кто определяет слово, которое обозначает их собственную культуру, идентичность, язык и историю, и должны поделиться этим словом с язычниками, которые используют его для обозначения своей «веры». [79]
HELLIN.AIS (Греческое древне-религиозное святое общество), которое представляет «Древнюю эллинскую религию» в Греции, также выступило против языческого присвоения эллинизма языческой религиозной идентичности. «Древняя эллинская религия осуждает создание неоязыческой религии с ложным и намеренно вводящим в заблуждение названием «эллинизм», к которому она не имеет абсолютно никакого отношения». [80]
.jpg/1280px-Hellen_ritual_(2).jpg)
Древнегреческая религия зародилась и практикуется в Греции и вдохновила религиозное поклонение в других странах. В 2005 году лидеры движения заявили, что в Греции насчитывается до 2000 приверженцев эллинской традиции, а еще 100 000 имеют «какой-то интерес». [81] Официальных оценок численности преданных во всем мире не существует. За пределами Греции религиозные организации начали возникать примерно в 1998 году, причем некоторые люди утверждали, что занимались той или иной формой традиционной практики с 1970-х годов. [82]
.png/1280px-YSEE_Hellenic_priest_(reading).png)
Первой греческой организацией, открыто поддержавшей религиозное возрождение эллинской религии, стала Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών ( Верховный совет этников эллинов или YSEE), созданный в 1997 г. [83] и ведущий публично активную деятельность. YSEE является одним из основателей Всемирного конгресса этнических религий (ныне Европейский конгресс этнических религий ) и провел седьмой ежегодный Конгресс WCER в июне 2004 года . [84] Имея филиалы также в США, Канаде, Австралии и Германии, их Уровень общественной активности в реальном мире и фактический уровень членства позволяют утверждать, что Верховный совет этнических эллинов является определяющей ведущей организацией движения общественного возрождения. YSEE также является членом программы действий Европейского Союза по борьбе с дискриминацией. Организация в первую очередь называет эту религию «этническим политеизмом» или «истинным эллинизмом» [85], а ее последователей — Ethnikoi Hellenes , «этническими [национальными] эллинами». YSEE использует термины «традиционный», «этнический» и «настоящий» для обозначения своих религиозных практик. Греческий писатель-политеист Влассис Г. Рассиас написал популярную серию книг о «христианских гонениях на эллинов», а базирующаяся в Афинах группа « Эллинаис» подчеркивает «мир во всем мире и братство людей». [86]
Другая активная организация, базирующаяся в Греции, религиозная община «Лабрис» ( Λαβρύς , [lavˈris] ), была основана в 2008 году. «Лабрис» сосредоточил свое внимание в первую очередь на религиозных аспектах эллинизма или эллинского многобожия, избегая антихристианской риторики и политики, устанавливая еженедельные публичные ритуалы [ 87] и участие в других аспектах практического продвижения многобожия, таких как театр и музыка. [88] Лабрис также пропагандировал среди эллинов во всем мире необходимость активно практиковать домашнее богослужение и идею о том, что семья и община должны быть отправной точкой религиозной практики. [89] Сообщество с 2008 года организует крупнейший фестиваль в Афинах, а также активно участвует и поддерживает религиозные аспекты старейшего эллинского фестиваля в Греции «Прометея» [90] [ источник, созданный пользователем? ] , который проводится каждый год на горе Олимп. Религиозная община «Лабрис» издала книгу. [91]
Основанная в США в 2001 году, компания «Хелленион» определяет свою практику как «эллинский языческий реконструкционизм » и подчеркивает историческую точность в своей формулировке миссии. Hellenion не предоставляет общественности официальное количество членов, но по неофициальной оценке в 2007 году было 43 члена и примерно 100 членов в 2017 году. типичные членские взносы. В начале 2010 года организация сообщила о создании 1 демо (полностью зарегистрированной местной общины) и 6 прото-демо (стартовых общин, не полностью зарегистрированных и насчитывающих менее 3 членов), которые предлагают ритуалы и другие мероприятия для членов, а часто и для публики, как хорошо. Существование двух из шести протодемоев не может быть независимо проверено. Hellenion предлагает обучение юридических священнослужителей, базовые курсы религиозного образования для взрослых и другие образовательные / учебные курсы для своих членов.
Другая американская группа, Elaion, была основана в 2005 году после того, как члены других групп стали недовольны тем, что, по их мнению, было снижением внимания к эллинской этике, философии, поэзии и искусству и возрождением «оккультных» доктрин. среди некоторых практиков. Элайон стремился создать организацию, которая делала упор на этику, благочестие и «правильный образ жизни», которую они первоначально назвали «Традиционалистский эллинизм». Каких-либо зарегистрированных цифр для текущих уровней членства, как известно, не существует. Среди различных современных философских групп стоиков многие приравнивают Зевса к Божественному Провидению или Божественному Логосу . Среди современных эпикурейских философских групп Общество Эпикура принимает древний, натуралистический, политеистический взгляд на эпикурейских богов как одну из трех законных современных интерпретаций эпикурейского богословия .
В Бразилии есть несколько религиозных групп в разных штатах. Кроме того, на португальском языке существует веб-сайт RHB – Reconstrucionismo Helênico no Brasil, созданный с 2003 года бразильскими членами Hellenion и другими международными группами, такими как американская Neokoroi и греческая Thyrsos. [92]
Это было признание нашей религии как таковой официальными властями Министерства образования и по делам религии Греции.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)