Религиозные практики в Древней Греции охватывали совокупность верований, ритуалов и мифологии в форме как популярной общественной религии, так и культовых практик . Применение современного понятия «религия» к древним культурам было подвергнуто сомнению как анахронизм . [1] У древних греков не было слова для «религии» в современном смысле. Аналогичным образом, ни один известный нам греческий писатель не классифицирует ни богов, ни культовые практики как отдельные «религии». [2] Вместо этого, например, Геродот говорит о эллинах как о людях, имеющих «общие святилища богов и жертвоприношения, а также одни и те же обычаи». [3]
Большинство древних греков признавали двенадцать главных олимпийских богов и богинь — Зевса , Геру , Посейдона , Деметру , Афину , Ареса , Афродиту , Аполлона , Артемиду , Гефеста , Гермеса и Гестию или Диониса — хотя такие философии, как стоицизм и некоторые формы платонизма, использовали язык, который, по-видимому, предполагает единое трансцендентное божество . Поклонение этим божествам и нескольким другим было обнаружено по всему греческому миру, хотя они часто имели разные эпитеты , которые отличали аспекты божества, и часто отражали поглощение других местных божеств в панэллинской схеме.
Религиозные практики греков распространились за пределы материковой Греции, на острова и побережья Ионии в Малой Азии , в Великую Грецию ( Сицилию и южную Италию) и в разбросанные греческие колонии в Западном Средиземноморье, такие как Массалия (Марсель). Ранние итальянские религии, такие как этрусская религия, находились под влиянием греческой религии и впоследствии оказали влияние на большую часть древнеримской религии .
«Не было никакой централизации власти над греческими религиозными обрядами и верованиями; изменения регулировались только на гражданском уровне. Таким образом, явление, которое мы изучаем, на самом деле не является организованной «религией». Вместо этого мы могли бы думать о верованиях и обычаях греков по отношению к богам как о группе тесно связанных «религиозных диалектов», которые походили друг на друга гораздо больше, чем на негреческие». [4]
Древнегреческая теология была политеистической , основанной на предположении, что существует множество богов и богинь, а также ряд меньших сверхъестественных существ различных типов. Существовала иерархия божеств, где Зевс , царь богов, имел определенный уровень контроля над всеми остальными, хотя он не был всемогущим. Некоторые божества имели власть над определенными аспектами природы . Например, Зевс был богом неба, посылающим гром и молнию, Посейдон правил морем и землетрясениями , Аид проецировал свою замечательную силу на все сферы смерти и подземный мир , а Гелиос управлял солнцем. Другие божества управляли абстрактными концепциями; например, Афродита управляла любовью. Все значимые божества визуализировались как «человеческие» по форме, хотя часто могли превращаться в животных или природные явления. [5]
Будучи бессмертными, боги, конечно, не были всеблагими или даже всемогущими . Они должны были подчиняться судьбе , известной в греческой мифологии как Мойры , [6] которая перевешивала любую из их божественных сил или волю. Например, в мифологии Одиссею было суждено вернуться домой в Итаку после Троянской войны , и боги могли только удлинить его путешествие и усложнить его для него, но не остановить его.
Боги имели человеческие пороки , и многие вели себя, возможно, с меньшей моралью, чем типичный человек. [7] Они взаимодействовали с людьми , иногда даже порождая детей, называемых полубогами , с ними. Иногда некоторые боги выступали против других, и они пытались превзойти друг друга. В Илиаде Афродита , Арес и Аполлон поддерживали троянскую сторону в Троянской войне, в то время как Гера , Афина и Посейдон поддерживали греков (см. богоборчество ).
Некоторые боги были конкретно связаны с определенным городом. Афина была связана с Афинами , Аполлон с Дельфами и Делосом , Зевс с Олимпией и Афродита с Коринфом . Но в этих городах также поклонялись и другим богам. Другие божества были связаны с народами за пределами Греции; Посейдон был связан с Эфиопией и Троей , а Арес с Фракией .
Идентичность имен не была гарантией схожего культа ; сами греки прекрасно знали, что Артемида, которой поклонялись в Спарте , девственная охотница, была совсем другим божеством, чем Артемида, многогрудая богиня плодородия в Эфесе . Хотя поклонение главным божествам распространялось из одной местности в другую, и хотя в большинстве крупных городов были храмы нескольким главным богам, отождествление разных богов с разными местами оставалось сильным до конца.
.jpg/1280px-Esculape,_Ma_639_(201).jpg)
Древние источники по греческой религии много рассказывают о культе, но очень мало о вероисповедании, в немалой степени потому, что греки в целом считали то, во что человек верит, гораздо менее важным, чем то, что он делает. [8]
Греки верили в подземный мир , населенный духами мертвых. Одной из самых распространенных областей этого подземного мира правил Аид, брат Зевса, и она также была известна как Аид (первоначально называлась «местом Аида»). Другие известные царства — Тартар , место мучений для проклятых, и Элизиум , место удовольствий для добродетельных. В ранней микенской религии все мертвые отправлялись в Аид, но рост мистических культов в архаическую эпоху привел к развитию таких мест, как Тартар и Элизиум.
Некоторые греки, такие как Ахилл , Алкмена , Амфиарай , Ганимед , Ино , Меликерт , Менелай , Пелей и большое количество тех, кто сражался в Троянской и Фиванской войнах, считались физически бессмертными и были приведены к вечной жизни либо в Элизиуме, либо на Островах Блаженных, либо на небесах, либо в океане, либо под землей. Такие верования встречаются в самых древних греческих источниках, таких как Гомер и Гесиод . Эта вера оставалась сильной даже в христианскую эпоху. Однако для большинства людей в момент смерти не было никакой надежды ни на что, кроме как на продолжение существования в качестве бестелесной души. [9]
Некоторые греки, такие как философы Пифагор и Платон , также приняли идею реинкарнации , хотя это было принято лишь немногими. Эпикур учил, что душа — это просто атомы, которые растворяются в момент смерти, поэтому человек прекращает свое существование, умирая.
Греческая религия имела обширную мифологию . Она состояла в основном из историй о богах и их взаимодействии с людьми. Мифы часто вращались вокруг героев и их действий, таких как Геракл и его двенадцать подвигов , Одиссей и его путешествие домой, Ясон и поиски Золотого руна , Тесей и Минотавр .
В греческой мифологии существовало множество видов. Главными из них были боги и люди, хотя титаны (которые предшествовали олимпийским богам) также часто появлялись в греческих мифах. Менее важные виды включали полулюдей-полуконей кентавров , нимф, основанных на природе (нимфы деревьев были дриадами , морские нимфы были нереидами ) и полулюдей-полукозлов сатиров . Некоторые существа в греческой мифологии были чудовищными, например, одноглазый великан циклоп , морское чудовище Сцилла , водоворот Харибда , горгоны и получеловек-полубык Минотавр .
Не было установленной греческой космогонии или мифа о сотворении мира. Различные религиозные группы верили, что мир был создан по-разному. Один греческий миф о сотворении мира был рассказан в «Теогонии» Гесиода . В нем говорилось, что сначала было только изначальное божество по имени Хаос , после чего появились другие изначальные боги, такие как Гея, Тартар и Эрос, которые затем породили еще больше богов, титанов, которые затем породили первых олимпийцев.
Мифология в значительной степени сохранилась и была расширена, чтобы сформировать более позднюю римскую мифологию . Греки и римляне были грамотными обществами, и большая часть мифологии, хотя изначально передавалась устно, была записана в форме эпической поэзии (например, « Илиада» , «Одиссея» и « Аргонавтика» ) и пьес (например, «Вакханки » Еврипида и «Лягушки » Аристофана ). Мифология стала популярной в христианской Европе после Ренессанса , где она часто использовалась в качестве основы для произведений таких художников, как Боттичелли , Микеланджело и Рубенс .
Одним из важнейших моральных понятий для греков было отвращение к гордыне . Гордыня включала в себя множество вещей, от изнасилования до осквернения трупа [11] , и была преступлением в Афинах. Хотя гордость и тщеславие сами по себе не считались грехами, греки подчеркивали умеренность. Гордыня становилась гордыней только тогда, когда доходила до крайностей, как и любой другой порок. То же самое относилось к еде и питью. Все, что было сделано сверх меры, считалось неприличным. Например, древние греки придавали одинаковое значение атлетике и интеллекту. Фактически, многие из их соревнований включали и то, и другое. Гордыня не была злом, пока не становилась всепоглощающей или вредной для других.
У греков не было религиозных текстов, которые они считали бы «откровенными» писаниями священного происхождения, но очень древние тексты, включая «Илиаду » и «Одиссею» Гомера , а также гомеровские гимны (которые сегодня считаются более поздними произведениями), «Теогонию » и «Труды и дни» Гесиода и « Оды » Пиндара считались авторитетными [12] и, возможно, вдохновенными; они обычно начинаются с обращения к музам за вдохновением. Платон даже хотел исключить мифы из своего идеального государства, описанного в « Государстве», из-за их низкого морального тона.
В то время как некоторые традиции, такие как мистериальные культы, поддерживали определенные тексты как канонические в своей практике, такие тексты уважались, но не обязательно принимались как канонические за пределами своего круга. В этой области особое значение имеют определенные тексты, относящиеся к орфическим культам : многочисленные копии, начиная с 450 г. до н. э. и до 250 г. н. э., были найдены в разных частях греческого мира. Даже слова оракулов никогда не становились священным текстом. Другие тексты были специально составлены для религиозных событий, и некоторые сохранились в лирической традиции; хотя они имели культовую функцию, они были связаны с исполнением и никогда не развивались в общую стандартную молитвенную форму, сопоставимую с христианским Pater Noster . Исключением из этого правила были уже названные орфические и мистериальные ритуалы, которые, в этом, отделили себя от остальной части греческой религиозной системы. Наконец, некоторые тексты, называемые в древних источниках ieri logi ( греч . ιεροί λόγοι ) (священными текстами), возникли за пределами греческого мира или предположительно были заимствованы в отдаленные времена, представляя собой еще более различные традиции внутри греческой системы верований.
Отсутствие единого священнического класса означало, что единой канонической формы религиозных текстов или практик никогда не существовало; так же, как не было единого общего священного текста для греческой системы верований, не было и стандартизации практик. Вместо этого религиозные практики были организованы на местном уровне, причем священники обычно были магистратами города или деревни или получали полномочия от одного из многочисленных святилищ. Павсаний отмечает, что жрецом храма Афины Алеи в Тегее был мальчик, который занимал должность только до достижения возраста половой зрелости . [13] Некоторые священнические функции, такие как забота о конкретном местном празднике, могли быть переданы по традиции определенной семье. В значительной степени, при отсутствии «библейских» священных текстов, религиозные практики черпали свой авторитет из традиции, и «всякое упущение или отклонение вызывает глубокую тревогу и влечет за собой санкции». [14]
Греческие церемонии и ритуалы в основном проводились на алтарях , которые никогда не находились внутри храмов, но часто просто снаружи или стояли сами по себе где-то. Они, как правило, были посвящены одному или нескольким богам и поддерживали статую конкретного божества. На алтаре оставлялись вотивные вклады , такие как еда, напитки, а также драгоценные предметы. Иногда здесь совершались жертвоприношения животных , при этом большая часть мяса забиралась для еды, а потроха сжигались в качестве подношения богам. Возлияния , часто вина, также приносились богам, не только в святилищах, но и в повседневной жизни, например, во время симпосия .
Одним из обрядов перехода была амфидромия , празднуемая на пятый или седьмой день после рождения ребенка. Рождение ребенка имело огромное значение для афинян, особенно если ребенок был мальчиком. Одной из церемоний был фармакос , ритуал, включающий изгнание символического козла отпущения, такого как раб или животное, из города или деревни во время трудностей. Считалось, что с изгнанием ритуального козла отпущения трудности уйдут вместе с ним.
Поклонение в Греции обычно состояло из жертвоприношения домашних животных на алтаре с гимном и молитвой. Алтарь находился вне здания храма и мог вообще не быть связан с храмом. Животное, которое должно было быть идеальным в своем роде, украшалось гирляндами и тому подобным и подводилось к алтарю в процессии; девушка с корзиной на голове, содержащей скрытый нож, возглавляла путь. После различных ритуалов животное закалывалось над алтарем. Когда оно падало, все присутствовавшие женщины «[кричали] высокими, пронзительными голосами». Его кровь собирали и выливали на алтарь. Его разделывали на месте, а различные внутренние органы, кости и другие несъедобные части сжигали как часть подношения божества, в то время как мясо убирали, чтобы приготовить его для участников; главные деятели пробовали его на месте. Храм обычно сохранял шкуру, чтобы продать кожевникам. Тот факт, что люди получали от жертвоприношения больше пользы, чем божество, не ускользнул от внимания греков и часто становился предметом юмора в греческой комедии . [15]
В качестве животных использовались, в порядке предпочтения, быки или волы, коровы, овцы (наиболее распространенное жертвоприношение), козы, свиньи (причем поросята являются самым дешевым млекопитающим) и домашняя птица (но редко другие птицы или рыбы). [16] Лошади и ослы изображены на некоторых вазах в геометрическом стиле (900–750 гг. до н. э.), но очень редко упоминаются в литературе; они были относительно поздними введениями в Грецию, и было высказано предположение, что греческие предпочтения в этом вопросе были установлены раньше. Греки любили верить, что животное было радо быть принесенным в жертву, и интерпретировали различные формы поведения как проявление этого. Гадание путем изучения частей жертвенного животного было гораздо менее важным, чем в римской или этрусской религии или ближневосточных религиях , но практиковалось , особенно печени, и как часть культа Аполлона . Как правило, греки больше доверяли наблюдению за поведением птиц . [17]
Для меньшего и более простого подношения можно было бросить крупицу ладана в священный огонь [18], а за пределами городов фермеры делали простые жертвенные дары из растительной продукции, когда собирали «первые плоды». [19] Возлияние , ритуальное возлияние жидкости, было частью повседневной жизни, и возлияния с молитвой часто совершались дома, когда пили вино, выпивая только часть содержимого чаши, остальное. Более формальные возлияния могли совершаться на алтарях в храмах, и могли использоваться другие жидкости, такие как оливковое масло и мед. Хотя грандиозная форма жертвоприношения, называемая гекатомбой ( что означает 100 быков), на практике могла включать только дюжину или около того, на больших праздниках количество принесенного в жертву скота могло достигать сотен, а количество пирующих на них — тысяч.
Доказательства существования таких практик очевидны в некоторых древнегреческих произведениях, особенно в эпосах Гомера . На протяжении всех поэм использование ритуала очевидно на пирах, где подается мясо, во время опасности или перед каким-то важным начинанием, чтобы получить благосклонность богов. Например, в Одиссее Эвмей приносит в жертву свинью с молитвой за своего неузнаваемого хозяина Одиссея. Но в Илиаде , которая частично отражает очень раннюю греческую цивилизацию, не каждый пир принцев начинается с жертвоприношения. [20]
Эти жертвенные практики во многом схожи с записанными формами жертвенных ритуалов, известных из более поздних времен. Кроме того, на протяжении всей поэмы особые пиры проводятся всякий раз, когда боги указывали на свое присутствие каким-либо знаком или успехом в войне. Перед тем, как отправиться в Трою, приносится в жертву этот тип животного. Одиссей напрасно предлагает Зевсу жертвенного барана. Случаи жертвоприношения в эпических поэмах Гомера могут пролить свет на представление о богах как о членах общества, а не внешних сущностях, указывающих на социальные связи. Жертвенные ритуалы играли важную роль в формировании отношений между людьми и божественным. [21]
Было высказано предположение, что хтонические божества, отличающиеся от олимпийских божеств тем, что им обычно приносили жертву в виде всесожжения , когда жертва полностью сжигалась, могут быть остатками местной доэллинской религии, и что многие из олимпийских божеств могут происходить от протогреков, которые захватили южную часть Балканского полуострова в конце третьего тысячелетия до н. э. [22]
В Древней Греции проводились различные религиозные праздники. Многие из них были посвящены только определенному божеству или городу-государству. Например, праздник Ликея отмечался в Аркадии в Греции и был посвящен богу-пастуху Пану . Как и другие Панэллинские игры , древние Олимпийские игры были религиозным праздником, который проводился в святилище Зевса в Олимпии . Другие праздники были сосредоточены на греческом театре , из которых Дионисии в Афинах были самыми важными. Более типичные праздники включали шествие, большие жертвоприношения и пиршество, чтобы съесть приношения, и многие включали развлечения и обычаи, такие как посещение друзей, ношение маскарадных костюмов и необычное поведение на улицах, иногда рискованное для прохожих различными способами. В целом год в Афинах включал около 140 дней, которые были религиозными праздниками того или иного рода, хотя они сильно различались по важности.
Главное здание греческого храма располагалось в пределах более крупного участка или теменоса , обычно окруженного перибольским забором или стеной; все это обычно называется «святилищем». Афинский Акрополь является самым известным примером, хотя он, по-видимому, был обнесен стеной как цитадель еще до того, как там был построен храм. В тенемос могло входить множество вспомогательных зданий, священных рощ или источников, животных, посвященных божеству, а иногда и людей, которые нашли убежище от закона, которое некоторые храмы предлагали, например, беглым рабам. [23]
В самых ранних греческих святилищах, вероятно, не было храмовых зданий, хотя наши знания о них ограничены, и этот вопрос является спорным. Типичное раннее святилище, по-видимому, состояло из тенемоса, часто вокруг священной рощи, пещеры, скалы ( baetyl ) или источника, и, возможно, определялось только маркерными камнями через определенные интервалы, с алтарем для приношений. Многие сельские святилища, вероятно, оставались в этом стиле, но более популярные постепенно смогли позволить себе здание для размещения культового изображения, особенно в городах. Этот процесс, безусловно, был начат к IX веку и, вероятно, начался раньше. [24]
Внутренние помещения храмов не служили местом встреч, поскольку жертвоприношения и ритуалы, посвященные соответствующему божеству, происходили за их пределами, у алтарей в пределах более обширной территории святилища, которая могла быть большой. С течением веков как внутренняя часть популярных храмов, так и окружающая их территория накапливали статуи и небольшие святилища или другие здания в качестве даров, а также военные трофеи, картины и предметы из драгоценных металлов, фактически превращая их в своего рода музей.
Некоторые святилища предлагали оракулы , людей, которые, как считалось, получали божественное вдохновение, отвечая на вопросы паломников. Самой известной из них была женщина-жрица, называемая Пифией в храме Аполлона в Дельфах , и жрица Зевса в Додоне , но было и много других. Некоторые занимались только медицинскими, сельскохозяйственными или другими специализированными вопросами, и не все представляли богов, как, например, жрица героя Трофония в Ливадии .
Храм был домом божества, которому он был посвящен, которое в некотором смысле проживало в культовом изображении в целле или главной комнате внутри, обычно обращенной к единственной двери. Культовое изображение обычно принимало форму статуи божества, как правило, примерно в натуральную величину, но в некоторых случаях во много раз больше. В ранние времена они были из дерева, мрамора или терракоты , или в особо престижной форме хризоэлефантиновой статуи с использованием пластин из слоновой кости для видимых частей тела и золота для одежд, вокруг деревянного каркаса. Самые известные греческие культовые изображения были этого типа, включая статую Зевса в Олимпии и Афину Парфенос Фидия в Парфеноне в Афинах, обе колоссальные статуи, ныне полностью утраченные. Были раскопаны фрагменты двух хризоэлефантиновых статуй из Дельф . Бронзовые культовые изображения встречались реже, по крайней мере, до эллинистических времен. [25] Ранние изображения, по-видимому, часто были одеты в настоящую одежду, и во все периоды на изображениях могли быть настоящие драгоценности, подаренные верующими.
Акролита была еще одной составной формой, на этот раз экономичной с деревянным корпусом. Ксоанон был примитивным и символическим деревянным изображением, возможно, сопоставимым с индуистским лингамом ; многие из них сохранялись и почитались за свою древность, даже когда новая статуя была главным культовым изображением. Ксоаны имели то преимущество, что их было легко нести в процессиях на праздниках. Троянский Палладий , известный из мифов Эпического цикла и предположительно оказавшийся в Риме, был одним из них. Священный валун или баэтил - еще один очень примитивный тип, найденный в Средиземноморье и на Древнем Ближнем Востоке .
.jpg/1280px-7315_-_Piraeus_Arch._Museum,_Athens_-_Artemis_-_Photo_by_Giovanni_Dall'Orto,_Nov_14_2009_(cropped).jpg)
Многие из греческих статуй, хорошо известных по римским мраморным копиям, изначально были храмовыми культовыми изображениями, которые в некоторых случаях, например, Аполлон Барберини , можно достоверно идентифицировать. Очень немногие из настоящих оригиналов сохранились, например, бронзовая Афина из Пиреи (высота 2,35 м (7,7 фута), включая шлем). Изображение стояло на постаменте, с V века часто украшенном рельефами.
Раньше считалось, что доступ в целлу греческого храма был ограничен жрецами, и туда редко заходили другие посетители, за исключением, возможно, важных праздников или других особых случаев. В последние десятилетия эта картина изменилась, и теперь ученые подчеркивают разнообразие местных правил доступа. Павсаний был джентльменом-путешественником II в. н. э., который заявляет, что особой целью его путешествий по Греции было увидеть культовые изображения, и обычно ему это удавалось. [26]
Обычно необходимо было принести жертву или дар, и некоторые храмы ограничивали доступ либо определенными днями года, либо по классу, расе, полу (запрещалось как мужчинам, так и женщинам), или даже более строго. В одном храме запрещалось есть чеснок, в другом — женщинам, если они не были девственницами; ограничения обычно возникали из-за местных представлений о ритуальной чистоте или предполагаемой прихоти божества. В некоторых местах посетителей просили показать, что они говорят по-гречески; в других местах дорийцам вход был запрещен. Некоторые храмы можно было осмотреть только с порога. Говорят, что некоторые храмы вообще никогда не открывались. Но в целом греки, включая рабов, имели разумные ожидания того, что их пустят в целлу . Оказавшись внутри целлы , можно было помолиться культовому изображению или перед ним, а иногда и прикоснуться к нему; Цицерон видел бронзовое изображение Геракла, ступня которого была в значительной степени стерта прикосновениями верующих. [27] Знаменитые культовые изображения, такие как статуя Зевса в Олимпии, служили значительными достопримечательностями. [28]
В дополнение к роли, которую женщины играли в жертвоприношениях, единственными публичными ролями, которые могли играть греческие женщины, были жрицы ; [29] либо hiereiai , что означает «священные женщины», либо amphipolis , термин для низших служителей. Как жрицы, они получали общественное признание и доступ к большей роскоши, чем другие греческие женщины, которые работали или оставались дома. Они были в основном из местных элитных семей; некоторые роли требовали девственниц, которые обычно служили только год или около того до замужества, в то время как другие роли достались замужним женщинам. Женщины, которые добровольно решили стать жрицами, получали повышение социального и правового статуса в обществе, а после смерти они получали общественное место захоронения. Греческие жрицы должны были быть здоровыми и в здравом уме, поскольку те, кто служил богам, должны были быть столь же высокого качества, как и их подношения. [30] Это также было верно и для греческих жрецов-мужчин.
Спорным является вопрос о том, существовали ли гендерные разделения, когда дело касалось служения конкретному богу или богине, кто был предан, какому богу, богам и/или богиням могли служить как жрецы, так и жрицы. Гендерные особенности вступали в игру, когда дело касалось того, кто будет совершать определенные акты жертвоприношения или поклонения. В зависимости от значимости мужской или женской роли для конкретного бога или богини, жрец возглавлял жрицу или наоборот. [31] В некоторых греческих культах жрицы служили как богам, так и богиням; Пифия , или женский оракул Аполлона в Дельфах , и Пифия в Дидиме были жрицами, но обе находились под надзором жрецов-мужчин. Праздник Диониса практиковался обоими, и богу служили женщины и жрицы-женщины, известные как Герараи или почтенные. [32]
В Древней Греции существовали отдельные религиозные праздники; Фесмофории , Плеросии, Каламая, Адония и Скира были праздниками, которые были только для женщин. Праздник Фесмофории и многие другие представляли сельскохозяйственное плодородие, которое считалось тесно связанным с женщинами. Он давал женщинам религиозную идентичность и цель в греческой религии, в которой роль женщин в поклонении богиням Деметре и ее дочери Персефоне укрепляла традиционный образ жизни. Праздники, связанные с сельскохозяйственным плодородием, ценились полисом , потому что это было то, ради чего они традиционно работали; праздники, ориентированные на женщин и связанные с личными делами, были менее важны. В Афинах праздники в честь Деметры были включены в календарь и продвигались Афинами. Они построили храмы и святилища, такие как Фесмофорион, где женщины могли совершать свои обряды и поклоняться. [32]
Те, кого не удовлетворял публичный культ богов, могли обратиться к различным мистическим религиям , действовавшим как культы , в которые члены должны были быть посвящены, чтобы узнать их секреты. [33]
Здесь они могли найти религиозное утешение, которое не могла дать традиционная религия: шанс на мистическое пробуждение, систематизированную религиозную доктрину, карту загробной жизни , общее поклонение и группу духовного братства.
Некоторые из этих мистерий, как мистерии Элевсина и Самофракии , были древними и местными. Другие распространялись с места на место, как мистерии Диониса . В эллинистический период и Римской империи экзотические мистические религии получили широкое распространение не только в Греции, но и по всей империи. Некоторые из них были новыми творениями, как Митра , в то время как другие практиковались сотни лет назад, как египетские мистерии Осириса .
Основная греческая религия, по-видимому, развилась из протоиндоевропейской религии , и хотя очень мало известно о самых ранних периодах, есть намеки на то, что некоторые местные элементы восходят даже к более ранним временам, чем бронзовый век или элладский период, к земледельцам неолитической Греции . Также была очевидна культурная эволюция от позднеэлладской микенской религии микенской цивилизации . Как литературные обстановки некоторых важных мифов, так и многие важные святилища связаны с местами, которые были важными элладскими центрами, которые в противном случае стали неважными к греческим временам. [34]
Микенцы, возможно, считали Посейдона, бога землетрясений и моря, своим главным божеством, и формы его имени вместе с несколькими другими олимпийцами узнаваемы в записях на линейном письме B , в то время как Аполлон и Афродита отсутствуют. Похоже, что только около половины микенского пантеона пережили греческие Темные века . Археологические свидетельства преемственности религии гораздо более очевидны для Крита и Кипра , чем для материковой Греции. [35]
Греческие религиозные концепции также могли впитать верования и практики более ранних, соседних культур, таких как минойская религия , [36] а другие влияния пришли с Ближнего Востока, особенно через Кипр [35] и Финикию . [1] Геродот , писавший в V веке до н. э., проследил многие греческие религиозные практики до Египта . Роберт Г. Болинг утверждает, что греческая и угаритская / ханаанская мифология имеют много параллельных связей и что исторические тенденции в ханаанской религии могут помочь датировать такие произведения, как «Илиада » и «Одиссея » Гомера . [3]
Гипотеза Великой Богини , согласно которой религия каменного века, в которой доминировала женская Великая Богиня, была вытеснена индоевропейской иерархией, в которой доминировали мужчины, была предложена для Греции, как и для минойского Крита и других регионов, но не пользовалась популярностью у специалистов в течение нескольких десятилетий, хотя вопрос остается слишком слабо обоснованным для четкого вывода; по крайней мере, свидетельства из минойского искусства показывают больше богинь, чем богов. [37] Двенадцать Олимпийцев , с Зевсом в качестве небесного отца , безусловно, имеют сильный индоевропейский колорит; [38] ко времени эпических произведений Гомера все они были хорошо известны, за исключением Диониса , но несколько гомеровских гимнов , вероятно, составленных немного позже, посвящены ему.
Архаическая и классическая Греция увидела развитие процветающих городов и каменных храмов богам, которые были довольно последовательны по дизайну во всем греческом мире. Религия была тесно связана с гражданской жизнью, и священники в основном набирались из местной элиты. Религиозные произведения привели к развитию греческой скульптуры , хотя, по-видимому, не ныне исчезнувшей греческой живописи. В то время как большая часть религиозной практики была, как и личной, направлена на развитие солидарности внутри полиса , ряд важных святилищ приобрели «панэллинский» статус, привлекая посетителей со всего греческого мира. Они служили существенным компонентом в росте и самосознании греческого национализма. [39]
Основная религия греков не осталась безнаказанной в Греции. По мере того, как греческая философия развивала свои идеи об этике , олимпийцы были признаны несостоятельными. Несколько известных философов критиковали веру в богов. Самым ранним из них был Ксенофан , который порицал человеческие пороки богов и их антропоморфное изображение. Платон писал, что есть один верховный бог, которого он называл « Формой Добра », который, как он считал, был эманацией совершенства во вселенной. Ученик Платона Аристотель также не соглашался с тем, что существуют политеистические божества, потому что не мог найти достаточно эмпирических доказательств этого. Он верил в Перводвигателя , который привел творение в движение, но не был связан или заинтересован в вселенной.
.jpg/1280px-Egyptian_-_Pendant_with_Image_of_Sarapis_-_Walters_571524_-_Front_View_B_(cropped).jpg)
В эллинистический период между смертью Александра Македонского в 323 г. до н. э. и римским завоеванием Греции (146 г. до н. э.) греческая религия развивалась различными способами, включая расширение по крайней мере на некоторые из завоеваний Александра. Новые династии диадохов , царей и тиранов часто тратили щедро на храмы, часто следуя за Александром в попытках внедриться в религиозный культ; это было намного проще для династии Птолемеев в Египте, где традиционная древнеегипетская религия долгое время имела обожествленных монархов. Огромный поднятый Пергамский алтарь (сейчас в Берлине) и алтарь Гиерона на Сицилии являются примерами беспрецедентно больших сооружений того периода.
Новые культы импортированных божеств, таких как Изида из Египта , Атаргатис из Сирии и Кибела из Анатолии, становились все более важными, как и несколько философских движений, таких как платонизм , стоицизм и эпикуреизм ; оба имели тенденцию отвлекать от традиционной религии, хотя многие греки могли придерживаться верований более чем одной из этих групп. Серапис был по сути эллинистическим творением, если не придуманным, то распространенным в Египте по политическим причинам Птолемеем I Сотером как гибрид греческого и местного стилей божества. Различные философские движения, включая орфиков и пифагорейцев , начали подвергать сомнению этику жертвоприношения животных и то, действительно ли боги ценили его; из сохранившихся текстов Эмпедокл и Теофраст (оба вегетарианцы) были известными критиками. [40] Эллинистическая астрология развилась в конце периода, как еще одно отвлечение от традиционных практик. Хотя традиционные мифы, праздники и верования сохранились, эти тенденции, вероятно, ослабили влияние традиционного пантеона на воображение, особенно среди образованных людей, но также и среди населения в целом.
_-_Napoli_MAN_9449_-_01.jpg/1280px-Wall_painting_-_Dionysos_with_Helios_and_Aphrodite_-_Pompeii_(VII_2_16)_-_Napoli_MAN_9449_-_01.jpg)
Когда Римская республика завоевала Грецию в 146 г. до н. э., она взяла большую часть греческой религии (вместе со многими другими аспектами греческой культуры, такими как литературные и архитектурные стили) и включила их в свою собственную. Греческие боги были приравнены к древнеримским божествам: Зевс с Юпитером , Гера с Юноной , Посейдон с Нептуном , Афродита с Венерой , Арес с Марсом , Артемида с Дианой , Афина с Минервой , Гермес с Меркурием , Гефест с Вулканом , Гестия с Вестой , Деметра с Церерой , Аид с Плутоном , Тихе с Фортуной и Пан с Фавном . Некоторые из богов, такие как Аполлон и Вакх , ранее были приняты римлянами. Было также много божеств, которые существовали в римской религии до ее взаимодействия с Грецией, которые не были связаны с греческими божествами, включая Януса и Квирина .
Римляне, как правило, не тратили много денег на новые храмы в Греции, за исключением храмов для своего императорского культа , которые были размещены во всех важных городах. Исключение составляет Антонин Пий (годы правления 138–161 гг. н. э.), чьи заказы включают храм Вакха в Баальбеке , возможно, самое впечатляющее сохранившееся со времен империи сооружение (хотя храм Юпитера- Ваала рядом с ним был больше). Можно сказать, что к этому времени греческий мир был хорошо обеспечен святилищами. Римские правители и императоры часто воровали известные статуи из святилищ, иногда оставляя на их месте современные репродукции. Веррес , правитель Сицилии с 73 по 70 гг. до н. э., был ранним примером, который, что необычно, был привлечен к ответственности после своего отъезда.
После масштабных римских завоеваний за пределами Греции в Греции и на западе империи стали популярны новые культы из Египта и Азии.
Первоначальный упадок греко-римского политеизма был отчасти обусловлен его синкретическим характером, ассимилированием верований и практик из различных иностранных религиозных традиций по мере расширения Римской империи. [ нужна страница ] Греко-римские философские школы включили в себя элементы иудаизма и раннего христианства , а также мистические религии, такие как христианство и митраизм, также становились все более популярными. Константин I стал первым римским императором, принявшим христианство, а Миланский эдикт в 313 г. н. э. ввел официальную терпимость к христианству в империи. Тем не менее, в Греции и других местах есть свидетельства того, что языческие и христианские общины оставались по существу изолированными друг от друга, с небольшим взаимным культурным влиянием. [ нужна страница ] Городские язычники продолжали использовать общественные центры и храмовые комплексы, в то время как христиане создавали свои собственные, новые места поклонения в пригородных районах. Вопреки некоторым старым ученым, новообращенные христиане не просто продолжали поклоняться в обращенных храмах; скорее, новые христианские общины формировались по мере того, как старые языческие общины приходили в упадок и в конечном итоге подавлялись и расформировывались. [41] [ нужна страница ]
Римский император Юлиан , племянник Константина, инициировал попытку положить конец подъему христианства в империи и реорганизовать синкретическую версию греко-римского политеизма, которую он назвал «эллинизмом». Позже известный как «Отступник», Юлиан был воспитан христианином, но принял язычество своих предков в раннем взрослом возрасте. Заметив, как христианство в конечном итоге процветало в условиях подавления, Юлиан проводил политику маргинализации, но не разрушения по отношению к Церкви; терпимо относясь и порой оказывая государственную поддержку другим известным конфессиям (особенно иудаизму), когда он считал, что это, скорее всего, ослабит христианство. [42] Христианское образование Юлиана повлияло на его решение создать единую организованную версию различных старых языческих традиций с централизованным священством и последовательным корпусом доктрины, ритуала и литургии, основанных на неоплатонизме . [43] [44] С другой стороны, Юлиан запретил христианским педагогам использовать многие из великих произведений философии и литературы, связанных с греко-римским язычеством. Он считал, что христианство значительно выиграло не только от доступа, но и от влияния на классическое образование. [42]
Преемники Юлиана Иовиан , [45] Валентиниан I и Валент продолжили политику Юлиана по религиозной терпимости в пределах империи, заслужив похвалу от языческих писателей. [46] Официальное преследование язычества в Восточной империи началось при Феодосии I в 381 году н. э. [47] Феодосий строго соблюдал антиязыческие законы, распускал священство, разрушал храмы и активно участвовал в христианских акциях против языческих святынь. [48] Он принял законы, запрещавшие поклонение языческим богам не только в общественных местах, но и в частных домах. [43] Последние Олимпийские игры состоялись в 393 году н. э., и Феодосий, вероятно, подавил любые дальнейшие попытки провести игры. [14] Император Западной империи Грациан под влиянием своего советника Амвросия положил конец широко распространенной неофициальной терпимости, существовавшей в Западной Римской империи со времен правления Юлиана. В 382 году н. э. Грациан присвоил доходы и имущество оставшихся орденов языческих жрецов, распустил орден весталок, убрал алтари и конфисковал храмы. [49]
Несмотря на официальное подавление со стороны римского правительства, поклонение греко-римским богам сохранялось в некоторых сельских и отдаленных регионах вплоть до раннего Средневековья . Храм Аполлона, с общиной верующих и связанной с ней священной рощей, просуществовал в Монте-Кассино до 529 г. н. э., когда он был насильно преобразован в христианскую часовню святым Бенедиктом Нурсийским , который разрушил алтарь и вырубил рощу. [50] Другие языческие общины, а именно маниоты , сохранялись на полуострове Мани в Греции по крайней мере до IX века. [41]
.png/1280px-YSEE_Hellenic_priest_(reading).png)
Греческая религия и философия пережили ряд возрождений, в первую очередь в искусстве, гуманитарных науках и духовности ренессансного неоплатонизма , который, как многие считали, имел последствия в реальном мире. В период (14–17 вв.), когда древнегреческая литература и философия получили широкое признание в Европе, эта новая популярность не распространялась на древнегреческую религию, особенно на изначальные теистические формы, и большинство новых исследований греческой философии были написаны в прочном христианском контексте. [51]
Первыми возрожденцами , с разной степенью преданности, были англичане Джон Фрэншем (1730–1810), интересовавшийся неоплатонизмом , и Томас Тейлор (1758–1835), выполнивший первые английские переводы многих неоплатонических философских и религиозных текстов.
Совсем недавно возрождение началось с современного эллинизма , как его часто называют. В Греции этот термин называется Эллинская национальная религия ( Ελληνική Εθνική Θρησκεία ). Современный эллинизм отражает неоплатонические и платонические спекуляции (представленные Порфирием , Либанием , Проклом и Юлианом ), а также классическую культовую практику. Но у него гораздо меньше последователей, чем у греческого православного христианства . Согласно оценкам, представленным Государственным департаментом США в 2006 году, из общего населения Греции в 11 миллионов человек, возможно, было около 2000 последователей древнегреческой религии, [52] но лидеры эллинизма оценивают эту цифру в 100 000. [53]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)