stringtranslate.com

Буддийская символика

Мотив лотоса из комплекса Санчи
«Пост Индры» в Санчи

Буддийский символизм — это использование символов ( санскрит : пратика ) для представления определенных аспектов Дхармы( учения ) Будды . Ранние буддийские символы, которые остаются важными и сегодня, включают колесо Дхармы , индийский лотос , три драгоценности и дерево Бодхи . [1]

Символика буддизма призвана представлять ключевые ценности буддийской веры. Популярность определенных символов со временем росла и менялась в результате развития идеологий последователей. Исследования показали, что эстетическое восприятие буддийского жестового символа положительно влияет на восприятие счастья и удовлетворенности жизнью. [2]

Антропоморфная символика, изображающая Будду (а также другие фигуры) , стала очень популярной примерно в первом веке нашей эры благодаря искусству Матхуры и греко-буддийскому искусству Гандхары . Новые символы продолжали развиваться и в средневековый период, когда буддизм Ваджраяны принял дополнительные символы, такие как стилизованная двойная ваджра . В современную эпоху были также приняты новые символы, такие как буддийский флаг .

Многие символы изображены в раннем буддийском искусстве. Многие из них являются древними, добуддийскими и паниндийскими символами благоприятности (мангала). [3] По словам Карлссона, буддисты приняли эти знаки, потому что «они были значимыми, важными и хорошо известны большинству людей в Индии». Они также могли иметь апотропное применение, и поэтому «должны были быть для буддистов способом защитить себя, а также способом популяризации и укрепления буддийского движения». [4]

При своем основании в 1952 году Всемирное братство буддистов приняло два символа для обозначения буддизма. [5] Это было традиционное колесо Дхармы с восемью спицами и пятицветный флаг .

Ранние буддийские символы

Самое раннее буддийское искусство относится к эпохе Маурьев (322 г. до н.э. – 184 г. до н.э.), археологических свидетельств символики домаурьевского периода мало. [6] Раннее буддийское искусство (примерно со 2-го века до н.э. по 2-й век н.э.) обычно (но не исключительно) аниконично (т.е. лишено антропоморфного изображения) и вместо этого использовало различные символы для изображения Будды. Лучшие примеры символики этого аниконического периода можно найти в таких местах, как Санчи , Амаравати , Бхархут , Бодхгая и Сарнатх . [7] По словам Карлссона, три конкретных знака, дерево Бодхи, колесо Дхармы и ступа, часто встречаются во всех этих основных местах и, таким образом, «самая ранняя буддийская культовая практика сосредоточена на этих трех объектах». [8]

Среди самых ранних и наиболее распространенных буддийских символов, найденных в этих ранних буддийских местах, — ступа (и находящиеся в ней реликвии), колесо Дхармы , Дерево Бодхи , триратна (три драгоценности), ваджрное сиденье , цветок лотоса и Будда. след . [9] [1] [10] [7] Также широко изображаются некоторые животные, такие как слоны, львы, наги и олени. [9] Современное буддийское искусство содержит множество символов, в том числе уникальные символы, которых не было в раннем буддизме.

Галерея

Буддийские символы Юго-Восточной Азии

Буддийское искусство Тхеравады находится под сильным влиянием индийских буддийских художественных стилей, таких как стили Амаравати и Гупта. [11] Таким образом, буддизм Тхеравады сохранил большинство классических индийских буддийских символов, таких как колесо Дхармы, хотя во многих случаях эти символы стали более тщательно украшаться золотом, драгоценными камнями и другими узорами.

В мире Тхеравады также развивались различные художественные стили, а также уникальные способы изображения Будды (такие как тайский стиль и кхмерский стиль), содержащие свои собственные способы использования буддийских символов.

Галерея

Восточноазиатские буддийские символы

Статуя Гуаньинь с различными атрибутами (чинтамани, чакра, лотос, четки)

Восточноазиатский буддизм перенял многие из классической буддийской символики, описанной выше. Во времена династии Тан (618–907 гг. н. э.) буддийская символика получила широкое распространение, и такие символы, как свастика и колесо Дхармы (китайский: 法輪; пиньинь: фалунь , «колесо жизни») стали хорошо известны в Китае. Были также более сложные символы, такие как буддийские мандалы и сложные изображения фигур будд и бодхисаттв. [12]

Есть также некоторые символы, которые в целом уникальны для восточноазиатского буддизма, в том числе пурпурное одеяние (которое обозначало особо выдающегося монаха), скипетр Жуйи , « деревянная рыба », кольцевой посох ( хакхара ), « Восемнадцать архатов » (или Луохан ). ) ( китайский : 十八羅漢) «вечно горящая лампа» ( чанминдэн ) и различные виды буддийских амулетов или оберегов, такие как японские омамори и офуда , а также китайские фу (符) или фулу . [13] [14] [15]

Китайский буддизм также принял традиционные добуддийские китайские символы и божества, в том числе денежные деревья , китайских драконов и китайских богов , таких как Нефритовый император , и различных генералов, таких как Гуань Юй . [16] [17] Японский буддизм также разработал несколько собственных уникальных символов. Например, в японском дзэн широко используемым символом является энсо , нарисованный от руки черный круг. [18]

Галерея

Буддийские символы Ваджраяны

Пять эзотерических ритуальных предметов из Японии, включая ваджры, нож и колокольчик.
Вишваваджра или «двойная ваджра» появляется на гербе Бутана .

Мантрический буддизм ( Гухьямантра , «Тайная мантра») или Ваджраяна имеет множество эзотерических символов, которые не распространены в других формах буддизма.

Ваджра — ключевой символ в буддизме Ваджраяны. Он олицетворяет неразрушимость (подобно алмазу), пустоту , а также силу (подобно молнии, которая была оружием ведийского бога Индры ). По словам Бира, оно представляет собой «непроницаемое, нетленное, неподвижное, неизменное, неделимое и неразрушимое состояние абсолютной реальности, которое является просветлением состояния будды». [19] Ваджру часто сочетают с колокольчиком ( ваджрагханта ) , который представляет женский принцип мудрости. В паре они представляют собой совершенный союз мудрости или пустоты (колокольчик) и метода или искусных средств ( ваджра ). [20] Существует также так называемая «перекрещенная ваджра» ( вишва-ваджра ), у которой есть четыре ваджрные головы, исходящие из центрального узла. [21]

Другие тантрические ритуальные символы включают ритуальный нож ( кила ), тантрический посох ( кхатванга ), чашу из черепа ( капала ), нож для свежевания ( картика ), ручной барабан ( дамару ) и трубу из бедренной кости ( канглинг ). [22]

Другие символы Ваджраяны, популярные в тибетском буддизме, включают бхавачакру (колесо жизни), мандалы , число 108 и глаза Будды (или глаза мудрости), которые обычно можно увидеть на непальских ступах, таких как Буднатх .

В искусстве Ваджраяны также используются различные мифические существа : Снежный лев , Ветряная лошадь , дракон , Гаруда и тигр. Популярная мантра « ом мани падме хум » широко используется как символ сострадания, и ее часто можно увидеть начертанной на камнях, молитвенных колесах, ступах и других произведениях искусства. В Дзогчене зеркало является важным символом ригпа .

Тибетская буддийская архитектура

Восемь типов тибетских ступ

Тибетская буддийская архитектура сосредоточена на ступе , называемой по-тибетски Wylie : mchod rten , THL : chörten . Чёртен состоит из пяти частей, которые представляют собой махабхуту (пять элементов). Основание представляет собой квадрат, символизирующий элемент земли, над ним находится купол, символизирующий воду, на нем находится конус, символизирующий огонь, на кончике конуса находится полумесяц, символизирующий воздух, внутри полумесяца находится пламя, символизирующее эфир. Можно также сказать, что сужение пламени до точки представляет сознание как шестой элемент. В чёртене эти элементы тела представлены в порядке процесса растворения после смерти. [23]

Тибетские храмы часто трехэтажные. Эти три могут представлять многие аспекты, такие как Трикая (три аспекта) Будды. На первом этаже может быть статуя исторического Будды Гаутамы и изображения Земли, что представляет собой нирманакаю. На первом этаже может быть изображен Будда и сложные орнаменты, символизирующие возвышение над человеческим состоянием и самбхогакаей. Во второй истории может быть изначальный Ади-Будда в Яб-Юме (сексуальный союз с его женским аналогом) и в остальном быть без прикрас, представляя собой возвращение к абсолютной реальности и «телу истины» дхармакайи . [23]

Камни Мани

Цвет в тибетском буддизме

В тибетском буддийском искусстве различные цвета и элементы связаны с пятью семьями Будд и другими аспектами и символами: [23]

Ваджрайогини держит в руках нож для свежевания кожи , чашу из черепа и тантрический посох ( кхатванга ).

Пять цветов (санскр. pañcavarṇa – белый, зеленый, желтый, синий, красный) дополняются несколькими другими цветами, включая черный, оранжевый и золотой (который обычно ассоциируется с желтым). Их обычно используют для изготовления молитвенных флажков , а также для визуализации божеств и духовной энергии, построения мандал и рисования религиозных икон.

Индо-тибетское изобразительное искусство

Изобразительное искусство индо-тибетского буддизма содержит множество эзотерических фигур и символов. В индо-тибетской Ваджраяне существуют разные виды изобразительного искусства. Мандалы — жанр буддийского искусства, содержащий множество символов и изображений в круге и являющийся важным элементом тантрического ритуала. Тханки — это тканевые картины, которые обычно используются во всем индо-тибетском буддийском мире.

Лев столкнулся с Дакини, гневной эманацией гуру Ринпоче. Роспись на стенах монастыря Таванг 17 века, Таванг, Аруначал-Прадеш, Индия.

Тибетские буддийские божества часто могут принимать разные роли и поэтому рисуются, ваяются и визуализируются по-разному в зависимости от этих ролей. Например, Зеленая Тара и Белая Тара — это разные аспекты Тары , имеющие разное значение. Зеленая Тара связана с защитой людей от страха, а Белая Тара связана с долголетием. Будду Шакьямуни можно увидеть с (бледно) желтой или оранжевой кожей, а Будду Амитабху обычно красную. Эти божества также могут держать в руках различные атрибуты и орудия, такие как цветы, драгоценности, чаши и сутры. Изображения « гневных божеств » часто очень устрашающие, с чудовищными обликами, с черепами или частями тела. Они также могут носить с собой всевозможное оружие или жестокие инструменты, такие как трезубцы, ножи для свежевания и чаши из черепов. Свирепость этих божеств символизирует неистовую энергию, необходимую для преодоления невежества. [23]

Буддизм Ваджраяны часто указывает количество ног Будды или бодхисаттвы. Обычно два фута, но также могут быть десять, шестнадцать или двадцать четыре фута. Положение ступней/ног также может иметь особое значение, как, например, у Зеленой Тары, которую обычно изображают сидящей, частично скрестив ноги, но с одной ногой вниз, что символизирует «погружение внутрь в абсолют, в медитацию» и готовность шагнуть вперед и помогите живым существам «вовлекаясь в мир через сострадание». [23]

Галерея

Символические физические атрибуты

Два бирманских буддийских монаха
Тибетские буддисты с четками (мала)

Буддийская материальная и визуальная культура, а также ритуальные инструменты (такие как одежды и колокольчики) часто приобретают различные символические значения, которые обычно разделяют буддийские секты по всему миру.

Халаты и лысина

Стиль и дизайн одеяний монахов часто указывают на секту буддизма, традицию или страну, к которой они принадлежат. В большинстве буддийских культур буддийская монашеская одежда символизирует отреченного монашества. В разных традициях, сектах буддизма (и в разных странах) будут одежды разных цветов, а также разные стили и способы их ношения. Когда буддизм распространился по Китаю еще в шестом веке до нашей эры, [24] было сочтено неправильным демонстрировать так много кожи, и именно тогда на сцену вышли одежды, закрывающие обе руки с длинными рукавами. [25] В Тибете со временем это изменилось, и они показывают оба плеча, а также носят одежду из двух частей, а не из одной. Вскоре после этого Япония включила нагрудник в свою одежду с длинными рукавами, называемую коромо . Это был предмет одежды, сделанный специально для их школы дзэн, которую они практикуют в Такахацу , где монахи Японии носят соломенную шляпу. [26]

Бритье головы — еще один ритуальный и символический акт, который большинство буддийских монахов совершают перед вступлением в монашеский орден. Брить голову означает лишь готовность вступить на монашеский путь и оставить мирскую жизнь. [27] [28]

Инструменты

Буддийские монахи традиционно носят с собой чашу для подаяния, и это еще один распространенный символ буддийских монахов во всем мире (хотя не все современные буддийские традиции используют традиционную практику выпрашивания еды).

Во всех сектах буддизма колокола часто используются для обозначения начала ритуалов или для обозначения времени. [29] Они используют колокол, чтобы отогнать злых духов и попросить Будду защитить их во время ритуала. Некоторые секты называют это частью «Мистического закона», который является началом буддийского ритуала. [30] [ нужен лучший источник ] Другие ритуальные инструменты включают барабаны, деревянную рыбу, трубы, кейсаку и тантрические ваджру и колокол.

Физические жесты

Другая форма символики буддистов — соединение рук во время молитвы или во время ритуала ( анджали мудра ). [31] Буддисты сравнивают свои пальцы с лепестками цветка лотоса. Поклон - это еще одна форма символической позиции в акте ритуала, когда буддисты кланяются перед Буддой или другим человеком, они не кланяются физическому телу (человеку или статуе), а кланяются Будде внутри. из них (человека) или его (статуи). [32]

Мудры — это еще одна форма физического выражения рук в буддийской вере, используемая для пробуждения определенного состояния ума в буддийской практике. [33] Наиболее известные мундры можно увидеть в художественных изображениях Будды. [33] Каждая мунда имеет символическую функцию и внутреннюю символическую функцию для общения с практикующим, а также с теми, кто ее воспринимает. [33] В буддийских церемониях мунда действует как форма визуальной «печати», подтверждающей верный обет, например, отгонять злых духов. [34] Они часто сопровождают мантры при использовании на практике. [34]

Известные символы

Буддийский флаг

Буддийский флаг

Пятицветный флаг был разработан в Шри-Ланке в 1880-х годах при содействии Генри Стила Олкотта . Шесть вертикальных полос флага представляют шесть цветов ауры, которая , по мнению буддистов, исходила от тела Будды, когда он достиг Просветления . [35] [36] [37] [38]

Колесо Дхармы

Колесо Дхармы с полукругом лотоса и основанием льва от Амаравати .

Колесо Дхармы ( дхарма -чакра ) — один из самых ранних буддийских символов. Это древний индийский символ суверенитета и благоприятности (а также бога Солнца Сурья ), который появился еще до буддизма и был принят ранними буддистами. [39] Он появляется в ранних буддийских местах, таких как Санчи и Бхархут , где является символом самого Будды. Колесо Дхармы также представляет Дхарму (учение Будды, высшую истину). [40] [41] [42] Основная идея этого символа заключается в том, что Будда рассматривался как человек, который «повернул колесо», что означает великий и революционный момент в истории (т.е. учение Дхармы Будды в Варанаси). ). Хотя Будда мог стать великим царем, вместо этого он решил стать великим мудрецом. [43] [44] [39] Иллюстрации из ранних буддийских памятников, а также буддийских текстов, таких как «Махавамса» , указывают на то, что поклонение колесам Дхармы на столбах («колесные столбы», чакрастамбха ) было обычной практикой в ​​раннем буддизме. [45]

Дерево Бодхи из комплекса Санчи , увенчанное чатрой (королевским зонтиком).

Таким образом, колесо Дхармы также является королевским символом, обозначающим короля- чакравартина («Вращателя колеса»). [39] В буддийских писаниях оно описывается как королевское сокровище великих королей мирового класса, идеальное колесо с тысячей спиц. [41] Из-за этого его также использовали Маурья, особенно Ашока (в «Столпах Ашоки »). [40] По словам Карлссона, «связь между количеством спиц и особой буддийской доктриной является более поздней интерпретацией и не присутствует в раннем буддийском искусстве». Ранние буддийские изображения содержат колеса с разным количеством спиц (8, 16, 20, 25 и 32). [46]

Дерево Бодхи

Дерево Бодхи ( пали: бодхирукка ) представляло собой фикус ( ficus religiosa ), который стоял на том месте, где Будда достиг пробуждения («бодхи»), называемом бодхиманда (место пробуждения). Это дерево почиталось с ранних буддийских времен, и для него был построен храм. Дереву были принесены подношения Будде. [47] Таким образом, дерево Бодхи (часто в сочетании с пустым сиденьем или асаной) представляет самого Будду, а также освобождение и нирвану . [48] ​​Ветви и саженцы дерева Бодхи были отправлены и в другие регионы. Говорят, что когда родился Будда, одновременно с бодхимандой выросло дерево Бодхи. [47] Поклонение деревьям — древний индийский обычай, который можно найти еще в цивилизации долины Инда . [49]

Развитие ступы Буткара ; обратите внимание на добавление более сложных чатр (королевский зонтик)

Ступа

Ступы (буквально «куча») — это куполообразные сооружения, которые, возможно, произошли от древнеиндийских погребальных курганов . [50] Самые ранние буддийские ступы датируются примерно 3 веком до нашей эры. [50] В ранних буддийских текстах говорится, что телесные реликвии Будды ( шарира , кости, оставшиеся после кремации) помещались в различные ступы, и поэтому буддийские ступы обычно символизируют самого Будду, особенно его кончину (последнюю кончину). нирвана). [51] [52] [53] Возможно, некоторые ранние буддисты даже верили, что присутствие Будды или силу Будды можно найти в ступе. [54]

Другие реликвии, принадлежавшие ученикам Будды, также были заключены в гробы и помещены в ступы. В ступе Санчи № 3 обнаружены шкатулки с мощами Сарипутты и Могалланы , а в ступе № 2 находится ларец с мощами 10 монахов (согласно надписям). [55] Ступы почитались буддистами с подношениями цветов и тому подобного. [56]

Первоначально буддийские ступы представляли собой простые купола, которые в более поздние периоды приобрели более сложные и сложные формы. [57] Со временем стиль и дизайн ступы превратились в уникальные и отличительные региональные стили (такие как азиатские пагоды и тибетские чортены ).

Животные

Лев

Снежный лев, один из видов львов в символике Будды.

Раннее буддийское искусство содержит различных животных. К ним относятся львы, наги , лошади, слоны и олени. Большинство из них часто символизируют самого Будду (а некоторые являются эпитетами Будды), хотя в зависимости от контекста они также могут быть изображены просто как декоративные иллюстрации. По словам Джампы Чоски, хотя животные считаются символами Будды, львы являются символами бодхисаттв или также известны как сыновья Будды. [58] Хотя лев является символом королевской власти, суверенитета и защиты, он используется как символ Будды, который также известен как «лев Шакьев » . Учение Будды упоминается в сутрах как «Львиный рык» (сиханада) , что символизирует превосходство учения Будды над всеми другими духовными учениями. Если посмотреть на святыни в иконографии, львы символизируют еще одну роль, которую они считают бодхисаттвами, которых можно рассматривать как сыновей Будды. [58]

Слон

Тибетская картина буддийского слона

Будду также символизировал белый слон , еще один индийский символ королевской власти. Этот символ появляется в мифе о царице Майе, когда Будда принимает форму белого слона, чтобы войти в утробу матери. Хотя особое внимание уделяется силе и стойкости животного, именно они становятся символом умственной и физической силы человека. Другое дело, что слон – это еще и символ ответственности и приземленности. [58] Если посмотреть на индийский миф о слонах, то его суть заключается в том, что Айравата и летающие слоны будут использоваться в качестве транспортного средства. Говорят, что слона видели выходящим из белого океана. Считалось, что эти животные обладали особыми способностями, одна из которых заключалась в способности вызывать дождь. [58] В индийском обществе считалось, что они не только обладают способностью вызывать дождь, но также являются символом удачи и процветания, и, поскольку они были королями, они владели ими и даже использовали их в войнах. [58] Белого слона также можно рассматривать как символ умственной силы. Вначале слон был серым слоном, который буйствует, когда разум неконтролируем. Поскольку человек продолжает практиковать дхарму и может укротить свой ум, серый слон теперь становится белым, что является символом сильного и могущественного, который разрушает только в тех направлениях, которые пожелает человек. Бивни также считаются эмблемой семи королевских гербов. Однако Гангпати или Ганеша, как известно, является божеством с лицом слона, которое является формой бодхисаттвы Авалокитешвары . В то время как слон рассматривается как божество, когда в форме Авалокитешвары животное использовало транспорт для Татхагаты Аксобхьи и божества Балабадры . Как и лев, слон считается хранителем храмов и Будды. [58]

Лошадь

Тибетская бронзовая статуя коня -ветряка

Некоторые из характеристик, которые подчеркиваются в лошадях, — это их преданность и трудолюбие. и быстрота. [58] Эти характеристики можно увидеть в лошади без всадника (представляющей царственную лошадь Будды, Кантаку ), которая символизирует отречение Будды, и их можно увидеть в некоторых изображениях сцены « Великого отречения » (вместе с Чандакой, слугой Будды, держащим королевский зонтик). Между тем, олени символизируют буддийских учеников, поскольку Будда произнес свою первую проповедь в оленьем парке Варанаси . С точки зрения буддизма лошадь является символом энергии и усилий при практике дхармы, а также воздуха или праны , которые проходят по каналам тела. « Лошадь Ветра » — это средство передвижения ума, и на ней можно ездить верхом. Божество, связанное с лошадью, — это Локешвара , также известное как Авалокитешвара, которое также принимает форму лошади. Если посмотреть на буддийскую иконографию, можно увидеть лошадь, поддерживающую трон Татхагатхи Ратнасамбхавы. Хотя они используются для поддержки Татхагатхи Ратнасамбхавы, животное используется в качестве транспорта для божеств и защитников дхармы, известных как Махали, и божеств с конскими лицами, примером этого является Хаягрива . [58]

Нага

В сутрах Будду также часто называют «великим нагом », который представляет собой мифическое змееподобное существо, обладающее магическими способностями. Однако этот термин также обычно указывает на величие и магическую силу Будды, чья психическая сила ( сиддхи ) больше, чем у всех богов (дэвов), духов природы ( яккха ) или нагов. Другой важный наг — Мукалинда , царь нагов, известный тем, что защитил Будду от бурь.

Павлин

Пикок Гейбл, Ват Пхра Тхат Дой Сутхеп , Чиангмай

У павлина есть множество совершенно разных символов, которыми его считают в разных частях мира и религиях; однако в буддизме павлин является символом мудрости. Они связаны с бодхисаттвами благодаря способности павлина есть ядовитое растение, не подвергаясь воздействию растения, что коррелирует с путем бодхисаттвы к просветлению. Путь бодхисаттвы начинается с заблуждений, невежества, желаний и, наконец, ненависти, которые все можно перевести в моху, рагу, двешу. Раскрытие разноцветного хвоста павлина можно сравнить с просветлением бодхисаттвы. Традиция, связанная с символом павлина, связана с тем, что бодхисаттва становится просветленным. Тело бодхисаттвы украшено пятью яркими перьями (красными, синими, зелеными и другими), которые можно увидеть на теле. Во время церемонии бодхисаттва питается теми же ядовитыми растениями, что и павлин, при этом перья медленно меняют цвет, поскольку, как и павлин, эти особи не беспокоятся о вреде, который может им причиниться. По сути, павлин является символом перехода от пути желания к пути освобождения. Божество, связанное с павлином, — это Амитабха , который олицетворяет желание и привязанность к изменениям, ведущим к освобождению. [58] Наряду с павлином, являющимся символом в буддизме, птицы в целом могут рассматриваться как часть мантры, произнесенной во время « Колеса Закона », в которой в качестве «Аум или Ом Мани Падме Хунг или Хум Ри» отдельные символы. В совокупности мантра переводится как «Поклонение драгоценности в Лотосе, Аминь». По словам Цетен Намгьял. говорится, что символы представлены как «Ом, соответствующие ангелы, Мани, представляющие демонов, Падме, как люди, гудят, как четвероногие, шри, как птицы и рептилии». [59]

Гаруда

Гаруда побеждает клан Наг , произведение искусства Гандхары , второй век нашей эры.

Гаруда также известен как царь птиц. Если посмотреть на происхождение имени, оно происходит от слова «Гри», что означает «глотать», поскольку он пожирает змей. В иконографии его можно увидеть либо с верхней частью человеческого тела, с большими глазами, клювом, короткими синими рогами, желтыми волосами, стоящими на конце, птичьими когтями и крыльями. В индуизме его можно представить в виде человека с крыльями. Однако, если посмотреть на символику Гаруды, он представляет собой элемент пространства и силу Солнца. Хотя, если смотреть на изображение с духовной точки зрения, Гаруда представляет собой духовную энергию, которая поглотит заблуждения ревности и ненависти (представленные змеями). Поскольку он представляет элемент пространства, сюда входит и открытость, которую можно увидеть, когда он расправляет крылья. Хотя, если рассматривать конкретно буддизм, он может представлять дана парамиту , когда солнечные лучи дают жизнь земле. Божество, с которым связан Гаруда, — это Амогхасиддхи , которое является колесницей божества. Благодаря этому он также является формой колесницы Локишвары Харихарихара ваханы. Однако он является собственным божеством, которое, как говорят, способно лечить укусы змей, эпилепсию и болезни, вызванные нагами. Гаруду можно найти в торанах, полукруглых тимпанах, возвышающихся над дверями храма. Наряду с изумрудом, который называют камнем Гаруда, который, как говорят, защищает от яда. Изображения божества находятся на украшениях как защита от укусов змей. [58]

Предотвращение убийства животных в Японии

На заре Японии в стране было несколько мест, где можно было убивать животных в этом регионе. Однако буддизм был передан в страну из Китая через Корейский полуостров. Одним из учений, нашедших отклик у японского народа, были основные законы буддийской этики, часть законов которых включала заповедь не убивать, что было похоже на принцип доброжелательности или цзинь 仁. Таким образом, начиная с 7-го века, правители запрещали убийство животных, поскольку животные были бы для этих правителей символом доброжелательного правления. Это означало, что животные, которых держали имперские чиновники, включая собак, соколов и бакланов, и многих других, которые использовались в охотничьих целях, должны были быть освобождены. Их офисы, которые когда-то использовались для охоты, позже были упразднены, а персонал, работавший там, был переведен. Хотя срок действия этих указов был недолгим, они оказали длительное влияние на нормы, ценности и поведение, по крайней мере, высшего класса японского общества в течение следующих нескольких сотен лет. [60]

Лотос

Лотос и триратна в Санчи

Индийский лотос ( Nelumbo nucifera , санскрит: падма ) — древний символ чистоты, непривязанности и плодородия, используемый в различных индийских религиях. [61] В буддизме лотос также является еще одним символом Будды и его пробуждения. В буддийских писаниях Будда сравнивает себя с лотосом (на пали — падума ). Точно так же, как цветок лотоса выходит из мутной воды незапятнанным, так и Будда, как говорят, выходит за пределы мира без пятен. [62] [63] [61] Индийский лотос также появляется в ранних буддийских местах, таких как Санчи и Бхархут. Это также особый символ Амитабхи , Будды семейства Лотосов, а также Авалокитешвары (то есть Падмапани, «держателя лотоса»). В тантрическом буддизме он также символизирует влагалище и чакры (часто изображаемые в виде лотосов).

Ваджрное место в Бодхгае

Триратна

Другой ранний символ — триратна («три драгоценности»), также называемый трезубцем ( тришула ) в небуддийских контекстах. По словам Карлссона, древний добуддийский символ изначально рассматривался как «оружие против врагов или зла». [3] Позже в буддизме этот символ стал обозначать Будду , Дхарму (учение, вечный закон) и сангху (буддийскую монашескую общину). [3]

Ваджрасана

Трон Будды, или пустое место/платформа ( асана , позже связанная с «ваджрным сиденьем», ваджрасана ) является символом Будды. Ваджрное сиденье или место пробуждения представляет собой место, где он сел (в Бодхгае ), чтобы медитировать и достиг пробуждения. Таким образом, оно также представляет собой место пробуждения ( бодхиманда ) и в этом отношении похоже на дерево Бодхи. [64] [65] [66] В раннем буддийском искусстве ваджрное сиденье также может изображаться как пустое место (часто под деревом) или платформа. Однако эти сиденья или платформы могут не символизировать само «ваджрное сиденье», а могут быть просто алтарем или символом Будды. [67] Ваджрное или пустое место также может быть украшено лотосами или изображено в виде гигантского лотоса (в этом случае его можно назвать «лотосовым троном»).

Изумрудный Будда; обратите внимание на сложный зонтик (чатра), украшенный листьями Бодхи, и лотосовый трон.

Следы

След Будды у входа в храм Сима Малака , Шри-Ланка.

След Будды ( буддапада ) представляет Будду. Эти следы часто помещались на каменные плиты и обычно украшались каким-либо другим буддийским символом, например колесом Дхармы, свастикой или триратной, что указывает на буддийскую идентичность. [68] [69] По словам Карлссона, «в 3 веке нашей эры на плитах из Нагарджунаконды можно увидеть до двенадцати знаков . В то время мы можем найти такие знаки, как рыбы, ступы, колонны, цветы, урны изобилия ( пурнагхата ) и раковины моллюсков, выгравированные на плите Будды». [49]

Чхатра

Будда как пылающий столб, Амаравати, период Сатаваханы

На некоторых ранних рельефах Будда представлен царским зонтиком ( чатрой ). Иногда чатра изображается над пустым сиденьем или лошадью, а иногда ее держит сопровождающая фигура, такая как Чандака. В других изображениях чатра изображена поверх изображения самого Будды. [70] Он также представляет королевскую власть и защиту, а также честь и уважение.

Индрахила

Индрахила («столб Индры»), который появляется на ранних буддийских памятниках , иногда интерпретируется как символ Будды (но это может быть просто символ благоприятности). Обычно это «серия формализованных растений лотоса, расположенных одно над другим, с искусственными кронштейнами по краям, с которых свисают украшенные драгоценными камнями гирлянды и ожерелья из талисманов удачи, предвещающих как мирское, так и духовное богатство. Наверху изображен трезубец, а внизу - пара следов». [71]

Пылающий столб

Другой символ, который может указывать на Будду, — это «пылающий столб». [72] Это может быть отсылкой к Двойному Чуду в Саватти и магическим способностям Будды.

Свастика

Свастика на буддийском храме в Сеуле , Южная Корея.
Бесконечный узел в бирманской палийской рукописи

Свастика традиционно использовалась в Индии для обозначения удачи. Этот символ был принят, чтобы символизировать благоприятность Будды. [73] Левосторонняя свастика часто отпечатывается на груди, ступнях или ладонях изображений Будды . [74] Свастика также была символом защиты от зла. [75] Древняя свастика (которая также является китайскими иероглифами , в основном卍 и卐) распространена в буддийском искусстве. Он широко используется в Восточной Азии для обозначения буддизма и буддийских храмов. Буддийские символы, такие как свастика, также использовались японскими кланами в качестве семейной эмблемы ( мон ). [76]

Бесконечный узел

Бесконечный узел – символ удачи. Это может также означать зависимое происхождение .

Среди других интерпретаций он также символизирует «бесконечную мудрость и сострадание к Будде». [77] Символы используются по-разному, например, в поздравительных открытках, церемониальных шарфах и в украшениях.

Пара рыб

Пара рыб (санскрит: матсьаюгма ) олицетворяет счастье и спонтанность, а также плодородие и изобилие. В тантрическом буддизме он представляет левый и правый каналы тонкого тела (нади). В Китае он часто символизирует верность и супружеское единство.

Дваджа

Дваджа , знамя победы

Знамя победы было военным символом победы и символизирует победу Будды над Марой и омрачениями (эпитет Будды — «победитель»; на санскрите — Джина).

Ваза

Позолоченная бумпа с изображением Будды Амитабхи . Непал, 17 век.

Ваза с сокровищами, олицетворяющая неисчерпаемые сокровища и богатство, также является атрибутом божеств богатства, таких как Джамбала , Вайшравана и Васудхара.

Раковина

Раковина символизирует победу, распространение учения Будды повсюду, а также аспект речи. В него трубят во время благоприятных событий, чтобы объявить (а также пригласить) божеств или других живых существ о наступлении благоприятного события, например, о свадьбе (в Шри-Ланке).

Вечно горящая лампа

«Вечногорящая лампа» ( чанминдэн ) — это «масляная лампа, хранившаяся в монастыре, которой теоретически никогда не разрешалось перегорать». Он использовался как символ буддийского учения и «ума правильного просветления» ( чжэнцзюэсинь ).

Жуйи

Жуйи, возможно, использовался в качестве дубинки, которую держал говорящий во время разговора ( говорящая палка ), а позже наполнился различными буддийскими значениями. Точное использование скипетра неизвестно, однако на древних китайских произведениях искусства он изображен как обычно принадлежащий ученым. [78] Художественный стиль отражает буддийское понимание природных форм. Скипетры Жуйи часто дарили в качестве подарков.

Деревянная рыбка

Японская « деревянная рыбка » ( мокугё ), деревянный ударный инструмент, используемый при пении.

Деревянная рыбка символизировала бдительность. На практике это ударный инструмент, наиболее известный в западном мире как китайский храмовый блок. [79] Это символ бодрствующего внимания, поскольку глаза рыбы никогда не закрываются. [79] Считается, что звук барабана привлекает внимание божества, а также может быть связан с молитвами о дожде, акте реинкарнации и богатстве. [79] Во время буддийских служб настойчиво бьют в барабан, пока поют имя Будды.

Тибетская ритуальная труба из раковины с драконом
Вотивные лампы из тайваньского храма

Кольцевой посох

Традиционно считается, что посох кольца полезен для оповещения ближайших животных, а также для оповещения буддийских доноров о присутствии монаха (и, таким образом, является символом буддийского монаха).

Номер 108

Число 108 очень священно в буддизме. Он представляет собой 108 клеш человечества, которые необходимо преодолеть, чтобы достичь просветления. В Японии в конце года в буддийских храмах 108 раз звонят в колокол , чтобы завершить старый год и поприветствовать новый. Каждое кольцо представляет собой одно из 108 земных искушений ( Бонно ), которые человек должен преодолеть, чтобы достичь нирваны .

Ваджра

Ритуальный колокол и ваджра

Ваджра – ритуальное оружие, символизирующее свойства алмаза (неразрушимость) и молнии (непреодолимая сила). Ваджра — это мужской многозначный символ, который представляет для тантрика многое. Ваджра символизирует упайю (искусные средства), тогда как сопутствующий ей инструмент, колокольчик, который является женским символом, обозначает праджню (мудрость). Некоторые божества изображены держащими ваджру и колокольчик в отдельных руках, что символизирует союз сил сострадания и мудрости соответственно.

В тантрических традициях буддизма ваджра — это символ природы реальности, или шуньята , указывающий на бесконечное творчество, силу и умелую деятельность.

Инструмент, символизирующий ваджру, также широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной части с двумя симметричными наборами из пяти зубцов, которые выходят из цветков лотоса по обе стороны сферы и сходятся в двух точках, равноудаленных от центра, что придает ей вид «бриллиантового шара». скипетр», именно так иногда переводится этот термин.

Различные фигуры в тантрической иконографии изображаются держащими или владеющими ваджрой.

Ваджра состоит из нескольких частей. В центре находится сфера, олицетворяющая Шуньяту , изначальную природу вселенной, основополагающее единство всех вещей. Из сферы выходят два восьмилепестковых цветка лотоса. Один представляет феноменальный мир (или, в буддийских терминах, Самсару ), другой представляет ноуменальный мир ( Нирвану ). Это одна из фундаментальных дихотомий , воспринимаемых непросвещенными.

Вокруг устья лотоса равномерно расположены два, четыре или восемь существ, называемых макара . Это мифологические полурыбы-полукрокодилы, состоящие из двух и более животных, часто олицетворяющие союз противоположностей (или гармонизацию качеств, выходящих за пределы нашего обычного опыта). Изо рта макары выходят языки, которые сходятся в одну точку.

Пятиконечная ваджра (с четырьмя макарами и центральным зубцом) — наиболее часто встречающаяся ваджра. Существует сложная система соответствий между пятью элементами ноуменальной стороны ваджры и феноменальной стороны. Одно важное соответствие существует между пятью «ядами» и пятью мудростями. Пять ядов — это состояния ума, которые затемняют изначальную чистоту ума существа, а пять мудростей — это пять наиболее важных аспектов просветленного ума. Каждая из пяти мудростей также связана с фигурой Будды (см. также Пять Будд Мудрости ).

Белл

Ваджра почти всегда сочетается с ритуальным колоколом. Тибетский термин для обозначения ритуального колокола , используемого в буддийских религиозных практиках, — дань. Священники и верующие звонят в колокола во время ритуалов. Вместе эти ритуальные принадлежности олицетворяют нераздельность мудрости и сострадания в потоке просветленного ума. Во время медитации звон колокола представляет собой звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимание пустоты. Во время пения мантр Колокол и Ваджра используются вместе в различных ритуальных целях, символизируя союз мужского и женского начал.

Полость колокола представляет собой пустоту, из которой возникают все явления, включая звук колокола, а колокольчик представляет собой форму. Вместе они символизируют мудрость (пустоту) и сострадание (форму или внешний вид). Звук, как и все явления, возникает, излучается, а затем снова растворяется в пустоте.

Энсо

Каллиграфия Энсо Кандзюро Сибата XX

В дзен энсо (円相, «круглая форма») — это круг, нарисованный от руки одним или двумя свободными мазками, чтобы выразить момент, когда разум свободен позволить телу творить. Энсо символизирует абсолютное просветление, силу, элегантность, вселенную и му (пустоту). Для него характерен минимализм , рожденный японской эстетикой . Круг может быть открытым или закрытым. В первом случае круг неполный, допуская движение и развитие, а также совершенство всех вещей. Практикующие дзен связывают эту идею с ваби-саби , красотой несовершенства. Когда круг замкнут, он представляет собой совершенство, подобное совершенной форме Платона , причина, по которой круг веками использовался при построении космологических моделей. Как только энсо нарисован, его уже нельзя изменить. Оно свидетельствует о характере своего создателя и контексте его создания в течение короткого, непрерывного периода времени. Энсо иллюстрирует различные аспекты японской перспективы и эстетики ваби-саби : фукинсей (асимметрия, неправильность), кансо (простота), коко (базовый; выветрившийся), сидзен (без притворства; естественный), югэн (утонченная глубокая грация), дацудзоку. (свобода) и сэйдзяку (спокойствие).

Японский свиток с изображением различных мудр.

Мудры

Мудры — это серия символических жестов рук в буддийском искусстве . Существует множество мудр с разными значениями. Мудры используются для обозначения определенных моментов жизни Гаутамы Будды . [ нужна цитата ]

Другие символы

Мандала Ваджрадхату ( царства ваджры)

Группы

Подставка для китайского металлического кубка с восемью благоприятными символами (14 век).

Восемь благоприятных знаков

Буддийское искусство Махаяны использует общий набор индийских «восьми благоприятных символов» ( санскрит aṣṭamaṅgala , китайский :八吉祥; пиньинь : Bā jíxiáng , тиб . bkra-shis rtags-brgyad ). Эти символы были добуддийскими индийскими символами, которые были связаны с королевской властью и, возможно, изначально включали в себя другие символы, такие как свастика , шриваста , трон, барабан и мухоловка (это все еще часть списка восьми буддийских символов невари). . [83]

Наиболее распространенный набор «Восемь благоприятных символов» (используется в тибетском и восточноазиатском буддизме ): [84] [85]

Символы аштамангала в тибетском стиле
Стопы бирманского Будды
  1. Цветок лотоса (санскр. падма; пал. Падума)
  2. Бесконечный узел (шриваста, грантхи) или «завиток счастья» (нандьяварта).
  3. Пара золотых рыбок (санскр. матсьаюгма)
  4. Знамя Победы (санскр. dhvaja; пал. dhaja)
  5. Колесо Дхармы (санскр. Дхармачакра Пали. Дхаммакакка)
  6. Ваза с сокровищами (кумбха)
  7. Драгоценный зонтик (санскр. чатра; пали. Чатта)
  8. Белая раковина (санкха)

Символы на ногах Будды

Следы Будды часто имеют отличительные знаки, такие как Дхармачакра в центре подошвы или группа из 32, 108 или 132 благоприятных знаков Будды, выгравированных или нарисованных на подошве.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ аб Кумарасвами (1998), стр. 1–5.
  2. ^ Цинь, Чжэньчжэнь; Сун, Яо (08 апреля 2020 г.). «Священная сила красоты: изучение перцептивного влияния буддийских символов на счастье и удовлетворенность жизнью в Китае». Международный журнал экологических исследований и общественного здравоохранения . 17 (7): 2551. doi : 10.3390/ijerph17072551 . ISSN  1660-4601. ПМЦ  7177423 . ПМИД  32276426.
  3. ^ abc Карлссон (2000), с. 168.
  4. ^ Карлссон, Клеменс. Лицом к лицу с отсутствующим Буддой: Формирование буддийского аниконического искусства . Дисс. Acta Universitatis Upsaliensis, 2000.[1] Архивировано 1 октября 2021 г. в Wayback Machine.
  5. ^ Фрайбергер, Оливер. «Встреча традиций: межбуддийские и межрелигиозные отношения на Западе». Архивировано из оригинала 26 июня 2004 г. Проверено 15 июля 2004 г.
  6. ^ Чаули (1998), с. 4.
  7. ^ аб Карлссон (2000), с. 11.
  8. ^ Карлссон (2000), с. 174.
  9. ^ аб Чаули, GC (1998), стр. 1–16.
  10. ^ «Искусство буддизма». Художественная галерея Фрира и Галерея Артура М. Саклера . Смитсоновский институт . 2008. Архивировано из оригинала 17 сентября 2022 года . Проверено 29 сентября 2014 г.
  11. ^ Прапод Ассававирулхакарн (1990). Распространение буддизма Тхеравады в Юго-Восточной Азии, с. 133. Калифорнийский университет, Беркли.
  12. ^ Кишник (2020), с. 85.
  13. ^ Кишник (2020), стр. 100, 113–115, 138–139, 153.
  14. ^ Уильямс, Чарльз Альфред Спид (2006). Китайский символизм и художественные мотивы: всеобъемлющий справочник по символизму в китайском искусстве на протяжении веков, с. 170. Издательство Таттл.
  15. ^ Уильямс, Чарльз Альфред Спид (2006). Китайский символизм и художественные мотивы: всеобъемлющий справочник по символизму в китайском искусстве на протяжении веков, стр. 83–87. Издательство Таттл.
  16. ^ Прасетио, Лери (01 августа 2019 г.). «Духовные и культурные символы в буддийском храме Махаяны «Вихара Лотос» Суракарта». Анализ: Журнал социальных наук и религии . 4 (1): 59–78. дои : 10.18784/analisa.v4i01.788 . ISSN  2621-7120.
  17. ^ Кишник (2020), с. 83.
  18. ^ см., например: Энсо: Одри Ёсико Со (2007). Дзен-круги просветления. Публикации Шамбалы.
  19. ^ Пиво (2003), с. 87.
  20. ^ Пиво (2003), с. 92.
  21. ^ Пиво (2003), с. 95.
  22. ^ Пиво (2003), стр. 98–112.
  23. ^ abcde Сангхаракшита. Введение в тибетский буддизм .
  24. ^ «Буддизм в Китае». Азиатское общество . Архивировано из оригинала 17 февраля 2020 г. Проверено 28 октября 2018 г.
  25. ^ «Получите обзор мантий, которые носят буддийские монахи и монахини» . МысльКо . Архивировано из оригинала 14 апреля 2019 г. Проверено 28 октября 2018 г.
  26. ^ «Одеяния буддийских монахов: иллюстрированное руководство» . МысльКо . Архивировано из оригинала 14 апреля 2019 г. Проверено 11 октября 2018 г.
  27. ^ «Почему буддисты бреют головы?». www.chomonhouse.org . Архивировано из оригинала 12 октября 2018 г. Проверено 12 октября 2018 г.
  28. ^ «Почему буддийские монахи и монахини бреют головы? - Буддийский монастырь Махамевнава» . Буддийский монастырь Махамевнава . 20 апреля 2018 г. Архивировано из оригинала 28 октября 2018 г. Проверено 28 октября 2018 г.
  29. ^ «Буддийские колокола и статуи - Презентация | Искусство в современном мире 2014» . blogs.cornell.edu . Архивировано из оригинала 28 октября 2018 г. Проверено 28 октября 2018 г. [ мертвая ссылка ]
  30. ^ «Значение курения благовоний и звона в колокола в буддизме | Синоним» . Архивировано из оригинала 17 февраля 2020 г. Проверено 11 октября 2018 г.
  31. ^ «Почему буддисты берутся за руки в молитве | Буддийский храм Мёсенджи» . nstmyosenji.org . Архивировано из оригинала 28 октября 2018 г. Проверено 12 октября 2018 г.
  32. ^ 본엄 (07.06.2015), Почему буддисты кланяются Буддам?, заархивировано из оригинала 12 декабря 2021 г. , получено 12 октября 2018 г.
  33. ^ abc Трехколесный велосипед. «Мудра: что означают буддийские жесты рук?». Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . Архивировано из оригинала 29 октября 2022 г. Проверено 29 октября 2022 г.
  34. ^ ab "мудра | символические жесты | Британика". www.britanica.com . Архивировано из оригинала 29 октября 2022 г. Проверено 29 октября 2022 г.
  35. ^ "Интернет-издание Daily News - Особенности" . Архивировано из оригинала 23 сентября 2004 г. Проверено 15 июля 2004 г.
  36. ^ Уэйман, Алекс. «Зеркало как панбуддийская метафора-сравнение». История религий 13, вып. 4 (1974): 251–269.
  37. ^ "Буддийский флаг". Будданет. Архивировано из оригинала 15 марта 2015 года . Проверено 2 апреля 2015 г.
  38. ^ «Происхождение и значение буддийского флага». Буддийский совет Квинсленда. Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 года . Проверено 2 апреля 2015 г.
  39. ^ abc Карлссон (2000), стр. 160, 164.
  40. ^ аб Чаули, GC (1998), стр. 1–20.
  41. ^ ab TB Karunaratne (1969), Символ буддийского колеса , Публикация колеса № 137/138, Буддийское издательское общество, Канди • Шри-Ланка.
  42. ^ Джон К. Хантингтон, Дина Бангдел, Круг блаженства: буддийское медитативное искусство, с. 524.
  43. ^ Пал, Пратападитья (1986), Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. – 700 г. н.э. , с. 42. Издательство Калифорнийского университета.
  44. ^ Людовик, EFC (2013) След Будды, Routledge, стр. 22.
  45. ^ Карлссон (2000), с. 161.
  46. ^ Карлссон (2000), с. 162.
  47. ^ ab GP Malalasekera (2003) Словарь палийских имен собственных, том 1 , стр. 319–321. Азиатские образовательные услуги.
  48. ^ Карлссон (2000), стр. 98–102.
  49. ^ аб Карлссон (2000), с. 158.
  50. ^ аб Карлссон (2000), с. 175.
  51. ^ Британская энциклопедия (2008), Пагода .
  52. ^ Буддийская архитектура, Ли Хуу Фуок, Grafikol 2009, стр.140-174.
  53. ^ Карлссон (2000), стр. 164–165, 174–175.
  54. ^ Карлссон (2000), стр. 183–184.
  55. ^ Карлссон (2000), с. 181.
  56. ^ Карлссон (2000), с. 182.
  57. ^ Ли Хуу Фуок (2009). Буддийская Архитектура , стр.149-150, Графикол
  58. ^ abcdefghij Чоский, Джампа (1988). «Символика животных в буддизме». Компания Гаккен . Архивировано из оригинала 15 апреля 2017 г. Проверено 15 октября 2021 г.
  59. ^ Намгья, Цетен (2016). «Значение« восьми традиционных тибетских буддийских благоприятных символов / эмблем »(bkra shis rtags brgyad) в повседневных обрядах и ритуалах». ЭБСКОхост . Проверено 15 октября 2021 г.
  60. ^ Фоллмер, Клаус (2006). «Буддизм и насилие» (PDF) . Международный научно-исследовательский институт Лумбини . Архивировано (PDF) из оригинала 20 сентября 2020 г. Проверено 15 октября 2021 г.
  61. ^ Аб Карлссон (2000), стр. 165–166.
  62. ^ AN 10.81, «Бахуна суттам».
  63. ^ AN 4.36, «Дона суттам».
  64. ^ Чинг, Фрэнсис Д.К.; Ярзомбек, Марк М.; Викрамадитья Пракаш (2017). Глобальная история архитектуры , с. 570. Джон Уайли и сыновья.
  65. ^ Хуу Фуок Ле. Буддийская архитектура , стр.240
  66. ^ Басуэлл младший, Роберт Э.; Лопес-младший, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма , «Бодхиманда». Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400848058 . 
  67. ^ Карлссон (2000), с. 166.
  68. ^ «Следы Будды». Ассоциация образования Дхармы Будды, Inc., 2008 г. Архивировано из оригинала 13 апреля 2019 г. Проверено 11 мая 2008 г.
  69. ^ Страттон, Кэрол (2003). Буддийская скульптура Северного Таиланда , с. 301. Публикации Сериндии. ISBN 1-932476-09-1 . 
  70. ^ Маршалл, Джон. «Путеводитель по Санчи» , с. 31.
  71. ^ Карлссон (2000), стр. 100–102.
  72. ^ Карлссон (2000), стр. 48, 120.
  73. ^ Свастика: СИМВОЛ. Архивировано 8 мая 2021 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2017).
  74. ^ Адриан Снодграсс (1992). Символизм Ступы . Мотилал Банарсидасс. стр. 82–83. ISBN 978-81-208-0781-5 . 
  75. ^ Карлссон (2000), с. 169.
  76. ^ (японский) Хитоши Такадзава, Энциклопедия Камона , Токиодо Шуппан, 2008. ISBN 978-4-490-10738-8 . 
  77. ^ Проект, Тибетские монахини (10 апреля 2019 г.). «Символ вечного узла». Проект тибетских монахинь . Архивировано из оригинала 29 сентября 2022 г. Проверено 29 октября 2022 г.
  78. ^ "Жуйи Скипетр, Китай ^ Институт искусств Миннеаполиса" . Collections.artsmia.org . Архивировано из оригинала 28 сентября 2022 г. Проверено 29 октября 2022 г.
  79. ^ abc Блейдс, Джеймс (1992). Ударные инструменты и их история. Интернет-архив. Вестпорт, Коннектикут: Болд Страммер; Уайт-Плейнс, штат Нью-Йорк: Распространяется Pro/AM Music Resources. ISBN 978-0-933224-71-1.
  80. ^ Уильямс, Чарльз Альфред Спид (2006). Китайский символизм и художественные мотивы: всеобъемлющий справочник по символизму в китайском искусстве на протяжении веков, с. 413. Издательство Таттл.
  81. ^ Кишник (2020), стр. 116–124.
  82. ^ Уильямс, Чарльз Альфред Спид (2006). Китайский символизм и художественные мотивы: всеобъемлющий справочник по символизму в китайском искусстве на протяжении веков, с. 201. Издательство Таттл.
  83. ^ Пиво (2003), с. 1.
  84. ^ Пиво (2003), стр. 1–14.
  85. ^ Чжоу Лили. «Краткий обзор религиозных и благоприятных рисунков фарфора». Бюллетень Шанхайского музея 7 (1996), стр.133.

Библиография

Внешние ссылки