* Dyḗus ( букв . «бог дневного света-неба»), также * Dyḗus ph₂tḗr (букв. «отец бога дневного света-неба»), [1] [2] — реконструированное имя бога дневного неба на прото- Индоевропейская мифология . * Dyēus был задуман как божественное олицетворение яркого дневного неба и престола богов, * deywṓs . Связанный с огромным дневным небом и плодородными дождями, * Dyēus часто находился в паре с *Dʰéٵʰōm , Матерью-Землей , в отношениях союза и контраста.
Хотя его существование прямо не засвидетельствовано археологическими или письменными материалами, * Деус считается учеными наиболее надежно реконструированным божеством индоевропейского пантеона, поскольку идентичные формулы, относящиеся к нему, можно найти в последующих индоевропейских языках и мифах о нем. ведические индоарии , латиняне , греки , фригийцы , мессапийцы , фракийцы , иллирийцы , албанцы и хетты . [3] [2]
Имя
Этимология
Божественное имя *Dyēus происходит от основы *dyeu-, обозначающей «дневное небо» или «яркость дня» (в отличие от тьмы ночи), в конечном итоге от корня * di или dei — («чтобы сияй, будь ярким»). [1] [4] Родственные слова в индоевропейских языках вращаются вокруг понятий «день», «небо» и «божество» и имеют общий корень *dyeu — как этимон , например, санскритский dyumán — «небесный, сияющий, сияющий». ', [5] предполагают, что Деус имел в виду обширное и яркое небо дня, которое среди протоиндоевропейских носителей воспринималось как божественная сущность. [1] [4]
Производное от vṛddhi появляется в * deywós («небесный»), общем слове, обозначающем «бог» в протоиндоевропейском языке . В классическом индоевропейском языке, связанном с поздней хвалынской культурой (3900–3500 гг.), [6] *Dyēus также имел значение «Небо», тогда как в русском языке он обозначал «бога» вообще (или бога-Солнца в частности). Анатолийская традиция . [7] Производное от суффикса * diwyós («божественный») также встречается в латыни, греческом и санскрите. [4] [8] Существительное * deynos («день»), интерпретируемое как обратная форма * deywós , имеет потомков-родственников в албанском din («перерыв дня»), [9] [10] Ведический санскрит dína - «день» [9] и divé-dive («день за днем»), литовское dienà и латышское diena («день»), [9] славянское dъnъ («день») [9] или славянское Полудница («Госпожа Полудень»). "), [11] [12] Латинское Dies , богиня дня и аналог греческой Гемеры , хеттского siwat ("день"), палайского Tīyat- ("Солнце, день"), древнегреческого endios ("полдень"), Древнеармянский tiw (տիւ, «светлый день»), древнеирландский noenden («девятидневный период»), валлийский heddyw («сегодня»). [13] [14]
Хотя греческая богиня Пандея или Пандия ( греч . Πανδία, Πανδεία , «все сияние»), возможно, была другим именем богини Луны Селены , [15] ее имя все еще сохраняет корень *di - / *dei -, что означает « сияй, будь ярким». [16]
Эпитеты
Самый постоянный эпитет, связанный с * Dyēus, — «отец» ( *ph₂tḗr ). Термин «Отец Дьес» был унаследован в ведическом Дьяус Питри , греческом Зевс Патер , иллирийском Деи-патрусе , римском Юпитере (* Djous patēr ), даже в форме «папа» или «папа» в скифском Папайосе для Зевса , или палайское выражение Тияз папаз . [17] Эпитет *Ph₂tḗr Ǵenh 1 -tōr («Отец-Создатель») также встречается в ведических, иранских, греческих и, возможно, римских ритуальных традициях. [18]
Роль
*Диеус был Небом или Днем, задуманным как божественная сущность и, следовательно, жилищем богов, Небесами. [7] Как врата к божествам и отец как Божественных Близнецов , так и богини Зари ( *H₂éwsōs ), *Dyēus был выдающимся божеством в протоиндоевропейском пантеоне . [19] [20] Однако он, вероятно, не был их правителем или обладателем высшей власти, как Зевс и Юпитер. [7]
*Диес в ведических и греческих формулах ассоциировался с ярким и обширным небом, а также с пасмурной погодой. *Дождь Диеса. [21] Хотя некоторые рефлексы Дайуса являются штормовыми божествами, такими как Зевс и Юпитер, считается, что это позднее развитие, исключительное для средиземноморских традиций, вероятно, полученное из синкретизма с ханаанскими божествами и протоиндоевропейским богом * Перкуносом . [22]
Из-за своей небесной природы *Дей в индоевропейских мифах часто описывается как «всевидящий» или «обладающий широким видением». Маловероятно, однако, что он отвечал за надзор за справедливостью и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митра - Варуна , но он годился для того, чтобы служить хотя бы свидетелем клятв и договоров. [23] Протоиндоевропейцы также визуализировали солнце как «лампу Диея» или «глаз Диея», как видно из различных рефлексов: «лампа бога» у Медеи Еврипида , «небесная свеча» у Беовульфа , «земля факела Хатти» (богиня Солнца Аринна ) в хеттской молитве, [24] Гелиос как глаз Зевса, [25] [26] Хваре-хшата как глаз Ахура Мазды и солнце как «Глаз Божий» в румынском фольклоре . [27]
Супруга
*Dyēus часто сочетается с *Dʰéǵʰōm , богиней Земли, и описывается как объединяющийся с ней, чтобы обеспечить рост и поддержание земной жизни; земля становится беременной, когда с неба падает дождь. [28] [20] Отношения между Отцом-Небом (* Dyēus Ph₂tḗr ) и Матерью-Землей ( *Dʰéٵʰōm Méh₂tēr ) также контрастны: последняя изображается как обширное и темное жилище смертных, расположенное ниже светлого престола богов. . [29] Однако, по мнению Джексона, поскольку бог грома часто ассоциируется с плодотворными дождями, она может быть более подходящим партнером *Perkʷūnos , чем *Dyēus . [30]
В то время как Хаусос и Божественные Близнецы обычно считаются потомками только *Dyēus , [31] некоторые ученые предложили реконструировать супругу-богиню как *Diwōnā или *Diuōneh₂ , [32] [33] с возможным потомком супруги Зевса Дионы . Тематическое эхо возникает в ведической традиции, когда жена Индры Индрани проявляет аналогичный ревнивый и сварливый характер, когда ее провоцируют. Второго потомка можно найти в Диа, смертном, который, как говорят, объединился с Зевсом в греческом мифе. После спаривания мужа Диаы Иксиона с призраком Геры , супруги Зевса, история в конечном итоге приводит к рождению Кентавров ( которые можно рассматривать как напоминающие Божественных Близнецов , сыновей *Диеса ). [31] Другой рефлекс можно найти в микенском греческом Diwia , возможно, женском аналоге Зевса, засвидетельствованном во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры и который, возможно, сохранился в памфилийском диалекте Малой Азии. [34] [35] [36] Реконструкция, однако, основана только на греческой — и, в меньшей степени, ведической — традиции, и поэтому она остается незащищенной. [31]
Если женские богини Гера , Юнона , Фригг и Шакти имеют общую связь с браком и плодородием, Мэллори и Адамс , однако, отмечают, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение об отдельной «богине-супруге» PIE и многих из супруги, вероятно, представляют собой ассимиляции более ранних богинь, которые, возможно, не имели никакого отношения к браку». [37]
Доказательство
Родственные слова, происходящие либо от основы *dyeu- («дневной свет, яркое небо»), эпитета *Dyēus Ph 2 ter («Отец-Небо»), производного от vṛddhi *deiwós («небесный», «бог»), производное *diwyós («божественный») или обратная форма * deynos («день») являются одними из наиболее широко известных в индоевропейских языках . [2] [3]
Sanskrit: Dyáuṣ (द्यौष्), the god of Heaven, and dyú (द्यु), the common word for "heaven",[1][4]
Old Avestan: dyaoš (𐬛𐬫𐬀𐬊𐬱), "heaven", mentioned in a single verse of the Avesta;[40] Young Avestan: diiaoš, "hell", as a result of the Zoroastrian religious reformation,[38][39]
Хеттский : šīuš (𒅆𒍑), «бог» или Бог Солнца; [13] [56] Шиват [де] , хеттское олицетворение дня; другое божество по имени Шюшуммиш упоминается в тексте Анитты . [57]
Армянский : tiw (Տիւ), «день, день, утро» и ti , «день» (только в erk-ti «два дня»); и, возможно, также ciacan "радуга" (по Мартиросяну , от * Ti(w)-a-, присоединенного к * can - "знак, предзнаменование", таким образом "знак Неба/бога-громовержца"), [60]
Албанский : Зойз , бог неба и молний; [63] [64] [65] корень * d(e)i - также может быть найден в Perën-di «Небеса», «Бог» (с суффиксом -di, присоединенным к per-en- , расширению PIE * per- «наносить удар»), [66] [67] [68]
Фракийский : Зи- , Диу- и Диас- (в личных именах), [62]
Ритуальные и шаблонные выражения, происходящие от формы * Dyēus Ph 2 ter («Отец Dyēus»), были унаследованы в следующих литургических и поэтических традициях :
ПИРОГ : *dyēus ph 2 tḗr, «Отец Небо» ( глас. *dyeu ph 2 ter , «О Отец Небо»), [2] [3] [71]
Остальные рефлексы представляют собой варианты, сохранившие как лингвистические потомки основы * dyeu - («небо»), так и исходную структуру «Бог-Отец». В некоторых традициях эпитет *ph 2 ter заменен детским словом papa («папа, папочка»):
Скифский : Папа Иос ( Papa Zios ), «отец Зевс», бог Неба, [17]
Древнеирландский : в Dag dae Oll-athair , «Великий Отец Дагда » (от протокельтской формулы *sindos dago- dēwos ollo fātir , «Великий Отец, Добрый Бог»). [74] [75]
Другие варианты менее защищены:
Хеттский : attas Isanus, «Отец-бог Солнца»; имя бога неба было заменено хаттским заимствованием бога солнца, но первоначальная структура формулы осталась нетронутой, [19]
Албанский : Зот , «господин» или «Бог», эпитет Зойза , отца неба (обычно считается, что он происходит от протоалбанского * dźie̅u ̊ a(t)t- , «небесный отец»; [78] хотя этимология * w(i)tš- пати- , «господин дома», также была предложена), [79]
Тохарский Б : каум-шакте , «солнце, бог солнца». [71]
«Небесные» производные
Родственные слова, происходящие от * deywós , vṛddhi-производного от * dyēus (бога неба), засвидетельствованы в следующих традициях: [80]
ПИРОГ: * deywós ( букв. skyling , мн. *deywṓs ), что означает «небесный, небесный», отсюда «бог», [4] [8] [80]
Санскрит : дева (देव) , что означает «небесный, божественный, что-либо превосходное», [4] [8] и деви , женский титул, означающий «богиня»; [82]
Авестийский : даэва (𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀, daēuua ), термин для обозначения «демонов» в зороастризме , в результате религиозной реформации, унизившей статус предшествующих божеств, [4] [8]
Древнеперсидское : дайва , что означает «ложные божества, демоны», [46]
Старопрусское : Dìews (или Deywis ), латышское : Dievs , [84] [8] [2] и балтийское Dievaitis («Маленький Бог» или «Принц»), [85] имя, используемое для обозначения Бога-Громовержца Перкунаса . , [85] или богу Луны Менуо . [86] [87] [88]
Германский : *tīwaz (мн. *tīwōz ), слово, обозначающее «бог», которое, вероятно, также служило титулом ( *Tīwaz , «Бог»), который стал ассоциироваться с конкретным божеством, первоначальное имя которого теперь утеряно, [89 ] [90]
Позднепротогерманский * Tiwasdag , калька латинского dies Martis , которая дала слово « вторник » на древнескандинавском Týs-dagr , древнеанглийском Tīwes-dæg , древнефризском Tīesdi и древневерхненемецком Zies-tag ; [89] [91] интерпретируется Г. Крооненом как остаток неба и военных функций *Тиваза , хотя М.Л. Уэст считает это маловероятным, [89] [90]
Древнескандинавское : Тюр , связанный со справедливостью; [92] множественное число «тивар» сохранилось как поэтическое слово для обозначения «богов», а «тир» появляется в кеннингах Одина и Тора , [91] например, в именах Одина Сигтир («бог победы»), Гаутатир («бог Геаты »), Фимбултыр («могущественный бог») или Хертир («бог-армия»), [93] [ 94]
Латинское : deus , общее название «бога, божества»; [95] [4] [8] и Деа («богиня»), [95] титул, присвоенный различным римским богиням, таким как Деа Тацита , Бона Деа или Деа Диа («Богиня дневного света» или «Яркая богиня»). [97]
Галльский: Девона (/deuona/) или Дивона (/ diuona /), божество священных вод , источников и рек, чье имя означает «Божественный», [103]
Древневаллийский : Дубр Дуиу («Вода Божественности»), [104] эволюционирует в Мод. Уэльский Дифрдви ( Ривер Ди , Уэльс). [105] Форма deva , diva («богиня») также появляется в кельтских названиях рек по всей Западной Европе, [103] [106] [107] , например, в шотландских реках Деоуа (современный Ди , Галлоуэй ), [103 ] и Деуана (Δηουανα; современный Дон , Абердиншир ), [108] [109]
Ирландский : Дхе («бог»), засвидетельствованный в современной молитве Sùil Dhé mhóir («Глаз великого Бога» в отношении Солнца), представленной в Кармине Гаделика . [110] [111]
Славянский : *diva (> *dîvo ), возможно, слово, обозначающее «доброе божество», которое постепенно приняло значение «чудо», следовательно, «злое существо», [112] [113] [114]
Лузитанский : Дейба и Дейбо , засвидетельствованные в вотивных надписях алтарей; [118] принято понимать как «местное» или «аборигенное» произношение Деа и Део . [119]
«Божественные» производные
Другие родственные слова, происходящие от прилагательного *diwyós ( *dyeu «небо» + yós , тематический суффикс), засвидетельствованы в следующих традициях: [120]
ПИРОГ: *diwyós , что означает «божественный, небесный, богоподобный», [4] [121]
Греческий : диос (δῖος), «принадлежащий небесам, богоподобный», также «принадлежащий Зевсу» в трагедиях ; [122] [120] женский род Диа (Δῖα < *Díw-ya ), богиня, почитаемая в классические времена во Флии и Сикионе и, возможно, отождествляемая с Гебой , виночерпием богов, [123]
Латинское : divus , divī , «божественный, небесный, богоподобный», [95]
Латынь: Dis Pater , от слова dives ( род. dītis ), что означает «богатый, богатый», вероятно, происходит от * dīwīs > dīvus через промежуточную форму * dīw-(o)t- или * dīw-(e)t- (« который подобен богам, защищенный богами»), со сокращением * īwi -> ī . По мнению де Ваана , «появление божества Диса вместе с патером может быть связано с объединением с Ди(э)спитер ». [124]
Латынь: dīus , diā , другое прилагательное с тем же значением, вероятно, основанное на * dīwī > diī ( dat.abl.pl.dis ) , [95]
Латинское: Диана (от старшего Диана ), богиня луны и сельской местности. [125] [126]
По мере развития пантеонов отдельных мифологий, связанных с протоиндоевропейской религией, атрибуты *Диеса, похоже, были перераспределены среди других божеств. В греческой и римской мифологии *Дейус был главным богом, в то время как этимологический продолжатель Диеса стал очень абстрактным богом в ведической мифологии , и его первоначальное превосходство над другими богами в значительной степени ослабло. [19] [3]
В албанской традиции
После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности, предположительно албанский термин Небесного Отца – Зот – стал использоваться для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [128] В албанских народных верованиях вершина самой высокой горы, такой как Томорр в центральной Албании , ассоциировалась с богом неба Зойзом . [65] [129] Непреходящая святость горы, ежегодное паломничество на ее вершину и торжественное принесение в жертву белого быка местными жителями предоставляют многочисленные доказательства того, что древний культ бога неба на горе Томорр продолжается на протяжении всей поколения почти не затронуты ходом политических событий и религиозных перемен. [130]
В славянской традиции
В какой-то момент ранние славяне , как и некоторые иранские народы после зороастрийской религиозной реформации, демонизировали славянского преемника *Dyēus (отказавшись при этом от этого слова в смысле «небеса», сохранив, однако, слово « день » и отказавшись от этого слова в значении «небо» многие имена других протоиндоевропейских богов, заменяя их новыми славянскими или иранскими именами), не заменяя при этом каким-либо другим конкретным богом, в результате культурных контактов с иранскими народами в первом тысячелетии до нашей эры. Следовательно, после процесса демонизации славянами считается, что у *Dyēus возникли два продолжения: *divo («странная, странная вещь») и *divъ («демон»). [131] Результатом этой демонизации могут быть панславянские демоны, например польские и чешские дзивожона или Див, встречающиеся в «Слове о полку Игореве» . [132] [133]
По мнению некоторых исследователей, по крайней мере некоторые черты *Деуса могли быть переняты Сварогом ( урбанчик : Солнце- Дажбог – небесный огонь, Сварожич – земной огонь, Сварог – небо, молния). [134] [135] Гельмольд вспоминает, что славяне также должны были верить в небесного бога, который занимается только небесными делами и повелевает другими богами. [136]
В неиндоевропейских традициях
Различные заимствования * deiwós были введены в неиндоевропейские языки, такие как эстонский taevas или финский taivas («небо»), заимствованные из протоиндоиранского языка в эти уральские языки. [1] [137]
Рекомендации
^ abcdefghi West 2007, стр. 167.
^ abcdefgh Мэллори и Адамс 2006, стр. 431.
^ abcde West 2007, стр. 166–171.
^ abcdefghijklmn Мэллори и Адамс 2006, стр. 408–409.
^ Вайник, Эне (2014). «Джумала ялги аджамас» [Следование за Богом]. Мяэтагус (на Эве). 58 : 7–34. дои : 10.7592/MT2014.58.vainik .
^ Энтони 2007, стр. 78–79.
^ abc West 2007, с. 168: «Но в целом мы можем сказать, что в MIE было *dyéus (Dyéus) для 'небес (Небес)' [...] В анатолийском языке картина немного другая [...] Рефлекс *dyeus (хеттский sius) ) означает не «небо», а либо «бог» вообще, либо бог Солнца.[…] Греческий Зевс — царь богов и высшая сила в мире, его влияние простирается повсюду и на большинство сфер мира. Однако нет оснований думать, что индоевропейские дей имели такое значение».
^ abcdefghijklm West 2007, с. 120.
^ abcd Орел 1998, с. 66.
^ Нери, Серджио (2021). « дин ». DPEWA - Digitales Philologisch-Etymologisches Wörterbuch des Altalbanischen.
^ Диксон-Кеннеди 1998, с. 227.
^ Махал, Ян (1918). «Славянская мифология». В Л. Х. Грее (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология. Бостон. п. 267.
^ ab West 2007, стр. 167–168.
^ де Ваан 2008, с. 170.
^ Трудно, Робин; Роуз, HJ (2004). Справочник Рутледжа по греческой мифологии: на основе «Справочника по греческой мифологии» Х. Дж. Роуза. Рутледж. п. 46. ИСБН978-0-415-18636-0.
^ Фэрбенкс, Артур. Мифология Греции и Рима . Нью-Йорк: Компания Д. Эпплтон – Век. 1907. с. 162. По поводу значения «Пандии» Кереньи (Керени, Карл. Боги греков . Темза и Гудзон. 1951), с. 197, говорится: «полностью сияющий» или «совершенно яркий» — несомненно, яркость ночей полнолуния».
^ abc West 2007, с. 171.
^ Джексон 2002, с. 71.
^ abc Mallory & Adams 1997, стр. 230–231.
^ ab Мэллори и Адамс 2006, стр. 432.
^ Запад 2007, с. 169.
^ Грин, Миранда Дж. (1990). «Языческая кельтская религия: археология и миф». Труды Почетного общества Киммродориона : 13–28.
^ Запад 2007, стр. 171–175.
^ Запад 2007, с. 195.
^ Больной, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(ы) и мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. дои : 10.1163/1568527042500140.
^ Бортолани, Люба Мерлина (2016). Магические гимны из римского Египта: исследование греческих и египетских традиций божественности . Издательство Кембриджского университета. ISBN978-1-316-67327-0.[ нужна страница ]
^ Ионеску, Дойна; Думитраче, Кристиана (2012). «Поклонение Солнцу у румын». Румынский астрономический журнал . 22 (2): 155–166. Бибкод : 2012RoAJ...22..155I.
^ Запад 2007, стр. 180–181, 191.
^ Запад 2007, стр. 178–179.
^ Джексон 2002, стр. 80–81.
^ abc West 2007, стр. 192–193.
^ Данкель, Джордж Э. (1988–1990). «Фатер Химмельс Гаттин». Die Sprache . 34 : 1–26.
^ Джексон 2002, стр. 72–74.
^ Вентрис, Майкл; Чедвик, Джон. Документы на микенском греческом языке . Кембридж в University Press. 1956. с. 125.
^ Бреммер, Ян Н. (2010). Бреммер, Ян Н.; Эрскин, Эндрю (ред.). Боги Древней Греции: идентичности и трансформации: идентичности и трансформации. Издательство Эдинбургского университета. ISBN978-0-7486-4289-2.
↑ Скелтон, Кристина (1 апреля 2017 г.). «Греко-анатолийские языковые контакты и заселение Памфилии». Классическая античность . 36 (1): 104–129. дои : 10.1525/ca.2017.36.1.104. JSTOR 26362678.
^ Мэллори и Адамс 1997, с. 124.
^ abcdefg de Vaan 2008, с. 315.
^ abcde Любоцкий, Александр (2011). «Индоарийский унаследованный лексикон». Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . св дьяв- , дивья- и дева- .
^ Де Витт Грисволд, Херви (1923). Религия Ригведа. Х. Милфорд, Издательство Оксфордского университета. п. 113. ИСБН978-8120807457.
^ ab Beekes 2009, стр. 498–499.
^ Ханиотис, Ангелос; Ставрианопулу, Эфтихия (1 января 1997 г.). «Эпиграфический бюллетень греческой религии 1993–1994 гг.». Кернос (10): 249–314. дои : 10.4000/kernos.666 .
^ Йон, Маргарита (2009). «Императорский культ Саламина». Cahiers du Centre d'Etudes Cypriotes . 39 (1): 289–308. дои : 10.3406/cchyp.2009.929.
^ Фурье, Сабина (2015). «Lieux decule à Salamine à l'époque des royaumes» (PDF) . Cahiers du Centre d'Etudes Cypriotes . 45 (1): 211–223. дои : 10.3406/ccyp.2015.1635. S2CID 194725375.
^ Йон, Маргарита (1993). "La ville de Salamine. Fouilles françaises 1964-1974" [Город Саламин. Французские раскопки 1964-1974 гг.]. MOM Éditions (на французском языке). 22 (1): 139–158.
^ abcdefg Водтко, Ирслингер и Шнайдер 2008, стр. 70–71.
^ де Ваан 2008, стр. 173, 315.
^ Аб де Ваан 2008, с. 173.
^ Запад 2007, стр. 166–167.
^ Бак, Карл Дарлинг. Сравнительная грамматика греческого и латинского языков . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. 1933. с. 203.
^ аб Витчак, Кшиштоф Томаш (30 июня 1999 г.). «Об индоевропейском происхождении двух лузитанских теонимов ( лаэбо и реве )». Почетный . 67 (1): 65–73. doi : 10.3989/emerita.1999.v67.i1.185.
^ Уоткинс 1995, стр. 214–216.
↑ Прспер, Бланка (1 июля 2011 г.). «Творительный падеж в склонении тематического существительного континентального кельтского языка». Историческая лингвистика . 124 (1): 250–267. дои : 10.13109/hisp.2011.124.1.250.
^ Вайншток, Стефан (ноябрь 1960 г.). «Две архаические надписи из Лациума». Журнал римских исследований . 50 (1–2): 112–118. дои : 10.2307/298293. JSTOR 298293. S2CID 161694789.
^ Клоекхорст 2008, стр. 766–767.
^ abc Kloekhorst 2008, с. 763.
^ Татишвили, Ирен. «Трансформации отношений между хеттскими царями и божествами». В: Акты IX Международного конгресса хиттитологов (Чорум, 1–7 сентября 2014 г.) . Том. II. Чорум: 2019. стр. 1048 и 1050. ISBN 978-975-17-4338-1 .
^ Рикл, Марияна (2013). «Современные археологические и эпиграфические исследования в регионе Лидии». Коллекция Института наук и техники антиквариата . 1277 (2): 189–195.
^ Мелчерт, Гарольд Крейг. Анатолийская историческая фонология . Амстердам: Editions Rodopi BV, 1994. с. 351. ISBN 90-5183-697-Х.
^ Аб Мартиросян 2010, стр. 340, 612, 616.
^ аб Де Симоне 2017, с. 1843.
^ abc West 2007, с. 166.
^ Хиллестед и Джозеф 2022, с. 232.
^ Манн 1952, с. 32.
^ аб Фейзи 1929, с. 82.
^ West 2007, стр. 167, 243: «Албанское Perëndi, «Небо», «Бог», было проанализировано как соединение, первый элемент которого связан с перуном , а второй с *dyeus ».
^ Mallory & Adams 1997, стр. 408–409, 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а скорее то, что норвежская и балтийская формы происходят от *per-kw- , расширения корня *per- «удар» [...] Тогда они будут связаны с *peruh x nos «тот, у кого громовой камень» [...] и, возможно, с албанским peren-di... »
^ Треймер 1971, стр. 31–33.
^ Лубоцкий, Александр М. (2004). «Фригийский Зевс и проблема «Lautverschiebung»». В: Historische Sprachforschung 117 (2): 229–237. [1]
^ Витчак, КТ (1992). «Два вифинских божества в старых и новых фригийских письменных текстах». Фолиа Восточная . 29 : 265–271.
^ abcdefg Hackstein 2006, стр. 96–97.
^ Хэмп, Эрик П. (1997). Адамс, Дуглас К. (ред.). Festschrift для Эрика П. Хэмпа. Том. 1. Институт изучения человека. п. 148. ИСБН978-0-941694-62-9.
^ Мэллори и Адамс 1997, с. 130.
^ abc Мэллори и Адамс 1997, стр. 231.
^ abc Деламарр 2003, с. 134.
^ Чейни, Уильям А. (1970). Культ королевской власти в англосаксонской Англии: переход от язычества к христианству. Издательство Калифорнийского университета. п. 34. ISBN978-0-520-01401-5.
^ Ваннер, Кевин Дж. (2008). Снорри Стурлусон и Эдда: преобразование культурной столицы в средневековой Скандинавии. Университет Торонто Пресс. п. 157. ИСБН978-0-8020-9801-6.
^ Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. стр. 49-50. ISBN 978-04-15340-18-2
^ Ким 2017, с. 1980.
^ abc Дерксен 2015, с. 128.
^ аб Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: Культурная история народов Балтии. Издательство Центральноевропейского университета. стр. 280–281. ISBN978-963-9116-42-9.
^ Вайшкунас, Йонас (2006). «Луна в литовской народной традиции». Фольклор: Электронный журнал фольклора . 32 : 157–184. дои : 10.7592/FEJF2006.32.moon .
^ Ясюнайте, Бируте (2006). «Maldelės į jauną mėnulį rytų Lietuvos фольклор: этнолингвистинис аспекты». Балтистика (на литовском языке). 41 : 473–488.
^ abcd Кроонен 2013, с. 519.
^ ab West 2007, с. 167 н. 8: «Но он, похоже, не является старым богом Неба, и предпочтительнее предположить, что когда-то у него было другое имя, которое впоследствии было заменено титулом «Бог».
^ ab West 2007, с. 120 н. 1.
^ аб Симек 1996, с. 337.
^ Марольд 1992, с. 714.
^ Лекуте, 2016.
^ abcdefghi de Vaan 2008, с. 167.
^ Леманн 1986, с. 352.
^ Хант, Эйлса. Возрождение римской религии: священные деревья в римском мире . Кембриджские классические исследования. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 2016. стр. 148–149 (сноска № 92). ISBN 978-1-107-15354-7
^ Рей, Ален (2011). Dictionnaire Historique de la langue française (на французском языке). Натан. п. 1079. ИСБН978-2-321-00013-6.
^ Вудард, Роджер Д. Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской древности . Издательство Кембриджского университета. 2013. с. 197. ISBN 978-1-107-02240-9 .
^ Балди, Филипп. Основы латыни . Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 2002. стр. 140–142. ISBN 3-11-016294-6
^ abcd Матасович 2009, стр. 96–97.
^ abcd Деламарр 2003, стр. 142–143.
^ abc Деламарр 2003, с. 142.
^ Рис, Джон (2016). Кельтский фольклор. Издательство Кембриджского университета. п. 441. ИСБН978-1-108-07909-9.
^ Уэйнрайт, FT (1950). «Кледемута». Английский исторический обзор . 65 (255): 203–212. doi :10.1093/ehr/LXV.CCLV.203. JSTOR 554934.
^ Джеймс, Алан Г. (2014). Бриттонский язык на Старом Севере: Путеводитель по географическим названиям (PDF) . Том. 2: Путеводитель по элементам. п. 139. Архивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2014 г.
^ Маклауд, Шэрон Пейс (1998). «Mater Deorum Hibernensium: идентичность и взаимная корреляция в ранней ирландской мифологии». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 19/18: 340–384. JSTOR 20557350.
^ Стрэнг, Аластер (1997). «Объяснение Римской Британии Птолемея». Британия . 28 : 1–30. дои : 10.2307/526763. JSTOR 526763. S2CID 161532105.
^ Маркс, Кристиан (2014). «Исправление данных о местоположении Шотландии в Geographic Hyphegesis Птолемея». Обзор опроса . 46 (337): 231–244. arXiv : 1511.06691 . Бибкод : 2014SurRv..46..231M. дои : 10.1179/1752270613Y.0000000085. S2CID 119211760.
^ Запад 2007, с. 216.
^ Кармайкл, Александр. Кармина гаделика: гимны и заклинания с иллюстративными примечаниями к словам, обрядам и обычаям, умирающим и устаревшим . Эдинбург; Лондон: Оливер и Бойд. 1928. стр. 316–317.
^ Рудницкий 1978, с. 79.
^ Голомб 1992, с. 52.
^ аб Сахно 2017, с. 1577.
^ аб Дерксен 2008, с. 108.
^ Якобсон 1962, с. 228.
^ Коланкевич, Лешек. (1999). Дзяды: театр Света Змарлыч. Гданьск: Слово/образ территории. стр. 461–462. ISBN83-87316-39-3. ОКЛК 46456548.
^ Фернандес, Луис да Силва; Карвальо, Педро Собрал; Фигейра, Надя (2009). «Divindades indígenas numa ara inédita de Viseu». Палеоиспаника. Revista sobre linguas yculturals de la Hispania Antigua (9): 143–155. doi : 10.36707/palaeohispanica.v0i9.217 (неактивен 31 января 2024 г.).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на январь 2024 г. ( ссылка )
↑ Энкарнасан, Хосе д' (31 июля 2020 г.). «Недавние испытания теонимос пре-романос на Лузитании». Антроп . Юнико: 249–273. hdl : 10316/90494.
^ abc Ringe 2006, стр. 62–63.
^ Ринге 2006, с. 76.
^ abc Beekes 2009, стр. 338.
^ Запад 2007, с. 192.
^ де Ваан 2008, стр. 173–174.
^ де Ваан 2008, с. 168.
^ Грин, Римская религия CMC и культ Дианы в Арисии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. 2007. стр. 71–73. ISBN 978-0-521-85158-9
^ аб Челариу 2023, с. 359.
^ Демирадж 2011, с. 70.
^ Манн 1948, с. 583.
^ Кук 2010, с. 1171.
^ Гейстор 2006, с. 74.
^ Шиевский 2003, с. 171.
^ Гейстор 2006, с. 72.
^ Шиевский 2003, с. 95.
^ Гейстор 2006, с. 175.
^ Шиевский 2003, с. 99-100.
^ Деламарр 2003, с. 143.
Библиография
Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир. Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400831104.
Кертис, Мэтью С. (2017). «Фонология албанского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания. Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369.
Челариу, Ана Р. (2023). Румынский фольклор и его архаическое наследие: культурное и лингвистическое сравнительное исследование. Спрингер Природа. ISBN 978-3-031-04051-1.
Кук, Артур Бернард (2010) [1940]. Зевс: Зевс, Бог Темного Неба (землетрясения, облака, ветер, роса, дождь, метеориты). Зевс: исследование древней религии. Том. 3 (Часть 2). Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781108021234.
Деламар, Ксавье (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique континентальный (на французском языке). Ошибка. ISBN 9782877723695.
Демирадж, Бардил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Лейденские исследования индоевропейцев (на немецком языке). Том. 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
Демирадж, Бардил (2011). «Rrënjë dhe degë të krishterimit ndër shqiptarë» [«Корни и ветви христианства среди албанцев»] (PDF) . Хилли и Дритес (на албанском языке). Шкодер. 2 : 58–78.
Де Симоне, Карло (2017). «Мессапик». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания. Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-054243-1.
Хакштейн, Олав (2006). «Индо-европейский поэтический язык: архаизм и обновление в теонимах». В Пино, Жорж-Жан; Пети, Жан (ред.). La langue poétique indo-européenne: actes du conloque de travail de la Société des études indo-européennes . Питерс. стр. 95–108. ISBN 978-9042917811.
Хиллестед, Адам; Джозеф, Брайан Д. (2022). "Албанский". В Оландере, Томас (ред.). Индоевропейская языковая семья: филогенетическая перспектива . Издательство Кембриджского университета. стр. 223–245. дои : 10.1017/9781108758666. ISBN 9781108758666. S2CID 161016819.
Ким, Рональд И. (2017). «Фонология балто-славянского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания. Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369.
Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2.
Манн, Стюарт Э. (1948). Исторический албанско-английский словарь. Том. II, Н – З. Лонгманс, Грин и Ко, ЛТД.
Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском языке». Язык . Лингвистическое общество Америки. 28 (1): 31–40. дои : 10.2307/409988. JSTOR 409988.
Марольд, Эдит (1992). «Die Skaldendichtung als Quelle der Religionsgeschichte». Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-012872-7.
Ринге, Дональд (2006). От протоиндоевропейского к протогерманскому: лингвистическая история английского языка: Том I. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928413-9.
Рудницкий, Ярослав Б. (1978). «Див Дивть в Слове о Полки Іхореви». Студия Украиника. Том. 1. Издательство Оттавского университета.
Сахно, Сергей (2017). «Диалектология славянского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания. Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369.
Шиевский, Анджей (2003). Религия Славян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
Треймер, Карл (1971). «Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией. Том. ИР Трофеник. стр. 27–33.
Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0198024712.
Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
Водтко, Дагмар С.; Ирслингер, Бритта Софи; Шнайдер, Кэролин (2008). Nomina im Indogermanischen Lexikon (на немецком языке). Университетсверлаг Зима. ISBN 978-3-8253-5359-9.
дальнейшее чтение
Хопкинс, Грейс Стертевант (1932). «Индоевропейский * Deiwos и родственные слова». Язык . 8 (4): 5–83. дои : 10.2307/522076. JSTOR 522076.
Кук, Артур Бернард (1905). «Европейский бог неба. III: Итальянцы». Фольклор . 16 (3): 260–332. дои : 10.1080/0015587X.1905.9719965. JSTOR 1253947.
Дуев, Ратко (29 октября 2020 г.). «Семья Зевса в раннегреческой поэзии и мифах». Классика Краковьенсия . 22 : 121–144. дои : 10.12797/CC.20.2019.22.05 . S2CID 226337822.
Кереньи, Карл; Холм, Кристофер (1975). «Слово «Зевс» и его синонимы «Теос» и «Даймон».«. Архетипические образы в греческой религии: 5. Зевс и Гера: архетипический образ отца, мужа и жены . Издательство Принстонского университета. Стр. 3–20. JSTOR j.ctt13x190c.5.
Кречмер, Пауль (1923). «Dyaus, Ζεὺς, Diespiter und die Abstrakta im Indogermanischen». Глотта . 13 (1/2): 101–114. JSTOR 40265088.
Ларош, Э. (январь 1967 г.). «Анатолийские имена дю 'дьё' и leurs dérivés». Журнал клинописных исследований . 21 (1): 174–177. дои : 10.2307/1359369. JSTOR 1359369. S2CID 164110389.
Зееболд, Эльмар (1991). «Der Himmel, der Tag und die Götter bei den Indogermanen». Historische Sprachforschung/Историческая лингвистика . 104 (1): 29–45. JSTOR 40849007.