stringtranslate.com

*H₂éwsōs

*H₂éwsōs или * Haéusōs (букв. « рассвет»)— реконструированноепротоиндоевропейскоеимябогини рассветавпротоиндоевропейскоймифологии.[1] 

*Считается, что Хевсос была одним из важнейших божеств, почитаемыхпротоиндоевропейскогоязыка, из-за последовательности ее характеристик в последующих традициях, а также важности богиниУшасв Ригведе .[2][3][4]

Ее атрибуты не только смешались с атрибутами солнечных богинь в некоторых более поздних традициях, в частности с балтийской солнечной богиней Сауле , но и впоследствии расширились и повлияли на женских божеств в других мифологиях.

Имя

Этимология

Реконструированное протоиндоевропейское название зари , * h₂éwsōs , происходит от глагольного корня *h₂(e)wes- ('сиять', 'пылать красным', 'пламя'), расширенного суффиксом *-ós- . Тот же корень лежит в основе слова 'золото', *h₂ews-om букв. ' сиять ' , унаследованного в латинском aurum , древнепрусском ausis и литовском áuksas . [5] 

Слово, обозначающее рассвет как метеорологическое явление, сохранилось также в балто-славянском *auṣ(t)ro ( ср. литовское aušrà 'рассвет', 'утренний свет', протославянское *ȕtro 'утро', 'заря', старославянское za ustra 'утром'), [a] в санскритском uṣar ('рассвет') или в древнегреческом αὔριον ('завтра'). [7] [8] [9] [10]

Производное наречие *h₂ews-teros , означающее «восток» ( букв. « к рассвету » ), отражено в латышском àustrums ('восток'), авестийском ušatara ('восток'), италийском *aus-tero- (ср. латинское auster 'южный ветер, юг'), старославянском ustrŭ ('лето') и германском *austeraz ( ср. древнескандинавское austr , английское east , средневерхненемецкое oster ). [11] Тот же корень, по-видимому, сохранился в балтийских названиях северо-восточного ветра: лит . aūštrinis и латыш. austrenis , austrinis , austrinš . [12] [13] Также родственными являются древнескандинавский Austri , описанный в Gylfaginning как один из четырех гномов, охраняющих четыре стороны света (при этом он представляет восток), [14] и Austrvegr («Восточный путь»), засвидетельствованный в средневековой германской литературе. [15] 

Эпитеты

Распространенный эпитет, связанный с Зарей, - *Diwós Dʰuǵh₂tḗr , « Дочь Диеуса » , бога неба . [16] Когнаты , происходящие от шаблонного выражения, появляются в следующих традициях: «Дочь Неба » в Ригведе (как эпитет Ушаса ), «Дочь Зевса » (вероятно, связанная с Эос в догомеровском греческом языке), «Дочь Диеваса » (эпитет, перенесенный на богиню Солнца в литовском фольклоре ). [17] Также в северных албанских народных верованиях Пренде , богиня рассвета, [18] считается дочерью бога неба Зоиза . [19]

Описание

Вечное возрождение

Богиня рассвета иногда изображается как нестареющая , а ее приход — как вечное возрождение. Она — ἠριγένεια («ранорожденная», «рожденная утром») как эпитет Эос в древнегреческой «Илиаде» , а древнеиндийская «Ригведа» описывает Ушас , дочь Дьяуша , как рожденную от запряжки Ашвинов , божественных близнецов-коней, управляющих колесницей солнца. [20]

Цвета

Распространенной характеристикой, приписываемой Заре, является ее «сияние»; ее обычно описывают как «приносящую свет». [20] Различные родственные слова , связанные с богиней рассвета, действительно происходят от протоиндоевропейского корня *b h eh₂- , означающего «сиять», «сиять». [20] Ведическая Ушас описывается как bhānty Usásah («сияние зари»), авестийская Уша как uši ... bāmya ( «сияющая заря») [b] , а греческая Эос как φαινόλις («несущая свет»), [20] φαεσίμβροτος («сияющая смертным»), [22] или λαμπρο-φαής («ярко сияющая»), [23] [24] засвидетельствованная в орфическом гимне Заре.

*H₂éwsōs обычно ассоциируется с естественными цветами рассвета:золотым,шафрановым, красным илималиновым. Рассвет «золотого цвета» ( híraṇya-varṇā ) в Ригведе , «золотисто-желтый» ( fāua ) в «Amores »Овидияи «золототронный» ( χρυσόθρονος ) в гомеровской формуле.[25]В латышских народных песнях Сауле и ее дочери одеты в шали, сотканные из золотых нитей, а Сауле носит золотые туфли, что соответствуетСафоЭос как «обутой в золотые сандалии» ( χρυσοπέδιλλος ).[25]

Эос также «одета в шафран» ( κροκόπεπλος ) в гомеровских поэмах, [26] в то время как Ушас носит малиновые (розово-красные) одежды и «сверкающую золотую» вуаль. [27] [28] Индуистская богиня также описывается как красная заря, сияющая издалека; «красная, как кобыла», она стреляет «румяными лучами света», «запрягает красных коней в свою колесницу» или «запрягает красных коров» в Самаведе . [ 29] Шафран, красный и фиолетовый — цвета, которые также ассоциируются с рассветом у латинского поэта Овидия . [30] [c]

Балтийская богиня солнца Сауле сохранила некоторые образы, и иногда ее изображают просыпающейся «красной» ( sārta ) или «на красном дереве» утром. [43] Сауле также описывается как одетая в одежду, сотканную из «красных, золотых, серебряных и белых нитей». [44] [d] В литовской традиции солнце изображается как «золотое колесо» или «золотой круг», который катится с горы на закате. [48] Также в латышских загадках и песнях Сауле ассоциируется с красным цветом, как будто указывая на «огненный аспект» солнца: заходящее и восходящее солнце приравниваются к розовому венку и цветущей розе из-за их круглой формы. [49] [50] [51] [e] [f]

По словам русского фольклориста Александра Афанасьева , образ Зари в славянской традиции разнообразен: в сербской народной песне она описывается как дева, сидящая на серебряном троне в воде, ее ноги желтого цвета и ее руки золотые; [54] в русской поговорке богиня Зоря упоминается как красная девица ; [55] в другой истории « красная дева» Зоря сидит на золотом стуле и держит серебряный диск или зеркало (отождествляемое с солнцем); [56] в другой версии дева сидит на раскаленном добела камне ( Алатырь ) в Буяне, ткущая красный шелк в одной версии, или «розоперстая» Зоря своей золотой иглой ткет по небу вуаль розового и «кроваво-красного» цветов, используя нить «желтой руды». [57] [g] [h] Она также изображается как прекрасная златовласая королева, которая живет в золотом королевстве «на краю Белого Мира» и гребет по морям своим золотым веслом и серебряной лодкой. [60]

Движения

*H₂éwsōs часто описывается как танцующая: Uṣas надевает вышитые одежды «как танцор» ( nṛtūr iva ),Eosимеет «танцевальные места» ( χοροί ) вокруг своего дома на востоке,Saul×изображается танцующей в своих позолоченных туфлях на серебряном холме, а ее собрат балтийская богиняAušrinė, как говорят, танцует на камне для людей в первый день лета.[61][26]Согласно болгарской традиции, в День Святого Иоанна солнце танцует и «кружит мечами» (посылает лучи света), тогда как в Литве Солнце (идентифицируемое как женщина) едет на машине к своему мужу, Луне, «танцуя и испуская огненные искры» по пути.[62]

Распростертая рука как образ солнечных лучей утром также может иметь протоиндоевропейское происхождение. [63] Гомеровские выражения «розорукий» ( ῥοδόπηχυς ) и «розовоперстая Заря» ( ῥοδοδάκτυλος Ἠώς ), а также формула Вакхилида «златорукий» ( χρυσοπαχύς ) можно семантически сопоставить с ведийскими формулами «златорукий» ( híraṇyapāṇi ) и «широкорукий» ( pṛthúpāṇi- ). [63] Они также похожи на латышские поэтические песни, где говорится, что пальцы бога Солнца «покрыты золотыми кольцами». [63] По словам Мартина Л. Уэста , «часть «розы» — это, вероятно, греческое усовершенствование». [63]

Еще одной чертой, приписываемой Заре, является то, что она «широко сияющая» или «далеко сияющая» — атрибут, возможно, засвидетельствованный в греческом теониме Эврифаесса («широко сияющая») и санскритском поэтическом выражении urviyắ ví bhāti («[Ушас] сияет/сияет широко»). [63] [64]

Жилище

Еще одной общей чертой богини Рассвета является ее жилище, обычно расположенное на острове в Океане, а иногда и в восточном доме. [65]

В греческой мифологии Эос описывается как живущая «за потоками Океана на краю земли». [66] Более точное местоположение указано в «Одиссее » поэта Гомера : в своем повествовании Одиссей сообщает своим слушателям, что остров Эейский — это «там, где обитает ранняя Заря и ее танцевальные лужайки, и восходы солнца». [67]

В славянском фольклоре домом Зорь иногда считался Буян (или Буян ), океанический островной рай, где обитало Солнце вместе со своими спутниками — северным, западным и восточным ветрами. [68]

В Авесте упоминается мифическая восточная гора под названием Ушидам- («дом рассвета»). [69] В Яснах также упоминается гора под названием Ушидарэна , что, возможно, означает «рассвет» (как существительное) [70] или «имеющая красноватые трещины» (как прилагательное). [71]

В мифе из Литвы человек по имени Иосиф был очарован появлением Аушрине на небе и отправился на поиски «второго солнца», которое на самом деле было девушкой, живущей на острове в море и имеющей такие же волосы, как у Солнца. [61] В балтийском фольклоре Сауле, как говорят, живет в замке с серебряными воротами на краю моря, [72] расположенном где-то на востоке, [12] или отправляется на остров посреди моря для своего ночного отдыха. [73] В народных песнях Сауле опускается на дно озера, чтобы спать ночью, в серебряной колыбели «в белой морской пене». [74] [i] [j]

Транспортное средство

Перевозчик

Заря часто описывается как управляющая каким-то транспортным средством, вероятно, изначально повозкой или подобным транспортным средством, определенно не колесницей , поскольку эта технология появилась позже в культуре Синташта (2100–1800 гг. до н. э.), обычно связанной с индоиранскими народами . [77] [78] В «Одиссее » Эос появляется один раз как возница, а ведийский Ушас запрягает красных быков или коров, вероятно, изобразительные метафоры для красных облаков или лучей, видимых на утреннем свете. [79] Транспортное средство изображается как бига или розово-красная квадрига в « Энеиде » Вергилия и в классических отсылках из греческой эпической поэзии и вазописи, или как сияющая колесница, запряженная золотисто-красными лошадьми. [80] Согласно албанским народным поверьям, богиню рассвета Пренде тянут по небу в своей колеснице ласточки, называемые Pulat e Zojës «птицами Госпожи», которые связаны с колесницей радугой ( Ylberi ), которую люди также называют Brezi или Shoka e Zojës «поясом Госпожи». [81]

Сауле , богиня солнца, синкретизированная с Зарей, также ездит на повозке с медными колесами [82] , «блестящей медной колеснице» [83] или золотой колеснице [84], запряженной неутомимыми лошадьми, или на «красивых маленьких санях » ( kamaņiņa ), сделанных из рыбьих костей. [85] [86] Сауле также описывается как управляющая своей сияющей повозкой по пути к своему мужу, Луне. [62] В других рассказах говорится, что она плывет по морям на серебряной [87] или золотой лодке [83] , в которую, согласно легенде, превращается ее колесница для ее ночных путешествий. [12] [88] В латышской народной песне Сауле вешает вечером свою сверкающую корону на дерево и садится в золотую лодку, чтобы уплыть. [47]

В старых славянских сказках Дева-Заря ( Зора-девочка ) «плывет по морю ранним утром в своей золотой ладье с серебряным веслом» (или в серебряной ладье с золотыми веслами) [60] и плывет обратно на Буян , таинственный остров, где она обитает. [89]

Лошади

Лошади Зари также упоминаются в нескольких индоевропейских поэтических традициях. В «Одиссее» Гомера лошади Эос описываются как пара быстрых коней по имени Лампос и Фаэтон , а Вакхилид называет ее «белоконной Зарей» ( λεύκιππος Ἀώς ). [79] Иногда повозку изображают запряженной золотисто-красными лошадьми. Цвета лошадей Зари, как говорят в ведической традиции, «бледно-красные, румяные, желтоватые, красновато-желтые». [90]

Лошади балтийской богини солнца Сауле , как говорят, были белого цвета; [12] в других источниках они составляют три коня золотистого, серебряного и алмазного цветов. [62] В латышских дайнах (народных песнях) ее кони описываются как желтые, золотистого или огненного цвета. [88] Кони солнца также изображаются в дайнах с копытами и уздечками из золота , а сами они золотые или гнедой масти, «отражающие оттенки яркого или сумеречного неба». [91] Когда она начинает свое ночное путешествие по Мировому морю, ее колесница превращается в лодку , и «Солнце плывет на ее конях», [92] что означает, что «она останавливается, чтобы омыть своих коней в море». [93] Ученые отмечают, что выражения geltoni žirgeliai или dzelteni kumeliņi («золотые» или «желтые лошади»), которые появляются в латышских дайнах , по-видимому, являются повторяющимся поэтическим мотивом. [50]

Хотя Зоря в славянской мифологии, по-видимому, не фигурирует в историях с колесницей или повозкой, запряженной лошадьми, она все же описывается в сказке как подготавливающая «огненных коней» своего брата Солнца в начале и в конце дня. [94]

Роль

Открыватель дверей небесных

*H₂éwsōs часто изображается как открывательница дверей или ворот своего отца небес ( * Dyēus ): балтийский стихpie Dieviņa namdurēm(«дверями дома Божьего»), которыеСауленастоятельно рекомендуется открыть для коней сына(ев) Бога, лексически сопоставим с ведийским выражением dvā́rau ... Diváḥ («двери Небес»), которые Ушас открывает своим светом.[69]Другую параллель можно провести с «сияющими дверями» ( θύρας ... φαεινάς ) дома Эос, за которыми она запирает своего возлюбленногоТифона, когда он стареет и увядает в«Гимне Афродите» Гомера.[66]

Подобная поэтическая образность присутствует у классических поэтов, хотя за ними может стоять какой-то более ранний греческий источник. [95] В « Метаморфозах » Овидия Аврора открывает красные двери ( purpureas fores ), чтобы заполнить свои розовые залы, [96] а в « Дионисиях » Нонна богиня рассвета стряхивает свой сон и оставляет покой Кефалоса , чтобы «открыть врата восхода солнца» (ἀντολίης ὤιξε θύρας πολεμητόκος Ἠώς). [97]

Другие рефлексы могут также присутствовать в других индоевропейских традициях. В славянском фольклоре богиня зари Зоря Утренняя открывает ворота дворца для путешествия своего отца Дажьбога , славянского бога Солнца, в течение дня. Ее сестра Зоря Вечерняя, богиня сумерек , закрывает их в конце дня. [98] [99] В отрывке из Эдд о Деллингре , скандинавском божестве света, карлик произносит заклинание или заклинание перед «дверями Деллинга» ( fyr Dellings durum ), что, по-видимому, означает «на рассвете». [100] [101]

Согласно исследованию, литовский фольклор свидетельствует о похожей двойной роли светящихся божеств Вакарине и Аушрине, родственных славянскому Зори (хотя в нем отсутствует образ двери): [102] [103] Вакарине, Вечерняя Звезда, приготовила постель для солнечной богини Сауле , а Аушрине , Утренняя Звезда, зажгла для нее огонь, когда она готовилась к следующему дню путешествия. [12] В другом рассказе они являются дочерьми Сауле и ухаживают за дворцом и лошадьми своей матери. [104]

Неохотный приносящий свет

В индоевропейских мифах *H₂éwsōs часто изображается как нежелающая приносить свет, за что она наказана. [105] [106] Эта тема широко распространена в засвидетельствованных традициях: Эос и Аврора иногда не желают покидать ее постель, Ушас наказан Индрой за попытку предвосхитить день, а Аусеклис не всегда вставала утром, так как, как говорят, ее запирали в золотой комнате или в Германии, где она шила бархатные юбки. [2]

Часто говорят, что Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, тема, которая возникла из их роли солнечных коней. [106] [107]

Доказательство

Богини рассвета

«Аврора» (1621) Гверчино

Однокоренные слова, происходящие от корня *h₂éwsōs и связанные с богиней рассвета, засвидетельствованы в следующих мифологиях:

Эпитеты

Формальное выражение «Дочь Диеуса» засвидетельствовано как эпитет, прилагаемый к богине рассвета в нескольких поэтических традициях:

Поэтическая и литургическая формула

Выражение формульной поэзии можно найти в протоиндоевропейском выражении *h₂(e)ws-sḱeti ('рассветает'), засвидетельствованном в литовских aušta и aũšti , [161] латышском àust , авестийском usaitī или санскритском ucchāti . [9] [162] [м] Поэтическая формула 'освещающая заря' также засвидетельствована в индоиранской традиции: санскритском uchantīm usásam и младоавестийском usaitīm uṣ̌ā ̊ ŋhəm . [108] Также засвидетельствован hapax legomenon uşád-bhiḥ (инстр. мн. ч . ) . [ 164 ]

Другие остатки корня *h₂éws- присутствуют в зороастрийской молитве рассвету Hoshbām , [165] и в Ušahin gāh (дозор рассвета), [166] поемой между полуночью и рассветом. [167] [168] В персидской исторической и священной литературе, а именно в Бундахишне , в главе о генеалогии династии Каянидов , принцесса Франаг, находящаяся в изгнании со « Славой Фредона » после того, как ей удалось избежать смертоносных намерений отца, обещает отдать своего первенца, Кая Апивеха, «Ошебаму». Ошебам, в свою очередь, спасает Франаг. [169] В Яште о Заме , Ангеле Щедрой Земли, в отрывке говорится upaoṣ̌ā ̊ ŋhə («находящийся в розовом рассвете»), «гипостасное происхождение от неустановленного *upa uṣ̌āhu «в утреннем свете(ях)». [170]

Специальную колядку , zorile («рассвет»), пели колиндэтори (традиционные румынские певцы) во время похорон, умоляя зори не торопиться наступать или умоляя их не дать мертвым покинуть этот мир. [171] [172] Слово имеет славянское происхождение, а термин «рассвет» присоединен к румынскому артиклю -le . [171]

Стефан Циммер предполагает, что валлийское литературное выражение ym bronn y dyd («на груди/лоне дня») является архаичной формулой, возможно, относящейся к богине рассвета, обнажавшей свою грудь. [173]

Наследие

Ученые утверждают, что римское имя Аврелий (первоначально Ауселий , от сабинского *ausēla 'солнце') и этрусский бог солнца Усил (вероятно, оско-умбрийского происхождения) могут быть связаны с индоевропейским словом, обозначающим рассвет. [174] [125] [175] Предполагается, что фигура в белорусской традиции по имени Аўсень (Ausenis), связанная с приходом весны, родственна *Haeusos . [176]

Остатки корня *haeus и его производные сохранились в ономастике Средних веков . Средневековый французский некролог XII века из Муассака в Окситании регистрирует составные имена германского происхождения, которые содержат корень Aur- (например, Auraldus) и Austr- (например, Austremonius, Austrinus, Austris). [177] Имена франкского происхождения засвидетельствованы в « полиптике » аббатства Сен-Жермен-де-Пре , содержащем aust- (иногда host- или ost- ) и austr- (или ostr- > французское out- ). [178] Германские личные имена в Галисии и иберийских топонимах с префиксом aus- , astr- и aust- (> ost- ) также свидетельствуют о сохранении корня в средневековье. [179] [180] [181] [182]

Персонаж по имени Гваврдур упоминается в рассказе Мабиногиона о Кулхве и Олвен . Стефан Циммер предполагает либо остаток богини рассвета, либо имя, означающее «(с) цветом стали», поскольку gwawr может также означать «цвет, оттенок, тень». [183] ​​Имя также появляется в Canu Aneirin под вариантами Gwardur , Guaurud , Guaurdur , (G)waredur или (G)waledur . [184] Все они происходят от средневаллийского gwawr («рассвет»; также «герой, принц»). По мнению лингвиста Ранко Матасовича , последнее происходит от протокельтского *warī- («восход солнца, восток», ср. среднеирландское fáir ), которое в свою очередь происходит от праиндоевропейского корня *wōsr- («весна»). [185]

В албанских народных верованиях Пренде , которой до недавнего времени поклонялись на севере Албании , является богиней утренней зари, чье имя восходит к протоиндоевропейскому *pers-é-bʰ(h₂)n̥t-ih₂ «та, которая приносит свет», от которого, как считается, произошло древнегреческое Περσεφάττα , вариант Περσεφόνη ( Персефона ). [18] [186] В албанском фольклоре Пренде также называют Афэр-дита [81] – албанское выражение, означающее «почти день», «день близок» или «рассвет» [187] [188] – которое используется как местное название планеты Венера : [189] [190] (h)ylli i dritës, Afërdita «звезда света Афэрдита» (т. е. Венера, утренняя звезда) [81] и (h)ylli i mbrëmjes, Afërdita (т. е. Венера, вечерняя звезда). [191] Албанская повелительная форма afro dita 'приди, рассвет' восходит к протоалбанскому *apro dītā 'приди, сияние дня/рассвета', от праиндоевропейского *h₂epero déh₂itis . [192] По мнению лингвиста Вацлава Блажека , албанское слово (h)yll ('звезда') находит вероятную конечную этимологию в корне *h₂ews- ('рассвет'), в частности через *h₂ws-li ('утренняя звезда'), что подразумевает вполне естественную семантическую эволюцию 'рассвет' > 'утренняя звезда' > 'звезда'. [174]

Влияния

По словам  Майкла Витцеля , японская богиня рассвета Удзумэ , почитаемая в синтоизме , находилась под влиянием ведической религии . [193] Антрополог Кевин Туит предположил, что грузинская богиня Дали также демонстрирует несколько параллелей с индоевропейскими богинями рассвета. [194]

Возможным мифологическим потомком индоевропейской богини рассвета может быть Афродита , греческая богиня любви и похоти. Ученые предполагают сходство, основанное на ее связи с небесным божеством как ее отцом ( Зевсом или Ураном ) и ее ассоциации с красным и золотым цветами. В Илиаде Афродита ранена смертным и ищет утешения в лоне своей матери ( Дионы ). Диона рассматривается как женский аналог Зевса и, как полагают, этимологически происходит от протоиндоевропейского корня * Dyeus . [195] [196]

Сноски

  1. ↑ По данным Горация Ланта (2001), слово jutro встречается в западнославянских языках ( сербохорватском , словенском и западнославянском ), тогда как útro существует в восточных языках ( восточнославянских , болгарском и македонском ). [6]
  2. ^ В «Бундахишне» , написанном на пехлеви , выражение существует в составном имени Ōšebām . Недавний перевод книги выглядит следующим образом: «Рассвет [ōšebām] — это луч солнца, который восходит, когда впервые появляется солнечный свет. Его тело не видно, пока не станет видимым солнце, при блеске [bām] рассвета [oš]». [21]
  3. ^ Еще один пример: в «Энеиде» море или волны краснеют ( rubescebat ), когда Аврора спускается с высоких небес, «мерцающая желтым» ( fulgebat lutea ) в своей «розовой колеснице» ( in roseis ... bigis ). [31] [32] Овидий описывает ее «пурпурную руку» ( purpurea ... manu ) [33] и «шафрановые волосы» ( croceis Aurora capillis ). [34] [35] В «Метаморфозах» Заря движется на «шафрановых колесах», [36] [37] а его поэма «Фасти» повествует об Авроре, «шафрановой матери Мемнона» ( Memnonis ... lutea mater ), которая прибывает на розовых конях ( in roseis ... equis ) [38] и «со своим розовым светильником» ( cum roseam ... lampada ) изгоняет звезды ночи. В «Золотом осле» Апулей изображает движение Авроры, когда она начала парить по небу «со своими багряными украшениями» ( poenicantibus phaleris Aurora roseum ). [39] Древнегреческий поэт Нонн в своей поэме «Дионисы» называет Зарю «увенчанной розой» (ῥοδοστεφέος, rhodostephéos ) . [40] В трактате Лукреция « О природе вещей» , книга V, латинское божество Mater Matuta «распространяет розовое утро» ( roseam Matuta ... auroram different ), [41] и автор поэтически описывает восход солнца, т. е. изменение цветов с красного на золотой на рассвете ( aurea cum primum ... matutina rubent radiati lumina solis ). [42] В орфическом гимне (77/78) говорится, что богиня Эос «краснеет» или «краснеет» ( ἐρυθαινομένη ). [23]
  4. ^ Также говорят, что у Сауле есть золотые инструменты и одежда: тапочки, шарф, пояс и золотая лодка, которую она использует в качестве средства передвижения. [45] Другие источники приписывают ей золотые кольца, золотые ленты, золотые кисточки и даже золотую корону. [46] В латышских народных песнях она также изображается в серебряном, золотом или шелковом костюме и в сверкающей короне. [47]
  5. ↑ По словам литовского ученого Дайвы Вайткявичене, в трактате Вильгельма Маннхардта о латышских солнечных мифах были выявлены и другие метафоры Солнца, такие как «золотое яблоко», «розовый куст» и «красные ягоды». [52]
  6. ^ В некоторых латышских народных песнях олицетворенное женское Солнце также ассоциируется с цветом «белый» ( лат. balt- ), например, образ белой рубашки, выражение «mila, balte» («Солнце, дорогое, белое») и описание траектории движения солнца (красное, когда оно восходит, белое, когда оно движется по своему пути). [53]
  7. ^ Афанасьев использовал слово «рудо-желтую» . Первая часть слова, «рудо», означает «руда», и Афанасьев считал его однокоренным со схожими словами в других индоевропейских языках: др.-греч. erythros , санскрит. rudhira , гот. rauds , литов. raudonas , нем. (Morgen)rothe .
  8. ^ Некоторый пережиток женской солнечной богини может существовать в славянской традиции: в песнях солнце изображается как дева или невеста, а в рассказе, когда молодая женщина по имени Солнце покрывает себя тяжелым плащом, оно темнеет, а когда она надевает блестящее платье, оно снова светлеет. [58] Кроме того, в белорусских народных песнях Солнце называют Сонца и упоминают как «мать». [59]
  9. ^ По мнению Дайвы Вайткявичене , этот образ также связан с перерождением душ в балтийской мифологии. [75]
  10. ^ Потусторонний мир в латышской мифологии называется Виньсауле («Другое солнце»), место, куда солнце уходит ночью, а также обитель мертвых. [76]
  11. ↑ Иностранные ученые интерпретируют это имя как «matinal», «matutino», «mañanero», что означает «раннего утра», «рассвета». [118]
  12. ^ По словам Адальберто Маньявакки, термин Eous относится к Утренней Звезде (Венере), поскольку она восходит утром, но также может использоваться как другой поэтический термин для обозначения полярного сияния . [130]
  13. ^ Этот рефлекс может также существовать с хеттскими глаголами uhhi , uskizzi и aus-zi 'видеть'. [162] [163]

Ссылки

  1. ↑ Мэллори и Адамс 2006, стр. 409–410, 432.
  2. ^ abc Mallory & Adams 1997, стр. 149.
  3. ^ Гамкрелидзе, Томас В.; Иванов, Вячеслав В. (2010). Индоевропейский и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ праязыка и пракультуры. Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110815030.
  4. ^ Чакраберти, Чандра (1987) [1923]. Исследование индуистской социальной политики . Дели, Индиана: Mittal Publications. С. 139–142.
  5. ^ Мэллори и Адамс 2006, с. 301; Запад 2007, с. 217; де Ваан 2008, с. 63
  6. ^ Лант, Гораций Грей. Грамматика старославянского языка . 7-е исправленное издание. Берлин; Нью-Йорк: Mouton de Gruyter. 2001. С. 221. ISBN 3-11-016284-9 
  7. ^ abcdefgh West 2007, стр. 217.
  8. ^ abc Beekes 2009, стр. 492.
  9. ^ abc Mallory & Adams 2006, стр. 301.
  10. ^ Пронк, Теймен. «Старославянское (ж)утро , ведическое uṣár - 'рассвет, утро'». В: Л. ван Бик, М. де Ваан, А. Клоекхорст, Г. Кроонен, М. Пейро и Т. Пронк (ред.) Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования в честь Саши Лубоцкого . Анн-Арбор: Пресс для буковых клепок. 2018. С. 298-306. ISBN 978-0-9895142-4-8 
  11. ^ Мэллори и Адамс 2006, с. 294; де Ваан 2008, с. 64; Кроонен 2013, с. 43
  12. ^ abcdef Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас (1997). «Космология древних балтов». Журнал истории астрономии . 28 (22). SAGE Publications: S57–S81. doi :10.1177/002182869702802207. ISSN  0021-8286. S2CID  117470993.
  13. ^ аб Разаускас, Дайнюс (1 декабря 2002 г.). «Indoiranų mitinio vėjo atitikmenyslietuvių tautosakoje (užuominos gilesniam tyrimui)» [Соответствия индоиранскому мифическому ветру в литовском фольклоре (Некоторые советы для более глубокого исследования)]. Acta Orientalia Vilnensia (на литовском языке). 3 . Издательство Вильнюсского университета: 37–47. дои : 10.15388/аов.2002.18293 . ISSN  1648-2662.
  14. ^ Шипли, Джозеф Тваделл. Происхождение английских слов: дискурсивный словарь индоевропейских корней . Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джона Хопкинса. 1984. С. 237. ISBN 0-8018-3004-4 
  15. ^ МУЦЕНЕЦ, Андре Щавлинска. «Идея самых лестных наших шрифтов: um estudo de conceituação histórico-geográfica». в: Revista Signum , 2015, вып. 16, №3, стр. 97-125. [1] (на бразильском португальском языке)
  16. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 149; Джексон 2002, стр. 79
  17. ^ Мэллори и Адамс 2006, стр. 409, 432; Уэст 2007, стр. 219
  18. ^ ab Hyllested & Joseph 2022, с. 235.
  19. ↑ Ламбертц 1922, стр. 47, 143–144, 146–148.
  20. ^ abcdefg West 2007, стр. 219.
  21. ^ Агостини, Доменико; Троп, Самуэль. Бундахишн: Зороастрийская книга творения . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2020. стр. 138. ISBN 9780190879044 
  22. ^ Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Πολυώνυμοι. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. с. 183. ISBN 9783958261556 . 
  23. ^ аб Барбьери, Педро (9 июня 2015 г.). «Vestígios de Performance nos Hinos órficos: Tradução dos Hinos 1, 2, 3, 4, 78, 85, 86, e 87». Перевод (на португальском языке). Порту-Алегри, Бразилия: Институт Летраса, Федеральный университет Риу-Гранди-ду-Сул: 67–68. ISSN  2236-4013.
  24. ^ Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Πολυώνυμοι. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. с. 116. ISBN 9783958261556 . 
  25. ^ ab West 2007, стр. 220–221.
  26. ^ ab West 2007, стр. 221.
  27. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды о Земле, море и небе . Oxford University Press. 1998. стр. 53. ISBN 0-19-513677-2 
  28. ^ Луркер, Манфред. Словарь богов, богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. 2004. стр. 192. ISBN 978-04-15340-18-2 
  29. ^ "XVI (Рассвет)" . Самаведа . Том. VIII. 3.
  30. ^ Кэмпбелл Рорер 1980, стр. 80, 85 (примечание 2).
  31. ^ Патнэм, Майкл CJ (1995). Энеида Вергилия: интерпретация и влияние. Издательство Университета Северной Каролины. стр. 118. ISBN 978-0-8078-6394-7.
  32. ^ Paschalis, Michael (1997). «Энеида» Вергилия: семантические отношения и имена собственные. Clarendon Press. стр. 261. ISBN 978-0-19-814688-9.
  33. ↑ Овидий, Amores , 1.13.
  34. ↑ Овидий . "2.4, строка 43". Amores .
  35. ^ Пеллетье-Мишо, Лидия (2019). «Раскрась меня по-гречески: поэтическая ценность, экономия языка и хроматический словарь в римской элегии». В Thavapalan, Шиянти; Уорбертон, Дэвид Алан (ред.). Значение цвета: материальные и экономические аспекты в древнем мире . Exzellenzcluster Topoi der Freie. Берлинский университет и Берлинский университет имени Гумбольдта. С. 299–302. ISBN 978-3-9820670-1-8.
  36. ^ Нокс, Питер Э.; МакКеон, Дж. К. (2013). Оксфордская антология римской литературы. Oxford University Press. стр. 277. ISBN 978-0-19-539516-7.
  37. ↑ Овидий, Метаморфозы , 3 :150
  38. ↑ Овидий, Фасты , 4 :713.
  39. ^ Шаррок, Элисон; Эшли, Рианнон (2013). Пятьдесят ключевых классических авторов. Routledge. стр. 391. ISBN 978-1-134-70977-9.
  40. ^ Ноннус . «48:681». Дионисий .
  41. ^ Лукреций . Де Рерум Натура . Том. 5.
  42. ^ Лукреций . «460-461». Де Рерум Натура . Том. 5.
  43. ^ Массетти 2019, стр. 232–233.
  44. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды о Земле, море и небе . Oxford University Press. 1998. стр. 169. ISBN 0-19-513677-2 
  45. ^ Мотц, Лотте (1997). Лики Богини. Oxford University Press. стр. 74. ISBN 978-0-19-802503-0.
  46. ^ Лауринкиене, Нийоле. «Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų religijoje ir mitologijoje». ИТОЛОГИЯ]. В: Будас , 2019, Nr. 5 (188), с. 52.
  47. ^ ab Enthoven, RE (1937). «Латыши в своих народных песнях». Фольклор . 48 (2). [Folklore Enterprises, Ltd., Taylor & Francis, Ltd.]: 183–186. doi : 10.1080/0015587X.1937.9718685. ISSN  0015-587X. JSTOR  1257244.
  48. ^ Разаускас, Дайнюс. 2012. «Iš Baltų Mitinio Vaizdyno Juodrašcių: SAULĖ. (Литовский)». Народная культура 135 (3): 16-41. ISSN  0236-0551
  49. ^ Вайткевичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. стр. 36–37, 174–175. ISBN 9955-475-13-7 
  50. ^ аб Лауринкине, Нийоле. «Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų religijoje ir mitologijoje». ИТОЛОГИЯ]. В: Будас , 2019, Nr. 5 (188), с. 51.
  51. ^ VAITKEVIČIENĖ, D. (2003). «Роза и кровь: образы огня в балтийской мифологии». В: Cosmos (Журнал Общества традиционной космологии) 19, № 1, стр. 24-27.
  52. ^ Вайткевичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. с. 22. ISBN 9955-475-13-7 . 
  53. ^ Вайра Викис-Фрейбергс (1980). "Структурный анализ лексической и контекстуальной семантики - латышское балтское 'белый' в песнях о солнце". В: Журнал балтийских исследований , 11:3, стр. 215-230. doi :10.1080/01629778000000241
  54. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 82-83. (на русском языке) [2]
  55. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 84-85. (на русском языке) [3]
  56. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. с. 198. (На русском языке) [4]
  57. ^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. С. 223-224. (на русском языке) [5]
  58. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Routledge. стр. 186-187. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  59. ^ Гриневич, Янина. «Мировоззрение белорусской народной песенной лирики». В: Фольклор: Электронный журнал фольклора 72 (2018): 115.
  60. ^ аб Кос-Лайтман, Андрияна; Хорват, Ясна. «Влияние русских мифологических и устных литературных элементов на дискурс « Причи из давнине » Иваны Брлич-Мажуранич». В: Зборник радова Петога хорватского славистического конгресса . 2012. с. 160.
  61. ^ аб Греймас 1992, стр. 64–84.
  62. ^ abc Ralston, William Ralston Shedden. Песни русского народа как иллюстрирующие славянскую мифологию и русскую общественную жизнь . Лондон: Ellis & Green. 1872. С. 242.
  63. ^ abcde West 2007, стр. 220.
  64. ^ Массетти, Лаура. «Однажды *Спящая красавица... Индоевропейские параллели с Sole, Luna e Talia (Giambattista Basile Pentamerone 5.5)». В: AIΩN - Linguistica n. 9 (2020). стр. 99-100.
  65. ↑ Уэст 2007, стр. 221–222.
  66. ^ ab Boedeker, Deborah D. (1974). Вхождение Афродиты в греческий эпос. Brill. стр. 77. ISBN 978-90-04-03946-9.
  67. ↑ Гомер. Одиссея, книга 12, строки 1-4. Оригинальный сайт: http://data.perseus.org/citations/urn:cts:greekLit:tlg0012.tlg002.perseus-eng1:12.1-12.35. Получено: 29 апреля 2021 г.
  68. ^ Диксон-Кеннеди 1998, стр. 48.
  69. ^ ab West 2007, стр. 222.
  70. ^ Скьярво, Prods Oktor. «Авестийская Ясна: Ритуал и миф». В: Религиозные тексты на иранских языках: Симпозиум, состоявшийся в Копенгагене, май 2002 г. Под редакцией Ферейдуна Вахмана и Клауса В. Педерсена. Копенгаген: Det Kongelige Danske Videnskabernes Selskab. 2007. с. 65. ISBN 978-87-7304-317-2 . 
  71. ^ Хумбах, Гельмут и Ичапория, Паллан Р. Замьяд Яшт: Яшт 19 Младшей Авесты. Текст, перевод, комментарии . Висбаден: Harrassowitz Verlag. 1998. стр. 66-68.
  72. ^ Донигер, Венди, ред. (2006). Британская энциклопедия мировых религий. Encyclopaedia Britannica . стр. 974. ISBN 978-1-59339-266-6.
  73. ^ Приеде, Янис (2015). «Развитие изучения религии на латышском языке в 20 веке». Изучение религий при закрытом и открытом железном занавесе. Brill. стр. 224. ISBN 978-90-04-29278-9.
  74. ^ Вайткевичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. стр. 146–149, 154, 184. ISBN 9955-475-13-7 . 
  75. ^ Вайткявичене, Дайва. Ugnies Metaforos: Lietuvių ir latvių mitologijos studija . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas. 2001. стр. 146–149, 154–156, 184–185. ISBN 9955-475-13-7 
  76. ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. стр. 109. ISBN 0-87779-044-2 
  77. ^ Уэст 2007, стр. 23.
  78. ^ Кузьмина, Е. (2002). «О происхождении индоиранцев». Current Anthropology . 43 (2): 303–304. doi :10.1086/339377. ISSN  0011-3204. S2CID  224798735.
  79. ^ ab West 2007, стр. 223.
  80. ^ Матесон, Сьюзен Б. (1995). Полигнот и вазовая живопись в классических Афинах. Издательство Висконсинского университета. С. 208–209. ISBN 978-0-299-13870-7.
  81. ^ abc Lambertz 1973, стр. 509.
  82. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы. Routledge. стр. 174. ISBN 978-1-136-14172-0.
  83. ^ ab Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . стр. 252. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
  84. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды о земле, море и небе . Oxford University Press. 1998. С. 20.
  85. ^ Массетти 2019, стр. 234.
  86. ^ Тейлор, Брон (2008). Энциклопедия религии и природы. Т. 1. A & C Black. С. 156. ISBN 978-1-4411-2278-0.
  87. ^ Кенцис, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научном времени» (PDF) . Archaeologia Baltica (15). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 148.
  88. ^ аб Лауринкене, Ниоле. «Saulės ratų ir laivo mitiniai vaizdiniai: šviesulys paros cikle (Мифические образы солнечной повозки и корабля: Небесное тело в течение астрономического дня)». В: Таутосакос дарбай т. 54, 2017. с. 13-25. ISSN  1392-2831. [6]
  89. ^ Брлич-Мазуранич, Ивана. Хорватские сказки давних времен . Перевод Фанни С. Коупленд. Нью-Йорк: Frederick A. Stokes Co.. 1922. С. 256.
  90. ^ Куликов, Леонид (Весна–Лето 2009). «Ведическая piSd- и Atharvaveda-Saunakiya 19.49.4 = Atharvaveda-Paippalada 14.8.4: Заметка об индоиранском бестиарии». Журнал индоевропейских исследований . 37 (1 и 2): 149.
  91. ^ Чейз, Джордж Дэвис. «Мифы о солнце в литовских народных песнях». В: Труды и протоколы Американской филологической ассоциации 31 (1900): 198-199. doi :10.2307/282647.
  92. ^ Кенцис, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научном времени» (PDF) . Archaeologia Baltica (15). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 148. Архивировано из оригинала (PDF) 2012-03-25 . Получено 2021-01-06 .
  93. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Routledge. стр. 175. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  94. ^ Перош, Зринка; Ивон, Катарина; и Бакалья, Роберт. (2007). «Море у причама Иване Брлич-Мажуранич». В: Magistra Iadertina . 2 (2). 2007. стр. 68-69. дои : 10.15291/magistra.880.
  95. ↑ West 2007, стр. 222 (примечание 92).
  96. ^ Уилкинсон, Л. П. (1955). Вспоминая Овидия. Cambridge University Press. стр. 179. ISBN 978-1-107-48030-8.
  97. ^ Хендерсон, Джеффри. «Книга XXVII». Классическая библиотека Лёба .
  98. ^ Диксон-Кеннеди 1998, стр. 321–322.
  99. ^ Хаббс, Джоанна (1993). Мать-Россия: женский миф в русской культуре. Indiana University Press. С. 17–18. ISBN 978-0-253-11578-2.
  100. ^ Маккиннел, Джон (2014). Кик, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии. University of Toronto Press. стр. 139. ISBN 978-1-4426-1588-5.
  101. ^ Макгилливрей, Эндрю (2018). Влияние дохристианской мифологии и христианства на древнескандинавскую поэзию: повествовательное исследование «Слова Вафтруднира». Вальтер де Грюйтер. стр. 120. ISBN 978-1-58044-336-4.
  102. ^ Разаускас, Дайнюс. «Iš baltų mitinio vaizdyno juodrašcių: Aušrinė (ir Vakarinė)» [Из черновиков балтийских мифологических образов: Утренняя звезда]. В: Liaudies kultura . № 6 (201), стр. 17-25.
  103. ^ Заров, Роман (5 мая 2015 г.). «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Появление иностранной элиты или эволюция местной традиции?<br>Организация поганского культа в киевских джави. Изнайдба туе элита али развой краевнега изрочила?</br>». Славянская мифологическая студия . 2 . Исследовательский центр Словенской академии наук и искусств / Znanstvenoraziskovalni center Slovenske akademije znanosti in umetnosti (ZRC SAZU): 47. doi : 10.3986/sms.v2i0.1844 . ISSN  1581-128Х.
  104. ^ Эндрюс, Тамра. Словарь мифов о природе: легенды о Земле, море и небе . Oxford University Press. 1998. стр. 20. ISBN 0-19-513677-2 . 
  105. ↑ Мэллори и Адамс 1997, стр. 148–149, 161.
  106. ^ ab West 2007, стр. 189.
  107. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 161.
  108. ^ ab Lubotsky, Alexander (ред.). Indo-Aryan Inherited Lexicon. Проект индоевропейского этимологического словаря (онлайн-база данных). Лейденский университет .– См. записи vas- [2] и usás-.
  109. ^ abcde Mallory & Adams 1997, стр. 148.
  110. ↑ Корбин 1977, стр. 280 (примечание 64).
  111. ↑ Джексон 2006, стр. 50–51.
  112. ^ Гамильтон, Ричард (1989). «Алкман и афинская Арктея». Hesperia . 58 (4): 469. ISSN  0018-098X. JSTOR  148342.
  113. ^ Ларсон, Дженнифер Л. (1995). Греческие культы героинь. Издательство Висконсинского университета. стр. 68. ISBN 978-0-299-14370-1.
  114. ^ Хендерсон, Джеффри. «Паньясис, Гераклея». Классическая библиотека Лёба .
  115. ↑ Греческие эпические фрагменты: от седьмого до пятого века . Редактировал и перевел Мартин Л. Уэст. Лондон, Англия; Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press. 2003. С. 216-217. ISBN 0-674-99605-4 
  116. ↑ Мэтьюз, Виктор Дж. Паньясис из Галикарнаса: Текст и комментарий . Лейден, Нидерланды: EJ Brill. 1974. стр. 123-124 (сноска № 4). ISBN 90-04-04001-3 
  117. ^ Бёдекер, Дебора (1974). Вхождение Афродиты в греческий эпос . Лейден, Германия: Brill. С. 66–67.
  118. ^ Бернабе, Альберто; Лухан, Эухенио Р. Введение в Григо Миценико: Граматика, выбор текста и словарь . Монографии по филологии Греги Vol. 30. Сарагоса: Пренсас де ла Университет Сарагосы. 2020. с. 234.
  119. ^ Лухан, Эудженио Р. «Los temas en -s en micénico». В: Donum Mycenologicum: Микенские исследования в честь Франсиско Ауры Хорро . Под редакцией Альберто Бернабе и Эухенио Р. Лухана. Bibliothèque des Cahiers de L'Institut de Linguistique de Louvain Vol. 131. Лувен-ля-Нёв; Уолпол, Массачусетс: Питерс. 2014. с. 68.
  120. ^ Лежен, Мишель (1967). «Презентация Миценена». Revue des Études Anciennes (на французском языке). 69 (3). Программа ПЕРСЕЕ: 280–288. дои : 10.3406/rea.1967.3800. ISSN  0035-2004.
  121. ^ Накассис, Димитрий. «Труд и личности в Пилосе позднего бронзового века». В: Труд в античном мире . Под редакцией Петра Штайнкеллера и Майкла Хадсона. Дрезден: ISLET-Verlag. 2015 [2005]. стр. 605. ISBN 978-3-9814842-3-6 . 
  122. ^ Дэвис, Анна Морпурго (1972). «Греческие и индоевропейские полусогласные: микенские u и w». В: Acta Mycenaea , вып. 2 (М. С. Руиперес, ред.). Саламанка: Университет Саламанки. п. 93.
  123. ^ Джорро, Франсиско Аура. «Reflexiones sobre el léxico micénico» В: Conuentus Classicorum: temas y formas del Mundo Clásico . Коорд. Хесус де ла Вилья, Эмма Фальке Рей, Хосе Франсиско Гонсалес Кастро, Мария Хосе Муньос Хименес, Том. 1, 2017, стр. 307. ISBN 978-84-697-8214-9 . 
  124. ↑ Чедвик, Джон; Баумбах, Лидия (1963). «Микенский греческий словарь». Glotta . 41 (3/4). Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG): 157–271. ISSN  0017-1298. JSTOR  40265918.
  125. ^ ab de Vaan 2008, стр. 63.
  126. ^ Хендерсон, Джеффри. «Лукан Гражданская война: Книга III». Классическая библиотека Лёба .
  127. ^ Северинс, Альберт. Le Cycle épique dans l'école d'aristarque . Библиотека факультета философии и литературы Льежского университета. Глава IX. 1928. с. 174. [7]
  128. ^ Тракслер, Ричард (2019). Колле, Оливье; Фер-Янссенс, Ясмина; Мюлеталер, Жан-Клод (ред.). «Фаэтон, ses chevaux et un voyage par les airs. À propos d'un épisode de l'Ovide Moralisé et de ses source». Librairie Droz SA (на французском языке): 719–731. дои :10.5167/UZH-182004. S2CID  214237405 . Проверено 29 ноября 2023 г.
  129. ^ Роуз, Х. Дж. Справочник по греческой мифологии . Лондон и Нью-Йорк: Routledge. 2005 [1928]. С. 25. ISBN 0-203-42176-0 . 
  130. ^ Магнавакка, Адальберто (21 сентября 2017 г.). «Фазы Венеры в Германике: заметки о немецком языке. фр. 4.73–76». Филолог . 162 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 183–187. дои : 10.1515/phil-2017-0015. ISSN  2196-7008. S2CID  165560032.
  131. ^ Георгиев, Владимир И.. «Фракиш и Дакиш». Группа 29/2. Teilband Sprache und Literatur (Sprachen und Schriften [Forts.]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: De Gruyter, 1983. с. 1155. дои : 10.1515/9783110847031-015
  132. ^ Георгиев, Владимир И.. «Фракиш и Дакиш». Группа 29/2. Teilband Sprache und Literatur (Sprachen und Schriften [Forts.]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: De Gruyter, 1983. с. 1210. дои : 10.1515/9783110847031-016
  133. ^ Дуриданов, Иван. «Фракишское и дакиское имя». 1. Хальббанд: Ein Internationales Handbuch zur Onomastik . Под редакцией Эрнста Эйхлера, Герольда Хилти, Генриха Лёффлера, Хьюго Стегера и Ладислава Згусты. Берлин; Нью-Йорк: Де Грютер Мутон, 1995. с. 831. дои : 10.1515/9783110114263.1.8.820
  134. ^ Аб Мартиросян 2008, стр. 54–56.
  135. ^ Мартиросян 2014, стр. 1–2.
  136. ^ abc de Vries 1962, стр. 20.
  137. ^ ab Hatto 1965, стр. 70.
  138. ^ Симек 1984, стр. 31–32.
  139. ^ ab Lindow 2002, стр. 65.
  140. ^ ab Falluomini 2017.
  141. ^ abc Derksen 2015, стр. 72.
  142. ^ ab Kroonen 2013, стр. 43.
  143. ^ Gąsiorowski, Piotr. "The Germanic reflexes of PIE *-sr- in context of Verner's Law". В: The sound of Indo-European: Phonetics, Phonemics, and Morphophonemics . Редакторы: Benedicte Nielsen Whitehead, Thomas Olander, Birgit Anne Olsen, Jens Elmegård Rasmussen. Museum Tusculanum Press . 2012. pp. 122-123. doi :10.13140/RG.2.1.2625.1605
  144. ^ Vaitkeviciene, Daiva . "Baltic and East Slavic Charms". In: The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe . под редакцией James Kapaló, Éva Pócs и William Ryan. Budapest, Hungary: CEU (Central European University) Press. 2013. pp. 215-216. ISBN 978-6155225109 
  145. ^ Греймас 1992, стр. 109.
  146. ^ Репаншек, Лука (2015). «Записка о Галлии. duti, Шартр A7, B9». Etudes Celtiques (на французском языке). 41 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 111–119. дои : 10.3406/ecelt.2015.2452. ISSN  0373-1928.
  147. ^ Палмайтис, М.-Л. «Ромео Моисей и Психея Брюнхильд? Или Змей Амур и Утренняя звезда?». В: Париж, Кэтрин (редактор). Caucasologie et Mythologie Comparée, Actes du Colloque International du CNRS - IVe Colloque de Caucasologie (Севр, 27–29 июня 1988 г.). Париж: ПИТЕРС. 1992. с. 181. ISBN 2-87723-042-2 . 
  148. ^ Дравниекс, Я. Вациски латвиска вардница . Sestais iespiedums. Рига: Technisko un Praktisko Rakstu Apgads. 1944. с. 133. Vaciski latviska vardnica от Project Runeberg.
  149. ^ Аб Дерксен 2008, стр. 510–511.
  150. ^ Вайлант, Андре (19 июля 2011 г.). «II. Рабское сообщество». Revue des Études Slaves (на французском языке). 15 (1). Персе - Портал научных обзоров в SHS: 78–79.
  151. ^ "Ютрженка - определение, синонимия, прохождение użycia" . sjp.pwn.pl (на польском языке) . Проверено 25 августа 2020 г.
  152. ^ "Jitřenka на английском языке, перевод, чешско-английский словарь". Glosbe . Получено 25.08.2020 .
  153. ^ аб Стжельчик, Ежи. (1998). Mity, Podania i Wierzania Dawnych Słowian (на польском языке) (Wyd. 1-е изд.). Познань: Дом Видавници Ребис. п. 87. ИСБН 83-7120-688-7. OCLC  41479163.
  154. ^ "Kaszubi.pl". www.kaszubi.pl . Получено 2020-08-25 .
  155. ↑ Шоу 2011, стр. 52–53.
  156. ^ ab Mallory & Adams 2006, стр. 148–149.
  157. ↑ Уэст 2007, стр. 217–218.
  158. ↑ Проповедь, Ричард (2008). «От Пасхи до Остары: переосмысление языческой богини?». Time and Mind . 1 (3): 337–338. doi :10.2752/175169708X329372. ISSN  1751-696X. S2CID  161574008.
  159. ↑ Джексон 2002, стр. 79.
  160. ^ abc Mallory & Adams 2006, стр. 432.
  161. ^ Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Лейденская серия индоевропейских этимологических словарей. Т. 13. Лейден, Бостон: Brill. С. 72.
  162. ^ Аб Лежен, Мишель; Одри, Жан; Бадер, Франсуаза (17 июня 2011 г.). «Сравнительная грамматика». Annuaires de l'École pratique des hautes études (на французском языке). 114 (2). Персе - Портал научных обзоров в SHS: 202–206.
  163. ^ Бадер, Франсуаза (1983). «Функции и местоимения этимологии (сюита)». L Information Grammaticale (на французском языке). 18 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 9–13. дои : 10.3406/igram.1983.3367. ISSN  0222-9838.
  164. ^ Бадер, Франсуаза. «Ираклес и кардинальные точки». В: Минос: Revista de Culture egea Vol. 18 (1983). п. 234. ISSN  2530-9110 .
  165. ↑ Корбин 1977, стр. 279 (примечание 62).
  166. ^ Крейенбрук, Филип Г. (2013). Живой зороастризм: городские парсы говорят о своей религии. Routledge. стр. 257. ISBN 978-1-136-11970-5.
  167. ^ Корбин 1977, стр. 27.
  168. ^ MacKenzie, DN (1971). Краткий словарь пехлеви. Oxford University Press. стр. 143. ISBN 978-0-19-713559-4.
  169. ^ Агостини, Доменико; Троп, Самуэль. Бундахишн: Зороастрийская книга творения . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2020. стр. 187. ISBN 9780190879044 
  170. ^ Хумбах, Хельмут и Ичапория, Паллан Р. Замьяд Яшт: Яшт 19 Младшей Авесты. Текст, перевод, комментарий . Висбаден: Harrassowitz Verlag. 1998. стр. 27, 63 и 65.
  171. ^ ab Hatto 1965, стр. 421.
  172. ^ Элиаде, Мирча (1980). «История религий и «популярных» культур». История религий . 20 (1–2): 1–26. doi :10.1086/462859. ISSN  0018-2710. JSTOR  1062333. S2CID  162757197.
  173. ^ Циммер, Стефан. «Об уникальности Калха и Олвена». В: LABOR OMNIA UICIT IMPROBUS: Разное в честь Ариэля Шиша-Халеви . Редакторы НАТАЛИ БОССОН , ЭНН БУДРОР и СИДНЕЙ Х. ОТФЕР. Левен, Париж, Бристоль/Коннектикут: Петерс. 2017. С. 587-588.
  174. ^ ab Blažek 2007, стр. 342.
  175. ^ Ричард, Жан-Клод (1976). «Культ Солнца» и «Аврелии»: по поводу Поля. Фестиваль, стр. 22 L». Публикации Французской школы Рима . 27 (1): 915–925.
  176. ^ Санько, Сяргей Іванавич. «Легендарное литва в белорусском контексте индоевропейского мифа о близнецах». В: Liaudies kultura 2010, Nr. 3. п. 64. ISSN  0236-0551 [8]
  177. ^ Морле, Мари-Тереза ​​(1957). «Этюды окситанской антропонимии: les noms de personne de l'obituaire de Moissac». Revue Internationale d'Onomastique (на французском языке). 9 (4). Программа ПЕРСЕЕ: 269–282. дои : 10.3406/rio.1957.1602. ISSN  0048-8151.
  178. ^ Лонгнон, Огюст. Полиптик аббатства Сен-Жермен-де-Пре . Чез Х. Чемпион. 1895. стр. 286-287. [9]
  179. ^ "Экстрамунди". В: Моралехо, Хуан Х. Каллайка Номина: Estudios de Onomástica Gallega . Fundación Pedro Barrié de la Maza, DL 2007. стр. 19–23.
  180. ^ Иглесиас, Гектор. «Азтарна германикоа Эускал Херрико историческая топонимия». В: Fontes Linguae Vasconum: Studia et documenta . Institución Príncipe de Viana - Gobierno de Navarra, 2001. с. 328. ffartxibo-00000108 (на баскском языке)
  181. ^ Ласо, Абелардо Моралехо. «Собре графика и произношение лос топонимус галлегос». В: Verba: Anuario galego de filoloxia № 4, 1977, с. 31.
  182. ^ Иглесиас, Гектор (2000). «Топонимы Португалии, Галисии, Астурии и Пиренеев: сходство и историко-лингвистические проблемы». Nouvelle revue d'onomastique (на французском языке). 35 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 105–151. дои : 10.3406/onoma.2000.1370. ISSN  0755-7752. S2CID  162722574.
  183. ^ Циммер, Стефан. «Некоторые имена и эпитеты в «Culhwch ac Olwen»». В: Studi Celtici т. 3. 2006, стр. 163-179 (стр. 11-12 в ссылке).
  184. ^ Палласа, Акилино. «Собре ла эволюция -nn-, -nw-y -r- интерьеров интервокальных в личной ономастике Амадиса де Гаулы». В: Revista de Filologia Española 77 (1997): 286 (сноска № 24). 10.3989/rfe.1997.v77.i3/4.331.
  185. ^ Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Brill. стр. 403. ISBN 978-90-04-17336-1.
  186. ^ Дедвукай 2023, стр. 1.
  187. ^ Дедвукай 2023, стр. 1–2.
  188. ^ Плангарика 2001, стр. 46.
  189. ^ Косталлари 1981, стр. 377.
  190. ^ Томай 2002, стр. 1488.
  191. ^ Фрашери 1980, стр. 294.
  192. ^ Дедвукай 2023, стр. 8.
  193. ^ Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за ее пределами (PDF) .
  194. ^ Tuite, Kevin (2006). "Значение Dæl. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини дичи" (PDF) . В O'Neil, Catherine; Scoggin, Mary; Tuite, Kevin (ред.). Язык, культура и личность . Монреальский университет. стр. 165–188. Дань уважения Полу Фридриху
  195. ^ Кёллиган, Дэниел (2007). «Афродита Зари: индоевропейское наследие в греческих божественных эпитетах и ​​теонимах». Letras Clássicas . 11 (11): 105–134. doi : 10.11606/issn.2358-3150.v0i11p105-134 .
  196. ^ Cyrino, Monica S. (2010). Афродита . Боги и герои Древнего мира. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Великобритания: Routledge. С. 23–25. ISBN 978-0-415-77523-6.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Найдите Реконструкция:Протоиндоевропейский/h₂éwsōs в Викисловаре, бесплатном словаре.