История Католической Церкви — это формирование, события и историческое развитие Католической Церкви во времени.
По преданию Католической Церкви, оно началось со дня Пятидесятницы в горнице Иерусалимской; [1] Католическая традиция считает, что Церковь является продолжением раннехристианской общины , созданной учениками Иисуса . Церковь считает своих епископов преемниками апостолов Иисуса , а лидера Церкви, епископа Рима (также известного как Папа), единственным преемником святого Петра [2] , который служил в Риме в первом веке нашей эры после его назначение Иисусом главой Церкви. [3] [4] К концу 2-го века епископы начали собираться в региональные синоды для решения доктринальных и административных вопросов. [5] Историк Имон Даффи утверждает, что к III веку церковь в Риме могла даже функционировать как апелляционный суд по доктринальным вопросам. [6]
Христианство распространилось по всей ранней Римской империи , сопровождаясь гонениями из-за конфликтов с политеистической государственной религией . В 313 году гонения были уменьшены Миланским эдиктом с легализацией христианства императором Константином I. В 380 году, при императоре Феодосии , христианство стало государственной религией Римской империи согласно Фессалоникскому эдикту , указу императора, который действовал до падения Западной Римской империи , а затем и Византийской (Восточной Римской) империи. до падения Константинополя . В это время, в период Семи Вселенских Соборов , согласно Евсевию , считалось пять основных кафедр (юрисдикций внутри Католической Церкви) : Рим , Константинополь , Антиохия , Иерусалим и Александрия , известные как Пентархия .
Битвы при Тулузе сохранили христианский Запад от халифата Омейядов суннитского ислама , хотя сам Рим был разорен в 850 году, а Константинополь осажден. В 11 веке и без того натянутые отношения между преимущественно греческой церковью на Востоке и Латинской церковью на Западе переросли в раскол между Востоком и Западом , частично из-за конфликтов по поводу папского превосходства . Четвертый крестовый поход и разграбление Константинополя крестоносцами-отступниками стали окончательным проломом. До и в течение 16 века Церковь участвовала в процессе реформ и обновления. Реформа XVI века известна как Контрреформация . [7] В последующие столетия католицизм широко распространился по всему миру, несмотря на снижение его влияния на европейское население из-за роста протестантизма , а также из-за религиозного скептицизма во время и после эпохи Просвещения . Второй Ватиканский собор 1960-х годов внес наиболее существенные изменения в католическую практику со времен Тридентского собора четырьмя веками ранее.
Согласно священному преданию, католическая церковь была основана Иисусом Христом . [8] В Новом Завете записаны деятельность и учения Иисуса, назначение Им двенадцати Апостолов и Его наставления им продолжать Его работу . [9] [10] Католическая церковь учит, что сошествие Святого Духа на апостолов в событии, известном как Пятидесятница , ознаменовало начало публичного служения Церкви. [11] Католики считают, что Святой Петр был первым епископом Рима и освящателем Линуса в качестве следующего епископа, тем самым положив начало непрерывной линии, в которую входит нынешний понтифик, Папа Франциск . То есть Католическая Церковь сохраняет апостольскую преемственность Епископа Римского, Папы Римского – преемника Святого Петра. [12]
В рассказе об исповедании Петра, содержащемся в Евангелии от Матфея , считается, что Христос называет Петра «камнем», на котором будет построена церковь Христа. [13] [14] Хотя некоторые ученые утверждают, что Петр был первым епископом Рима, [15] [а] другие говорят, что институт папства не зависит от идеи, что Петр был епископом Рима, или даже от того, что он когда-либо был епископом Рима. побывав в Риме. [16] Многие ученые считают, что церковная структура множественных пресвитеров/епископов сохранялась в Риме до середины II века, когда была принята структура единого епископа и множественных пресвитеров , [17] [b] и что более поздние авторы ретроспективно применяли термин «епископ Римский» к наиболее видным представителям духовенства раннего периода, а также к самому Петру. [17] На этом основании протестантские богословы Оскар Каллман [19] и Генри Чедвик [20] задаются вопросом, существовала ли формальная связь между Петром и современным папством; Католический ученый Раймонд Э. Браун говорит, что, хотя говорить о Петре как о местном епископе Рима — анахронизм, христиане того периода считали, что Петр выполняет «роли, которые существенно способствовали бы развитию роль папства в последующей церкви». Эти роли, по словам Брауна, «внесли огромный вклад в то, что епископ Рима, епископ города, где умер Петр и где Павел свидетельствовал об истине Христа, стал преемником Петра в заботе о вселенской церкви». [17]
Условия в Римской империи способствовали распространению новых идей. Четко определенная сеть дорог и водных путей империи облегчала путешествие, а « Пакс Романа» обеспечивал безопасное путешествие из одного региона в другой. Правительство поощряло жителей, особенно жителей городских районов, изучать греческий язык, а общий язык позволял легче выражать и понимать идеи. [21] Апостолы Иисуса получили новообращенных в еврейских общинах вокруг Средиземного моря, [22] и более 40 христианских общин были основаны 100. [23] Хотя большинство из них находились в Римской империи, известные христианские общины были также созданы в Армении. , Иран и вдоль Малабарского побережья Индии . [24] [25] Новая религия имела наибольший успех в городских районах, распространяясь сначала среди рабов и людей с низким социальным положением, а затем среди аристократических женщин. [26]
Поначалу христиане продолжали поклоняться вместе с верующими евреями, что историки называют еврейским христианством , но через двадцать лет после смерти Иисуса воскресенье стало считаться основным днем поклонения. [27] Когда такие проповедники, как Павел из Тарса, начали обращать язычников , христианство начало отходить от иудейских обычаев, [22] и утвердиться в качестве отдельной религии, [28] хотя вопрос Павла из Тарса и иудаизма все еще обсуждается сегодня. Чтобы разрешить доктринальные разногласия между конкурирующими фракциями, где-то около 50 года апостолы созвали первый церковный собор — Иерусалимский собор . Этот собор подтвердил, что язычники могут стать христианами, не принимая всего Моисеева закона . [5] Растущая напряженность вскоре привела к резкому расколу, который был практически полным к тому времени, когда христиане отказались участвовать в еврейском восстании Бар-Кохбы 132 года, [29] однако некоторые группы христиан сохранили элементы еврейской практики. [30]
По мнению некоторых историков и ученых, ранняя христианская церковь была очень слабо организована, что приводило к различным интерпретациям христианских верований. [31] Частично для обеспечения большей последовательности в своих учениях к концу 2-го века христианские общины развили более структурированную иерархию с центральным епископом, имеющим власть над духовенством в своем городе, [32] что привело к развитию митрополита -архиерея . Организация Церкви стала имитировать организацию Империи; епископы политически важных городов имели большую власть над епископами близлежащих городов. [33] Церкви в Антиохии, Александрии и Риме занимали самые высокие позиции. [34] Начиная со II века, епископы часто собирались на региональные синоды для решения доктринальных и политических вопросов. [5] Католический историк Имон Даффи утверждает, что к III веку епископ Рима начал действовать как апелляционный суд по проблемам, которые другие епископы не могли решить. [6]
Доктрина была дополнительно усовершенствована рядом влиятельных богословов и учителей, известных под общим названием « Отцы Церкви» . [35] Начиная со 100 года и далее, протоортодоксальные учителя, такие как Игнатий Антиохийский и Ириней , определяли католическое учение в резкой оппозиции другим вещам, таким как гностицизм . [36] Учения и традиции были консолидированы под влиянием богословских апологетов , таких как Папа Климент I , Юстин Мученик и Августин Гиппонский . [37]
В отличие от большинства религий Римской империи , христианство требовало от своих приверженцев отречения от всех других богов – практика, заимствованная из иудаизма . Отказ христиан присоединиться к языческим праздникам означал, что они не могли участвовать в большей части общественной жизни, что заставляло нехристиан, включая правительственные власти, опасаться, что христиане разгневали богов и тем самым поставили под угрозу мир и процветание Империи. Кроме того, своеобразная близость христианского общества и его скрытность в отношении своих религиозных практик породили слухи о том, что христиане виновны в инцесте и каннибализме ; возникшие в результате преследования, хотя обычно локальные и спорадические, были определяющей чертой христианского самопонимания до тех пор, пока христианство не было легализовано в IV веке. [38] [39] Серия более централизованно организованных преследований христиан возникла в конце 3-го века, когда императоры постановили, что военные, политические и экономические кризисы Империи были вызваны разгневанными богами. Всем жителям было приказано принести жертвы или понести наказание. [40] Евреи были освобождены от налога до тех пор, пока они платили еврейский налог . По оценкам, число казненных христиан колеблется от нескольких сотен до 50 000 человек. [41] Многие бежали [42] или отказались от своих убеждений. Разногласия по поводу того, какую роль (если таковая вообще существовала) эти отступники должны были играть в Церкви, привели к расколам донатистов и новацианистов . [43]
Несмотря на эти преследования, усилия по евангелизации продолжались, что привело к принятию Миланского эдикта , который легализовал христианство в 313 году. [44] К 380 году христианство стало государственной религией Римской империи. [45] Религиозный философ Симона Вейль писала: «Ко времени Константина состояние апокалиптического ожидания, должно быть, довольно ослабло. [Неизбежное пришествие Христа, ожидание Последнего Дня – представляли собой «очень большую социальную опасность»]. Кроме того, дух старого закона, столь далеко отделенный от всякого мистицизма, не так сильно отличался от самого римского духа, который мог прийти к соглашению с Богом Воинств ». [46]
Когда Константин стал императором Западной Римской империи в 312 году, он приписал свою победу христианскому Богу. Многие солдаты в его армии были христианами, и его армия была основой его власти. Вместе с Лицинием ( императором Восточной Римской империи ) он издал Миланский эдикт , который предписывал терпимость ко всем религиям в империи. Указ мало повлиял на настроения народа. [47] Были разработаны новые законы для кодификации некоторых христианских верований и обычаев. [c] [48] Самым большим влиянием Константина на христианство было его покровительство. Он подарил церкви большие земли и деньги, а также предложил освобождение от налогов и другой особый правовой статус церковной собственности и персоналу. [49] Эти и более поздние дары в совокупности сделали Церковь крупнейшим землевладельцем на Западе к VI веку. [50] Многие из этих даров финансировались за счет жесткого налогообложения языческих культов. [49] Некоторые языческие культы были вынуждены распуститься из-за отсутствия средств; когда это произошло, Церковь взяла на себя прежнюю роль культа по заботе о бедных. [51] Ввиду своего растущего положения в Империи, духовенство начало перенимать одежду королевского двора, включая мантию . [52]
Во время правления Константина примерно половина тех, кто считал себя христианами, не придерживались основной версии веры. [53] Константин опасался, что разобщенность вызовет недовольство Бога и приведет к неприятностям для Империи, поэтому он принял военные и судебные меры для устранения некоторых сект. [54] Чтобы разрешить другие споры, Константин начал практику созыва вселенских соборов для определения обязательных толкований церковного учения. [55]
Решения, принятые на Никейском соборе (325 г.) о божественности Христа, привели к расколу; новая религия, арианство, процветала за пределами Римской империи. [56] Частично для того, чтобы отличиться от ариан, католическая преданность Марии стала более заметной. Это привело к дальнейшим расколам. [57] [58]
В 380 году господствующее христианство – в отличие от арианства – стало официальной религией Римской империи. [59] Христианство стало более ассоциироваться с Империей, что привело к преследованиям христиан, живущих за пределами империи, поскольку их правители боялись, что христиане восстанут в пользу Императора. [60] В 385 году эта новая юридическая власть Церкви привела к тому, что впервые смертная казнь была вынесена в качестве приговора христианскому «еретику», а именно Присциллиану . [61]
В этот период Библия в том виде, в котором она дошла до 21-го века, была впервые официально изложена на церковных соборах или синодах в процессе официальной «канонизации» . До этих Соборов или Синодов Библия уже приняла форму, почти идентичную той, в которой она находится сейчас. По некоторым данным, в 382 году Римский собор впервые официально признал библейский канон , перечислив принятые книги Ветхого и Нового Завета , а в 391 году был сделан Вульгатный латинский перевод Библии. [62] В других источниках Карфагенский собор 397 года упоминается как Совет, который окончательно утвердил библейский канон в том виде, в каком он известен сегодня. [63] Эфесский собор в 431 году прояснил природу воплощения Иисуса , заявив, что он был одновременно полностью человеком и полностью Богом . [64] Два десятилетия спустя Халкидонский собор укрепил главенство римского папы, что усугубило продолжающийся разрыв отношений между Римом и Константинополем, резиденцией Восточной Церкви . [65] Также возникли разногласия монофизитов по поводу точной природы воплощения Иисуса, которые привели к тому, что первая из различных Восточных Православных Церквей откололась от Католической Церкви. [66]
После падения Западной Римской империи в 476 году тринитарное христианство конкурировало с арианским христианством за обращение варварских племен. [67] Обращение Хлодвига I , языческого короля франков , в 496 году положило начало устойчивому росту веры на Западе. [68]
В 530 году святой Бенедикт написал « Правило святого Бенедикта» как практическое руководство для монашеской общинной жизни. Его послание распространилось по монастырям по всей Европе. [69] Монастыри стали основными проводниками цивилизации, сохраняя ремесла и художественные навыки, сохраняя при этом интеллектуальную культуру в своих школах, скрипториях и библиотеках. Они функционировали как сельскохозяйственные, экономические и производственные центры, а также средоточие духовной жизни. [70] В этот период вестготы и лангобарды отошли от арианства к католицизму. [68] Папа Григорий Великий сыграл заметную роль в этих преобразованиях и радикально реформировал церковные структуры и управление, которые затем возобновили миссионерскую деятельность. [71] Миссионеры, такие как Августин Кентерберийский , который был послан из Рима, чтобы начать обращение англосаксов , и, идя другим путем в Хибернско-Шотландской миссии , святые Колумбан , Бонифаций , Виллиброрд , Ансгар и многие другие взяли Христианство проникло в Северную Европу и распространило католицизм среди германских и славянских народов , а в последующие века достигло викингов и других скандинавов. [72] Синод Уитби 664 года, хотя и не столь решающий, как иногда утверждают, был важным моментом в реинтеграции Кельтской церкви Британских островов в римскую иерархию после того, как она была фактически отрезана от контактов с Римом языческие захватчики. А в Италии пожертвование Сутри в 728 году и пожертвование Пипина в 756 году оставили папству во главе значительного королевства. Дар Константина, вероятно, был подделан в VIII веке, еще больше укрепив позиции папы в западной части бывшей Римской империи .
В начале VIII века византийское иконоборчество стало основным источником конфликта между восточной и западной частями церкви. Византийские императоры запретили создание и почитание религиозных изображений, как нарушение Десяти заповедей . Другие основные религии Востока, такие как иудаизм и ислам , имели аналогичные запреты. Папа Григорий III категорически не согласился. [73] Новая императрица Ирина , перешедшая на сторону папы, созвала Вселенский собор . В 787 году отцы Второго Никейского собора «горячо приняли папских делегатов и его послание». [74] В заключение 300 епископов, которыми руководили представители Папы Адриана I [75] «переняли учение Папы», [74] в пользу икон.
С коронацией Карла Великого папой Львом III в 800 году, его новым титулом Патриция Романорума и передачей ключей от гробницы Святого Петра папство приобрело нового покровителя на Западе. Это в некоторой степени освободило понтификов от власти императора в Константинополе, но также привело к расколу , поскольку императоры и патриархи Константинополя считали себя истинными потомками Римской империи, восходящей к зарождению Церкви. [76] Папа Николай I отказался признать Константинопольского Патриарха Фотия I , который, в свою очередь, напал на Папу как на еретика, потому что он сохранил в вероучении филиокве , в котором говорилось о Святом Духе , исходящем от Бога Отца и Сына. . Папство укрепилось благодаря этому новому союзу, который в долгосрочной перспективе создал новую проблему для Пап, когда в споре об инвеституре последующие императоры стремились назначать епископов и даже будущих пап. [77] [78] После распада Каролингской империи и неоднократных вторжений исламских сил в Италию, папство, без какой-либо защиты, вступило в фазу серьезной слабости. [79]
Клюнийская реформа монастырей, начавшаяся в 910 году, поставила аббатов под прямой контроль папы, а не под светский контроль феодалов, тем самым устранив основной источник коррупции. Это вызвало великое монашеское обновление. [80] Монастыри, монастыри и соборы по-прежнему управляли практически всеми школами и библиотеками и часто функционировали как кредитные учреждения, способствующие экономическому росту. [81] [82] После 1100 года некоторые старые соборные школы разделились на низшие гимназии и высшие школы для углубленного обучения. Сначала в Болонье , затем в Париже и Оксфорде многие из этих высших школ превратились в университеты и стали прямыми предками современных западных учебных заведений. [83] Именно здесь известные богословы работали над объяснением связи между человеческим опытом и верой. [84] Самый известный из этих богословов, Фома Аквинский , создал Summa Theologica , ключевое интеллектуальное достижение в синтезе аристотелевской мысли и Евангелия. [84] Монашеский вклад в западное общество включал преподавание металлургии, внедрение новых сельскохозяйственных культур, изобретение нотной записи , а также создание и сохранение литературы. [83]
В XI веке раскол между Востоком и Западом окончательно разделил христианство. [85] Оно возникло из-за спора о том, является ли Константинополь или Рим юрисдикцией над церковью на Сицилии, и привело к взаимному отлучению от церкви в 1054 году. [85] Западная (латинская) ветвь христианства с тех пор стала известна как Католическая церковь, а Восточная (греческая) ветвь стала называться Православной Церковью . [86] [87] Второй Лионский собор (1274 г.) и Флорентийский собор (1439 г.) оба не смогли излечить раскол. [88] Некоторые восточные церкви с тех пор воссоединились с католической церковью, а другие утверждают, что никогда не прерывали общения с Папой. [87] [89] Официально обе церкви остаются в расколе, хотя отлучение от церкви было взаимно отменено в 1965 году. [90]
В 11 веке произошел спор об инвеституре между императором и папой по поводу права назначать церковные должности, что стало первой крупной фазой борьбы между церковью и государством в средневековой Европе . Папство было первым победителем, но поскольку итальянцы разделились между гвельфами и гибеллинами на фракции, которые часто передавались по наследству через семьи или государства до конца Средневековья , спор постепенно ослабил папство, не в последнюю очередь за счет вовлечения его в политику. Церковь также пыталась контролировать или взимать плату за большинство браков между великими людьми, запретив в 1059 году браки, предполагающие кровное родство (кровное родство) и родство (родство по браку) до седьмой степени родства. Согласно этим правилам, почти все великие браки требовали разрешения. В 1215 году правила были смягчены до четвертой степени (сейчас церковью запрещена только первая степень — например, мужчина не может жениться на своей падчерице).
Папа Урбан II начал Первый крестовый поход в 1095 году, когда получил призыв от византийского императора Алексия I помочь отразить турецкое вторжение. [91] Урбан далее считал, что крестовый поход может помочь добиться примирения с восточным христианством. [92] [93] Подпитываемая сообщениями о зверствах мусульман против христиан, [94] в 1096 году началась серия военных кампаний, известных как Крестовые походы. Они были направлены на возвращение Святой Земли под христианский контроль. Цель не была окончательно реализована, и эпизоды жестокости, совершаемые армиями обеих сторон, оставили наследие взаимного недоверия между мусульманами и западными и восточными христианами. [95] Разграбление Константинополя во время Четвертого крестового похода вызвало озлобление восточных христиан, несмотря на то, что Папа Иннокентий III категорически запретил любое подобное нападение. [96] В 2001 году Папа Иоанн Павел II извинился перед православными христианами за грехи католиков, включая разграбление Константинополя в 1204 году. [97]
Два новых порядка архитектуры возникли в Церкви этой эпохи. Ранний романский стиль сочетал в себе массивные стены, округлые арки и каменные потолки. Чтобы компенсировать отсутствие больших окон, интерьеры были ярко расписаны сценами из Библии и житий святых. Позже базилика Сен-Дени ознаменовала новую тенденцию в строительстве соборов, используя готическую архитектуру . [98] Этот стиль с его большими окнами и высокими остроконечными арками улучшал освещение и геометрическую гармонию таким образом, чтобы направить ум верующего к Богу, который «указывает всем». [98] Что касается других событий, в 12 веке было основано восемь новых монашеских орденов , многие из которых действовали как военные рыцари крестовых походов. [99] Монах -цистерцианец Бернар Клервоский оказал большое влияние на новые ордена и провел реформы, чтобы гарантировать чистоту целей. [99] Его влияние привело Папу Александра III к началу реформ, которые привели к установлению канонического права . [100] В следующем столетии Франциском Ассизским и Домиником де Гусманом были основаны новые нищенствующие ордена , которые принесли посвященную религиозную жизнь в городские условия. [101]
Франция XII века стала свидетелем роста катаризма в Лангедоке. Именно в связи с борьбой с этой ересью и возникла инквизиция. После того, как катары были обвинены в убийстве папского легата в 1208 году, Папа Иннокентий III объявил Альбигойский крестовый поход . [102] Злоупотребления, совершенные во время крестового похода, заставили Иннокентия III неофициально учредить первую папскую инквизицию, чтобы предотвратить будущие массовые убийства и искоренить оставшихся катаров. [103] [104] Эта средневековая инквизиция , официально оформленная при Григории IX , казнила в среднем трех человек в год за ересь на пике своего развития. [104] [105] Со временем другие инквизиции были начаты церковью или светскими правителями для преследования еретиков, в ответ на угрозу мавританского вторжения или в политических целях. [106] Обвиняемым предлагалось отречься от своей ереси, а те, кто этого не делал, могли быть наказаны покаянием, штрафами, тюремным заключением или казнью через сожжение . [106] [107]
Растущее ощущение конфликтов между церковью и государством отмечено в 14 веке. Чтобы избежать нестабильности в Риме, Климент V в 1309 году стал первым из семи пап, проживавших в укрепленном городе Авиньон на юге Франции [108] в период, известный как Авиньонское папство . Папство вернулось в Рим в 1378 году по настоянию Екатерины Сиенской и других, которые считали, что престол Петра должен находиться в римской церкви. [109] [110] После смерти Папы Григория XI позднее в том же году выборы папы стали предметом споров между сторонниками итальянских и поддерживаемых Францией кандидатов, что привело к западному расколу . В течение 38 лет отдельные претенденты на папский престол сидели в Риме и Авиньоне. Усилия по разрешению проблемы еще больше усложнили проблему, когда в 1409 году был избран третий компромиссный папа. Окончательно вопрос был решен в 1417 году на Констанцском соборе , где кардиналы призвали всех трех претендентов на папский престол уйти в отставку и провели новые выборы с назначением Мартина V Папой. [111]
В конце 15 и начале 16 веков европейские миссионеры и исследователи распространили католицизм в Америке, Азии, Африке и Океании. Папа Александр VI в папской булле Inter caetera передал колониальные права на большинство недавно открытых земель Испании и Португалии . [112] В рамках системы патронато государственные органы контролировали назначения священнослужителей и не допускали прямых контактов с Ватиканом. [113] В декабре 1511 года монах-доминиканец Антонио де Монтесинос открыто упрекнул испанские власти, управляющие Эспаньолой, за плохое обращение с американскими туземцами, сказав им: «... вы находитесь в смертном грехе... за жестокость и тиранию, которую вы применяете в иметь дело с этими невинными людьми». [114] [115] [116] В ответ король Фердинанд принял законы Бургоса и Вальядолида . Правоприменение было слабым, и хотя некоторые обвиняют Церковь в том, что она не сделала достаточно для освобождения индейцев, другие указывают на Церковь как на единственный голос, выступающий от имени коренных народов. [117] Эта проблема привела к кризису сознания в Испании 16-го века. [118] [116] Излияние самокритики и философских размышлений среди католических богословов, в первую очередь Франсиско де Витория , привело к дебатам о природе прав человека [116] и рождению современного международного права. [119] [120]
В 1521 году под руководством и проповедями португальского исследователя Фернана Магеллана первые католики были крещены в Филиппинах , ставшей первой христианской страной в Юго-Восточной Азии . [121] В следующем году францисканские миссионеры прибыли на территорию нынешней Мексики и стремились обратить индейцев в свою веру и обеспечить их благополучие, открыв школы и больницы. Они научили индейцев лучшим методам ведения сельского хозяйства, более простым способам ткачества и изготовления керамики. Поскольку некоторые люди задавались вопросом, были ли индейцы действительно людьми и заслуживали ли крещения , Папа Павел III в папской булле Veritas Ipsa или Sublimis Deus (1537 г.) подтвердил, что индейцы были достойными людьми. [122] [123] После этого усилия по преобразованию набрали обороты. [124] В течение следующих 150 лет миссии распространились на юго-запад Северной Америки . [125] По закону коренные жители считались детьми, а священники взяли на себя патерналистскую роль, часто сопровождавшуюся телесными наказаниями. [126] В другом месте, в Индии, португальские миссионеры и испанский иезуит Франциск Ксавьер проповедовали евангелизацию среди нехристиан и христианской общины, которая утверждала, что была основана Апостолом Фомой . [127]
В Европе эпоха Возрождения ознаменовала период возобновления интереса к древнему и классическому учению. Это также привело к пересмотру общепринятых убеждений. Соборы и церкви долгое время служили книжками с картинками и художественными галереями для миллионов необразованных людей. Витражи, фрески , статуи, картины и панно рассказывают истории святых и библейских персонажей. Церковь спонсировала великих художников эпохи Возрождения, таких как Микеланджело и Леонардо да Винчи , которые создали некоторые из самых известных произведений искусства в мире. [128] Хотя церковные лидеры смогли использовать искусство, вдохновленное гуманизмом эпохи Возрождения, в своих общих усилиях, между священнослужителями и гуманистами также возникали конфликты, например, во время судебных процессов над ересью Иоганна Рейхлина . В 1509 году известный учёный того времени Эразм написал «Похвалу глупости» , работу, в которой отразилось широко распространенное беспокойство по поводу коррупции в церкви. [129] Само папство было подвергнуто сомнению соборностью , выраженной на соборах Констанции и Базеля . Реальные реформы во время этих Вселенских соборов и Пятого Латеранского собора предпринимались несколько раз, но были сорваны. Их считали необходимыми, но они не увенчались успехом из-за внутренних распрей, [130] продолжающихся конфликтов с Османской империей и сарацинами [130] , а также симонии и кумовства, практиковавшихся в церкви Возрождения 15 и начала 16 веков. [131] В результате богатые, влиятельные и мирские люди, такие как Родриго Борджиа ( Папа Александр VI ), смогли победить на выборах папы. [131] [132]
Пятый Латеранский собор провел некоторые, но лишь незначительные реформы в марте 1517 года. Несколько месяцев спустя, 31 октября 1517 года, Мартин Лютер публично опубликовал свои девяносто пять тезисов , надеясь спровоцировать дебаты. [133] [134] Его тезисы протестовали против ключевых моментов католической доктрины , а также против продажи индульгенций . [133] [134] Хулдрих Цвингли , Жан Кальвин и другие также критиковали католическое учение. Эти вызовы, поддержанные влиятельными политическими силами в регионе, переросли в протестантскую Реформацию . [135] [136] В эту эпоху многие люди эмигрировали из своих домов в районы, которые терпимо относились к их вере или практиковали ее, хотя некоторые жили как криптопротестанты или никодимиты .
В Германии Реформация привела к войне между протестантской Шмалькальдской лигой и католическим императором Карлом V. Первая девятилетняя война закончилась в 1555 году, но продолжающаяся напряженность привела к гораздо более серьезному конфликту, Тридцатилетней войне , которая разразилась в 1618 году . Восьмидесятилетняя война , частью которой была Война за Юлихское наследство, включавшая также северо-запад Германии. Кёльнская война (1583–1589 гг.) — конфликт между протестантскими и католическими фракциями, опустошивший электорат Кёльна . После того, как архиепископ, управлявший территорией, обратился в протестантизм, католики избрали другого архиепископа, Эрнста Баварского , и успешно победили его и его союзников.
Во Франции с 1562 по 1598 год произошла серия конфликтов, названных Французскими религиозными войнами, между гугенотами и силами Французской католической лиги . Ряд пап встал на сторону Католической лиги и стал ее финансовой поддержкой. [138] Это закончилось при Папе Клименте VIII , который нерешительно принял Нантский эдикт короля Генриха IV 1598 года , который предоставил гражданскую и религиозную терпимость протестантам. [137] [138] В 1565 году несколько сотен выживших после кораблекрушения гугенотов сдались испанцам во Флориде, полагая, что с ними будут обращаться хорошо. Хотя католическое меньшинство в их партии было пощажено, все остальные были казнены за ересь при активном участии духовенства. [139]
.jpg/1280px-Martyrs_of_Guernsey_(cropped).jpg)
Английская Реформация якобы была основана на желании Генриха VIII аннулировать его брак с Екатериной Арагонской и первоначально представляла собой скорее политический, а позднее теологический спор. [141] Акты о превосходстве сделали английского монарха главой английской церкви, тем самым основав Англиканскую церковь . Затем, начиная с 1536 года, около 825 монастырей по всей Англии, Уэльсу и Ирландии были распущены , а католические церкви конфискованы. [142] [143] Когда он умер в 1547 году, все монастыри, монастыри, монастыри монахинь и святыни были разрушены или распущены. [143] [144] Мария I Англиканская воссоединила Англиканскую церковь с Римом и, вопреки совету испанского посла, преследовала протестантов во время Марианских преследований . [145] [146]
После некоторой провокации следующий монарх, Елизавета I, ввел в действие Акт о верховенстве. Это не позволяло католикам стать представителями профессий, занимать государственные должности, голосовать или давать образование своим детям. [145] [147] Казни католиков и несогласных протестантов при Елизавете I, которая правила гораздо дольше, затем превзошли Марианские преследования [145] и продолжались при последующих английских монархах. [148] Елизавета I также выполнила другие уголовные законы , которые также были приняты в Ирландии [149], но были менее эффективными, чем в Англии. [145] [150] Отчасти потому, что ирландцы ассоциировали католицизм с государственностью и национальной идентичностью, они сопротивлялись настойчивым попыткам англичан уничтожить католическую церковь. [145] [150]
Историк Диармайд МакКаллох в своей книге «Реформация. История» отметил, что в ходе всей бойни эпохи Реформации возникла ценная концепция религиозной терпимости и улучшенной католической церкви [151], которая ответила на доктринальные вызовы и злоупотребления, выявленные Реформацией в период Реформации. Тридентский собор (1545–1563). Собор стал движущей силой Контрреформации и подтвердил основные католические доктрины, такие как пресуществление и требование любви и надежды, а также веры для достижения спасения. [152] Он также реформировал многие другие области, важные для Церкви, в первую очередь за счет улучшения образования духовенства и консолидации центральной юрисдикции Римской курии . [7] [152] [153]
Спустя десятилетия после собора произошел интеллектуальный спор между лютеранином Мартином Хемницем и католиком Диого де Пайва де Андрада о том, соответствуют ли определенные утверждения учениям отцов церкви и Священному Писанию или нет. Критика Реформации была среди факторов, которые породили новые религиозные ордена, включая театинов , варнавитов и иезуитов , некоторые из которых в последующие годы стали великими миссионерскими орденами. [154] Духовное обновление и реформа были вдохновлены многими новыми святыми, такими как Тереза Авильская , Франциск Сальский и Филипп Нери , чьи сочинения породили отдельные школы духовности внутри Церкви ( ораториане , кармелиты , салезианцы ) и т. д. [155] Улучшение образование мирян было еще одним положительным эффектом той эпохи: распространение средних школ активизировало высшие исследования, такие как история, философия и теология. [156] Чтобы популяризировать учение Контрреформации, Церковь поощряла стиль барокко в искусстве, музыке и архитектуре. Религиозное выражение в стиле барокко было волнующим и эмоциональным, созданным для стимулирования религиозного рвения. [157]
В другом месте миссионер-иезуит Франциск Ксаверий представил католическую церковь в Японии , и к концу 16 века к ней присоединились десятки тысяч японцев. Рост церкви остановился в 1597 году при сёгуне Тоётоми Хидэёси , который, стремясь изолировать страну от иностранного влияния, начал жестокие гонения на христиан . [158] Японцам было запрещено покидать страну, а европейцам — въезд. Несмотря на это, христианское меньшинство выжило до 19 века, когда Япония стала более открытой для внешнего влияния, и продолжает существовать по сей день. [158] [159]
Тридентский собор вызвал возрождение религиозной жизни и богослужений в католической церкви. Во время Реформации Церковь защищала свои Марианские убеждения от протестантских взглядов. В то же время католический мир был вовлечен в продолжающиеся османские войны в Европе против Турции, которые велись и были выиграны под покровительством Девы Марии . Победа в битве при Лепанто (1571 г.) была приписана ей «и ознаменовала начало сильного возрождения богослужений Марии, уделяя особое внимание Марии, Царице Неба и Земли, и ее могущественной роли посредницы многих милостей». [160] Коллоквиум Марианум , элитная группа, и Сообщество Богоматери основывали свою деятельность на добродетельной жизни, свободной от кардинальных грехов .
Папы Павел V и Григорий XV постановили в 1617 и 1622 годах недопустимо утверждать, что Дева была зачата непорочной. Поддерживая веру в то, что Дева Мария в первом случае своего зачатия была сохранена свободной от всякого пятна первородного греха (также известного как Непорочное зачатие), Александр VII заявил в 1661 году, что душа Марии была свободна от первородного греха . Папа Климент XI приказал отмечать праздник Непорочной Непорочной для всей Церкви в 1708 году. Праздник Розария был введен в 1716 году, праздник Семи скорбей - в 1727 году. Молитву Ангелуса решительно поддержали Папа Бенедикт XIII в 1724 году и Папа Римский. Бенедикт XIV в 1742 году. [161] Популярное марианское благочестие было еще более красочным и разнообразным, чем когда-либо прежде: многочисленные марианские паломничества , богослужения Мариан Сальве , новые марианские ектении , марианские театральные пьесы, марианские гимны , марианские шествия . Марианские братства , сегодня в основном несуществующие, насчитывали миллионы членов. [162]
.jpeg/1280px-Jacob_Ferdinand_Voet_-_Portrait_of_Innocenzo_XI_Odescalchi_(cropped).jpeg)
Просвещение стало новым вызовом Церкви. В отличие от протестантской Реформации , ставившей под сомнение некоторые христианские доктрины, Просвещение ставило под сомнение христианство в целом. Как правило, оно возвышало человеческий разум над божественным откровением и принижало основанные на нем религиозные авторитеты, такие как папство . [163] Параллельно Церковь пыталась отразить галликанизм и советаризм , идеологии, которые угрожали папству и структуре Церкви. [164]
Во второй половине 17 века Папа Иннокентий XI рассматривал учащающиеся нападения Турции на Европу, которые поддерживались Францией, как главную угрозу для Церкви. Он создал польско-австрийскую коалицию для разгрома Турции под Веной в 1683 году. Ученые назвали его святым папой, потому что он исправил злоупотребления со стороны церкви, в том числе симонию , кумовство и щедрые папские расходы, из-за которых он унаследовал папский долг в 1683 году. 50 000 000 скуди . Устранив некоторые почетные должности и введя новую финансовую политику, Иннокентий XI смог восстановить контроль над финансами церкви. [165] Иннокентий X и Климент XI боролись с янсенизмом и галликанизмом , которые поддерживали соборность , и отвергали папское первенство, требуя особых уступок для Церкви во Франции. Это ослабило способность Церкви реагировать на галликанистских мыслителей, таких как Дени Дидро , которые бросали вызов фундаментальным доктринам Церкви. [166]
В 1685 году галликанистский король Франции Людовик XIV издал отмену Нантского эдикта , положив конец столетию религиозной терпимости. Франция заставила католических богословов поддержать соборность и отрицать непогрешимость папы . Король угрожал Папе Иннокентию XI созывом генерального совета и военным захватом Папского государства. [167] Абсолютное французское государство использовало галликанизм, чтобы получить контроль практически над всеми важными церковными должностями , а также над многими церковными владениями. [165] [168] Государственная власть над церковью стала популярной и в других странах. В Бельгии и Германии галликанство появилось в форме фебронианства , в равной степени отвергавшего папские прерогативы. [169] Император Австрии Иосиф II (1780–1790) практиковал жозефинизм , регулируя церковную жизнь, назначения и массовую конфискацию церковной собственности. [169] XVIII век также является временем католического Просвещения, многогранного реформаторского движения. [170]
На территории нынешних западных Соединенных Штатов католическая церковь расширила свою миссионерскую деятельность, но до XIX века ей приходилось работать совместно с испанской короной и военными. [171] Хуниперо Серра , францисканский священник, отвечающий за эти усилия, основал ряд миссий и президиумов в Калифорнии, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными институтами. [172] Эти миссии принесли зерно, скот и новый политический и религиозный порядок индейским племенам Калифорнии. Прибрежные и сухопутные маршруты были проложены из Мехико и миссионерских аванпостов в Техасе и Нью-Мексико, в результате чего к 1781 году в Калифорнии было проведено 13 крупных миссий. Европейские посетители принесли с собой новые болезни, от которых погибла треть местного населения. [173] Мексика закрыла миссии в 1820-х годах и распродала земли. Только в XIX веке, после распада большинства испанских и португальских колоний, Ватикан смог взять на себя ответственность за католическую миссионерскую деятельность через свою организацию «Пропаганда Фиде» . [174]
В этот период Церковь столкнулась с колониальными злоупотреблениями со стороны правительств Португалии и Испании. В Южной Америке иезуиты защищали коренные народы от порабощения, создавая полунезависимые поселения, называемые редукциями . Папа Григорий XVI , оспаривая суверенитет Испании и Португалии, назначил своих кандидатов епископами в колониях, осудил рабство и работорговлю в 1839 году (папская булла In supremo apostolatus ) и одобрил рукоположение местного духовенства, несмотря на правительственный расизм. [175]
Христианство в Индии имеет традицию, согласно которой Святой Фома основал веру в Керале. Их называют христианами Святого Фомы. Община была очень маленькой, пока иезуит Франциск Ксаверий (1502–1552) не начал миссионерскую деятельность. Роберто де Нобили (1577–1656), тосканский миссионер -иезуит в Южной Индии, последовал его пути. Он был пионером инкультурации , переняв многие обычаи брахманов , которые, по его мнению, не противоречили христианству. Он жил как брамин, выучил санскрит и представил христианство как часть индийских верований, не тождественную португальской культуре колонизаторов. Он разрешил использование всех обычаев, которые, по его мнению, не противоречили прямо христианскому учению. К 1640 году только в Мадурае проживало 40 000 христиан . В 1632 году папа Григорий XV дал разрешение на такой подход. Но сильные антииезуитские настроения в Португалии, Франции и даже в Риме привели к обратному изменению. Это положило конец успешным католическим миссиям в Индии. [176] 12 сентября 1744 года Бенедикт XIV запретил так называемые малабарские обряды в Индии, в результате чего ведущие индийские касты, желавшие придерживаться своей традиционной культуры, отвернулись от католической церкви. [177] [178]
Антиклерикализм Французской революции привел к массовой национализации церковной собственности и попыткам создать государственную церковь. Большое количество священников отказались принести присягу подчинения Национальному собранию , что привело к тому, что Церковь была объявлена вне закона и заменена новой религией поклонения «Разуму», но она так и не завоевала популярность. За этот период были разрушены все монастыри, сослано 30 000 священников и еще сотни убиты. [179] [180] Когда Папа Пий VI выступил против революции в Первой коалиции , Наполеон Бонапарт вторгся в Италию. 82-летний Папа был увезен в качестве пленника во Францию в феврале 1798 года и вскоре умер. Чтобы заручиться народной поддержкой своего правления, Наполеон восстановил католическую церковь во Франции посредством Конкордата 1801 года . Церковные земли так и не были возвращены, однако священникам и другим верующим давало зарплату правительство, которое содержало церковную собственность за счет налоговых поступлений. Католикам было разрешено продолжить работу некоторых из своих школ. Окончание наполеоновских войн, ознаменованное Венским конгрессом , принесло католическое возрождение и возвращение Папской области Папе; иезуиты были восстановлены. [181] [182]
Франция оставалась в основном католической. Перепись 1872 года насчитала 36 миллионов человек, из них 35,4 миллиона числились католиками, 600 тысяч — протестантами, 50 тысяч — евреями и 80 тысяч — вольнодумцами. Революция не смогла уничтожить католическую церковь, и конкордат Наполеона 1801 года восстановил ее статус. Возвращение Бурбонов в 1814 году вернуло многих богатых дворян и землевладельцев, которые поддерживали церковь, видя в ней бастион консерватизма и монархизма. Однако монастыри с их обширными земельными владениями и политической властью исчезли; большая часть земли была продана городским предпринимателям, у которых не было исторических связей с землей и крестьянами. В период 1790–1814 годов было подготовлено несколько новых священников, и многие покинули церковь. В результате число приходского духовенства упало с 60 000 в 1790 году до 25 000 в 1815 году, многие из которых были пожилыми. В целых регионах, особенно вокруг Парижа, осталось мало священников. С другой стороны, некоторые традиционные регионы твердо придерживались веры, возглавляемые местной знатью и историческими семьями. [183] Возвращение было медленным — очень медленным в крупных городах и промышленных районах. Благодаря систематической миссионерской работе и новому акценту на литургии и поклонении Деве Марии, а также поддержке Наполеона III произошло возвращение. В 1870 году в деревнях и городах насчитывалось 56 500 священников, представлявших гораздо более молодую и динамичную силу с густой сетью школ, благотворительных организаций и мирских организаций. [184] Консервативные католики контролировали национальное правительство в 1820–1830 годах, но чаще всего играли второстепенные политические роли или вынуждены были бороться с нападками со стороны республиканцев, либералов, социалистов и светских людей. [185] [186]
На протяжении всей Третьей республики шли битвы за статус католической церкви. Французское духовенство и епископы были тесно связаны с монархистами, и многие из его иерархов были выходцами из благородных семей. Республиканцы принадлежали к антиклерикальному среднему классу, который рассматривал союз церкви с монархистами как политическую угрозу республиканизму и угрозу современному духу прогресса. Республиканцы ненавидели церковь за ее политическую и классовую принадлежность; для них церковь олицетворяла устаревшие традиции, суеверия и монархизм. Республиканцев укрепила поддержка протестантов и евреев. Было принято множество законов, ослабляющих католическую церковь. В 1879 г. священники были исключены из административных комитетов больниц и благотворительных советов; в 1880 г. были направлены новые меры против религиозных общин; с 1880 по 1890 год во многих больницах произошла замена монахинь мирянками. Конкордат Наполеона 1801 года продолжал действовать, но в 1881 году правительство урезало зарплату священникам, которые ему не нравились. [187]
Школьные законы республиканца Жюля Ферри 1882 года создали национальную систему государственных школ, в которой преподавали строгую пуританскую мораль, но не религию. [188] Некоторое время к католическим школам, финансируемым из частных источников, относились терпимо. Гражданский брак стал обязательным, был введен развод, капелланы были уволены из армии. [189]
Когда Лев XIII стал Папой в 1878 году, он попытался успокоить отношения между церковью и государством. В 1884 году он посоветовал французским епископам не действовать враждебно по отношению к государству. В 1892 году он издал энциклику, в которой советовал французским католикам сплотиться на стороне Республики и защитить Церковь, участвуя в республиканской политике. Эта попытка улучшить отношения провалилась. Глубоко укоренившиеся подозрения сохранялись с обеих сторон и были подогреты делом Дрейфуса . Католики по большей части были против дрейфусарда. Ассумпционисты публиковали антисемитские и антиреспубликанские статьи в своем журнале La Croix . Это разозлило политиков-республиканцев, жаждущих отомстить. Часто они работали в союзе с масонскими ложами. Министерство Вальдека -Руссо (1899–1902) и Министерство Комба (1902–05) боролись с Ватиканом по поводу назначения епископов. Капелланы были удалены из военно-морских и военных госпиталей (1903–04), а солдатам было приказано не посещать католические клубы (1904). Комбс на посту премьер-министра в 1902 году был полон решимости полностью победить католицизм. Он закрыл все приходские школы во Франции. Затем он приказал парламенту отклонить авторизацию всех религиозных орденов. Это означало, что все пятьдесят четыре ордена были распущены, и около 20 000 членов немедленно покинули Францию, многие - в Испанию. [190] В 1905 году Конкордат 1801 года был аннулирован; Церковь и государство были окончательно разделены. Все церковное имущество было конфисковано. Публичное богослужение было передано ассоциациям мирян-католиков, которые контролировали доступ в церкви. На практике мессы и ритуалы продолжались. Церковь сильно пострадала и потеряла половину своих священников. Однако в конечном итоге оно обрело автономию, поскольку государство больше не имело права голоса при выборе епископов, а галликанство умерло. [191]
В конце XIX века католические миссионеры последовали примеру колониальных правительств в Африку и построили школы, больницы, монастыри и церкви. [192] Они с энтузиазмом поддерживали колониальную администрацию Французского Конго , которая вынуждала коренное население обеих территорий заниматься крупномасштабным принудительным трудом, обеспечиваемым посредством суммарных казней и нанесения увечий. Католические миссионеры во Французском Конго пытались помешать центральному правительству Франции остановить эти зверства [193]
Перед собором в 1854 году папа Пий IX при поддержке подавляющего большинства католических епископов, с которыми он консультировался в период с 1851 по 1853 год, провозгласил догмат о непорочном зачатии . [194] В 1846 году Папа удовлетворил единогласное желание епископов Соединенных Штатов и объявил Непорочную покровительницей США. [195]
Первый Ватиканский собор (1869–1870) теперь также называют «Первым Ватиканским собором». Около 108 делегатов совета попросили добавить слова «Непорочная Дева» к « Радуйся, Мария» . [196] Некоторые также просили, чтобы догмат о Непорочном Зачатии был включен в Символ веры Церкви, против чего выступил Пий IX. [197] Многие французские католики желали догматизации папской непогрешимости и принятия Марии на Вселенском соборе. [198] Во время Первого Ватиканского собора девять мариологических петиций поддерживали возможную догму предположения, против которой, однако, решительно выступали некоторые отцы собора, особенно из Германии. В 1870 году Первый Ватиканский Собор подтвердил доктрину папской непогрешимости в конкретных заявлениях. [199] Споры по этому и другим вопросам привели к появлению очень небольшого отколовшегося движения под названием Старая католическая церковь . [200]
Промышленная революция вызвала множество опасений по поводу ухудшения условий труда и жизни городских рабочих. Под влиянием немецкого епископа Вильгельма Эммануэля Фрейгера фон Кеттелера в 1891 году Папа Лев XIII опубликовал энциклику Rerum novarum , которая помещала в контекст католическое социальное учение в терминах, отвергающих социализм, но защищающих регулирование условий труда. Rerum novarum выступала за установление прожиточного минимума и права рабочих создавать профсоюзы. [201]
Quadragesimo anno был издан Папой Пием XI 15 мая 1931 года, через 40 лет после Rerum novarum . В отличие от Льва, который обращал внимание главным образом на положение рабочих, Пий XI сосредоточил внимание на этических последствиях социального и экономического порядка. Он призвал к реконструкции социального порядка, основанного на принципе солидарности и субсидиарности . [202] Он отметил серьезные опасности для свободы и достоинства человека, исходящие от безудержного капитализма и тоталитарного коммунизма.
Социальные учения Папы Пия XII повторяют эти учения и применяют их более подробно не только к рабочим и владельцам капитала, но и к другим профессиям, таким как политики, педагоги, домохозяйки, фермеры, бухгалтеры , международные организации и все аспекты жизни, включая армию. Выйдя за рамки Пия XI, он также определил социальные учения в области медицины, психологии , спорта , телевидения, науки, права и образования. Практически нет ни одной социальной проблемы, которую Пий XII не затронул бы и не имел бы отношения к христианской вере. [203] Его называли «Папой технологий» за его готовность и способность изучать социальные последствия технологических достижений. Главной заботой было сохранение прав и достоинства личности. С началом космической эры в конце В своем понтификате Пий XII исследовал социальные последствия освоения космоса и спутников для социальной структуры человечества, требуя нового чувства общности и солидарности в свете существующего папского учения о субсидиарности [204] .
Женщины-католики сыграли заметную роль в предоставлении образования и медицинских услуг в соответствии с католическим социальным учением. Древние ордена, такие как кармелиты, веками занимались социальной работой. [205] В 19 веке произошел новый расцвет женских институтов, посвященных предоставлению медицинских и образовательных услуг – из них сестры-салезианки Дона Боско , сестры-кларетинки и францисканские миссионеры Марии стали одними из крупнейших католических женских религиозных институтов все. [206]
Организация « Сестры милосердия» была основана Кэтрин Маколи в Ирландии в 1831 году, а ее монахини впоследствии основали больницы и школы по всему миру. [207] Организация « Маленькие сестры бедняков» была основана в середине 19 века святой Жанной Жюган недалеко от Ренна, Франция, для ухода за многими обедневшими пожилыми людьми, которые выстроились вдоль улиц французских городов и поселков. [208] [209] В британских австралийских колониях первая канонизированная святая Австралии Мэри МакКиллоп в 1866 году стала соучредителем организации «Сестры святого Иосифа Святого Сердца» как образовательного религиозного института для бедных, а затем открыла школы и приюты. и приюты для нуждающихся. [210] В 1872 году Мария Доменика Маццарелло основала организацию « Салезианские сестры Дона Боско» (также называемую «Дочери Марии Помощницы христиан») . Порядок преподавания должен был стать крупнейшим в современном мире институтом для женщин, насчитывающим около 14 000 членов в 2012 году. [206] Сент -Марианна Коуп открыла и управляла одними из первых больниц общего профиля в Соединенных Штатах, установив стандарты чистоты, которые повлияли на развитие американских современная больничная система. [211] Также в Соединенных Штатах святая Катарина Дрексель основала Университет Ксавьера в Луизиане для оказания помощи африканцам и коренным американцам. [212]
.jpg/1280px-Madonna_and_Child_(Filippo_Lippi).jpg)
Папы всегда подчеркивали внутреннюю связь между Девой Марией как Богородицей и полным принятием Иисуса Христа как Сына Божьего . [213] [214] Начиная с 19 века, они сыграли очень важную роль в развитии мариологии , объясняя почитание Марии своими решениями не только в области марианских верований (мариологии), но также марианских практик и верований . До XIX века Папы пропагандировали почитание Марии, разрешая новые Марианские праздники , молитвы, инициативы, принятие и поддержку Марианских общин. [215] [216] С 19 века Папы начинают чаще использовать энциклики. Таким образом, Лев XIII , Папа Розария, издал одиннадцать Марианских энциклик. Недавние Папы провозгласили почитание Пресвятой Богородицы двумя догматами : Пием IX о Непорочном зачатии в 1854 году и Успением Марии в 1950 году Папой Пием XII . Пий XII также провозгласил новый праздник Царства Марии, прославляющий Марию как Царицу Небесную , и ввел первый в истории Марианский год в 1954 году, второй был провозглашен Иоанном Павлом II . Пий IX , Пий XI и Пий XII способствовали почитанию явлений Марии, например, в Лурде и Фатиме . Более поздние Папы, от Иоанна XXIII до Бенедикта XVI, пропагандировали посещение святынь Марии ( Бенедикт XVI в 2007 и 2008 годах). Второй Ватиканский Собор подчеркнул важность почитания Марии в Lumen gentium . Во время собора Павел VI провозгласил Марию Матерью Церкви .
В 20 веке возникло множество политически радикальных и антиклерикальных правительств. Закон Каллеса 1926 года , разделивший церковь и государство в Мексике, привел к войне Кристеро [217], в ходе которой более 3000 священников были сосланы или убиты, [218] церкви осквернены, службы высмеяны, монахини изнасилованы, а священники захвачены в плен. [217] В Советском Союзе после большевистской революции 1917 года гонения на церковь и католиков продолжались вплоть до 1930-х годов. [219] Помимо казней и ссылок священнослужителей, монахов и мирян, обычным явлением была конфискация религиозного инвентаря и закрытие церквей. [220] Во время гражданской войны в Испании 1936–39 годов католическая иерархия поддерживала повстанческие националистические силы Франсиско Франко против правительства Народного фронта , [221] ссылаясь на республиканское насилие, направленное против церкви. [222] Церковь была активным элементом поляризующей политики в годы, предшествовавшие Гражданской войне. [223] Папа Пий XI назвал эти три страны «ужасным треугольником» [224] , а отсутствие протестов в Европе и США — «заговором молчания». [225]
Папа Пий XI стремился положить конец длительному разрыву между папством и итальянским правительством и еще раз добиться признания суверенной независимости Святого Престола. Большая часть Папской области была захвачена армиями итальянского короля Виктора Эммануила II (1861–1878) в 1860 году, стремясь к объединению Италии . Сам Рим был захвачен силой в 1870 году, а папа стал « узником Ватикана ». Политика итальянского правительства всегда была антиклерикальной до Первой мировой войны, когда были достигнуты некоторые компромиссы. [226]
Чтобы поддержать свой собственный диктаторский фашистский режим, Бенито Муссолини также стремился к соглашению. Соглашение было достигнуто в 1929 году с помощью Латеранских договоров , которые помогли обеим сторонам. [227] Согласно условиям первого договора, Ватикану был предоставлен суверенитет как независимое государство в обмен на отказ Ватикана от своих претензий на бывшие территории Папской области. Таким образом, Пий XI стал главой крошечного государства со своей территорией, армией, радиостанцией и дипломатическим представительством. Конкордат 1929 года сделал католицизм единственной религией Италии (хотя другие религии допускались), выплачивал зарплату священникам и епископам, признавал церковные браки (ранее пары должны были проводить гражданскую церемонию) и ввел религиозное обучение в государственных школах. В свою очередь епископы присягнули на верность итальянскому государству, которое имело право вето на их выбор. [228] Церковь официально не была обязана поддерживать фашистский режим; сильные разногласия остались, но кипящая враждебность закончилась. Церковь особенно одобряла внешнюю политику, такую как поддержка антикоммунистической стороны в гражданской войне в Испании и поддержка завоевания Эфиопии. Продолжались разногласия по поводу молодежной сети «Католическое действие», которую Муссолини хотел объединить со своей фашистской молодежной группой. Компромисс был достигнут: только фашистам разрешили спонсировать спортивные команды. [229]
Италия заплатила Ватикану 1750 миллионов лир (около 100 миллионов долларов) за конфискацию церковного имущества с 1860 года. Пий XI вложил деньги в фондовые рынки и недвижимость. Для управления этими инвестициями Папа назначил мирянина Бернардино Ногару , который благодаря умелым инвестициям в акции, золото и фьючерсные рынки значительно увеличил финансовые активы Католической церкви. Доход в основном шел на содержание дорогостоящих в обслуживании исторических зданий Ватикана, которые ранее до 1870 года содержались за счет средств, полученных от Папской области .
Отношения Ватикана с правительством Муссолини резко ухудшились после 1930 года, когда тоталитарные амбиции Муссолини начали все больше и больше посягать на автономию Церкви. Например, фашисты пытались поглотить церковные молодежные группы. В ответ Пий XI в 1931 году издал энциклику Non abbiamo bisogno («Нам не нужно)»). В ней осуждалось преследование режимом церкви в Италии и осуждалось «языческое поклонение государству». [230]
Ватикан поддерживал правых христианских социалистов в Австрии, стране с католическим большинством населения, но с сильным светским элементом. Папа Пий XI поддерживал режим Энгельберта Дольфуса (1932–34), который хотел перестроить общество на основе папских энциклик. Дольфус подавил антиклерикальные элементы и социалистов, но был убит австрийскими нацистами в 1934 году. Его преемник Курт фон Шушниг (1934–38) также был прокатолическим и получил поддержку Ватикана. Германия аннексировала Австрию в 1938 году и навязала свою собственную политику. [231]
Пий XI был готов вести переговоры по конкордатам с любой страной, которая была готова это сделать, полагая, что письменные договоры были лучшим способом защитить права Церкви от правительств, все более склонных вмешиваться в такие дела. Во время его правления было подписано двенадцать конкордатов с правительствами различных типов, включая правительства некоторых земель Германии. Когда 30 января 1933 года Адольф Гитлер стал канцлером Германии и попросил конкордат, Пий XI согласился. Конкордат 1933 года включал гарантии свободы церкви в нацистской Германии , независимости католических организаций и молодежных групп, а также религиозное преподавание в школах. [232]
Нацистскую идеологию возглавляли Генрих Гиммлер и СС . В борьбе за тотальный контроль над умами и телами немцев СС разработали антирелигиозную программу. [233] В ее части не допускались ни католические, ни протестантские капелланы (хотя в регулярную армию они допускались). Гиммлер создал специальное подразделение для выявления и устранения католического влияния. СС решило, что немецкая католическая церковь представляет собой серьезную угрозу ее гегемонии, и, хотя она была слишком сильна, чтобы ее упразднить, ее частично лишили влияния, например, закрыв ее молодежные клубы и публикации. [234]
После неоднократных нарушений Конкордата Папа Пий XI издал в 1937 году энциклику Mit brennender Sorge , в которой публично осудил преследование нацистами церкви и их идеологию неоязычества и расового превосходства. [235]
После начала Второй мировой войны в сентябре 1939 года Церковь осудила вторжение в Польшу и последующие нацистские вторжения 1940 года. [236] Во время Холокоста Папа Пий XII поручил церковной иерархии помочь защитить евреев и цыган от нацистов . [237] Хотя Пию XII приписывают помощь в спасении сотен тысяч евреев, [238] Церковь также обвиняют в антисемитизме . [239] Альберт Эйнштейн, говоря о роли католической церкви во время Холокоста, сказал следующее: «Будучи любителем свободы, когда в Германии произошла революция, я обратился к университетам, чтобы защитить ее, зная, что они всегда хвастались своей преданность делу истины; но нет, университеты немедленно замолчали. Затем я посмотрел на великих редакторов газет, чьи пламенные редакционные статьи в былые времена провозглашали их любовь к свободе, но они, как и университеты, замолчали; за несколько коротких недель... Только Церковь стояла прямо на пути гитлеровской кампании по подавлению правды. Раньше у меня никогда не было особого интереса к Церкви, но теперь я испытываю огромную привязанность и восхищение, потому что только Церковь имела возможность. мужество и настойчивость отстаивать интеллектуальную истину и моральную свободу, поэтому я вынужден признать, что то, что я когда-то презирал, теперь безоговорочно восхваляю». [240] Другие комментаторы обвинили Пия в том, что он не сделал достаточно, чтобы остановить зверства нацистов. [241] Споры по поводу обоснованности этой критики продолжаются и по сей день. [238] В расчлененной Югославии церковь отдавала предпочтение установленному нацистами хорватскому католическому фашистскому режиму усташей из-за его антикоммунистической идеологии и из-за возможности восстановить католическое влияние в регионе после распада Австро-Венгрии . [242] Несмотря на информацию о геноциде режима в отношении православных сербов , евреев и других нехорватов, церковь не выступала публично против него, предпочитая оказывать давление посредством дипломатии. [243] Оценивая позицию Ватикана, историк Йозо Томасевич пишет, что «похоже, что Католическая церковь полностью поддерживала режим [усташей] и его политику». [244]
Католическая церковь приступила к комплексному процессу реформ после Второго Ватиканского собора (1962–65). [245] Задуманный как продолжение I Ватиканского собора, при Папе Иоанне XXIII собор превратился в двигатель модернизации. [245] [246] Ему было поручено прояснить историческое учение Церкви для современного мира, и он делал заявления по таким темам, как природа церкви, миссия мирян и религиозная свобода. [245] Совет одобрил пересмотр литургии и разрешил латинским литургическим обрядам использовать народные языки, а также латынь во время месс и других таинств. [247] Усилия Церкви по укреплению христианского единства стали приоритетом. [248] Помимо поиска точек соприкосновения по некоторым вопросам с протестантскими церквями, Католическая церковь обсуждала возможность единства с Восточной Православной Церковью. [249]
Изменения в старых обрядах и церемониях после Второго Ватиканского собора вызвали самые разные реакции. Некоторые перестали ходить в церковь, а другие пытались сохранить старую литургию с помощью сочувствующих священников. [250] Они сформировали основу сегодняшних католических групп-традиционалистов, которые считают, что реформы II Ватиканского собора зашли слишком далеко. Либеральные католики составляют еще одну несогласную группу, которая считает, что реформы Второго Ватиканского собора не зашли достаточно далеко. Либеральные взгляды таких богословов, как Ханс Кюнг и Чарльз Карран , привели к тому, что Церковь отозвала у них разрешение преподавать как католики. [251] По словам католического историка Томаса Боккенкоттера, большинство католиков «приняли изменения более или менее изящно». [250] В 2007 году Бенедикт XVI смягчил разрешение на проведение необязательной старой мессы по просьбе верующих. [252]
Новый Codex Iuris Canonici , созданный по инициативе Иоанна XXIII , был обнародован Папой Иоанном Павлом II 25 января 1983 года. Этот новый Кодекс канонического права включает многочисленные реформы и изменения в церковном праве и церковной дисциплине для Латинской церкви . Он заменил Кодекс канонического права 1917 года, изданный Бенедиктом XV .
В 1960-е годы растущее общественное сознание и политизация в Латиноамериканской церкви породили теологию освобождения . Перуанский священник Густаво Гутьеррес стал ее главным сторонником [253] , а в 1979 году конференция епископов в Мексике официально объявила Латиноамериканскую церковь «преференциальным вариантом для бедных». [254] Архиепископ Оскар Ромеро , сторонник некоторых аспектов движения, стал самым известным современным мучеником региона в 1980 году, когда он был убит во время служения мессы силами, союзными правительству. [255] И Папа Иоанн Павел II , и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудили это движение. [256] Бразильскому богослову Леонардо Боффу дважды было приказано прекратить публикацию и преподавание. [257] Хотя Папу Иоанна Павла II критиковали за строгость в обращении со сторонниками движения, он утверждал, что Церковь, в своих усилиях по защите бедных, не должна делать это, прибегая к насилию или партийной политике. [253] Движение все еще живо в Латинской Америке и сегодня, хотя Церковь сейчас сталкивается с проблемой возрождения пятидесятничества в большей части региона. [258]
Сексуальная революция 1960-х годов поставила перед Церковью сложные проблемы. Энциклика Humanae Vitae Папы Павла VI 1968 года подтвердила традиционный взгляд католической церкви на брак и брачные отношения и заявила о продолжающемся запрете искусственного контроля над рождаемостью . Кроме того, в энциклике вновь подтверждалась святость жизни от зачатия до естественной смерти и утверждалось, что аборты и эвтаназия продолжают осуждаться как тяжкие грехи, приравниваемые к убийству. [259] [260]
Попытки побудить Церковь рассмотреть возможность рукоположения женщин побудили Папу Иоанна Павла II издать два документа, разъясняющие церковное учение. Mulieris Dignitatem был издан в 1988 году с целью разъяснить столь же важную и дополняющую роль женщин в работе Церкви. [261] [262] Затем, в 1994 году, Ordinatio sacerdotalis объяснил, что Церковь распространяет рукоположение только на мужчин, чтобы последовать примеру Иисуса, который выбирал только мужчин для этой конкретной обязанности. [263] [264] [265]
В июне 2004 года Вселенский Патриарх Варфоломей I посетил Рим в праздник Святых Петра и Павла (29 июня) для очередной личной встречи с Папой Иоанном Павлом II, для бесед с Папским советом по содействию христианскому единству и для участия в праздновании. на праздник в соборе Святого Петра .
Частичное участие Патриарха в Евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, соответствовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987 г.) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургии Слова , совместное воззвание Папы и Патриарха. исповедания веры согласно Никейско-Константинопольскому Символу веры на греческом языке и, как заключение, окончательное благословение, данное Папой и Патриархом на Алтаре Исповедания. [266] Патриарх не принимал полноценного участия в Литургии Евхаристии, связанной с освящением и раздачей самой Евхаристии . [267] [268]
В соответствии с практикой Католической Церкви включать пункт Filioque при чтении Символа веры на латыни, [269] но не при чтении Символа на греческом языке, [270] Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI читали Никейский Символ веры совместно с Патриархами Димитрием. Я и Варфоломей I по-гречески без оговорки Filioque . [271] [272] Действия этих патриархов по чтению Символа веры вместе с Папами подверглись резкой критике со стороны некоторых представителей восточного православия, таких как митрополит Калавритский, Греция, в ноябре 2008 года [273]
Равеннская декларация 2007 года подтвердила эти убеждения и вновь заявила о том, что епископ Рима действительно является протосом , хотя в будущем предстоит обсудить конкретное экклезиологическое осуществление папского первенства.
За последние десятилетия во многих странах возникли крупные судебные иски, утверждающие, что священники подвергали сексуальному насилию несовершеннолетних . [274] В ответ на последовавшие скандалы Церковь установила официальные процедуры для предотвращения злоупотреблений, поощрения сообщения о любых злоупотреблениях и оперативного реагирования на такие сообщения, хотя группы, представляющие жертв, оспаривают их эффективность. [275]
Некоторые священники подали в отставку, другие были лишены сана и заключены в тюрьму, [276] и были произведены финансовые расчеты со многими жертвами. [274] Конференция католических епископов США заказала комплексное исследование, которое показало, что четыре процента всех священников, служивших в США с 1950 по 2002 год, сталкивались с теми или иными обвинениями в сексуальных домогательствах .
С избранием Папы Бенедикта XVI в 2005 году Церковь сдвинулась вправо. Бенедикт децентрализовал беатификацию и отменил решение своего предшественника относительно папских выборов. [277] В 2007 году он установил церковный рекорд, одобрив беатификацию 498 испанских мучеников . Его первая энциклика Deus caritas est обсуждала любовь и секс, продолжая противостоять более либеральным взглядам на сексуальность. [278] [279]
После избрания Папы Франциска в 2013 году после отставки Бенедикта XVI Франциск стал нынешним и первым папой-иезуитом, первым папой из Америки и первым из Южного полушария . [280] С момента своего избрания на пост папы он продемонстрировал более простой и менее формальный подход к этой должности, предпочитая проживать в гостевом доме Ватикана , а не в папской резиденции . [281] Он также сигнализировал о многочисленных драматических изменениях в политике, например, об удалении консерваторов с высоких постов в Ватикане, призыве епископов вести более простую жизнь и принятии более пастырского отношения к гомосексуализму. [282] [283]
если бы Петр так и не добрался до столицы, он все равно мог бы стать первым папой, поскольку один из его преемников мог стать первым обладателем этой должности, поселившимся в Риме. В конце концов, если папство существует, то оно было установлено Христом при Его жизни, задолго до того, как говорят, что Петр достиг Рима. Должно быть, прошел период в несколько лет, когда папство еще не имело связи с Римом.
(Английскую) Реформацию не следует путать с изменениями, внесенными в англиканскую церковь во время «Реформационного парламента» 1529–1536 гг., которые носили скорее политический, чем религиозный характер и были призваны объединить светские и религиозные источники. власти в рамках единой суверенной державы:
Англиканская церковь
лишь позже внесла какие-либо существенные изменения в доктрину.
