Латинские литургические обряды , или западные литургические обряды , — это большая семья литургических обрядов и обычаев публичного богослужения, используемых Латинской церковью , крупнейшей частной церковью sui iuris Католической церкви , которая возникла в Европе , где когда-то доминировал латинский язык . Этот язык теперь известен как церковная латынь . Наиболее используемый обряд — Римский обряд .
Латинские обряды на протяжении многих столетий были не менее многочисленны, чем современные восточно-католические литургические обряды . Количество латинских обрядов и их использование в настоящее время значительно сократилось. После Тридентского собора , в 1568 и 1570 годах Папа Пий V запретил бревиарии и миссалы , которые не могли быть признаны имеющими древность по крайней мере в два столетия, в пользу Римского миссала и Римского бревиария . Многие местные обряды, которые оставались законными даже после этого указа, были добровольно отменены, особенно в XIX веке, в пользу Тридентской мессы и других ритуалов Римского обряда. Во второй половине XX века большинство религиозных орденов , имевших отдельный литургический обряд, решили принять вместо него Римский обряд, пересмотренный в соответствии с указами Второго Ватиканского собора (см. Месса Павла VI ). Несколько таких литургических обрядов сохранились и сегодня для совершения мессы, начиная с 1965–1970 годов в измененном виде, но отдельные литургические обряды для совершения других таинств были почти полностью отменены.
Римский обряд, безусловно, является наиболее широко используемым. Как и другие литургические обряды , он развивался с течением времени, и более новые формы заменяли старые. Он претерпел множество изменений в первом тысячелетии, в течение половины своего существования (см. Дотридентская месса ). Формы, которые Папа Пий V , по просьбе Тридентского собора , установил в 1560-х и 1570-х годах, претерпевали незначительные изменения в последующие столетия. Каждое новое типичное издание (издание, которому должны соответствовать другие издания) Римского Миссала (см. Тридентская месса ) и других литургических книг заменяло предыдущее.
В 20 веке произошли более глубокие изменения. Папа Пий X радикально переделал Псалтырь Бревиария и изменил рубрики мессы. Папа Пий XII существенно пересмотрел церемонии Страстной недели и некоторые другие аспекты Римского Миссала в 1955 году.
За Вторым Ватиканским собором (1962–1965) последовал общий пересмотр обрядов всех таинств Римского обряда, включая Евхаристию . Как и прежде, каждое новое типичное издание литургической книги заменяет предыдущее. Так, Римский Миссал 1970 года, заменивший издание 1962 года, был заменен изданием 1975 года. Издание 2002 года, в свою очередь, заменяет издание 1975 года как на латыни, так и, по мере появления официальных переводов на каждый язык, также на местных языках. Согласно положениям Summorum Pontificum Папы Бенедикта XVI , Месса Павла VI , последовавшая за Вторым Ватиканским собором, известна как Ординарная форма Римского обряда.
Тридентская месса , как и в Римском Миссале 1962 года, и другие обряды, существовавшие до II Ватиканского собора, по-прежнему разрешены для использования в Римском обряде при условиях, указанных в motu proprio Traditionis Custodes . Эти практики исходят из литургических реформ Тридентского собора , от которых произошло слово «Тридентский». Следуя описанию в Summorum Pontificum Папы Бенедикта XVI , ритуальное использование литургических книг, обнародованных до II Ватиканского собора, часто называют Экстраординарной формой.
Англиканское использование — это использование Римского обряда, а не уникальный обряд сам по себе. Во время Литургии Евхаристии, особенно Евхаристической молитвы, оно наиболее близко к другим формам Римского обряда, в то время как оно больше отличается во время Литургии Слова и Покаянного обряда. Используемый язык, который отличается от языка перевода ICEL Римского обряда мессы, основан на Книге общей молитвы , первоначально написанной в 16 веке. До учреждения персональных ординариатов приходы в Соединенных Штатах назывались «Англиканским использованием» и использовали Книгу божественного богослужения , адаптацию Книги общей молитвы . Книга божественного богослужения была заменена похожим Божественным богослужением: Миссалом для использования в ординариатах по всему миру, заменив официальный термин «Англиканское использование» на «Божественное богослужение».
Англиканские литургические ритуалы, используемые в ординариатах Католической церкви или в различных молитвенниках и миссалах Англиканского сообщества и других конфессий, ведут свое происхождение от обряда Сарума , который был разновидностью римского обряда, использовавшегося в Англии до введения в 1549 году Книги общих молитв во время правления Эдуарда VI , последовавшей за разрывом с Римской церковью при предыдущем монархе Генрихе VIII . [1]
В Соединенных Штатах в соответствии с Пасторским положением 1980 года были созданы персональные приходы, которые ввели адаптированные англиканские традиции в Католическую церковь из бывших епископальных приходов членов. Это положение также разрешало, в качестве исключения и на индивидуальной основе, рукоположение женатых бывших епископальных служителей в католические священники. Как персональные приходы, эти приходы формально были частью местной католической епархии , но принимали в качестве членов любого бывшего англиканина, который желал воспользоваться положением.
9 ноября 2009 года Папа Римский Бенедикт XVI установил всемирное положение для англикан, которые присоединились к церкви. Этот процесс учредил персональные ординариаты для бывших англикан и других лиц, входящих в полное общение с Католической церковью. Эти ординариаты будут похожи на епархии, но охватывать целые регионы или страны. Приходы, принадлежащие ординариату, не будут частью местной епархии. Эти ординариаты отвечают за поддержание англиканских литургических, духовных и пастырских традиций, и они имеют полные полномочия совершать Евхаристию и другие таинства, Литургию часов и другие литургические функции в соответствии с литургическими книгами, присущими англиканской традиции, в редакциях, одобренных Святым Престолом . Это полномочие не исключает литургические празднования в соответствии с Римским обрядом. [2]
Персональный ординариат Богоматери Уолсингемской был создан для Англии и Уэльса 15 января 2011 года; персональный ординариат кафедры Святого Петра для Соединенных Штатов и Канады 1 января 2012 года; и персональный ординариат Богоматери Южного Креста для Австралии 15 июня 2012 года. С 2017 года было постановлено, что все приходы в Соединенных Штатах, созданные в соответствии с пастырским положением, должны быть переведены в ординариат. Епископ Стивен Лопес из персонального ординариата кафедры Святого Петра потребовал избегать таких терминов, как «англиканское использование» и «англиканский ординариат», заявив: «Наше духовенство и верующие не любят, когда их называют англиканами, как потому, что это бестактно по отношению к настоящим англиканам, так и потому, что это тонкий способ намекнуть, что их вступление в полное общение не является полным. Мы католики во всех смыслах». [3]
Также называемые «индейскими мессами», ряд вариаций Римского обряда, разработанных в индейских миссиях Канады и Соединенных Штатов. Они возникли в 17 веке, и некоторые из них использовались до Второго Ватиканского собора. Партии священника оставались на латыни, в то время как ординарии, исполняемые хором, были переведены на местные языки (например, могавкский, алгонкинский, микмакский и гуронский). Они также, как правило, включали сокращенный цикл проперов и гимнов на родном языке. [4]
Заирский обряд — инкультурированная вариация ординарной формы римского обряда Римско-католической церкви. Он использовался в очень ограниченном объеме в некоторых африканских странах с конца 1970-х до начала 1980-х годов.
Использование Сарума является вариантом римского обряда, возникшего в епархии Солсбери , который широко практиковался в Англии и Шотландии до его подавления во время английской Реформации и замены его Книгой общих молитв , находившейся под сильным влиянием этого обряда в тогдашней раскольнической Церкви Англии , а его использование среди оставшихся католиков было постепенно вытеснено Тридентской мессой . [ необходима ссылка ]
Амвросианский обряд чаще всего совершается в архиепархии Милана , Италия , и в некоторых частях соседних епархий в Италии и Швейцарии. В настоящее время обычно используется итальянский язык, а не латынь. С некоторыми вариантами текстов и небольшими различиями в порядке чтений он похож по форме на Римский обряд. Его классификация как связанного с галликанским является спорной. [5]
Обряд Браги используется, но с 18 ноября 1971 года только на факультативной основе, в архиепархии Браги на севере Португалии . [6] [7] Папская комиссия Ecclesia Dei (PCED) считает его местным использованием Римского обряда, а не независимым обрядом. [8]
Мосарабский обряд, который был распространен по всей Испании во времена вестготов, в настоящее время проводится лишь в ограниченном количестве мест, в основном в соборе Толедо .
Картезианский обряд используется в версии, пересмотренной в 1981 году. [9] За исключением новых элементов в этой редакции, это по сути обряд Гренобля XII века с некоторой примесью из других источников. [ 10] Среди других отличий от римского порядка мессы, дьякон готовит дары во время пения Послания, совершающий мессу священник дважды моет руки во время приношения причастия и произносит евхаристическую молитву с руками, вытянутыми в форме креста, за исключением случаев, когда его руки используются для какого-то конкретного действия, и в конце мессы нет благословения. [11]
Орден Святого Бенедикта никогда не имел собственного обряда мессы, но он сохраняет свой очень древний бенедиктинский обряд Литургии Часов .
В Africa Proconsulare , расположенной в современном Тунисе (столицей которого был Карфаген ), африканский обряд использовался до арабского завоевания VII века. Он был очень близок к римскому обряду — настолько, что западные литургические традиции были классифицированы как принадлежащие к двум течениям: североафриканско-римской традиции и галликанской (в широком смысле) традиции, охватывающей остальную часть Западной Римской империи, включая северную Италию. [12]
Древний кельтский обряд представлял собой совокупность неримских ритуальных структур (возможно, антиохийских ) и текстов, не освобожденных от римского влияния, который был похож на мосарабский обряд во многих отношениях и использовался, по крайней мере, в некоторых частях Ирландии , Шотландии , северной части Англии и, возможно, даже в Уэльсе , Корнуолле и Сомерсете , прежде чем был официально заменен римским обрядом в раннем Средневековье . «Кельтский», возможно, неправильное название, и он может быть обязан своим происхождением реевангелизации Августином Британских островов в VI веке. О нем мало что известно, хотя сохранилось несколько текстов и литургий.
Некоторые христиане — обычно группы, не находящиеся в общении с Римско-католической церковью, особенно некоторые западные православные христианские общины, находящиеся в общении с восточными православными церквями , например, кельтское православие — попытались вдохнуть жизнь в реконструкцию кельтского обряда, историческая точность которого оспаривается. Исторические свидетельства этого обряда можно найти в остатках Миссала Стоу (Лорры) .
Галликанский обряд — это ретроспективный термин, применяемый к сумме местных вариантов, по аналогии с тем, что в других местах обозначалось как Кельтский обряд (выше) и Мосарабский обряд , который вышел из употребления во Франции к концу первого тысячелетия. Его не следует путать с так называемыми неогалликанскими литургическими книгами, опубликованными в различных французских епархиях после Тридентского собора, которые имели мало или вообще не имели к нему отношения. [13]
Несколько местных обрядов ограниченного масштаба существовали, но теперь не существуют. Более правильно, это использования или варианты Римского обряда, большинство с галликанскими элементами, некоторые с византийскими литургическими и традиционными элементами.
Некоторые религиозные ордена служили мессу по собственным обрядам, которые существовали более 200 лет до папской буллы Quo primum . Эти обряды основывались на местных обычаях и сочетали элементы Римского и Галликанского обрядов. После Второго Ватиканского собора они в основном были заброшены, за исключением Картезианского обряда (см. выше). Религиозные ордена более позднего происхождения никогда не имели специальных обрядов.
Следующие ранее существовавшие обряды продолжают использоваться в ограниченном объеме с разрешения церковных настоятелей: [16]