Мьёльнир ( Великобритания : / ˈ m j ɒ l n ɪər / MYOL -neer , США : / ˈ m j ɔː l n ɪər / MYAWL -neer ; [1] от древнескандинавского Mjǫllnir [ˈmjɔlːnir] ) — молот бога грома Тора в скандинавской мифологии , использовавшийся как разрушительное оружие, так и как божественный инструмент для благословения. Молот засвидетельствован во многих источниках, включая рунический амулет Квиннеби XI века , Старшую Эдду , сборник эддической поэзии, составленный в XIII веке, и Младшую Эдду , сборник прозы и поэзии, составленный в XIII веке. Молот обычно носили как кулон в эпоху викингов в скандинавской культурной сфере, и Тор и его молот изображены на множестве объектов археологических записей. Сегодня этот символ появляется в самых разных медиа и снова носят в качестве кулона различные группы, включая приверженцев современного язычества .
Этимология названия молота, Mjǫllnir , оспаривается среди исторических лингвистов . Древнескандинавское Mjǫllnir произошло от прото-скандинавского * melluniaR , и одно из предложенных производных связывает эту форму со старославянским mlunuji и русским molnija, что означает «молния» (либо заимствованным из славянского источника, либо оба происходят из общего источника), и впоследствии дает значение «делатель молний». Другое предложение связывает Mjǫllnir с древнескандинавским mjǫll, что означает «новый снег», и современным исландским mjalli, что означает «белый цвет», что означает Mjǫllnir как «сияющее молниеносное оружие». Наконец, еще одно предложение связывает древнескандинавское Mjǫllnir с древнескандинавским mala , что означает «молоть», и готским malwjan, что означает «молоть», что дает Mjǫllnir как «молотильщик». [2]
Вероятно, носимый на шее, амулет Квиннебю — это небольшой медный амулет, найденный в Эланде , Швеция, который датируется 11 веком и имеет древнескандинавскую надпись младшего футарка , которая призывает Тора и его молот. Рунологи Минди Маклеод и Бернард Меес переводят амулет следующим образом:
Надпись на амулете ссылается на повествования, записанные сотни лет спустя как в Старшей Эдде , так и в Младшей Эдде (см. обсуждение Hymiskviða и Gylfaginning ниже). [3]
В «Поэтической Эдде » Мьёльнир упоминается в эддических поэмах Vafþrúðnismál , Hymiskviða , Lokasenna и Þrymskviða . В строфе из Vafþrúðnismál мудрый йотунн Вафтруднир рассказывает замаскированному богу Одину, что после событий Рагнарёк Моди и Магни , сыновья Тора, будут владеть Мьёльниром:
В «Поэме о Хюмисквиде» , получив огромный котел, который ётун (олицетворяющий океан) Эгир попросил, чтобы тот мог сварить божественный эль, Тор сражается со злобными ётунами молотом (здесь они в качестве поэтического приема называются китами ):
В Lokasenna , в которой божество Локи и другие боги обмениваются оскорблениями (см. flyting ). В поэме боги угрожают Локи Мьёльниром как часть рефрена, повторяющегося во всех четырех строфах, в которых он говорит. [10]
Молот является центральным элементом эддической поэмы Þrymskviða . В поэме Тор просыпается однажды и обнаруживает, что его молот пропал. Разъяренный бог дергает себя за бороду, трясет головой и ищет отсутствующее оружие. Тор советуется с Локи, сообщая ему, что только он знает, что его молот пропал. [11]
Тор и Локи идут к богине Фрейе , и Локи спрашивает ее, может ли он использовать ее перьевое одеяние . Фрейя с готовностью соглашается, Локи надевает плащ и летит в Ётунхейм . Там он находит ётуна Тримра , сидящего на кургане и ухаживающего за своими животными. [12]
Они говорят, и Тримр подтверждает Локи, что он украл молот. Тримр говорит, что закопал его глубоко в землю, и никто никогда не получит его обратно, пока не приведет Фрейю в жены. Локи летит обратно в Асгард и встречается с Тором. Тор спрашивает Локи, есть ли у него какие-нибудь новости, и Локи сообщает Тору ультиматум Тримра. [12]
Тор и Локи идут к Фрейе. Один из двоих просит Фрейю надеть свадебный головной убор и пойти с ними в Ётунхейм. Фрейя так разгневана этой просьбой, что зал сотрясается, и ее ожерелье, Брисингамен , срывается. Богиня отказывается. [12]
Боги собираются на совет (см. Thing (собрание) ) и обсуждают, как вернуть молот. Бог Хеймдалль предлагает Тору надеть свадебный головной убор и носить Брисингамен, как если бы он был Фрейей. Сначала Тор отвергает предложение, но Локи убеждает его, что если он этого не сделает, то йотуны в Ётунхейме, укравшие его молот, вскоре назовут Асгард своим домом. Боги одевают Тора в свадебные наряды, Локи одевается как служанка «Фрейи», чтобы сопровождать его, и они вдвоем едут на запряженной козами повозке Тора в Ётунхейм, вызывая пламя и раскалывая горы по пути. [13]
Со двора зала Тримр замечает прибывающую пару и приказывает своей свите подготовиться, разбросав солому на скамьях зала. Той ночью Тримр говорит, что он удивлен, обнаружив, что его невеста яростно ест и пьет, съев девять закусок — одного быка и восемь лососей — и три бочонка меда. Локи отвечает, что «Фрейя» не пила и не ела восемь ночей до этой, так как она очень хотела приехать в Ётунхейм. [13]
Тримр поднимает фату «Фрейи», чтобы поцеловать ее, но тут же отскакивает: глаза невесты были «ужасающими», словно «огонь пылал из них». Переодетый Локи объясняет это тем, что «Фрейя» не спала восемь ночей до этого, так как она очень хотела поскорее прибыть в Ётунхейм (о числах три и девять в скандинавской мифологии см. числа в скандинавской мифологии ). [14]
Наконец, Тримр призывает принести Мьёльнир, чтобы освятить невесту с помощью богини Вар :
«Фрейя» видит молот и смеется про себя, прежде чем схватить его, убить Тримра и другого ётуна и избить собравшихся на свадьбе гостей. Стихотворение заканчивается прозаической заметкой, указывающей на то, что именно так бог получил свой молот обратно. [17]
Мьёльнир упоминается в книгах Прозаической Эдды Gylfaginning и Skáldskaparmál .
В начале Gylfaginning Хай описывает бога Тора и его «три особых имущества»: его молот Мьёльнир, его железные перчатки Ярнгрейпр и его пояс Мегингйорд . Хай объясняет, что Тор должен носить перчатки вместе со своим молотом, и что Мьёльнир хорошо известен среди йотунов из-за черепов многих йотунов, которых он разбил с течением времени. [18]
Возведенная на трон фигура Третьего неохотно рассказывает историю, в которой Тор и Локи едут в колеснице Тора, запряженной его двумя козлами, Тангрисниром и Тангнйостром . Локи и Тор останавливаются в доме крестьянина, и там им дают ночлег. Тор забивает своих коз, снимает с них шкуры и кладет в горшок. Когда козы сварены, Локи и Тор садятся за ужин. Тор приглашает крестьянскую семью разделить с ним трапезу, и они так и делают. [19]
В конце трапезы Тор кладет шкуры коз на противоположную сторону костра и приказывает крестьянам бросать кости коз на козьи шкуры. Сын крестьянина Тьяльви берет одну из козьих окорочьих костей и ножом раскалывает ее, ломая кость, чтобы добраться до костного мозга. Проведя ночь в доме крестьянина, Тор просыпается и одевается до рассвета. Тор берет молот Мьёльнир, поднимает его и благословляет козьи шкуры. Воскреснув, козы стоят, но один из двух козлов хромает на заднюю ногу. Заметив эту новую хромоту, Тор восклицает, что кто-то плохо обращался с костями его коз; что кто-то сломал окорочью кость во время трапезы накануне вечером. [20]
В рассказе, рассказанном Третьим, боги Локи и Тор вместе со слугами Тора Тьяльви и Рёсква сталкиваются с огромным лесом, когда они прибывают в Ётунхейм. Группа испытывает трудности с поиском жилья, пока не натыкается на огромное и необычное здание с очень широким входом. Они решают провести ночь в этом строении. В полночь они переживают землетрясение и решают обыскать здание. Они ничего не находят. С Мьёльниром в руке Тор охраняет вход в зал, пока команда не слышит громкие стоны и грохот. [21]
На рассвете Тор выходит из зала и видит огромного человека, спящего и громко храпящего. Тор понимает, что он действительно слышал храп этого огромного человека. Бог надевает свой пояс, его сила увеличивается, и человек встает. Увидев его рост, Третий говорит, что «и говорят, что Тор был в этот раз, боялся ударить его молотом, и спросил его, как его зовут». Большой человек говорит, что его зовут Скрюмир, и открывает, что Тор, Локи, Тьяльви и Рёсква спали не в зале, а в перчатке Скрюмира. [22]
Скрюмир говорит Тору, что ему не нужно представляться, потому что он уже знает, что он Тор. Позже в путешествии Тор нападает на Скрюмира, когда тот спит, в трех отдельных случаях: в первом случае Скрюмир просыпается и спрашивает, не упал ли ему на голову лист; во втором случае Скрюмир просыпается и спрашивает, не упал ли ему на голову желудь; и в третьем и последнем случае Скрюмир спрашивает, не сбивали ли птицы над ним ветки ему на голову. [23]
Позже Скрюмир признается, что все это было иллюзией: Например, огромный Скрюмир на самом деле был колдуном Утгардой-Локи , и удары, которые наносил Тор, ужаснули его: Он описывает, что если бы они попали в него, то убили бы его, и что его удары проделали глубокую долину в ландшафте. [24]
Gylfaginning содержит пересказ материала, найденного в Hymiskviða (обсуждаемого выше). В этой версии Тор бросает свой молот и отрубает голову великому змею Ёрмунгандру . Третий, однако, отмечает, что он не верит, что это произошло: Третий говорит, что он верит, что змей все еще живет в море, обвиваясь вокруг мира. [25]
Позже в Gylfaginning Хай рассказывает о смерти и корабельных похоронах бога Бальдра . Боги не могут сдвинуть корабль самостоятельно, и поэтому просят, чтобы могущественный ётун Хюрроккин прибыл из Ётунхейма на помощь. Хюрроккин прибывает верхом на волке со змеями вместо поводьев. Хюрроккин толкает корабль, и он отправляется в путь с ее первым прикосновением, он отправляется в путь с сильным пламенем и землетрясениями. Это приводит Тора в ярость: он хочет разбить череп Хюрроккин своим молотом, но другие боги убеждают его не нападать на нее. [26]
Тело Бальдра несут на корабль. Жена Бальдра, богиня Нанна , видит это и умирает от горя. Собравшиеся кладут ее вместе с Бальдром на костер корабля, прежде чем поджечь его. Тор освящает сверлильный корабль своим молотом. Карлик по имени Лит бежит перед его ногами, и он пинает его в огонь, где он сгорает. [26]
Gylfaginning завершается предсказанием событий Рагнарёка , во время которого мир страдает от катаклизмов и бедствий, прежде чем вернуться зеленым и прекрасным. High описывает возвращение различных богов после Рагнарёка, включая сыновей Тора Моди и Магни, которые возвращаются в Асгард, держа молот своего отца, Мьёльнир. Этот рассказ цитирует строфу Völuspá выше. [27]
Книга « Проза Эдды» «Skáldskaparmál» содержит несколько упоминаний молота, включая пример его упоминания в скальдической поэзии . Раздел, посвященный кеннингам, используемым поэтами для обозначения бога, говорит, что Тора можно назвать «правителем и владельцем» Мьёльнира. [28]
В разделе цитируется отрывок из сочинения скальда IX века Браги Боддасона, в котором упоминается молот:
В разделе также цитируется отрывок из «Гамли гнэвадарскальд», в котором упоминается молот:
Skáldskaparmál содержит рассказ об использовании Тором Мьёльнира в битве с ётуном Хрунгниром . В нем, после того как боги устали от отвратительного хвастовства Хрунгнира в Асгарде, они призывают Тора, который немедленно появляется с поднятым молотом. В конечном итоге Тор сражается с Хрунгниром, и на поединок Хрунгнир приносит точильный камень в качестве оружия. Тор бросает молот в Хрунгнира, а Хрунгнир отвечает, бросая точильный камень в Тора, и Мьёльнир раскалывает его надвое. Одна часть точильного камня становится предшественником всех точильных камней, тогда как другая часть застревает в голове Тора. Тем временем Мьёльнир разбивает череп Хрунгнира на куски. [29]
В отношении этой истории в разделе приводятся расширенные отрывки из Haustlöng , произведения, приписываемого скальду X века Тьодольву из Хвинира . В поэме Тьодольва Мьёльнир упоминается в нескольких различных случаях, например: «Скало-господа [великан] не пришлось долго ждать после этого быстрого удара от сильного, сокрушающего множество, друга [Тора] молотолицего-тролля [Мьёлльнира]» и «Там опустился вниз принц овражистых [горных] земель [великан], прежде чем сильный молот и скалолом [Тор] заставили отступить могучего непокорного». [30]
Skáldskaparmál также содержит прозаический рассказ о встрече Тора с Гейррёдом : В прозаическом введении отмечается, что Тор прибыл в суд Гейррёда без своего молота. Вместо него он использует шест, подаренный ему его возлюбленным-ётуном Гридом . [31]
Последнее упоминание молота в Skáldskaparmál предлагает объяснение его изготовления братьями -гномами Эйтри и Брокком . В этом повествовании Локи отрезает волосы богини Сиф . Узнав об этом, Тор хватает Локи и угрожает сломать все кости в его теле, если он не придумает решение. Локи отправляется к svartálfar , и для него сыновья Ивальди изготавливают три особых предмета: золотые волосы Сиф, корабль Фрейра Скидбладнир и копье Одина Гунгнир . [32]
Увидев это, Локи поспорил с гномом Брокком , сможет ли его брат Эйтри сделать еще три предмета такого же качества. Пока Эйтри работал над тремя драгоценными предметами, в комнату влетела муха и укусила его три раза: во-первых, муха приземлилась на руку гнома и укусила ее, но Брокк не отреагировал: он поместил свиную шкуру в кузницу и вытащил из нее золотого кабана Гуллинбурсти ; во-вторых, муха приземлилась и укусила гнома в затылок, но тот не отреагировал: вставив золото, он вытащил из кузницы Драупнир , золотое кольцо, которое производит еще восемь таких же каждые девять ночей; и в-третьих, муха приземлилась на веко гнома и укусила его, заставив кровь затуманить его зрение. Тем не менее, Брокк вставил железо в кузницу и вытащил из нее молот, Мьёльнир. [32]
Боги Один, Тор и Фрейр собираются, чтобы оценить качество этих предметов. Рассматривая предметы и объясняя их функцию, Брокк говорит следующее о Мьёльнире:
Три собравшихся бога решают, что молот — лучший из всех предметов, и рассказ продолжается без дальнейшего упоминания предмета. [33]
Около 1000 подвесок отличительных форм, представляющих молот Тора, были обнаружены на территории современных стран Северной Европы , Англии, северной Германии, стран Балтии и России. Большинство из них имеют очень простой дизайн из железа или серебра. Около 100 имеют более продвинутый дизайн с орнаментом. [34] Подвески были найдены в различных контекстах (в том числе на городских участках и в кладах) и встречаются в различных формах. По состоянию на 2004 год 10% всех находок были из могил, почти все из которых были кремациями. [35] Захоронения часто идентифицируются как женские могилы. [34] Помимо подвесок, молот был найден изображенным на таких предметах, как две арабские монеты, найденные на городском месте раскопок. [36]
Вот четыре примера находок Мьёльнира, их датировка и контекст их обнаружения:
В 1999 году немецкий археолог Йорн Штекер предложил типологию для находок молотков, основанную на декоративном стиле и свойствах материала (например, янтарь, железо или серебро). В 2019 году американский ученый Кэтрин Сюзанна Бирд предложила расширение типологии на основе таких факторов, как форма молотка и тип подвески. [38] В 2019 году Бирд также запустила Eitri: The Norse Artifacts Database , онлайн-базу данных, которая перечисляет многочисленные находки молотков и включает данные об их составе и контексте открытия. [39]
Развитие молотковых подвесок было предметом изучения различных ученых. Амулеты-молоты, по-видимому, произошли от более ранней традиции подобных подвесок среди северных германских народов. [40] Ученые также отметили, что молот, возможно, произошел от подвески, которую носили другие древние германские народы, так называемой палицы Геркулеса амулета . [41] Рост популярности амулета в эпоху викингов и некоторых вариантов его формы, возможно, был ответом на использование христианских крестовых подвесок, которые чаще появлялись в регионе в процессе христианизации. [40]
В кремационных могилах эпохи викингов в районе Меларен , Аландских островов и России были найдены находки того, что археологи назвали кольцами-молотами Тора. Это железные кольца с несколькими прикрепленными амулетами; многие, но не все амулеты имеют форму молотков. Найденные в погребальных урнах, в могилах для обоих полов, но чаще в женских могилах, кольца-амулеты могли играть роль в практике кремации, но их точная функция неизвестна. Самые ранние образцы относятся к вендельскому периоду , но, по-видимому, они стали более распространенными в поздний век викингов, что могло быть связано с политическими и религиозными конфликтами. [42]
Статуя Эйрарланда , медная фигура из сплава, найденная недалеко от Акюрейри , Исландия, датируемая примерно XI веком, может изображать Тора сидящим и сжимающим свой молот. [43]
Изображения молота Тора встречаются на нескольких рунических камнях , таких как DR 26 , DR 48 и DR 120 в Дании и VG 113 , Sö 86 и Sö 111 в Швеции. [44] По крайней мере три камня изображают Тора, ловящего змея Ёрмунганда , и на двух из них изображены молоты: рунический камень Алтуны в Алтуне , Швеция, и изображение Госфорта в Госфорте , Англия.
Как отмечает Бирд, Тор «является единственным известным богом, к которому обращались с просьбой благословить или освятить рунические камни со времен викингов», и этот факт отмечают ученые, по крайней мере, с XIX века. [45]
Два источника описывают Тора как владеющего молотообразными предметами, хотя и не описанными как молоты. В 11 веке летописец Адам Бременский записывает в своих Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum , что статуя Тора, которого Адам описывает как «могущественного», находится в Храме в Уппсале в центре тройного трона (по бокам от него Водена и «Фрикко»), расположенного в Гамла Уппсала , Швеция. Адам подробно описывает, что «Тор, как они считают, правит небом; он управляет громом и молнией, ветрами и штормами, хорошей погодой и плодородием» и что «Тор, со своей булавой, похож на Юпитера». Адам подробно описывает, что жители Уппсалы назначили жрецов каждому из богов, и что жрецы должны были приносить жертвы . В случае с Тором, продолжает он, эти жертвы приносились, когда угрожала чума или голод. [46] Ранее в той же работе Адам сообщает, что в 1030 году английский проповедник Вульфред был линчеван собравшимися германскими язычниками за «осквернение» изображения Тора. [47]
Датский автор XII века Саксон Грамматик в своей книге Gesta Danorum , эвгемеризованной версии бога, изображает его держащим clava , дубинку, сделанную из дуба. Саксон приводит эвгемеризованную историю о его происхождении, которая, как и в приведенном выше повествовании Skáldskaparmál , описывает молот как имеющий короткую ручку, подтверждая более широкую традицию как о короткости молота, так и о его роли в повествовании как оружия, предназначенного для защиты богов. [48] Это описание встречается в третьей книге Gesta Danorum :
Различные ученые считали это оружие просто ссылками на Мьёльнир. Бирд отмечает, что «находки археологических молотков (даже современных Адаму) явно совсем не похожи на это похожее на дубину оружие, что делает возможным, что их существование в литературе, скорее всего, является результатом interpretationatio romana, чем чего-либо еще (хотя следует помнить, что ирландский Дагда также использует дубинку...). Действительно, есть только один пример молотка, сделанного из дерева, во всей [базе данных Eitri], и этот артефакт представляет собой всего лишь половину фрагмента, который, возможно, вообще не является молотком». [50]
Древнескандинавские записи упоминают, что Тор использовал Мьёльнир не только как устрашающее оружие, но и как средство освящения или благословления. Например, как подробно описано выше, Þrymskviða упоминает, что молот должен был быть принесён для освящения невесты (которая на самом деле оказывается замаскированным Тором), в Gylfaginning Тор оживляет своих козлов Тангриснира и Тангнйостра с помощью молота, а в Skáldskaparmál Тор использует свой молот, чтобы благословить корабль Бальдра на его и Наны похоронах корабля. Различные предметы из археологических записей призывают Тора для исцеления, некоторые явно представляют или призывают его молот. Согласно 13-й книге « Gesta Danorum » Саксона Грамматика , Магнус Сильный забрал большие модели молота из храма, посвящённого Тору (здесь упоминается как Юпитер via interpretationatio romana ) в 1125 году:
По словам Дэвидсона, «действительно, кажется, что власть бога грома, символизируемая его молотом, распространялась на все, что имело отношение к благополучию общества. Она охватывала рождение, брак и смерть, погребение и церемонии кремации, оружие и пиршества, путешествия, захват земли и принесение клятвы между людьми. Знаменитое оружие Тора было не только символом разрушительной силы бури, огня с небес, но и защитой от сил зла и насилия». [52]
Петроглифы скандинавского бронзового века изображают фигуры, держащие молоты и молотоподобное оружие, такое как топоры. Некоторые ученые предполагают, что это изображение предшественников Мьёльнира. Как резюмирует ученый Рудольф Симек, «как показывают наскальные рисунки бронзового века с топорами или молотоподобными фигурами, [Мьёльнир] играл роль инструмента посвящения на раннем этапе, вероятно, в культе плодородия ...». [53]
Тор — одно из различных божеств, связанных с громом или олицетворяющих его, которое владеет молотообразным предметом, связанным с такими явлениями, как молния или огонь в различных мифологических телах. В некоторых случаях эти молотообразные предметы возвращаются к божеству, если их бросить, или приводят к изменению погоды. Примеры, часто приводимые учеными, включают ведического Индру , который владеет копьем-молнией; Юпитера , который бросает молнии; и кельтского божества Дагду , который носит дубинку. Многочисленные ученые определили концепцию Тора и его молота, как Индру, Зевса и Дагду, как происходящую из протоиндоевропейской мифологии . [54]
Свастика появляется на различных предметах, изготовленных или используемых древними германскими народами. В позднеисландских народных верованиях исландские гримуары упоминают символ свастики как «молот Тора». По словам рунологов Минди Маклеод и Бернарда Миса, «К началу нового времени описание «молот Тора» стало применяться к свастикам («солнечным колесам»), а не к символам молота, которые можно увидеть в средневековых рунических надписях. Аналогичным образом термины, когда-то использовавшиеся для других символов, также стали ассоциироваться с новыми формами, часто неясного происхождения». [55] Другие ученые предположили, что свастика представляла молот Тора среди древних германских народов с самого начала. [56] Английский фольклорист Хильда Эллис Дэвидсон исследует использование свастики в древних археологических германских записях (до 1964 года) и приходит к выводу, что «Тор был посылателем молний и богом, который посылал людям солнечный свет и дождь, и, по всей вероятности, свастика, а также знак молота были связаны с ним». [57]
Мьёльнир изображается в различных медиа в современную эпоху. Как отметил Рудольф Зимек, в искусстве «Тор почти всегда изображается с [Мьёльниром]», но то, как молот появляется в современных изображениях, варьируется: иногда он может появляться в виде молотоподобных изображений дубинки Геркулеса , большого кувалды и демонстрировать влияние археологических записей. [58] Примерами служат картина Генри Фюзели 1780 года «Тор, избивающий змея Мидгарда» ; статуя Тор Х. Э. Фройнда 1821–1822 годов ; мраморная статуя Тор 1844 года Б. Э. Фогельберга ; картина Мортена Эскиля Винге 1872 года « Битва Тора с гигантами» ; рисунок К. Эренберга 1883 года «Один, Тор и Магни» ; несколько иллюстраций Э. Доплера, опубликованных в « Вальхолле» Вильгельма Раниша 1901 года ( Thor ; Thor und die Midgardschlange ; Thor den Hrungnir bekämpfend ; Thor bei dem Riesen Þrym als Braut verkleidet ; Thor bei Hymir ; Thor bei Skrymir ; Thor den Fluß Wimur durchwatend ); рисунки Дж. К. Доллмана 1909 года «Тор и гора» и «Сиф и Тор» ; Картина Г. Поппе «Тор» ; рисунок Э. Поттнера «Торс Шаттен» 1914 года ; Мраморная статуя Тора Х. Наттера ; и иллюстрации У. Брембера 1977 года к книге Х.К. Артмана « Die Heimholung des Hammers» . [59]
Множество мест, организаций и объектов названы в честь молота. Примерами являются Mjølnerparken в Копенгагене, Дания; кратер Мьёльнир , метеоритный кратер у побережья Норвегии; памятник Молот Тора в Квебеке, Канада; американские горки Молот Тора в тематическом парке Тюсенфрид в Норвегии; норвежский футбольный клуб FK Mjølner ; и множество названий кораблей, включая HNoMS Mjølner (1868) и несколько кораблей под названием HSwMS Mjölner . Музыкальные проекты, которые получили свое название от имени молота, включают американо-норвежскую метал-группу Thorr's Hammer и исландскую рок-группу Thor's Hammer . Муниципалитет Торсхавн , столица Фарерских островов , имеет изображение Мьёльнера на своей печати и гербе, как и муниципалитет Торсас в Швеции.
В современную эпоху подвески Мьёльнир носят самые разные люди и для самых разных целей. [60] Например, этот символ обычно используют приверженцы язычества , нового религиозного движения . [58] В 2006 году ученые Дженни Блейн и Роберт Дж. Уоллис отметили, что «самым распространенным из языческих священных артефактов является молот Тора», и добавили, что «языческая духовность выражается визуально и публично несколькими способами, такими как демонстрация воспроизведенных артефактов (например, молот Тора в качестве подвески…), паломничества к священным местам (и оставленные там обетные приношения) и «посещения» музейных коллекций экспонатов, которые предлагают прямые визуальные (и другие резонансные) связи с древними религиями». [61]
В Соединенных Штатах Молот Тора предлагается в качестве религиозной эмблемы (#55, «Молот Тора») для надгробий ветеранов войны, изготовленных Национальным управлением кладбищ США . [62]
Символ нашел некоторое применение в белых националистических и неонацистских кругах. Как отмечено в записи базы данных символов Антидиффамационной лиги для «Молота Тора», «Хотя его традиционное происхождение не является расистским, и хотя большинство Асатру сегодня не являются расистами, символ Молота Тора был присвоен неонацистами и другими сторонниками превосходства белой расы, особенно теми, кто практикует расистские или сторонники превосходства белой расы версии нео-скандинавских верований под видом Одинизма или Вотанизма. Сторонники превосходства белой расы часто даже создают расистские версии Молота Тора, включая свастики или другие символы ненависти в украшения». [63] Ученый Кэтрин Бирд отмечает, что «большинство людей, которые сегодня носят подвески в виде молота, делают это по культурным, религиозным или декоративным причинам и не поддерживают абсолютно никаких связей с какими-либо расистскими группами или верованиями». [64]