stringtranslate.com

Нарасимха

Нарасимха ( санскрит : नरसिंह , букв.  «человек-лев», IAST : Narasiṃha ), иногда переводится как Нарасингха , является четвертым аватаром индуистского бога Вишну . [3] Считается, что он воплотился в форме полульва, получеловека, чтобы убить Хираньякашипу , положить конец религиозным преследованиям и бедствиям на земле , тем самым восстановив дхарму . [ 1] [4] Нарасимха часто изображается с тремя глазами и описывается в вайшнавизме как Бог разрушения; тот, кто уничтожает всю вселенную во время великого растворения ( Махапралая ). Следовательно, он известен как Кала (время) или Махакала (великое время), или Паракала (вне времени) в своих эпитетах. В традиции Шри-Вайшнава в Майсуре существует матха (монастырь), посвященный ему, под названием Паракала Матха . [5] Нарасимха также описывается как Бог Йоги в форме Йога-Нарасимхи. [6] [7]

Иконография Нарасимхи показывает его с человеческим торсом и нижней частью тела, с львиным лицом и когтями, как правило, с асурой Хираньякашипу , которого он потрошит и убивает у себя на коленях. Царь асуров был могущественным старшим братом злого Хираньякши , который ранее был убит Вишну как Вараха , и поэтому ненавидел последнего. [8] Хираньякашипу получил благо от Брахмы, из-за которого его нельзя было убить днем ​​или ночью, внутри или снаружи дома; ни на небе, ни на земле, ни в Сварге , ни в Патале , никаким оружием, ни людьми, божествами, демонами или животными. [9] Наделенный этим благом, он начал сеять хаос и опустошение, преследуя всех преданных Вишну, включая своего собственного сына Прахладу . [1] [9] [10] Вишну, осознавший благодеяние асура, творчески принял гибридную форму, которая не была ни человеком, ни животным, как лев во имя Нарасимхи, и Нарасима выпотрошил и убил Хираньякашипу и на стыке дня и ночи, на пороге своего дворца, который не был ни внутри, ни снаружи, на его коленях и его когтями. [1] Нарасимха известен прежде всего как «Великий Защитник», который специально защищает и оберегает своих преданных от зла. [11] Самый популярный миф о Нарасимхе — легенда о его защите своего преданного Прахлады и убийстве злого отца Прахлады и демона Хираньякашипу. [12]

Нарасимха является одним из главных божеств в вайшнавизме , и его легенды почитаются в вайкханасах , шри-вайшнавизме , садха-вайшнавизме , [13] и различных других вайшнавских традициях индуизма. Он празднуется во многих региональных индуистских храмах, текстах, исполнительских искусствах и фестивалях, таких как индуистский фестиваль красок весны, называемый Холи . [9] [14] [ нужна страница ]

Одно из самых ранних изображений Нарасимхи, датируемое 4-м веком н. э., находится в Кондамоту в прибрежной Андхре . [15] [16] Другие более старые известные произведения искусства Нарасимхи были найдены в нескольких местах по всему Уттар-Прадешу и Андхра-Прадешу, например, на археологическом объекте Матхура . Они были датированы по-разному между 2-м и 4-м веками н. э. [17]

Этимология

Вишну и его аватары ( Вайкунтха Чатурмурти ): Вишну представлен как Кришна в образе человека, Нарасимха как лев, Вараха как вепрь. Искусство Матхуры , середина V века н.э. Бостонский музей . [18]

На санскрите слово Нарасимха состоит из двух слов: «нара», что означает человек, и «симха», что означает лев, что относится к аватаре Вишну в образе человека-льва. [1] [9] Кроме того, слово « Сингха » часто используется вместо слова «Симха», которое также означает лев на санскрите и других индийских языках.

Он известен как Нрисимха, Нрисингха, Нарасингха , Нарасингх, Нарсингх , Нарасимба и Нарасингхар на производных языках. Его другие имена: Агнилочана ( अग्निलोचन ) – тот, у кого огненные глаза, Бхайравадамбара ( भैरवडम्बर ) – тот, кто наводит ужас ревом, Карала ( कराल ) – тот, у кого широкий рот и выступающие зубы, Хираньякашипудвамса ( हिरण्यकशिपुध्वंस ) – тот, кто убил Хираньякашипу, Накхастра ( नखास्त्र ) – тот, для кого гвозди являются его оружием, Синхавадана ( सिंहवदन ) – чей лик льва и Мригендра ( मृगेन्द्र ) – царь зверей (лев). [19]

Тексты

Нарасимха, V век, храм Рамтек Кевала Нарасимха.

Веды

Гимн Вишну 1.154 Ригведы ( 1700-1200 гг. до н. э.) содержит стих с намеками на «дикого зверя, ужасного, рыскающего, бродящего по горам», [20] который некоторые интерпретируют как легенду о Нарасимхе. Другой гимн 8.14 намекает на легенду о Намучи с «пеной вод, которую ты сорвал, Индра, голова Намучи, покорившая все соперничающие войска», но гимн не содержит подробностей. [21]

Более полная версия легенды о Намучи содержится в Шатапатха Брахмане (7-6 вв. до н. э.) Яджурведы в главе 12.7.3.v. Другие упоминания о Нарасимхе встречаются в ведических текстах Ваджасенейи Самхита 10.34, Панчавимса Брахмана 12.6.8 и Тайттирия Брахмана 1.7.1.6. [21]

Легенда об Индре-Намучи

Нарасимха, вероятно, имеет корни в наполненной метафорами легенде Индры-Намучи в Ведах. [21] [22] Индра — дхармический лидер дэвов , который повелевает молниями, громом, дождем и реками, в то время как Намучи — обманчивый полубог Асура, соревнующийся за власть. Намучи предлагает Индре мир, который последний принимает. Он требует от Индры пообещать, что он не будет пытаться убить его «ладонью руки или кулаком», ни днем, ни ночью, ни «чем-либо сухим» или «чем-либо влажным». Индра соглашается. [21] [23]

После того, как сделка была заключена, Намучи уносит все, что питает Дэвов: напиток Сома, сущность пищи и силу Индры. Лидер богов оказывается в противоречии и чувствует себя связанным своим обещанием. Затем Индра встречает Сарасвати (богиню знаний) и Ашвинов . [21] Они отвечают, что разберутся с Намучи, вернут все, если Индра согласится поделиться с ними своими силами, сущностью пищи и напитком Сома. Индра соглашается. Затем боги и богиня придумывают творческий план. Они изливают «пену воды» как удар молнии, которая не является ни сухой, ни влажной, и злой асура Намучи подвергается нападению и погибает, когда нет ни дня, ни ночи. [21]

После того, как Намучи убит, боги получают все силы обратно, но обнаруживают, что Намучи уже выпил Сому. Таким образом, добро теперь смешалось с его злом его крови, которую они не хотели пить. Поэтому они извлекают добро из зла. Таким образом, добро возвращается к Дэвам, зло отбрасывается. [21]

По словам Деборы Сойфер, ведическая легенда имеет много параллелей с легендой о Нарасимхе, у нее тот же сюжет, те же ограничения «ни-ни» и тот же творческий дух, который позволяет добру побеждать зло. Кроме того, санскритские слова и фразы, такие как «ни ладонь, ни кулак» и «ни день, ни ночь» в более поздних индуистских текстах, те же самые, что и в ведических текстах. Это предполагает связь и преемственность между ведической легендой о Намучи и более поздней легендой о Нарасимхе в Пуранах. [21] По словам Уолтера Рубена, обе версии вместе с несколькими другими легендами в древних и средневековых текстах отражают индийскую традицию против деспотов и тиранов, которые злоупотребляют властью. [24]

Пураны

Упоминания о Нарасимхе встречаются в различных Пуранах , в которых существует 17 различных версий основного повествования. [25] Валмики Рамаяна (7.24), Харивамша (41 и 3.41–47), Вишну Пурана (1.16–20), Бхагавата Пурана (Песнь 7), [26] Агни Пурана (4.2–3), Брахманда Пурана (2.5.3–29). ), Ваю Пурана (67.61-66), Брахма-Пурана (213.44-79), Вишудхармоттара Пурана (1.54), Курма Пурана (1.15.18-72), Матсья Пурана (161-163), Падма Пурана (Уттара-кханда 5.42), Шива-пурана (2.5.43 и 3.10-12), Линга-пурана (1.95-96) и Сканда-пурана 7 (2.18.60-130) содержат описания Нарасимха-аватары. [27] [28] Во всех этих Пуранах Нарасимха описывается как Бог Разрушения, который творит разрушения во время Пралайи или Юганты и описывается как Кала . [6] Нарасимха также описывается как имеющий три глаза, как и Шива, и творит разрушения огнем, исходящим из его третьего глаза. [7]

Сангамская литература

Парипатал (датируется периодом между 300 г. до н. э. и 300 г. н. э.) ( тамильский: பரிபாடல், что означает антология стихов в размере парипатала) — классическое тамильское поэтическое произведение и традиционно пятая из Восьми антологий ( эттутокай ) в литературе Сангама . [29] Камил Звелебил утверждает, что гимны, посвящённые Вишну и Муругану, заклеймили Парипатал как санскритский плагиат в так называемых текстах Сангама. [30]

Легенда о Нарасимхе согласно Парипаталу

О Господь с безупречными красными глазами! С
пылающей ненавистью в сердце и высушивая
сандаловую пасту на груди, Хираньян, злой царь,
подверг пыткам своего сына Прахлатхана за то, что он пел тебе
хвалу, причинив ему великое горе. Молодой
человек не проявил неуважения к своему отцу, который заслужил
неуважение. Ты обнял прекрасную грудь Прахлатхана
из-за своей любви к нему. Ты напал на
Хираньяна и разрушил его с большой силой, прыгнув на его
подобную горе грудь, когда барабаны ревели, как гром.
Ты разорвал его на части своими раздвоенными когтями и разбросал
его плоть вместе с обломками колонны, которые ты
расколол и вышел, в своей форме Нарасимхана.

Парипатал, поэма 4, стихи 10 - 21 [31]

Другие тексты

Нарасимха также встречается в Нрисимха Тапания Упанишад и является ее центром . [32] [33]

История

Легенда о Прахладе

Нарасимха, выпотрошивающий Хираньякашипу, рукописный лист из «Бхагавата-пураны», 1760–1770 гг.

Бхагавата Пурана описывает, что Вишну, в своей предыдущей аватаре как Вараха , убил злого асуру Хираньякшу . Старший брат Хираньякши, царь демонов Хираньякашипу , ненавидел Вишну и хотел отомстить. [8] Он предпринял много лет суровой аскезы, чтобы обрести особые силы. После этого Брахма предложил Хираньякашипу дар. Хираньякашипу попросил: «Дай мне, чтобы я не умирал ни в каком жилище или вне какого-либо жилища, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в небе. Дай мне, чтобы моя смерть не была вызвана никаким оружием, ни каким-либо человеком или животным. Дай мне, чтобы я не встретил смерть от какого-либо существа, живого или неживого, созданного тобой. Дай мне, кроме того, чтобы я не был убит никаким полубогом или демоном или какой-либо великой змеей с низших планет». Брахма даровал ему дар, и Хираньякашипу обрел эти силы. [9]

Хираньякашипу, некогда могущественный и непобедимый с новым благом, начал преследовать тех, кто был преданным Вишну. У Хираньякашипу был сын Прахлада , который не согласился и восстал против своего отца. Прахлада стал преданным Вишну. Это разозлило Хираньякашипу, который пытался убить мальчика, но с каждой попыткой Прахлада был защищен мистической силой Вишну. Когда его спросили, Прахлада отказался признать своего отца верховным владыкой вселенной и заявил, что Вишну всепроникающий и вездесущий .

Хираньякашипу указал на ближайшую колонну и спросил, находится ли в ней «его Вишну», и сказал своему сыну Прахладе: «О несчастнейший Прахлада, ты всегда описывал верховное существо, отличное от меня, верховное существо, которое выше всего, которое управляет всем и которое всепроникающе. Но где Он? Если Он везде, то почему Он не присутствует передо мной в этой колонне?» Тогда Прахлада ответил: «Он был, Он есть и Он будет». [34]

Нарасимха появляется из колонны и потрошит Хираньякашипу (фрагмент), рукописный лист из Бхагавата-пураны, 1760-1770 гг.

В альтернативной версии истории Прахлада ответил:

Он в столбах, и он в самой маленькой веточке .

Хираньякашипу, неспособный контролировать свой гнев, разбил колонну своей булавой, и после громкого звука из нее появился Вишну в форме Нарасимхи и двинулся, чтобы напасть на Хираньякашипу, защищая Прахладу. Чтобы убить Хираньякашипу и не нарушить благословение, данное Брахмой , была выбрана форма Нарасимхи. Хираньякашипу не мог быть убит человеком, дэвой или животным. Нарасимха не был ни одним из них, так как он является формой Вишну, воплощенного как получеловек, полуживотное. Он наткнулся на Хираньякашипу в сумерках (когда нет ни дня, ни ночи) на пороге двора (ни внутри, ни снаружи) и положил демона себе на бедра (ни на землю, ни в пространство). Используя свои острые ногти (ни живые , ни неодушевленные) в качестве оружия, он выпотрошил и убил короля демонов. [34]

Нарасимха был в ярости, и, увидев это, Брахма послал Прахладу, чтобы успокоить его. Прахлада пел гимны, и «Угра» Нарасимха теперь стал мирным «Соумья» Нарасимхой. [35] [36] [37]

В «Курма-пуране» описывается предыдущая битва между Пурушей и демоническими силами, в которой он избегает мощного оружия, называемого Пашупатастра . Согласно Сойферу, в ней описывается, как братья Прахлады во главе с Анухрадой и тысячи других демонов «были приведены в долину смерти (йамалайям) львом, рожденным из тела человека-льва». [38] Тот же эпизод встречается в « Матсья-пуране» 179, через несколько глав после ее версии о пришествии Нарасимхи. [14] [ нужна страница ]

Истории вайшнавов и шайвов

В истории об этом инциденте писания вайшнава и шиваизма говорят, что боги Вишну и Шива приняли аватары Гандаберунды как Нарасимха и Шарабха , чтобы уничтожить хаос, который произошел во вселенной. После того, как они выпотрошили и убили Хираньякашипу , сила Нарасимхи была ошибочно воспринята божествами как угроза миру. По воле богов и богинь Шива послал свою форму Вирабхадры , чтобы победить Нарасимху. Когда Нарасимха победил и изгнал Вирабхадру, Вишну и Шива проявились как Гандаберунда как Нарасимха и Шарабха. Нарасимха как Гандабхерунда и Шарабха сражались 18 дней. Нарасимха в облике Гандаберунды выпотрошил и убил Шарабху на 18-й день, после чего Гандаберунда в облике Нарасимхи и Шарабхи принял свои истинные облики Вишну и Шивы и отправился на свои небеса Вайкунтху и Кайласу соответственно .

Иконография

Йога Нарасимха, бронза, ок. 1250 г.

Нарасимха всегда изображается с львиным лицом и когтистыми пальцами, слитыми с человеческим телом. Иногда он выходит из колонны, что означает, что он везде, во всем, в каждом. В некоторых храмах, таких как в Ахобиламе , Андхра-Прадеш , иконография более обширна и включает девять других икон Нарасимхи: [9]

Самая ранняя известная иконография Нарасимхи датируется по-разному между 2-м и 4-м веками н. э., и они были найдены в Уттар-Прадеше, Мадхья-Прадеше и Андхра-Прадеше. [17] Большинство изображений и храмов Нарасимхи найдены в полуостровном регионе Индии, но важные древние и средневековые археологические памятники, содержащие иконы Нарасимхи, также найдены как Вайкунтха Чатурмурти в храмах Кашмира и Кхаджурахо , [39] в то время как версии с одним лицом найдены в Гархве и Матхуре (Уттар-Прадеш) и в пещерах Эллоры (Махараштра). [9] Другие крупные храмы с известными иконами Нарасимхи найдены в Химачал-Прадеше, Мадхья-Прадеше, Махараштре, Одише, Андхра-Прадеше, Тамил Наду и руинах империи Виджаянагара в Карнатаке. [9] Некоторые из старейших сохранившихся индуистских храмов, такие как найденные в Тигаве и Эране (Мадхья-Прадеш), датируемые началом V века, включают Нарасимху вместе с другими аватарами Вишну. [17] Храм Туравур является самой важной святыней Нарасимхи в Керале; форма Нарасимхи там известна как Ватаканаппан .

Значение

Нарасимха, период Чола , XII-XIII вв., Тамилнад . Из музея LACMA .

Нарасимха — важный иконический символ творческого сопротивления, надежды против невзгод, победы над преследованиями и уничтожения зла. Он — разрушитель не только внешнего зла, но и собственного внутреннего зла «тела, речи и ума», утверждает Пратападитья Пал. [40]

В южноиндийском искусстве — скульптурах, бронзовых изделиях и картинах — воплощение Вишну в образе Нарасимхи является одной из самых излюбленных тем и среди аватаров по популярности уступает, пожалуй, только Раме и Кришне .

Нарасимхе поклоняются в штатах Телангана и Андхра-Прадеш в многочисленных формах. [41] Хотя обычно каждый из храмов содержит изображения Нарасимхи в более чем одной форме, в Ахобиламе есть девять храмов Нарасимхи, посвященных девяти формам Нарасимхи. Также примечательно, что центральным аспектом воплощения Нарасимхи является убийство демона Хираньякашипу, но этому образу Нарасимхи обычно не поклоняются в храмах, хотя он и изображен.

Монеты, надписи и терракота

Легенда о Нарасимхе была влиятельной к V веку, когда различные цари империи Гупта чеканили монеты с его изображениями или спонсировали надписи, которые связывали этику Нарасимхи с их собственной. Таким образом, цари легитимировали свое правление как кого-то вроде Нарасимхи, который борется со злом и преследованиями. [42] Некоторые из монет эпохи Кушан показывают изображения, похожие на Нарасимху, что предполагает возможное влияние. [43]

Некоторые из старейших терракотовых произведений искусства Нарасимхи датируются примерно II веком н. э., например, те, что были обнаружены в Каушамби. [44] Почти полная, изящно вырезанная стоящая статуя Нарасимхи, одетая в панчу , с персонифицированными атрибутами рядом с ним была найдена на археологическом участке Матхура и датируется VI веком. [45]

Нарасимха убивает Хираньякашипу, приписывается Махешу из двора Чамбы, ок. 1725-50 гг.

Исполнительское искусство

Легенды о Нарасимхе были частью различных индийских классических танцевальных репертуаров. Например, театр Катхакали включил сюжет битвы Нарасимхи и Хираньякашипу, а адаптации Прахлада Чаритам с Нарасимхой были одними из популярных представлений в Керале . [46] Аналогичным образом, танцевально-драматическое искусство Бхагавата Мела Тамил Наду традиционно отмечает ежегодный фестиваль Нарасимха джаянти, исполняя историю в региональных храмах Нарасимхи. [47]

Молитвы

Ряд молитв был написан в посвящение аватаре Нарасимха. Они включают в себя: [48]

Ранние изображения

Статуя Нарасимхи

В Андхра-Прадеше на панели, датируемой третьим-четвертым веками н. э., изображен полный териоморфный присевший лев с двумя дополнительными человеческими руками за плечами, держащий вайшнавские символы. Этот лев, окруженный пятью героями ( вира ), часто идентифицируется как раннее изображение Нарасимхи. [51] Стоящие культовые изображения Нарасимхи раннего периода Гуптов сохранились в храмах в Тигове и Эране. [52] Эти скульптуры двурукие, с длинной гривой, фронтальные, одетые только в нижнюю одежду, и без демонической фигуры Хираньякашипу. Изображения, представляющие повествование о том, как Нарасимха убивает демона Хираньякашипу, сохранились в немного более поздних храмах периода Гуптов: одно в Мадхии и одно из храмового входа, который сейчас находится в Курма-матхе в Накне, оба датируются концом пятого или началом шестого века н. э. [53]

Изображение Нарасимхи, предположительно датируемое вторым-третьим веками н. э., вылепленное в Матхуре, было приобретено Художественным музеем Филадельфии в 1987 году. Оно было описано Стеллой Крамриш, бывшим индийским куратором Художественного музея Филадельфии, как « возможно, самое раннее изображение Нарасимхи, известное до сих пор ». [53] Эта фигура изображает нахмуренный лоб, клыки и высунутый язык, похожие на более поздние изображения Нарасимхи, но одеяние идола, простота и поза отличают его. На груди Нарасимхи под его верхней одеждой появляется намек на амулет, который Стелла Крамриш связала с познанием Вишну, драгоценностью Каустубха. Эта верхняя одежда ниспадает на оба плеча; но ниже Хираньякашипу, демонической фигуры, размещенной горизонтально поперек тела Нарасимхи, скрученный пояс предполагает отдельную одежду, покрывающую ноги. Волосы демона развеваются позади него, прижимая его голову к правому колену человека-льва. Он носит простую нить бус. Его тело кажется расслабленным, даже гибким. Его лицо спокойно, с легким намеком на улыбку. Его глаза с обожанием смотрят на лицо Вишну. В ногах или ступнях этой фигуры мало напряжения, даже когда Нарасимха осторожно потрошит его. Его внутренности вываливаются вдоль его правого бока. Как описывает это Матсья-пурана , Нарасимха разорвал «могущественного вождя дайтьев, как плетельщик соломенных циновок рвет его тростник». [53] Основываясь на стиле гандхарской одежды, которую носил идол, Майкл Мейсте изменил дату изображения на четвертый век н. э. [53]

Изображение Нарасимхи, датируемое IX веком, было найдено на северном склоне горы Иджо в Прамбанане, Индонезия. [54] Изображения аватар Тривикрамы и Варахи также были найдены в Прамбанане, Индонезия. Изображения Вишну и его аватар следуют иконографическим особенностям, характерным для искусства центральной Явы. Это включает в себя физиономию центральной Явы, преувеличенный объем одежды и некоторую проработку ювелирных изделий. Эта декоративная схема, однажды сформулированная, стала, с очень небольшими изменениями, общепринятой нормой для скульптур на протяжении всего периода Центральной Явы (около 730–930 гг. н. э.). Несмотря на иконографические особенности, стилистические предшественники скульптур Явы можно проследить до индийской резьбы, как изображения Чалукьи и Паллавы VI–VII вв. н. э. [55]

Известные храмы

Индия

Андхра-Прадеш

Карнатака

Керала

Махараштра

Одиша

Раджастхан

Тамил Наду

Телангана

Уттар-Прадеш

Западная Бенгалия

Европа

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. стр. 223. ISBN 978-0-19-533261-2.
  2. ^ Маллик, Анупама; Чаудхури, Сантану; Чандру, Виджай; Шринивасан, Шарада (31 марта 2018 г.). Цифровой Хампи: сохранение индийского культурного наследия. Спрингер. п. 183. ИСБН 978-981-10-5738-0.
  3. ^ Blurton, T. Richard (1993). Индуистское искусство. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press. стр. 123. ISBN 0-674-39188-8. OCLC  25833896.
  4. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. стр. 111. ISBN 978-0-521-43878-0.
  5. ^ Рангачар Васантха (1991). Храм Нараянасвами в Мелкоте: археологическое и историческое исследование. Директорат археологии и музеев. стр. 9. Планировка этого матха почти такая же, как у Паракала-матха, описанного выше. Здесь также в центральном святилище хранится несколько бронзовых изображений, включая изображение Лакшми Нарасимхи, главного божества этого матха.
  6. ^ ab Soifer 1991, стр. 102.
  7. ^ ab Soifer 1991, стр. 92.
  8. ^ ab Roshen Dalal (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books. стр. 148. ISBN 978-0-14-341517-6.
  9. ^ abcdefgh Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books. стр. 148. ISBN 978-0-14-341517-6.
  10. ^ Нандитха Кришна (2009). Книга Вишну. Penguin Books. стр. 50–53. ISBN 978-0-14-306762-7.
  11. ^ Стивен Дж. Розен, Аватар Нарасимхи, воплощение получеловека/полульва , стр. 5
  12. ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
  13. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филлип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. стр. 127 со сноской 1. ISBN 978-81-208-0981-9.
  14. ^ ab Soifer 1991.
  15. ^ Вергезе, Анила (1995). Религиозные традиции Виджаянагара, раскрытые через его памятники. Манохар. стр. 39. ISBN 978-81-7304-086-3.
  16. ↑ Элгуд, Хизер (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозные искусства. Bloomsbury Publishing. стр. 60. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  17. ^ abc Meister, Michael W. (1996). «Человек и человек-лев: Филадельфийский Нарасимха». Artibus Asiae . 56 (3/4): 291–301 со сносками. doi :10.2307/3250120. JSTOR  3250120.
  18. ^ Краткое содержание на английском языке см. на стр. 80. Шмид, Шарлотта (1997). «Лес Вайкунтха гупта де Матхура: Вишну или Кришна?». Азиатское искусство . 52 : 60–88. дои : 10.3406/arasi.1997.1401.
  19. ^ «Восемь священных имен Господа Нрисимхи, устраняющих страх». www.speakingtree.in . Получено 8 января 2020 г. .
  20. ↑ Ригведа Мандала 1 Гимн 154, Ральф Т. Х. Гриффит, Wikisource
  21. ^ abcdefgh Soifer 1991, стр. 37–39.
  22. ^ Блумфилд, Морис (1893). «Вклад в толкование Вед». Журнал Американского восточного общества . 15. Американское восточное общество: 143–156. doi :10.2307/592353. JSTOR  592353.
  23. ^ Фаулер, Мюррей (1942). «Роль Суры в мифе о Намучи». Журнал Американского восточного общества . 62 (1). Американское восточное общество: 36–40. doi :10.2307/594098. JSTOR  594098.
  24. ↑ Уолтер Рубен (1968), Борьба с деспотами в древнеиндийской литературе, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, том 48/49, Golden Jubilee, том 1917-1967 (1968), стр. 111-118
  25. ^ Стивен Дж. Розен, Аватара Нарасимхи, Воплощение Получеловека/Полульва , стр. 1
  26. ^ Рави М. Гупта; Кеннет Р. Валпей (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция. Columbia University Press. стр. 21–23, 32–35. ISBN 978-0-231-53147-4.
  27. ^ Дэвид Лиминг (2001). Словарь азиатской мифологии. Oxford University Press. С. 125–126. ISBN 978-0-19-512053-0.
  28. ^ SM Srinivasa Chari (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. стр. 35–38. ISBN 978-81-208-1098-3.
  29. ^ Камил Звелебил 1973, стр. 123–124.
  30. ↑ Звелебиль, Камил (25 сентября 1974 г.). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 9783447015820.
  31. ^ "Эттутокай - Парипадал". 19 мая 2022 г.
  32. ^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 809–858. ISBN 978-81-208-1467-7.
  33. ^ SM Srinivasa Chari (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. стр. 132–134. ISBN 978-81-208-1098-3.
  34. ^ аб "ХариХарджи". hariharji.blogspot.com . Проверено 8 января 2020 г.
  35. ^ Вишвананда, Парамахамса Шри Свами (2017). Сущность Шримад Бхагаватам: семидневное путешествие к любви. Публикации Бхакти Марги. п. 374. ИСБН 978-3-940381-71-2.
  36. ^ Вишвананда, Шри Свами (2019). Just Love: The Essence of Everything, Том 3. BoD – Books on Demand. стр. 75. ISBN 978-3-96343-046-6.
  37. ^ Кришнан, SA (2017). Прахлад и Холика: Аватар Нарасимхи. С.А. Кришнан. п. 30.
  38. ^ Сойфер 1991, с. 85, КП1.15.70.
  39. ^ Александра Анна Энрика ван дер Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, высеченные сквозь время. BRILL Academic. стр. 404–407. ISBN 978-90-04-16819-0.
  40. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э.-700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. С. 42–43. ISBN 978-0-520-05991-7.
  41. ^ Вемсани, Лаванья (2009). «Нарасимха, верховное божество Андхра-Прадеша: традиции и инновации в индуизме — исследование храмовых мифов, народных историй и популярной культуры». Журнал современной религии . 24 (1): 35–52. doi :10.1080/13537900802630489. S2CID  143495199.
  42. ^ Дэниел Э. Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Palgrave Macmillan. стр. 27–28. ISBN 978-1-349-08642-9.
  43. ^ Эмилия Смагур 92015), Вайшнавское влияние на кушанскую чеканку, Notae Numismaticae. Zapiski numizmatyczne , Выпуск 10, стр. 63-85
  44. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э.-700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 192. ISBN 978-0-520-05991-7.
  45. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э.-700 г. н.э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 252–253. ISBN 978-0-520-05991-7.
  46. ^ Филип Зарилли (1984). Комплекс Катхакали: исполнение и структура. Abhinav Publications. стр. 160–161, 202–212, xxxvi (рисунок 12). ISBN 978-81-7017-187-4.
  47. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филлип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. стр. 140, 172–173. ISBN 978-81-208-0981-9.
  48. ^ "Мощные мантры Нарасимхи - для защиты - со смыслом, преимуществами, песнопениями". TemplePurohit - Ваше духовное предназначение | Bhakti, Shraddha Aur Ashirwad . Получено 8 января 2020 г.
  49. ^ «Бхакти». Ом Нарасимхайа Намах . 27 сентября 2012 года . Проверено 8 января 2020 г.
  50. ^ "НАРАСИМХА - Учебное пособие Шри Лакшми Нрусимха Караваламба Стотрам - Agasthiar.Org" . agasthiar.org . Проверено 8 января 2020 г.
  51. ↑ Абдул Вахид Хан, Ранняя скульптура Нарасимхи , Археологическая серия правительства Андхра-Прадеш 16, Хайдарабад: Правительство Андхра-Прадеш, 1964.
  52. ↑ Александр Каннингем, Археологическое обследование Индии, Ежегодные отчеты IX (1873-75), стр.47
  53. ^ abcd Майкл В. Мейсте, Человек и Человек-Лев: Филадельфийская Нарасимха , Artibus Asiae, том 56, № 3/4 (1996), стр. 291–301
  54. ^ Ян Фонтейн и др. (1990). Скульптура Индонезии, стр. 145
  55. ↑ Дебджани Пол (1978) Божество или обожествленный царь? Размышления об уникальной вайшнавской скульптуре с Явы, Artibus Asiae, т. 40, № 4 (1978), стр. 311–333.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Нарасимха .