После смерти Пророка Мухаммеда в 632 году группа мусульман (которые стали известны как сунниты ) считали, что преемником Мухаммеда в качестве первого халифа исламской общины должен стать Абу Бакр , в то время как вторая группа мусульман (которые стали известны как шииты Али — « сторонники Али») считала, что его преемником должен стать Али ибн Аби Талиб , двоюродный брат и приемный сын Пророка. [1]
Этот спор перерос в то, что известно как Первая Фитна , и распространился по различным частям мусульманского мира, что привело к Битве Верблюда и Битве при Сиффине . Оба были в оппозиции к Али ибн Аби Талибу после его назначения 4 -м халифом по устоявшейся практике племенного права на выборное назначение следующего халифа. Первая Фитна закончилась убийством Али ибн Аби Талиба и его старшего сына Хасана .
За этим последовало восхождение Муавии I на пост 5- го халифа, который был одним из лидеров Первой Фитны, положив начало династии Омейядов . Перед смертью он назначил своего сына Язида I своим преемником. Это нарушило права его племенных сторонников, на которых опирался Муавия, что вновь разожгло напряженность.
Сектантство, основанное на Первой Фитне, значительно усилилось после битвы при Кербеле против Хусейна , сына Али и Фатимы (дочери Пророка), и считается шиитами резней . В битве погибли Хусейн ибн Али , 16 членов семьи Мухаммеда и их дети ( Ахль аль-Байт ), 3 сподвижника Пророка , а также близкие сторонники Хусейна.
Битва началась, чтобы перехватить потенциальное назначение Хусейна на пост 6- го халифа , что бросило вызов Язиду I, который теперь успешно претендует на назначение своего отца. Крики о справедливости и возмездии разделили раннюю исламскую общину, хотя и непропорционально, на шиитов и суннитов. Сегодня это известно как Вторая Фитна или исламский раскол . [1]
Несмотря на активные дебаты, нынешняя демографическая структура мусульманского мира разделена между двумя конфессиями: приблизительно 90% составляют сунниты и 10% - шииты. Сунниты составляют большинство в большинстве мусульманских общин по всему миру. Шииты составляют большинство гражданского населения в Иране , Ираке , Бахрейне и Азербайджане , а также являются меньшинством в Пакистане , Ливане , Саудовской Аравии , Сирии , Йемене , Нигерии , Афганистане , Чаде , Турции и Кувейте . [12] [13] Сегодня существуют различия в религиозной практике, традициях и обычаях, часто связанных с юриспруденцией . Хотя все мусульманские группы считают Коран божественным, сунниты и шииты имеют разные мнения о хадисах .
В последние годы суннитско-шиитские отношения , обычно называемые суннитско-шиитским разделением , все чаще характеризуются конфликтами. [14] Последствия Иранской революции 1979 года , которая преобразовала Иран в теократическую исламскую республику, управляемую высокопоставленными шиитскими священнослужителями , имели далеко идущие последствия во всем мусульманском мире. Война в Ираке еще больше повлияла на региональную динамику власти, укрепив шиитов как преобладающую силу в Ираке. Подъем Ирана как региональной державы на Ближнем Востоке, наряду со сдвигами в политике и демографии в Ливане в пользу шиитов, усилили обеспокоенность суннитов относительно их суннитско-арабской гегемонии. [15] В последние годы мы стали свидетелями прокси-конфликта Ирана и Саудовской Аравии , а также межконфессионального насилия от Пакистана до Йемена, которое стало основным элементом трений на всем Ближнем Востоке и в Южной Азии . [16] [17] Напряженность между общинами усилилась во время борьбы за власть, такой как восстание в Бахрейне под руководством шиитов , гражданская война в Ираке , война в Ираке против ИГИЛ в 2013–2017 годах , а также гражданская война в Сирии под руководством суннитов . [18] [19] [20] В то время как самопровозглашенное Исламское государство Ирака и Сирии (ИГИЛ) начало преследование шиитов .
Мусульмане-сунниты составляют подавляющее большинство мусульман в большинстве мусульманских общин в Центральной Азии (включая Китай ), Европе (включая Россию и Балканы), Южной Азии , Юго-Восточной Азии, Африке , арабском мире , Турции и среди мусульман в Соединенных Штатах .
Мусульмане-шииты составляют приблизительно 10% мусульманского населения. [21] В шиитском исламе около 85% являются двунадесятниками , [22] [23] [24] [25] а в двунадесятниках шиитов подавляющее большинство придерживается школы усули . В Иране (Персии), официально шиитской стране с 1501 года, [26] шииты составляют большинство (около 90%). [27] Они также являются большинством в Азербайджане (около 65%), [28] Ираке (около 55%) и Бахрейне (около 60% граждан, за исключением экспатриантов). Шиитские общины находятся в Йемене, где значительное меньшинство населения составляют шииты (в основном секты заиди ), по данным УВКБ ООН . [29] Источники оценивают численность шиитов в Йемене в 25–30%. [30] [31] Около 10% населения Турции принадлежит к секте алевитов шиитского ислама. Шииты составляют около 30% граждан Кувейта, [32] [33] 45% мусульманского населения Ливана, 10% Саудовской Аравии, [33] [34] 12% Сирии (в основном секты алавитов) и 10% Пакистана. Около 10% Афганистана, менее 5% мусульман Нигерии и около 5% населения Таджикистана являются шиитами. [35] В Индии столько же шиитов («потенциально»), сколько и в Ираке. [36] [37] [38]
Ученый Вали Наср сказал, что цифры и проценты суннитского и шиитского населения не являются точными, поскольку «во многих странах Ближнего Востока неудобно» иметь точные цифры, «особенно для правящих режимов». [27]
Махди — предсказанный спаситель ислама. Хотя шииты и сунниты расходятся во мнениях о природе Махди, многие члены обеих групп [39] верят, что Махди появится в конце света, чтобы создать совершенное и справедливое исламское общество .
В шиитском исламе «символ Махди превратился в мощную и центральную религиозную идею». [40] Двунадесятники верят, что Махди будет Мухаммад аль-Махди , двенадцатый имам , вернувшийся из сокрытия , где он был скрыт Аллахом с 874 года. Верования основных суннитов несколько отличаются: Махди образует важный компонент суннитской эсхатологии, его появление считается последним из второстепенных знаков Судного дня перед его главными знаками. Они верят, что Махди будет потомком Мухаммеда по имени Мухаммед и возродит веру.
Шииты принимают некоторые из тех же хадисов Мухаммеда, которые используются суннитами как часть сунны и основа божественного закона и религиозной практики. Кроме того, они считают хадисами высказывания Ахль аль-Бейт , которые не приписываются Мухаммеду напрямую. Шииты не принимают многие суннитские хадисы, если они также не записаны в шиитских источниках или методология того, как они были записаны, не может быть доказана.
Некоторые хадисы, принятые суннитами, например, Аиши или Абу Хурайры , менее популярны у шиитов (Аиша выступала против Али, а Абу Хурайра считался врагом Али и, по мнению шиитов, был мусульманином только четыре года своей жизни до смерти Мухаммеда. Хотя он сопровождал Мухаммеда всего четыре года, ему удалось записать в десять раз больше хадисов, чем Абу Бакр и Али каждый). [41]
Говорят, что шиизм и суфизм имеют ряд общих черт: вера во внутренний смысл Корана, особый статус некоторых смертных (святых для суфиев, имамов для шиитов), а также почитание Али и семьи Мухаммеда. [42]
Пять столпов ислама ( араб . أركان الإسلام) — это термин, обозначающий пять обязанностей, возложенных на каждого мусульманина, которые соблюдаются как суннитами, так и шиитами. Этими обязанностями являются Шахада (исповедание веры), Салат (молитвы), Закят (подача милостыни), Саум (пост, особенно во время Рамадана ) и Хадж (паломничество в Мекку ). Кроме того, в шиитской теологии есть две концепции, которые определяют религию в целом. Существуют Корни религии ( Усул ад-Дин ) и Ветви религии ( Фуру ад-Дин ).
Многие различия между суннитами и шиитами можно установить, просто наблюдая:
.jpg/1280px-Tehran_Friday_prayer_-_16_March_2018_(13961225000386636568071894544919_84859).jpg)
Совершая земной поклон во время намаза, шииты кладут лоб на кусок природного материала — чаще всего на глиняную табличку ( мор ) или землю ( турба ), — а не прямо на молитвенный коврик.
Существует пять молитв-салатов в разное время дня, но в отличие от суннитов, некоторые шииты объединяют два набора молитв (1+2+2, т.е. фаджр отдельно, зухр с аср и магриб с иша ), молясь пять раз в день, но с очень маленьким перерывом между молитвами, вместо пяти молитв с некоторым промежутком между ними, как того требуют суннитские правовые школы . [27]
Шииты и последователи суннитского маликитского мазхаба держат руки по бокам во время молитвы, в то время как сунниты других школ скрещивают руки (правая поверх левой) и сжимают ладони; [43] суннитские ученые (особенно маликитского мазхаба) обычно считают, что приемлемо и то, и другое. [44] [45] [46] [47] [48]
Ветвь шиитского ислама двенадцати лет [49] [50] разрешает Никах мута [51] [52] — временный брак на определенный срок. Эта практика не допускается ни в суннитской общине, ни в шиитах-исмаилитах или шиитах-заиди, которые считают ее запланированным и согласованным блудом, а не браком. Эти школы считают, что мута была разрешена до тех пор, пока Умар не запретил ее во время своего правления. (Мутах — это не то же самое, что брак мисьяр или брак 'арфи , который не имеет даты истечения срока и разрешен некоторыми суннитами. Брак мисьяр отличается от обычного исламского брака тем, что мужчина не несет финансовой ответственности за женщину по ее собственному свободному желанию. Мужчина может развестись с женщиной, когда захочет, в браке мисьяр.) [53]
И суннитские, и шийские женщины носят хиджаб . Набожные женщины-шииты традиционно носят черное, как и некоторые суннитские женщины в Персидском заливе . Некоторые религиозные лидеры шиитов также носят черную мантию. Традиционные шииты и суннитские женщины носят хиджаб по -разному. Некоторые суннитские ученые подчеркивают необходимость покрытия всего тела, включая лицо, на публике, тогда как некоторые ученые исключают лицо из хиджаба. Шииты считают, что хиджаб должен покрывать лицо по периметру и до подбородка. [54] Подобно суннитам, некоторые шийские женщины, например, в Иране и Ираке, используют руку, чтобы держать черную чадру , чтобы прикрыть лицо на публике.
Мусульмане часто получают имена в честь известных ранних мусульман, так что имена шиитов часто происходят от имен Ахль аль-Бейт . В частности, имена Фатима, Зайнаб, Али, Аббас, Хасан и Хусейн непропорционально распространены среди шиитов; [43] в то время как Умар, Усман, Абу Бакр, Аиша очень распространены среди суннитов, но очень редки среди шиитов. [55]
Паломничество в Мекку , известное как хадж , является одним из столпов ислама как для суннитов, так и для шиитов, но у шиитов есть много других святых мест, куда они совершают паломничества ( зиярат ). Среди них — кладбище Аль-Баки около Медины, [56] Наджаф и Кербела в Ираке, а также Кум и Мешхед в Иране. [57] [58]
Происхождение шиитского ислама возникло в ответ на вопрос о преемственности Мухаммеда и о том, должен ли Али ибн Аби Талиб или более опытный член племени курайшитов стать преемником. Концепция шиизма далее кристаллизовалась вокруг событий в битве при Кербеле (680 г. н. э.), где Хусейн ибн Али , сын Али и внук Мухаммеда, был убит вместе со многими своими сторонниками. Таким образом, политический раскол стал гораздо более личным, отмеченным кровной местью , и причиной для дальнейшего расхождения.
Тем не менее, к XIII-XIV векам суннитские и шиитские практики оставались тесно переплетенными, и фигуры, которые сегодня обычно ассоциируются с шиитским исламом, такие как Али и Джафар ас-Садык , играли почти универсальную роль для мусульманских верующих в понимании невидимого ( Аль-Гайб ). [59]
Омейяды были свергнуты в 750 году новой династией, Аббасидами . Первый халиф Аббасидов, Ас -Саффах , заручился поддержкой шиитов в своей кампании против Омейядов, подчеркивая свое кровное родство с семьей Мухаммеда через происхождение от его дяди, Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба . [60] Шииты также верят, что он обещал им, что халифат или, по крайней мере, религиозная власть будет возложена на шиитского имама. Ас-Саффах принял как светскую, так и религиозную мантию халифа. Он продолжил династическую практику наследования Омейядов, и его брат аль-Мансур стал его преемником в 754 году. Джафар ас-Садык , шестой шиитский имам, умер во время правления аль-Мансура, и были утверждения, что он был убит по приказу халифа. [61] (Однако преследование исламских ученых Аббасидами не ограничивалось шиитами. Абу Ханифа , например, был заключен в тюрьму аль-Мансуром и подвергнут пыткам.)
Шиитские источники далее утверждают, что по приказу десятого аббасидского халифа аль-Мутаваккиля гробница третьего имама Хусейна ибн Али в Кербеле была полностью разрушена [62], а шиитов иногда обезглавливали группами, хоронили заживо или даже помещали живыми в стены правительственных зданий, которые еще строились. [63] Шииты верят, что их община продолжала жить по большей части скрытно и следовала своей религиозной жизни тайно, без внешних проявлений. [64]
Многие иранцы-шииты мигрировали на территорию современного Ирака в XVI веке. «Говорят, что когда образовался современный Ирак, часть населения Кербелы была иранцами». Со временем эти иммигранты переняли арабский язык и арабскую идентичность, но их происхождение использовалось для того, чтобы «несправедливо выставить их лакеями Ирана». [65] Однако многие из этих шиитов происходят из семей сайидов, происходящих из племен из Ирака, Ливана и Бахрейна, одним из которых является аль-Мусави, и двумя распространенными семьями, которые произошли от него и жили в Иране некоторое время, прежде чем поселиться в Ираке, являются семьи аль-Казвини и аль-Шахристани. Другие иракские шииты являются этническими арабами с корнями в Ираке, такими же глубокими, как и у их суннитских коллег. [66]
Шафиитский суннизм был доминирующей формой ислама в большей части Ирана до возвышения империи Сефевидов , хотя значительное течение исмаилизма и большое меньшинство двунадесятников присутствовали по всей Персии. Суннитская гегемония не подорвала присутствие шиитов в Иране. Авторы шиитских Четырех Книг были иранцами, как и многие другие ученые. Согласно Мортезе Мотаххари : [67]
Большинство иранцев обратились к шиизму, начиная с периода Сефевидов. Конечно, нельзя отрицать, что окружающая среда Ирана была более благоприятной для расцвета шиизма по сравнению со всеми другими частями мусульманского мира. Шиизм не проник ни в одну страну в той степени, в какой он постепенно смог проникнуть в Иран. С течением времени готовность иранцев практиковать шиизм росла с каждым днем. Если бы шиизм не был глубоко укоренен в иранском духе, Сефевиды (907–1145/1501–1732) не преуспели бы в обращении иранцев в шиитское вероучение Ахль аль-Байт просто захватив политическую власть.
Господство суннитского вероучения в течение первых девяти исламских столетий характеризует религиозную историю Ирана в этот период. Были некоторые исключения из этого общего господства, которые появились в форме зайдитов Табаристана , Бувайхида , правления султана Мухаммеда Худабанды (р. 1304–1316) и Сарбедарана . Тем не менее, помимо этого господства существовали, во-первых, на протяжении этих девяти столетий, шиитские наклонности среди многих суннитов этой земли и, во-вторых, двунадесятный и зайдитский шиизм имел преобладание в некоторых частях Ирана. В этот период шииты в Иране питались из Куфы , Багдада и позже из Наджафа и Аль-Хиллаха . [68] Шииты доминировали в Табаристане, Куме , Кашане , Авадже и Сабзеваре . Во многих других областях население шиитов и суннитов было смешанным.
Первое государство заидитов было создано в Дайламане и Табаристане (северный Иран) в 864 году Алавидами ; [ 69] оно просуществовало до смерти его лидера от руки Саманидов в 928 году. Примерно сорок лет спустя государство было возрождено в Гиляне (северо-западный Иран) и просуществовало под руководством хасанидских лидеров до 1126 года. После этого с XII по XIII века заидиты Дайламана, Гилана и Табаристана признают заидитских имамов Йемена или конкурирующих заидитских имамов в Иране. [70]
Буиды, которые были заидитами и имели значительное влияние не только в провинциях Персии, но и в столице халифата в Багдаде, и даже на самого халифа, предоставили уникальную возможность для распространения и диффузии шиитской мысли. Это распространение шиизма во внутренние круги правительства позволило шиитам противостоять тем, кто выступал против них, опираясь на силу халифата.
Двунадесятники пришли в Иран из арабских регионов в ходе четырех этапов. Во-первых, через ашаритов [ необходимо разъяснение ] в конце 7-го и в течение 8-го века. Во-вторых, через учеников Сабзевара, и особенно учеников аш-Шейха аль-Муфида , которые были из Рея и Сабзавара и проживали в этих городах. В-третьих, через школу Хиллаха под руководством аль-Хилли и его сына Фахра аль-Мухаккикина. В-четвертых, через ученых Джабаль Амеля, проживавших в этом регионе или в Ираке, в течение 16-го и 17-го веков, которые позже мигрировали в Иран. [71]
С другой стороны, исмаилитский да'вах («миссионерский институт») отправлял миссионеров ( ду'ат , ед. ч. да'и ) во времена халифата Фатимидов в Персию. Когда исмаилиты разделились на две секты, низариты основали свою базу в северной Персии. Хассан-и Саббах завоевал крепости и захватил Аламут в 1090 году. Низариты использовали эту крепость, пока монголы наконец не захватили и не разрушили ее в 1256 году.
После монголов и падения Аббасидов суннитские улемы сильно пострадали. В дополнение к разрушению халифата не было официальной суннитской школы права. Многие библиотеки и медресе были разрушены, а суннитские ученые мигрировали в другие исламские регионы, такие как Анатолия и Египет. Напротив, большинство шиитов в значительной степени не пострадали, поскольку их центр в то время не находился в Иране. Впервые шииты могли открыто обращать других мусульман в свое движение.
В это время было основано несколько местных шиитских династий, таких как Мараши и Сарбадары. Цари династии Кара-Коюнлу правили в Тебризе , их владения простирались до Фарса и Кермана . В Египте правило правительство Фатимидов. [72]
Мухаммад Худабанда, знаменитый строитель Солтания , был одним из первых монголов, принявших шиизм, и его потомки правили в Персии в течение многих лет и сыграли важную роль в распространении шиитской мысли. [73] Суфизм сыграл важную роль в распространении шиизма в это время.
После монгольского нашествия шииты и суфизм снова образовали тесную связь во многих отношениях. Некоторые из исмаилитов, чья власть была сломлена монголами, ушли в подполье и появились позже в суфийских орденах или как новые ответвления уже существующих орденов. В двенадцатимамическом шиизме, с 13 по 16 век, суфизм начал расти в официальных шиитских кругах. [74] Экстремистские секты хуруфитов и шашаитов выросли непосредственно из среды, которая была как шиитской, так и суфийской . Более важными в долгосрочной перспективе, чем эти секты, были суфийские ордена, которые распространились в Персии в это время и помогли подготовить почву для шиитского движения Сефевидов. Два из этих орденов имеют особое значение в этом вопросе о связи шиизма и суфизма: орден Ниматуллахи и орден Нурбахши .
— Хоссейн Наср [75]
Исмаил I инициировал религиозную политику по признанию шиизма официальной религией империи Сефевидов, и тот факт, что современные Иран и Азербайджан остаются государствами с преобладающим шиитским населением, является прямым результатом действий Исмаила.
Однако большинство подданных Исмаила были суннитами. В результате он насильственно насаждал официальный шиизм , казня тех, кто выступал против него. Под этим давлением подданные Сефевидов либо обращались, либо делали вид, что обращаются. Однако предполагается, что большинство населения было подлинно шиитами к концу периода Сефевидов в 18 веке, и большинство иранцев сегодня являются шиитами, хотя все еще есть суннитское меньшинство. [78]
Сразу после установления власти Сефевидов началась миграция ученых, и их приглашали в Иран... Наряду с иммиграцией ученых, в Иран из арабоязычных стран также привозили шиитские труды и сочинения, и они сыграли важную роль в религиозном развитии Ирана... Фактически, со времен руководства Шейха Муфида и Шейха Туси Ирак занимал центральное академическое положение для шиизма. Это центральное положение было передано Ирану в эпоху Сефевидов на два с половиной столетия, после чего оно частично вернулось в Наджаф. ... До эпохи Сефевидов шиитские рукописи в основном писались в Ираке, с установлением правления Сефевидов эти рукописи были переданы в Иран. [71]
Это привело к большому разрыву между Ираном и его суннитскими соседями, особенно его соперником, Османской империей , после битвы при Чалдыране . Этот разрыв продолжался до 20-го века.
В священных городах Мекка и Медина , где мусульмане, включая шиитов, совершают хадж (один из столпов ислама), напряженность между шиитами и суннитами то усиливалась, то ослабевала. Историк Мартин Крамер пишет, что и сунниты, и шииты распространяли «надуманные» клеветнические слухи о другой секте — сунниты, что шииты осквернили Каабу экскрементами , а шииты, что сунниты считали жизни шиитских паломников «потерянными» в святой святыне, где на самом деле «запрещены все формы раздоров и кровопролития». [56] По словам английского исследователя Ричарда Фрэнсиса Бертона , немусульманина, который отправился в Мекку под прикрытием в 1853 году, когда шиит совершал хадж,
«счастлив тот человек, который переживает это без побоев, [ибо] ни в одной части Хиджаза они ни на мгновение не защищены от оскорблений и ударов». [79]
Но в «поздние годы Османской империи» терпимость достигла такого уровня, что шииты открыто соблюдали Мухаррам в Джидде (в 65 км от Мекки). [56] Иранский шиит, совершивший хадж в 1885 году, сообщил:
Раньше в Мекке население сильно преследовало иранских паломников, которые были шиитами, поэтому им приходилось практиковать полное притворство. В наши дни из-за слабости османского правительства и европейского образца гражданского права, которое там практикуется, и силы иранского правительства, эта практика полностью прекращена. Иранцам не причиняется никакого вреда. Никто не будет приставать к ним, даже если они не практиковали притворство. [80]
Шиитская вера в Леванте начала распространяться во время правления Хамданидов , которое началось в начале X века. За ним последовал шиитский эмират Мирдасидов в XI веке, причем оба эмирата были сосредоточены в Алеппо .
Общие наблюдения, записанные мусульманскими путешественниками, проезжавшими через Левант в X и XI веках, в частности аль-Макдиси в его географических трудах «Лучшие подразделения в знании регионов», а также Ибн Джубайр , указывают на то, что мусульмане-шииты составляли большинство населения регионов Леванта в эту эпоху, особенно в городах Дамаск, Тверия, Наблус, Тир, Хомс и Джабаль-Амель. В дополнение к рассказу Насира Хусрава , который посетил Иерусалим в 1045 году нашей эры и сообщил: «Население Иерусалима составляет около 20 000 человек, большинство населения составляют мусульмане-шииты». Однако с приходом Зенгидов и Айюбидов население шиитов значительно сократилось из-за обращения и миграций.
В 1305 году суннитские мамлюки провели грандиозную кампанию по уничтожению шиитского господства в прибрежных горах Ливана. Эта кампания заставила большинство шиитов рассеяться, некоторые бежали на юг в Джабаль-Амель, а некоторые в Бекаа , в то время как очень небольшая часть из них приняла практику Такийя, пока не пришли османы в 1517 году. Многие шииты в Леванте были убиты за свою веру. Одним из них был Мухаммад ибн Макки , прозванный Шахид-и Аввал (Первый мученик) , одна из великих фигур в шиитской юриспруденции, который был убит в Дамаске в 1384 году. [72]
Шахаб ад-Дин Сухраварди был еще одним выдающимся ученым, убитым в Алеппо по обвинению в распространении учений и философии Батини . [72]
21 апреля 1802 года около 12 000 ваххабитов-суннитов под командованием Абдул-Азиза бин Мухаммада , второго правителя Первого Саудовского государства, атаковали и разграбили Кербелу , убили от 2 000 до 5 000 жителей и разграбили гробницу Хусейна ибн Али , внука Мухаммада и сына Али ибн Аби Талиба , [81] : 74 и разрушили ее купол, захватив большое количество добычи, включая золото, персидские ковры, деньги, жемчуг и оружие, которые накопились в гробнице, большинство из которых были пожертвованиями. Атака длилась восемь часов, после чего ваххабиты покинули город с более чем 4 000 верблюдов, несущих свою добычу. [82]
Разграбление Шемахи произошло 18 августа 1721 года, когда 15 000 суннитов- лезгин из империи Сефевидов напали на столицу провинции Ширван , Шемаху (на территории современного Азербайджана), [83] [84] вырезали от 4 000 до 5 000 шиитского населения и разграбили город. [85]
Суннитские раззии (набеги), которые стали известны как Таараджи , фактически опустошили шиитскую общину. История записывает 10 таких Таараджи, или Тарадж-и-Шиа , между 15-м и 19-м веками в 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830, 1872 годах. Во время этих набегов жилища шиитов в регионе Кашмир в Индии были вырезаны, их библиотеки сожжены, их святые места осквернены и разграблены. [86]
Шииты в Индии подвергались преследованиям со стороны некоторых суннитских правителей и императоров Великих Моголов , что привело к убийствам шиитских ученых, таких как Кази Нуруллах Шустари [87] (также известный как Шахид-и-Талис , третий мученик) и Мирза Мухаммад Камиль Дехлави [88] (также известный как Шахид-и-Рабай , четвертый мученик), которые являются двумя из пяти мучеников шиитского ислама . Шиитам в Кашмире в последующие годы пришлось пережить самый жестокий период своей истории.
Столкновения суннитов и шиитов также время от времени происходили в 20 веке в Индии, особенно между 1904 и 1908 годами. Эти столкновения вращались вокруг публичного проклятия первых трех халифов шиитами и восхваления их суннитами. Чтобы положить конец насилию, в 1909 году были запрещены публичные демонстрации в три самых чувствительных дня: Ашура , Чехлум и смерть Али 21 Рамадана. Межобщинное насилие возобновилось в 1935–36 годах и снова в 1939 году, когда многие тысячи суннитов и шиитов проигнорировали запрет на публичные демонстрации и вышли на улицы. [89] По оценкам, шииты составляют 10–15% мусульманского населения в Индии и Пакистане и менее 1% мусульманского населения в Бангладеш , хотя общее число трудно оценить из-за смешения между двумя группами и практики такийи шиитами. [90]
По крайней мере один ученый рассматривает период от распада Османской империи до упадка арабского национализма как время относительного единства и гармонии между традиционалистскими суннитами и шиитами. Единство, вызванное чувством осажденности общей угрозой, то есть секуляризмом — сначала европейского колониального типа, а затем арабского национализма. [18]
Примером сотрудничества суннитов и шиитов было движение Халифат , охватившее Южную Азию после поражения Османской империи, столицы халифата, в Первой мировой войне . Шиитские ученые «встали на защиту халифата», приняв участие в конференции халифата 1931 года в Иерусалиме . И это несмотря на то, что теологически шииты считали, что имамы, а не халифы, были преемниками Мухаммеда, и что халифат был «флагманским институтом» суннитской, а не шиитской власти. Это было описано как единство традиционалистов перед лицом двойной угрозы «секуляризма и колониализма». [18]
В 1938 году Аллама Мухаммад Таки Кумми отправился в Каир с целью восстановления/укрепления исламского единства в Университете Аль-Азхар . Его усилия, включая связь с такими учеными, как Махмуд Шалтут и Сейид Хоссейн Боруджерди , привели к основанию Дар-аль-Тагриб (сообщества по реформированию единства между мусульманами-суннитами и шиитами). [91] Другим примером единства была фетва, изданная ректором Университета Аль -Азхар Махмудом Шалтутом , признающая шиитское исламское право пятой школой исламского права. В 1959 году Университет Аль-Азхар в Каире , самый влиятельный центр суннитского обучения, разрешил преподавание курсов шиитской юриспруденции как часть своей учебной программы. [92]
Лидер исламской революции в Иране аятолла Рухолла Хомейни считал революцию исламской, а не шиитской исламской революцией. [93] Его революция была (как он надеялся) лишь первой и распространится по всему мусульманскому миру, при этом Иран станет «базой для всемирного исламского движения», а он сам станет ее лидером, точно так же, как Ленин и Троцкий надеялись, что большевистская революция станет лишь первой коммунистической революцией. [93] Год революции был «одним из великих экуменических дискурсов» [94] и разделял энтузиазм как шиитских, так и суннитских исламистов.
Хомейни пытался преодолеть разрыв между шиитами и суннитами, объявив, что двунадесятникам разрешено молиться за суннитскими имамами и запретив критиковать халифов, которые предшествовали Али, — вопрос, который вызывал большую враждебность между двумя группами. [95] Он сосредоточился на вопросах, которые объединяли мусульман — антиимпериализм, антисионизм, антиамериканизм и «борьба с чужаками» — а не на «религиозных вопросах, которые могли бы их разделить». [93] Кроме того, Хомейни обозначил период празднования дня рождения Мухаммеда с 12-го по 17-е число месяца Раби аль-Авваль как Неделю исламского единства (существует разрыв в датах, когда шииты и сунниты празднуют день рождения Мухаммеда). [96]
Единство суннитов и шиитов не продлилось долго после Иранской революции , и борьба между двумя сектами резко усилилась, «пробуждение шиитов и его инструментализация Ираном» привело к «крайне жестокой суннитской реакции», которая сначала началась в Пакистане, а затем распространилась на «остальной мусульманский мир, не обязательно будучи столь же жестокой». [97] По состоянию на 2008 год, « Азербайджан, вероятно, является единственной страной, где все еще существуют смешанные мечети, а шииты и сунниты молятся вместе». [97]
Разногласия проявлялись в крупных и мелких формах, от бомбардировок, в которых погибли тысячи людей, до культурных изменений. Среди непосредственных причин насилия были исламская революция в Иране и американская военная интервенция в Ираке в 2003 году. [97]
Это привело к антипатии между Исламской Республикой Иран и Королевством Саудовская Аравия, которые мобилизовали сторонников против друг друга, [98] между суннитом Мухаммадом Зия-уль-Хаком (президентом Пакистана, страны со вторым по величине мусульманским населением в мире [99] и соседом Ирана) и шиитским иранским верховным лидером Рухоллой Хомейни, [100] [101] росту сектантских ополчений, [102] и изменению отношения суннитов к шиитам от заблудших братьев к еретикам, точка зрения, распространяемая не «маргинальными экстремистами», а «старшими суннитскими улемами». [103]
Разжигание ненависти как против суннитов, так и против шиитов началось в середине 1990-х годов по спутниковому телевидению и в Интернете. [104] Фундаменталистские суннитские священнослужители популяризировали оскорбления в адрес шиитов, такие как «сефевиты» (из империи Сефевидов, что подразумевает, что они являются иранскими агентами) или, что еще хуже, рафидхи (отвергатели веры) и маджусы ( зороастрийцы или скрытые персы). [104] Воинствующие сунниты начали называть своих сыновей в честь исторических врагов шиитских героев ( Муавия — враг первого шиитского имама Али , и Язид — которого шииты считали ответственным за убийство Хусейна ибн Али ) («Нарушение табу на почитание халифов, которые преследовали и убивали членов семьи Пророка»; «Панихиды» в честь этих двух омейядских халифов «стали важной частью нового антишиитского дискурса».) [105] Ашура была осуждена как «языческое зрелище» и «оскорбление памяти» законных халифов; [106] а шиитские имамы — как «неисламские исторические личности», которых все сунниты должны «активно отвергать». [107] В свою очередь, шиитские религиозные деятели «высмеивали и проклинали» первых трех халифов и Аишу (младшую жену Мухаммеда, которая сражалась против Али). [104]
Среди объяснений роста сектантства можно назвать заговоры внешних сил с целью разделения мусульман, [108] [109] недавнее исламское возрождение и возросшую религиозную чистоту и последующий такфир , [110] [111] потрясения, разрушение и утрату власти суннитов, вызванные вторжением США в Ирак, а также сектантство, порожденное арабскими режимами, защищающими себя от массовых восстаний Арабской весны . [112]
Многие в мусульманском мире объясняют кровопролитие заговорами внешних сил — «сил гегемонии и сионизма, которые стремятся ослабить [арабов]» ( Акбар Хашеми Рафсанджани и Юсуф аль-Карадави ), [109] неуказанных «врагов» (президент Ирана Махмуд Ахмадинежад ), [113] или «репрессивным давлением империалистического фронта» ( Махмуд Ахмадинежад ). [108] [примечание 1]
Некоторые западные аналитики утверждают, что США практикуют стратегию «разделяй и властвуй» посредством эскалации конфликта суннитов и шиитов. Нафиз Ахмед ссылается на исследование корпорации RAND 2008 года для американских военных, в котором рекомендовалось «разделяй и властвуй» как возможная стратегия, при которой США принимают «сторону консервативных суннитских режимов... работая с ними против всех движений за расширение прав и возможностей шиитов в мусульманском мире». [115] С другой стороны, пакистанская суннитская джихадистская организация Lashkar-e-Jhangvi заявила, что шииты Пакистана и Ирака являются «американскими агентами» и «ближайшим врагом» в глобальном джихаде против Америки». [116] Кристофер Дэвидсон утверждает, что кризис в Йемене «подстрекается» США и может быть частью более широкой скрытой стратегии, направленной на «стимулирование фрагментации союзников Ирана и окружение Израиля слабыми государствами». [117]
Другие ( Мартин Сет Крамер , Вали Наср ) возлагают вину за раздор на совершенно другой источник — непреднамеренные последствия исламского возрождения . Историк Мартин Сет Крамер (писавший около середины 1990-х годов) утверждает, что сосредоточенность на предполагаемых «заговорах» со стороны посторонних и/или заявлениях одной стороны о том, что проблема касается только экстремистской группы с другой стороны (например, ваххабизма или хомейнизма ), отвлекает от серьезности проблемы:
Для большинства мусульман больше не считается политикой открыто обсуждать различия между суннитским и шиитским исламом. Действительно, простое упоминание этих различий многими рассматривается как часть империалистического заговора с целью разжечь раскол в исламе. Новое сектантство принимает более тонкую форму: шииты заявляют о своем единстве цели с суннитами, но затем заявляют, что основное выражение суннизма (в данном случае саудовский ваххабизм) является отклонением от экуменического ислама. Сунниты заявляют о своем принятии шиитов как мусульман, но затем заявляют, что основное выражение шиизма (в данном случае революционный активизм Ирана) представляет собой отклонение от экуменического ислама. Таким образом, сектантские предрассудки инсинуируются, даже когда единство ислама открыто провозглашается. [56]
По словам ученого Вали Насра , поскольку мусульманский мир был деколонизирован, а арабский национализм утратил свою привлекательность, религия заняла его место. Поскольку религия стала более важной, также произошло возвращение к ее основам и следование ее более тонким моментам; различия, которые когда-то игнорировались, стали отклонениями, которые нужно было осуждать и с которыми нужно было бороться, и между суннитами и шиитами было много различий. Фундаментализм расцвел, и конфликты вновь подтвердились, в частности, когда сунниты последовали строгим учениям суннитского ученого Ибн Таймии [110] , который считал шиитов вероотступниками [118] и который пользовался большим уважением у суннитов- салафитов .
Косвенным путем исламское возрождение привело к разногласиям между двумя основными школами ислама через иранскую исламскую революцию. Революция была прямым результатом исламского возрождения, возглавляемого исламистом аятоллой Рухоллой Хомейни, который был ярым сторонником исламского единства и «лидерской позиции, которая с этим сопутствовала». [119] Сначала революция вдохновляла и заряжала энергией исламистских мусульман (как шиитов, так и суннитов) по всему миру, но это была революция в преимущественно шиитской мусульманской стране, возглавляемая шиитскими мусульманами, и вскоре возникли серьезные разногласия с суннитами.
Революция изменила соотношение сил шиитов и суннитов в мусульманских странах «от Ливана до Индии». Она пробудила традиционно подчиненных шиитов, вызвав тревогу традиционно доминирующих и очень нереволюционных суннитов. [111] «Там, где иранские революционеры видели исламские революционные движения, сунниты видели в основном шиитское зло и угрозу суннитскому преобладанию». [120]
Несмотря на стремление лидера Ирана Хомейни к шиитско-суннитскому единству, как исламистский революционер, процветающий и удививший как иранцев, так и весь остальной мир, Хомейни теперь стремился свергнуть недостойные правительства в странах с мусульманским большинством (все они были суннитскими режимами, за исключением Омана под руководством Ибади , правительство Хомейни было единственной страной под руководством шиитов в то время). Проамериканские монархии, в частности, были высоко в этом списке, и на самом верху было Королевство Саудовская Аравия, не только ваххабитское государство с давней традицией антишиизма, но и «американский лакей» и «непопулярная и коррумпированная диктатура» (по его мнению, особенно после захвата Большой мечети в 1979 году ), созревшая для революции, как «спелое яблоко, готовое упасть» в их руки. [121] Но Саудовская Аравия также тратила миллиарды долларов каждый год на финансирование исламских школ, стипендий и стипендий, мечетей по всему суннитскому миру. «Тысячи начинающих проповедников, исламских ученых и активистов от Нигерии до Индонезии отправились в Саудовскую Аравию учиться, и еще больше присоединились к финансируемым Саудовской Аравией аналитическим центрам и исследовательским институтам». Они «затем распространились по всему мусульманскому миру, чтобы обучать» тому, чему они научились, и «работать в финансируемых Саудовской Аравией университетах, школах, мечетях и исследовательских институтах». [122] Нападению Хомейни воспротивилась не только саудовская королевская семья, но и ее многочисленные (суннитские) фундаменталистские союзники и благотворители по всему арабскому миру. Для них Дом Сауда был очень популярен, лидер исламского возрождения. [123] [122] [примечание 2] Саудовская пропаганда продолжила преследовать как шиитскую идентичность Хомейни, [121] так и «вбивать все возможные клинья между суннизмом и шиизмом». [124]
Другим косвенным эффектом (отмеченным политологом Жилем Кепелем ) было то, что каким бы религиозным ни был саудовский режим, сразу после иранской революции он был мотивирован на дальнейшее укрепление своей «религиозной легитимности» с большей строгостью в религии (и с джихадом в Афганистане), чтобы конкурировать с низовым энтузиазмом по поводу исламизма Ирана. [125] Но это также означало движение в более антишиитском религиозном направлении, потому что (как упоминалось выше) собственная суннитская школа ислама Саудовской Аравии ( ваххабизм , как и у Ибн Таймии ), не считала шиизм частью многообразия ислама, а ересью, с которой нужно бороться. Эта новая строгость была распространена среди тысяч студентов в школах, финансируемых Саудовской Аравией, и, что более важно, среди международных исламистских добровольцев, которые приехали в тренировочные лагеря в Пешаваре, Пакистан, в 1980-х годах, чтобы научиться вести джихад против марксистских секуляристов в Афганистане, и вернулись домой, чтобы вести джихад в 1990-х годах. Обе группы (особенно в Ираке и Пакистане) считали шиитов врагами. [126] [127] [128]
Другие суннитские мусульманские государства — Индонезия, Египет — также «быстро предприняли шаги», чтобы укрепить свои исламские полномочия [129] и защитить себя от судьбы шаха, зная о планах иранских исламистских революционеров по их падению. [121] Ряд инцидентов убедили нескольких глав мусульманских государств (опять же, все сунниты) в презрении Хомейни к ним и необходимости «сдерживать» его: [130] Делегация глав мусульманских государств, прибывшая в Тегеран для посредничества в прекращении ирано-иракской войны, была вынуждена ждать два часа, прежде чем Хомейни появился, чтобы сделать десятиминутное непереведенное заявление сидя, в то время как его посетители стояли, — а затем ушел; [130] улица в Тегеране была названа в честь убийцы президента Египта Анвара Садата ; [131] угроза Хомейни сделать с президентом Пакистана Зией уль-Хаком — набожным консервативным мусульманином, стремящимся исламизировать Пакистан — «то, что он сделал с шахом», если Зия будет плохо обращаться с шиитами в Пакистане, [100] и в другом случае насмешка над предупреждением Зии не провоцировать сверхдержаву, говоря, что у него (Хомейни) есть своя собственная сверхдержава — он Бог, а у Зии — Соединенные Штаты. [101]
После иранской революции в 2015 году появились «откровенно шиитские политические движения», часто получающие финансирование от ИРИ и «продвигающие именно шиитские политические программы», [132] шиитские группы в Ливане, Ираке, Сирии, Йемене, поддерживаемые Ираном. К 2015 году они одержали «важные политические победы», которые усилили региональное влияние Ирана. [104] В Ливане « Хезболла» , ливанское шиитское ополчение и политическое движение, является «самым сильным политическим игроком» в стране. После вторжения в Ирак в 2003 году, отстранившего Саддама Хусейна от власти и установившего выборное правительство, шиитское большинство доминировало в парламенте, а его премьер-министрами были шииты. [104] В Сирии шиитское меньшинство — неортодоксальная секта алавитов, которая составляет всего около 13 процентов населения — доминирует в верхних эшелонах правительства, армии и служб безопасности в Сирии и является «хребтом» сил, сражающихся за защиту режима Башара Асада в гражданской войне в Сирии. [104] В Йемене повстанцы- хуситы расширили свою территорию к югу от Саудовской Аравии и стали « доминирующей силой » страны . [104]
Среди тех, кто обвиняет вторжение США в Ирак в росте сектантства, есть Фаваз Гергес, который пишет в своей книге «ИГИЛ: История» :
Уничтожив государственные институты и установив политическую систему, основанную на сектантстве, вторжение 2003 года под руководством США поляризовало страну по линии суннитов и шиитов и подготовило почву для ожесточенной, длительной борьбы, движимой политикой идентичности. Гнев против Соединенных Штатов также подпитывался унизительным роспуском иракской армии и законом о дебаасификации, который сначала был введен как положение, а затем превратился в постоянную статью конституции. [112]
Малис Рутвен пишет, что последовавшая за вторжением дебаасификация , проведенная американскими оккупантами, лишила Ирак «офицерского класса и административных кадров, которые правили при Саддаме Хусейне, предоставив поле деятельности сектантским ополчениям». [112] Многие офицеры присоединились к антишиитской такфиристской группировке ИГИЛ .
Вторжение под руководством США также «решительно изменило региональный баланс сил» в пользу шиитского Ирана, что вызвало тревогу у суннитов и привело к разговорам о «шиитском полумесяце». [112]
Марк Линч в своей книге «Новые арабские войны: восстания и анархия на Ближнем Востоке » утверждает, что, поскольку старые режимы или политические силы стремились контролировать «революционный подъем» Арабской весны , сектантство стало «ключевым оружием» для подрыва единства среди антирежимных масс. Христиане были настроены «против мусульман в Египте, иорданцы против палестинцев в Иордании и, прежде всего, сунниты против шиитов везде, где это было возможно». [112]
Разногласия между шиитами и суннитами в Ираке начинаются с разногласий по поводу относительного населения двух групп. Правящие режимы Ирака состояли в основном из суннитов в течение почти столетия до иракской войны 2003 года, но, согласно большинству источников, большинство населения составляют шииты. Согласно данным Всемирного справочника фактов ЦРУ , мусульмане- шииты составляют 60% иракцев, а мусульмане -сунниты — 37%. [133] Однако сунниты разделены этнически на арабов , курдов и туркменов . Многие сунниты горячо оспаривают свой статус меньшинства (включая бывшего посла Ирака Фарука Зиаду), [134] и многие считают, что шиитское большинство — это «миф, распространенный Америкой». [135] Одно из убеждений суннитов, разделяемых королем Иордании Абдаллой , а также его тогдашним министром обороны Шааланом, заключается в том, что численность шиитов в Ираке была раздута иранскими шиитами, пересекающими границу. [136] Шиитский ученый Вали Наср считает, что явка на выборах летом и в декабре 2005 года подтвердила сильное шиитское большинство в Ираке. [137]
Британцы, подавив шиитское восстание против их правления в 1920-х годах, «подтвердили свою опору на корпус суннитских бывших офицеров рухнувшей Османской империи». Британское колониальное правление закончилось после того, как сунниты и шииты объединились против него. [138]
Шииты подвергались косвенным и прямым преследованиям при постколониальных иракских правительствах с 1932 года, что вылилось в полномасштабные восстания в 1935 и 1936 годах. Шиитов также преследовали во время правления партии Баас , особенно при Саддаме Хусейне . Говорят, что каждая известная шиитская духовная семья в Ираке могла рассказать истории о пытках и убийствах. [139] В 1969 году сын высшего шиитского аятоллы Ирака Мухсина аль-Хакима был арестован и, как утверждается, подвергнут пыткам. С 1979 по 1983 год режим Саддама казнил 48 крупных шиитских священнослужителей в Ираке. [140] Среди них были шиитский лидер Мохаммад Бакир ас-Садр и его сестра. Десятки тысяч иранцев и арабов иранского происхождения были изгнаны в 1979 и 1980 годах, а еще 75 000 — в 1989 году. [141]
Шииты открыто восстали против Саддама после войны в Персидском заливе в 1991 году и были воодушевлены поражением Саддама в Кувейте и одновременным курдским восстанием на севере. Однако шиитская оппозиция правительству была жестоко подавлена, что привело к потерям от 50 000 до 100 000 человек и последующим репрессиям со стороны сил Саддама. [142]
Некоторые из самых серьезных межконфессиональных распрей произошли после начала войны в Ираке [19] и продолжаются по крайней мере с 2016 года. [98] Война характеризовалась циклом убийств из мести суннитов и шиитов — сунниты часто использовали автомобильные бомбы, в то время как шииты отдавали предпочтение эскадронам смерти . [143] В рамках своего соперничества с Ираном Саудовская Аравия потратила «десятки миллиардов долларов», помогая военным усилиям Саддама Хусейна. [144]
По одной из оценок, по состоянию на начало 2008 года в Ираке взорвали себя 1121 террорист-смертник. [145] Суннитские террористы-смертники нападали не только на тысячи мирных жителей, [146] но и на мечети , святыни, [147] свадебные и похоронные процессии, [148] рынки, больницы, офисы и улицы. [149] К суннитским повстанческим организациям относятся «Ансар аль-Ислам» . [150] К радикальным группам относятся «Аль-Таухид валь-Джихад» , «Джейш Мухаммад» и «Организация черного знамени» . [151]
Мотивация такфира для многих из этих убийств могла исходить от лидера суннитских повстанцев Абу Мусаба аль-Заркави . Перед своей смертью Заркави был одним из тех, кто цитировал Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба , особенно его печально известное заявление, призывающее последователей убивать шиитов Ирака, [152] и называющее шиитов «змеями». [153]
Другое объяснение, найденное в его открытом письме сторонникам в феврале 2004 года, заключается в том, что, нападая на шиитов, он хотел спровоцировать их напасть на суннитов и таким образом «разбудить» суннитов, которые ранее не хотели, чтобы сектантская война присоединилась к нему. «Хитрый» шиит планировал построить государство, «простирающееся от Ирана через Ирак, Сирию и Ливан» до королевств Персидского залива, но, нападая на шиитов в их «религиозной, политической и военной глубине», его джихадисты «затащили» шиитов «на арену сектантской войны» и заставили их «обнажить зубы скрытой злобы, работающей в их груди», и таким образом «разбудить невнимательных суннитов, поскольку они чувствуют неминуемую опасность и уничтожающую смерть от рук этих сабеев», т. е. шиитов. [154]
На сайте , связанном с «Аль-Каидой» , был опубликован призыв к «полномасштабной войне с шиитами по всему Ираку, где бы и когда бы они ни находились». [155] Террористы-смертники продолжают атаковать иракских шиитских мирных жителей, [156] а шиитские улемы в ответ объявили теракты с участием смертников харамом (против Бога или «запрещенными»):
Он сказал: عنوان عملیات انتحاری، اینها در
قعر جهنم هستند Даже те, кто убивает людей террористами-смертниками, встретят пламя ада.- Аятолла Юсеф Сааней [157]
Некоторые полагают, что война усилила идеи такфира и может распространить суннитско-шиитскую рознь в других местах. [158]
Со стороны шиитов в начале февраля 2006 года правительственные эскадроны смерти, в которых доминируют ополченцы, как сообщается, «пытали до смерти или без суда» казнили «сотни» суннитов «ежемесячно только в Багдаде», многие были арестованы наугад. [159] [160] [161] По данным британского телеканала Channel 4 , с 2005 по начало 2006 года коммандос Министерства внутренних дел, контролируемого организацией «Бадр» , и
...которые почти исключительно являются мусульманами-шиитами, были замешаны в облавах и убийствах тысяч простых суннитских мирных жителей. [162]
Насилие не показывает никаких признаков того, что противоположные стороны отступают. Говорят, что лидеры шиитов Ирана становятся «более решительными» по мере того, как становятся более жестокими антишиитские атаки в Ираке. [163] Один из великих аятолл шиитов, Юсеф Саанеи, которого характеризуют как умеренного, отреагировал на теракты 2005 года, совершенные смертниками против шиитских целей в Ираке, заявив, что террористы были «волками без жалости» и что «рано, чем позже, Ирану придется их усмирить». [164] [ нужен лучший источник ]
В дополнение к Ирану, Ирак стал основным шиитским правительством, когда двунадесятники добились политического господства в 2005 году под американской оккупацией. Эти две общины часто оставались разделенными, регулярно смешиваясь только во время паломничества хадж в Мекку. В некоторых странах, таких как Ирак, Сирия, Кувейт и Бахрейн, общины смешивались и вступали в браки. Некоторые шииты жаловались на плохое обращение в странах, где доминируют сунниты, особенно в Саудовской Аравии, [165], в то время как некоторые сунниты жаловались на дискриминацию в государствах, где доминируют двунадесятники, Ираке и Иране. [166]
Иран уникален в мусульманском мире, поскольку его население в подавляющем большинстве состоит из шиитов, а не суннитов (шииты составляют 95% населения), а его конституция представляет собой теократическую республику, основанную на правлении шиитского юриста.
Основатель Исламской Республики аятолла Рухолла Хомейни поддерживал хорошие суннитско-шиитские отношения. Однако напряженность между суннитами и шиитами возникла в результате столкновений иранских паломников и саудовской полиции во время хаджа . [167] Миллионы саудовцев придерживаются школы салафизма , которая является ветвью суннитского ислама . [168]
Внутри Ирана сунниты жаловались на дискриминацию, особенно на важных государственных должностях. [169] В совместном выступлении с бывшим президентом Ирана Акбаром Хашеми Рафсанджани, призывая к шиитско-суннитскому единству, суннитский шейх Юсуф аль-Карадави пожаловался, что в Иране уже давно нет министров-суннитов, что суннитских чиновников мало даже в регионах с большинством суннитского населения (таких как Курдистан или Белуджистан ) [170] и несмотря на наличие христианских церквей, как яркий пример этой дискриминации. Хотя президент-реформатор Мохаммад Хатами обещал во время своей предвыборной кампании построить суннитскую мечеть в Тегеране, за восемь лет его правления ничего не было построено. Президент объяснил ситуацию, заявив, что верховный лидер аятолла Али Хаменеи не согласится на это предложение. [171] Как и в других частях мусульманского мира, в конфликте могут играть роль и другие вопросы, поскольку большинство суннитов в Иране также являются этническими меньшинствами. [172]
Вскоре после революции 1979 года суннитские лидеры из Курдистана, Белуджистана и Хорасана создали новую партию, известную как Шамс , что является сокращением от Шора-йе Марказ-е аль Сунаат, чтобы объединить суннитов и лоббировать их права. Но через шесть месяцев после этого они были закрыты, банковские счета приостановлены, а их лидеры арестованы правительством по обвинению в поддержке Саудовской Аравии и Пакистана. [169]
В докладе ООН о правах человека говорится:
...информация указывает на то, что суннитам, наряду с другими религиозными меньшинствами, по закону или на практике отказывают в доступе к таким правительственным должностям, как министр кабинета, посол, губернатор провинции, мэр и т. п., суннитские школы и мечети были разрушены, а суннитские лидеры были заключены в тюрьму, казнены и убиты. В отчете отмечается, что, хотя часть полученной информации может быть трудно подтвердить, есть четкое впечатление, что право на свободу вероисповедания не соблюдается в отношении суннитского меньшинства. [173] [174]
Члены «Народного фронта Белуджистана» утверждают, что сунниты систематически подвергаются дискриминации в сфере образования, отказывая им в местах в университетах, в политической сфере, не позволяя суннитам быть генералами армии, послами, министрами, премьер-министрами или президентами, оскорбляя суннитов на религиозной почве в СМИ, и в экономической дискриминации, не выдавая импортных или экспортных лицензий суннитским предприятиям, в то время как большинство суннитов остаются безработными. [175]
В течение нескольких лет в преимущественно суннитском иранском Белуджистане наблюдалось слабое сопротивление режиму. Официальные СМИ называют боевые действия вооруженными столкновениями между полицией и «бандитами», «наркоторговцами» и «головорезами», чтобы скрыть то, что многие считают по сути политико-религиозным конфликтом. Революционная гвардия разместила несколько бригад в городах Белуджистана и, как утверждается, выслеживала и убивала лидеров суннитов как в Иране, так и в соседнем Пакистане. В 1996 году ведущий суннит Абдулмалек Моллахзаде был застрелен киллерами, предположительно нанятыми Тегераном, когда он выходил из своего дома в Карачи. [176]
Однако члены суннитских группировок в Иране активно участвовали в том, что власти называют террористической деятельностью. Белуджи -сунниты Абдолмалек Риги продолжают объявлять шиитов кафирами и мушриками . [177] Эти суннитские группировки были вовлечены в насильственные действия в Иране и совершали террористические [178] атаки на гражданские центры, включая атаку рядом со школой для девочек [179], согласно правительственным источникам. «Теневая суннитская военизированная группировка Джундаллах », как сообщается, получала оружие из Соединенных Штатов для этих атак, согласно полуофициальному информационному агентству Fars News Agency . [180] Организация Объединенных Наций [181] и несколько стран мира осудили эти взрывы. (См. взрывы в Захедане в 2007 году для получения дополнительной информации)
После выборов 2005 года большая часть руководства Ирана была охарактеризована как более «твердо приверженная основным шиитским ценностям» и не имеющая приверженности аятоллы Хомейни шиитско-суннитскому единству. [182] Сообщается, что полемические статьи с критикой суннитов были написаны на арабском языке для распространения в арабском мусульманском мире элементами иранского режима, связанными с Ходжатие . [183] Суннитские мечети не разрешены в столице Тегеране, а ряд суннитских мечетей в других городах были снесены. [184] Суннитская литература и учения запрещены в государственных школах, а строительство новых суннитских мечетей и школ запрещено. [185]
Сирия примерно на три четверти состоит из суннитов, [186] но ее правительство в основном состоит из алавитов , шиитской секты, которая составляет менее 13% населения. При Хафезе аль-Асаде алавиты доминировали в Партии арабского социализма Баас , светской арабской националистической партии, которая правила Сирией в условиях чрезвычайного положения с 1963 по 2011 год. Алавитов часто считают формой шиитского ислама, которая несколько отличается от более крупной секты шиитов-двунадесятников. [187]
В XX веке в Сирии произошло исламское восстание с сектантским религиозным подтекстом между правительством Асада, в котором доминировали алавиты, и исламистскими суннитами- мусульманами-братьями , кульминацией которого стала резня в Хаме в 1982 году . По оценкам, от 10 000 до 40 000 сирийцев, в основном мирных жителей, были убиты сирийскими военными в городе. Во время восстания сунниты-мусульмане напали на курсантов артиллерийского училища в Алеппо , совершили теракты с использованием заминированных автомобилей в Дамаске, а также теракты против правительства и его должностных лиц, включая самого Хафеза Асада, и убили несколько сотен человек.
Вопрос в том, какая часть конфликта была спровоцирована разногласиями между суннитами и шиитами, а какая — исламизмом и светским арабским национализмом, остается открытым, но, по словам ученого Вали Насра, неспособность аятоллы Хомейни и Исламской Республики Иран поддержать «Братьев-мусульман» против баасистов «заслужила [Хомейни] непреходящее презрение со стороны «Братьев-мусульман». Это доказало, к удовлетворению «Братьев-мусульман», что сектантская лояльность перевесила исламистскую солидарность для Хомейни и устранила любую привлекательность Хомейни для движения МБ как панисламского лидера. [188]
Гражданская война в Сирии , хотя и началась как политический конфликт, переросла в борьбу между армией и правительством, в которых доминируют алавиты, с одной стороны, и в основном суннитскими повстанцами и бывшими членами регулярной армии, с другой. Число жертв первых трех лет войны превысило число жертв десятилетнего конфликта в Ираке, и борьба «усилила межконфессиональную напряженность до беспрецедентного уровня». [104] Повстанческие группировки с 10 000 суннитских сирийских бойцов, такие как Ахрар аш-Шам , Исламский фронт и Фронт ан-Нусра Аль-Каиды , используют антишиитскую риторику, а иностранные арабские и западные суннитские бойцы присоединились к повстанцам. С другой стороны, шииты из Хезболлы в Ливане и из ополчений Асаиб Ахль аль-Хак и Катаиб Хезболла из Ирака поддержали сирийское правительство. [104] «Даже афганские беженцы-шииты в Иране», изгнанные из Афганистана суннитским экстремизмом, «как сообщается, были завербованы Тегераном для войны в Сирии». [104]
По некоторым данным, по состоянию на середину 2013 года гражданская война в Сирии стала «открыто сектантской», при этом «сектантские линии наиболее резко пролегают» между алавитами и суннитами. [189] С участием ливанской шиитской военизированной группировки «Хезболла » боевые действия в Сирии вновь разожгли «давно тлеющую напряженность между суннитами и шиитами», которая перекинулась на Ливан и Ирак. [190] Бывший посол Болгарии Димитар Михайлов далее утверждает, что текущая ситуация после «арабской весны» (охватывающая ИГИЛ, гражданскую войну в Сирии, Йемен, Ирак и другие) представляет собой «качественно новое» развитие в истории динамики шиитов и суннитов. Исторически внутренние разногласия в исламской идеологии должны были быть скрыты от общественности, в то время как новые вспышки насилия подчеркивают этот разногласие очевидным образом и подпитываются двумя крайностями их взаимного соперничества, которое будет сильно влиять как на глобальном, так и на региональном уровне. [191]
Хотя шииты составляют примерно 10% населения Саудовской Аравии, [192] они составляют большую часть жителей Восточной провинции — по некоторым оценкам, большинство [193] — где базируется большая часть нефтяной промышленности. Там проживает от 500 000 до миллиона шиитов, [194] особенно сконцентрированных вокруг оазисов Катиф и аль-Хаса . Большинство саудовских шиитов принадлежат к секте двунадесятников. [195]
Саудовский конфликт шиитов и суннитов выходит за пределы королевства из-за международного влияния саудовского « Петро-Ислама ». Саудовская Аравия поддержала Ирак в войне с Ираном 1980–1988 годов и спонсировала боевиков в Пакистане и Афганистане, которые, хотя и были в первую очередь нацелены на Советский Союз, вторгшийся в Афганистан в 1979 году, также боролись за подавление шиитских движений. [196]
Отношения между шиитами и ваххабитами изначально напряжены, поскольку ваххабиты считают ритуалы шиитов воплощением ширка или многобожия . В конце 1920-х годов Ихван ( боевая сила Ибн Сауда , состоящая из обращенных ваххабитов- бедуинов ) были особенно враждебны к шиитам и потребовали, чтобы Абд аль-Азиз насильно обратил их. В ответ Абд аль-Азиз отправил ваххабитских миссионеров в Восточную провинцию , но он не довел до конца попытки насильственного обращения. В последние десятилетия покойный ведущий саудовский священнослужитель Абд аль-Азиз ибн Абдаллах ибн Баз издал фетву, осуждающую шиитов как вероотступников, и, по словам шиитского ученого Вали Насра, «Абдуль-Рахман аль-Джибрин, член Высшего совета улемов, даже санкционировал убийство шиитов, [194] призыв, который повторялся в ваххабитской религиозной литературе вплоть до 2002 года» . [197]
Правительственная политика заключается в том, чтобы разрешить шиитам иметь собственные мечети и освободить шиитов от ханбалитских практик наследования. [ требуется ссылка ] Тем не менее, шиитам было запрещено все, кроме самых скромных проявлений во время их главных праздников, которые часто являются поводами для религиозной розни в регионе Персидского залива с его смешанным суннитско-шиитским населением. [195]
Согласно отчету Human Rights Watch :
Мусульмане-шииты, составляющие около восьми процентов населения Саудовской Аравии, столкнулись с дискриминацией при трудоустройстве, а также с ограничениями в религиозных обрядах. Книги по шиитскому праву были запрещены, традиционная ежегодная траурная процессия шиитов Ашура не поощрялась, а деятельность независимых исламских религиозных учреждений оставалась незаконной. По меньшей мере семь религиозных лидеров шиитов — Абд аль-Латиф Мухаммед Али, Хабиб аль-Хамид, Абд аль-Латиф аль-Самин, Абдалла Рамадан, Саид аль-Бахар, Мухаммед Абд аль-Хидайр и Хабиб Хамда Саид Хашим аль-Сада — как сообщается, оставались в тюрьме за нарушение этих ограничений». [198]
А Amnesty International добавляет:
Члены шиитской мусульманской общины (по оценкам, составляющей от 7 до 10 процентов населения Саудовской Аравии, насчитывающего около 19 миллионов человек) подвергаются систематической политической, социальной, культурной, а также религиозной дискриминации. [199]
По состоянию на 2006 год четверо из 150 членов «отборного» парламента Саудовской Аравии были шиитами, но ни в одном городе не было мэра или начальника полиции-шиита, и ни в одной из 300 женских школ для шиитов в Восточной провинции не было директора-шиита. По словам ученого Вали Насра, саудовские учебники «характеризуют шиизм как форму ереси... хуже христианства и иудаизма ». [200]
Говорят, что на вынужденного покинуть страну в 1970-х годах лидера саудовских шиитов Хасана аль-Саффара «сильно повлияли» труды суннитских исламистов из «Братьев-мусульман» и «Джамаат-и-Ислами» , а также их призывы к исламской революции и исламскому государству. [201]
После иранской революции 1979 года шииты в Хасе проигнорировали запрет на траурные церемонии в честь Ашуры. Когда полиция разогнала их, последовали три дня беспорядков — сожженные машины, нападения на банки, разграбление магазинов — сосредоточенных вокруг Катифа. По меньшей мере 17 шиитов были убиты. В феврале 1980 года беспорядки были «менее спонтанными» и еще более кровавыми. [202] Тем временем радиопередачи из Ирана от имени Исламской революционной организации нападали на монархию, говоря слушателям: «Короли грабят страну, когда приходят в нее, и делают самых благородных из ее людей самыми подлыми... Такова природа монархии, которая отвергается исламом». [203]
К 1993 году саудовские шииты отказались от бескомпромиссных требований, и некоторые из последователей аль-Саффара встретились с королем Фахдом , пообещав провести реформы. В 2005 году новый король Абдалла также смягчил некоторые ограничения для шиитов. [204] Однако шиитов продолжают арестовывать за празднование Ашуры с 2006 года. [205] В декабре 2006 года, на фоне эскалации напряженности в Ираке, 38 высокопоставленных саудовских священнослужителей призвали мусульман-суннитов по всему миру «мобилизоваться против шиитов». [206] Год спустя, как сообщается, великий аятолла шиитов Насер Макарем Ширази ответил:
Ваххабиты игнорируют оккупацию Израилем первой киблы ислама и вместо этого сосредотачиваются на провозглашении фетв о такфире против шиитов. [207]
Другим отражением низовой ваххабитской или саудовской антипатии к шиитам стало заявление саудовского священнослужителя Насира аль-Умара, который обвинил иракских шиитов в тесных связях с Соединенными Штатами и утверждал, что и те, и другие являются врагами мусульман во всем мире. [208]
Некоторые ваххабитские группы, часто называемые такфиристами и иногда связанные с Аль-Каидой, даже выступали за преследование шиитов как еретиков. [209] Такие группы предположительно были ответственны за жестокие нападения и взрывы смертников на собраниях шиитов в мечетях и святынях, особенно в Ираке во время траурных церемоний Ашура, где сотни шиитов были убиты в результате скоординированных взрывов смертников, [210] [211] [212] но также в Пакистане и Афганистане. Однако в видеообращении заместитель Аль-Каиды доктор Айман аль-Завахири приказал Абу Мусабу аль-Заркави из Аль-Каиды в Ираке не атаковать гражданские цели, а сосредоточиться на оккупационных войсках. Его призыв, похоже, был проигнорирован или сметён растущей напряжённостью в Ираке под оккупацией.
Каждый год мусульмане со всего мира совершают паломничество хадж в Мекку на западе Саудовской Аравии. Шииты время от времени жаловались на плохое обращение со стороны суннитов, которые управляли Меккой и церемониями хаджа. После прихода к власти в Мекке саудовско-ваххабитского режима напряженность между шиитами и суннитами возросла. К ярости мусульман-шиитов, сунниты-ваххабиты разрушили купола на кладбище Аль-Баки , недалеко от Медины, «предполагаемого места упокоения дочери пророка Мухаммеда Фатимы и четырех из Двенадцати имамов». [56] В 1943 году саудовский религиозный судья приказал обезглавить иранского паломника «за то, что он якобы осквернил Великую мечеть экскрементами», тайно пронесенными в «мечеть в его одежде паломника». Саудовское общественное мнение посчитало преступление неудивительным и наказание справедливым, иранцы были в ярости и потребовали выплаты компенсации. Напряжение снова снизилось в 1960-х годах, когда благочестивые/традиционалистские мусульмане отложили в сторону разногласия перед лицом растущей популярности левого арабского национализма Насера. Число паломников из Ирана (в основном шиитов) возросло с 12 000 в 1961 году до 57 000 в 1972 году. [56]
В 1987 году, примерно через семь лет после Иранской революции , Мекка стала местом « беспрецедентной бойни », когда демонстрация иранских паломников-шиитов столкнулась с саудовскими силами безопасности, и более четырехсот человек были убиты. Саудовцы и их сторонники утверждали, что агрессивные иранские демонстранты задавили себя насмерть в давке, которую они сами и устроили. Иранцы и их сторонники утверждали, что саудовцы сговорились спровоцировать, а затем расстрелять иранских паломников. Паломничество в Мекку, где насилие запрещено, само по себе стало точкой конфронтации между соперничающими видениями ислама. [56]
Хотя межконфессиональная напряженность в Ливане достигла своего пика во время гражданской войны в Ливане , отношения между шиитами и суннитами не были главным конфликтом войны. Шиитская партия Хезболла появилась в Ливане во время гражданской войны в Ливане как одна из сильнейших сил после вывода израильских войск в 2000 году и краха Южноливанской армии на юге. Напряженность вылилась в ограниченную войну между политическими альянсами, в которых доминировали шииты и сунниты, в 2008 году.
С началом гражданской войны в Сирии возросла напряженность между шиитскими алавитами и суннитами Триполи, дважды перераставшая в смертоносное насилие — в июне 2011 года и второй раз в феврале 2012 года . Сирийская война затронула «Хезболлу», которую когда-то восхваляли как сунниты, так и шииты за ее сражения с Израилем, но теперь она потеряла поддержку многих суннитов из-за своей военной помощи президенту Сирии Башару Асаду.
[213] Предполагается, что эти взрывы были совершены в ответ [214] на взрыв большой автомобильной бомбы, который взорвался 15 августа 2013 года, в результате чего погибли по меньшей мере 24 человека и сотни получили ранения в части Бейрута, контролируемой «Хезболлой» [215]
Хотя страна Иордания на 95% состоит из суннитов и не видела никаких шиитско-суннитских столкновений внутри, она сыграла свою роль в недавней шиитско-суннитской вражде. Это родина антишиитского повстанца Раеда Мансура аль-Банны, который погиб, совершив один из самых страшных терактов-смертников в Ираке в городе Аль-Хилла. Аль-Банна убил 125 шиитов и ранил еще 150 в результате взрыва в Аль-Хилле в 2005 году полицейского призывного пункта и прилегающего открытого рынка. В марте 2005 года в Салте , родном городе аль-Банны, состоялись трехдневные поминки по аль-Банне, которого иорданские газеты и празднующие провозгласили мучеником ислама, что по определению сделало жертв-шиитов «неверными, чье убийство было оправдано». После этого 20 марта 2005 года шиитские толпы в Ираке атаковали посольство Иордании. Послы были отозваны из обеих стран. [216] [217] Все это произошло, несмотря на крепкие сыновние связи, торговые связи и традиционную дружбу между двумя соседними странами. [217]
По данным Pew, примерно 99% египетских мусульман считают себя мусульманами-суннитами . [218] [219] Другие оценивают число шиитов где-то между 800 000 [220] и примерно двумя-тремя миллионами. [221] [222] Гражданская война в Сирии привела к росту антишиитской риторики, [223] и тому, что Human Rights Watch называет «антишиитскими высказываниями салафитов, вызывающими ненависть». [224] В 2013 году толпа из нескольких сотен человек напала на дом в деревне Абу Мусаллим недалеко от Каира, протащив четырех верующих шиитов по улице, а затем линчевав их. [224] [223]
Мусульмане в Йемене включают в себя большинство шафиитов (суннитов) и меньшинство заидитов (шиитов). Заидитов иногда называют «пятеричными шиитами» вместо двенадцати шиитов, потому что они признают первых четырех из двенадцати имамов, но принимают Зайда ибн Али как своего «пятого имама», а не его брата Мухаммеда аль-Бакира . Шиитско-суннитский конфликт в Йемене включает в себя мятеж хуситов на севере Йемена. [17]
Как шииты, так и сунниты, диссиденты в Йемене предъявляют схожие претензии к правительству — сотрудничество с американским правительством и предполагаемое несоблюдение законов шариата [225] — однако именно шииты, как утверждается, подверглись репрессиям со стороны правительства.
Во время и после вторжения США в Ирак члены общины зейдитов-шиитов каждую неделю после пятничных молитв устраивали протесты возле мечетей, особенно у Большой мечети в Сане , во время которых они выкрикивали антиамериканские и антиизраильские лозунги и критиковали тесные связи правительства с Америкой. [226] Эти протесты возглавлял бывший член парламента и имам Бадер Эддин аль-Хути. [227] В ответ правительство Йемена начало кампанию по подавлению восстания зейдитов-шиитов [228] и преследованию журналистов. [229]
Эти последние меры были приняты в то время, когда правительство столкнулось с суннитским восстанием, мотивы которого схожи с недовольством зейдитов. [230] [231] [232]
В марте 2015 года в результате теракта, совершенного смертником в двух мечетях (используемых в основном сторонниками повстанческого движения хуситов под руководством зейдитского шиита ) в йеменской столице Сане , погибло по меньшей мере 137 человек и было ранено 300. Суннитское движение «Исламское государство Ирака и Леванта» взяло на себя ответственность, выпустив заявление, в котором говорилось: «Пусть многобожники-хуситы знают, что солдаты Исламского государства не успокоятся, пока мы не вырвем их с корнем». И суннитская « Аль-Каида» , и «Исламское государство» считают мусульман-шиитов еретиками. [233]
Небольшое островное государство в Персидском заливе Бахрейн имеет шиитское большинство, но управляется суннитской семьей Аль-Халифа как конституционная монархия , при этом сунниты доминируют в правящем классе и армии и непропорционально представлены в бизнесе и землевладении. [234] Согласно CIA World Factbook, Al Wefaq , крупнейшее шиитское политическое общество, получило наибольшее количество мест в выборной палате законодательного органа. Однако недовольство шиитов в последние годы вновь проявилось в уличных демонстрациях и периодических проявлениях насилия низкого уровня». [235] В Бахрейне много недовольной безработной молодежи, и многие из них протестовали против усилий шейха Хамада бин Исы Аль Халифы по созданию парламента как просто «кооптации эфенди » , т. е. традиционных старейшин и знати. Выборы 2002 года в Бахрейне широко бойкотировались шиитами. Массовые демонстрации в поддержку полноценной демократии прошли в марте и июне 2005 года против предполагаемого оскорбления аятоллы Хаменеи в июле 2005 года. [236]
Граждане Пакистана столкнулись с серьезными разногласиями между шиитами и суннитами. Почти 90% мусульманского населения Пакистана являются суннитами, 10% — шиитами, но это шиитское меньшинство образует второе по величине шиитское население любой страны, [237] большее, чем шиитское большинство в Ираке.
До недавнего времени отношения между шиитами и суннитами были сердечными, и большинство людей обеих сект участвовали в создании государства Пакистан в 1940-х годах. [16] Несмотря на то, что Пакистан является страной суннитского большинства, шииты были избраны на высшие должности и играли важную роль в политике страны. Несколько ведущих пакистанских военных и политических деятелей, таких как генерал Мухаммад Муса и президент Пакистана Яхья Хан [ нужна цитата ] были шиитами, а также бывший президент Асиф Али Зардари был шиитом. В Пакистане много смешанных браков между шиитами и суннитами.
Однако с 1987 по 2007 год «по оценкам, около 4000 человек погибли» в шиитско-суннитских столкновениях в Пакистане [238] , по другой оценке, с начала 2000 по 2013 год погибло около 4000 человек и 6800 получили ранения. [239]
Среди виновников убийства - Аль-Каида, работающая «с местными сектантскими группами», чтобы убить тех, кого они считают шиитскими вероотступниками , и «иностранные державы... пытающиеся посеять раздор». [238] Большая часть насилия происходит в крупнейшей провинции Пенджаб и коммерческой и финансовой столице страны, Карачи . [240] Также были пожары в провинциях Хайбер-Пахтунхва , Белуджистан и Азад Кашмир , [240] с несколькими сотнями шиитов, убитых в Белуджистане с 2008 года. [241] Шииты ответили на нападения, создав классический порочный круг «бесчинств и мести». [242]
Арабские государства, особенно Саудовская Аравия и государства ССЗ , финансируют экстремистских суннитов -деобанди и ваххабитов в Пакистане со времен Афганского джихада . [243] В то время как Иран финансирует шиитские воинствующие группировки, такие как «Сипах-и-Мухаммад Пакистан» , что приводит к ответным нападениям друг на друга. [240] Пакистан стал полем битвы между финансируемыми Саудовской Аравией суннитами-деобанди и ваххабитами и финансируемыми Ираном шиитами, что приводит к гибели тысяч невинных мусульман.
Некоторые видят предвестника пакистанских шиитско-суннитских распрей в казни в апреле 1979 года свергнутого президента Зульфикара Али Бхутто по сомнительным обвинениям, выдвинутым исламским фундаменталистом генералом Мухаммадом Зия-уль-Хаком . Али Бхутто был шиитом, Зия уль-Хак — суннитом. [244]
Последовавшая исламизация Зия-уль-Хака встретила сопротивление со стороны шиитов, которые считали ее «суннификацией», поскольку законы и правила были основаны на суннитском фикхе . В июле 1980 года 25 000 шиитов протестовали против законов об исламизации в столице Исламабаде . Еще больше усугубила ситуацию неприязнь между лидером шиитов имамом Хомейни и генералом Зия-уль-Хаком. [245]
Шииты сформировали студенческие ассоциации и шиитскую партию, сунниты начали формировать сектантские ополчения, набранные из медресе Деобанди и Ахль аль-Хадис . Проповедником против шиитов в Пакистане был священнослужитель Исрар Ахмед . Манзур Номани , высокопоставленный индийский священнослужитель, имеющий тесные связи с Саудовской Аравией, опубликовал книгу под названием « Иранская революция: имам Хомейни и шиизм» . Книга, которая «стала евангелием боевиков Деобанди» в 1980-х годах, нападала на Хомейни и утверждала, что крайности исламской революции были доказательством того, что шиизм не был учением заблудших братьев, а находился за пределами исламской ограды. [246]
Антишиитские группы в Пакистане включают Lashkar-e-Jhangvi и Sipah-e-Sahaba Pakistan , ответвления Jamiat Ulema-e-Islam (JUI). Группы требуют изгнания всех шиитов из Пакистана и убили сотни пакистанских шиитов в период с 1996 по 1999 год. [247] Как и в Ираке, они «нападали на шиитов в их святых местах и мечетях, особенно во время коллективной молитвы». [248] С января по май 1997 года суннитские террористические группы убили 75 лидеров шиитской общины «в систематической попытке отстранить шиитов от руководящих должностей». [249] Lashkar-e-Jhangvi объявила шиитов «американскими агентами» и «ближайшим врагом» в мировом джихаде. [250]
Примером ранней перестрелки шиитов и суннитов фитна стал Куррам , один из племенных округов Северо -Западного Пакистана , где пуштунское население было разделено на суннитов и шиитов. В сентябре 1996 года более 200 человек были убиты, когда перестрелка между подростками-шиитами и суннитами переросла в межобщинную войну, которая длилась пять дней. Женщин и детей похищали, а боевики даже казнили приезжих, остановившихся в местной гостинице. [251]
«Более 80 000 пакистанских исламских боевиков прошли подготовку и сражались с Талибаном с 1994 года. Они составляют ядро исламских активистов, всегда готовых осуществить подобную исламскую революцию в стиле Талибана в Пакистане», — утверждает пакистанский журналист Ахмед Рашид . [247]
Шиитское меньшинство хазарейцев в Афганистане регулярно сталкивалось с насилием и дискриминацией по признаку этнической и религиозной принадлежности. Более половины населения хазарейцев было вырезано Эмиратом Афганистан между 1888 и 1893 годами , [252] и их преследование происходило неоднократно в течение предыдущих десятилетий. [253]
Шиитско-суннитская вражда в Пакистане тесно переплетена с враждой в Афганистане. Антишиитский афганский режим талибов помогал антишиитским пакистанским группам и наоборот. Лашкар-и-Джангви и Сипах-и-Сахаба Пакистан отправили тысячи добровольцев на борьбу с режимом талибов, а «взамен талибы предоставили убежище их лидерам в афганской столице Кабуле». [254]
Шиитско-суннитская рознь внутри Афганистана происходила между суннитами Талибана и шиитами-афганцами, в первую очередь этнической группой хазарейцев , что было следствием пуританского религиозного характера Талибана и их «традиционных пуштунских предубеждений против шиитов» [255] .
В 1998 году более 8000 мирных жителей были убиты, когда Талибан атаковал Мазари-Шариф и Бамиан , где проживает много хазарейцев. [256] Часть убийств была неизбирательной, но многие были направлены против шиитов Талибаном. Командир Талибана и губернатор Мулла Ниази запретил молитвы в шиитских мечетях [257] и выразил такфир шиитов в заявлении центральной мечети Мазари-Шарифа:
В прошлом году вы восстали против нас и убили нас. Из всех своих домов вы стреляли в нас. Теперь мы здесь, чтобы разобраться с вами. Хазарейцы не мусульмане, и теперь мы должны убить хазарейцев. Вы должны либо принять мусульманство, либо покинуть Афганистан. Куда бы вы ни пошли, мы поймаем вас. Если вы подниметесь, мы стащим вас за ноги; если вы спрячетесь внизу, мы стащим вас за волосы. [258]
Помощь Талибану в убийстве иранских дипломатов и сотрудников разведки в иранском консульстве в Мазари-Шарифе оказали «несколько пакистанских боевиков антишиитской партии Сипах-и-Сахаба». [259] Были и другие погромы шиитов в первое правление Талибана до вторжения США. [260] [261] [262]
В 2021 году организация Human Rights Watch предупредила о «всплеске нападений Исламского государства на шиитов» в Афганистане, «которые равносильны преступлениям против человечности». [263] Нападения на шиитскую общину хазарейцев включают
В своем заявлении ИГИЛ заявил, что будет нацеливаться на шиитов
«всячески, от перерезания их шей до разбрасывания их конечностей… и новости об атаках [ИГИЛ]… в храмах [шиитов] и их собраниях не скрываются ни от кого, от Багдада до Хорасана». [263]
Взрыв школы в Кабуле в 2021 году был направлен на женскую школу в Даште Барчи , преимущественно шиитском районе хазарейцев на западе Кабула . [264] Представитель Талибана осудил нападение и возложил ответственность за него на Исламское государство . [265] Из-за своего шиитского населения район Даште Барчи часто подвергался нападениям со стороны Исламского государства - провинции Хорасан . [266] 6 сентября 2022 года организация Human Rights Watch сообщила, что с тех пор, как Талибан захватил Афганистан в августе 2021 года, ИГИЛ-Хорасан взял на себя ответственность за 13 нападений на хазарейцев и был связан как минимум с еще 3, в результате которых погибло и было ранено не менее 700 человек. Филиал Исламского государства неоднократно нападал на хазарейцев и другие религиозные меньшинства в мечетях, школах и на рабочих местах. [267]
В Нигерии — самой густонаселенной стране Африки — до недавнего времени почти все мусульмане были суннитами. [268] По состоянию на 2017 год оценки числа 90–95 миллионов мусульман Нигерии, являющихся шиитами, варьируются от 20 миллионов (оценка шиитов) до менее пяти миллионов (оценка суннитов) [269] но, по данным исследовательского центра Pew , менее 5% мусульманского населения Нигерии являются шиитами. [13]
В 1980-х годах Ибрагим Эль-Закзаки — нигерийский поклонник Иранской революции, проживший в Иране несколько лет и принявший шиитский ислам, — основал Исламское движение Нигерии . Движение основало «более 300 школ, исламских центров, газету, охранников и фонд «мучеников». [269] Его сеть похожа на сеть «Хезболлы» в Ливане, с акцентом на Иран, его Верховного лидера и борьбу с Америкой как врагом ислама. [270] По словам бывшего специалиста Госдепартамента США по Нигерии Мэтью Пейджа, Исламское движение получает «около 10 000 долларов в месяц» иранского финансирования. [269] Многие из обращенных — бедные мусульмане.
Шиитская кампания столкнулась с Саудовской Аравией, которая также финансирует религиозные центры, школы и обучает студентов и священнослужителей, но в рамках усилий по распространению своей конкурирующей ваххабистской интерпретации ислама. [269] По данным Wikileaks, «саудовские телеграммы», опубликованные в 2015 году, «выявляют обеспокоенность» по поводу «шиитской экспансии, осуществляемой Ираном из Мали, Мавритании, Буркина-Фасо и Нигерии» в шиитский ислам, которая имела место в Нигерии после Иранской революции. [269]
Мусульмане-шииты протестуют против преследований со стороны правительства Нигерии. [271] В 1998 году президент Нигерии генерал Сани Абача обвинил Ибрагима Эль-Закзаки [272] в том, что он шиит. В декабре 2015 года правительство Нигерии заявило, что Исламское движение попыталось убить начальника штаба армии Нигерии. В ответ войска убили более 300 шиитов в городе Зария . Сотни последователей Эль-Закзаки также были арестованы. [269] [273] [274] По состоянию на 2019 год Эль-Закзаки все еще находился в тюрьме. [269]
Ислам является доминирующей религией в Индонезии , где также проживает больше мусульманского населения, чем в любой другой стране мира: по состоянию на 2009 год около 202,9 миллионов человек идентифицировали себя как мусульмане (88,2% от общей численности населения). [13] [275]
Большинство придерживается суннитской мусульманской традиции, в основном шафиитского мазхаба . [276] Около миллиона составляют шииты , которые сосредоточены вокруг Джакарты . [277] В целом, мусульманскую общину можно разделить на две категории: «модернисты», которые строго придерживаются ортодоксальной теологии, принимая при этом современное обучение; и «традиционалисты», которые склонны следовать толкованиям местных религиозных лидеров (преимущественно на Яве ) и религиозных учителей в исламских школах-интернатах ( песантрен ). В Индонезии в 2015 году суннитские священнослужители осудили шиитов как «еретиков», а мэр Богора предложил запретить шиитский священный день Ашура . [278] Шиитская община (которая составляет примерно 1% мусульман Индонезии) также подвергалась кампаниям ненависти и запугиваниям, опасаясь, что это перерастет в насилие. [279]
Малайзия утверждает, что является толерантным исламским государством, однако с 2010 года она запретила проповедь шиитского ислама с «особой жестокостью» [280] и предостерегает от шиизма с его «злыми и богохульными убеждениями» [281] .
В конце 2006 или начале 2007 года, в том, что журналист Сеймур Херш назвал «Перенаправлением» , Соединенные Штаты изменили свою политику в мусульманском мире, переключив свою поддержку с шиитов на суннитов, с целью «сдерживания» Ирана и в качестве побочного продукта поддержки суннитских экстремистских группировок. [282] Ричард Энгель, который является главным иностранным корреспондентом NBC News, написал статью в конце 2011 года, в которой утверждалось, что правительство Соединенных Штатов является просуннитским и антишиитским. Во время войны в Ираке Соединенные Штаты опасались, что возглавляемый шиитами, дружественный Ирану Ирак может иметь серьезные последствия для американской национальной безопасности. Однако с этим ничего нельзя поделать, поскольку шиитское правительство Ирака было избрано демократическим путем. [283] Шади Бушра из Стэнфордского университета написал, что поддержка Соединенными Штатами суннитской монархии во время восстания в Бахрейне является последним в долгой истории поддержки США с целью держать шиитов под контролем. Соединенные Штаты опасаются, что правление шиитов в Персидском заливе приведет к антиамериканским и антизападным настроениям, а также к иранскому влиянию в государствах с арабским большинством. [284] Один аналитик сказал CNN, что стратегия США по оказанию давления на Иран путем вооружения его суннитских соседей не является новой стратегией для Соединенных Штатов. [285]
В Европе вражда между шиитами и суннитами является частью жизни десятков миллионов европейских мусульман. [280]
Конфликт между религиозными группами на Ближнем Востоке распространился на австралийскую мусульманскую общину [286] [287] [288] [289] [290] и на австралийские школы. [291]
После вторжения США в Ирак в 2003 году и свержения иракского правительства Саддама Хусейна , салафитская джихадистская экстремистская военизированная группировка во главе с суннитскими арабами из Ирака и Сирии [292] создала повстанческое движение, которое к марту 2015 года контролировало территорию в Ираке и Сирии [293] [294], населенную десятью миллионами человек. [295] Она провозгласила себя всемирным халифатом [ 296] [297] с религиозной, политической и военной властью над мусульманами во всем мире . [298] и назвала себя Исламским государством ( الدولة الإسلامية , ad-Dawlah al-Islāmiyah ), [299] но к декабрю 2017 года она контролировала всего 2% территории, которая была у нее на пике ее экспансии, [300] и ушла в подполье в Ираке. [301]
За несколько лет своего успеха он был ответственен за нарушения прав человека и военные преступления (ООН), а также этнические чистки в «исторических масштабах» ( Amnesty International ), особенно мусульман-шиитов. По данным Shia Rights Watch , в 2014 году силы ИГИЛ убили более 1700 мирных шиитов в лагере Спейчер в Тикрите , Ирак, и 670 заключенных шиитов в следственном изоляторе на окраине Мосула . [302] В июне 2014 года, после того как ИГИЛ «захватил обширные территории» на западе и севере Ирака, появились «частые сообщения о том, что боевики захватывают группы людей и освобождают суннитов, в то время как шиитов выделяют для казни», согласно New York Times. ИГИЛ использовал список вопросов, чтобы «определить, является ли человек суннитом или шиитом» — Как вас зовут? Где вы живете? Как вы молитесь? Какую музыку вы слушаете? [303]
После краха иракской армии и захвата города Мосул ИГИЛ в июне 2014 года, «самый старший» [304] шиитский духовный лидер, базирующийся в Ираке, великий аятолла Али аль-Систани , который был известен как «пацифист» по своим взглядам, издал фетву, призывающую к джихаду против ИГИЛ и его суннитских союзников, что было воспринято шиитскими ополченцами как «фактическая легализация продвижения ополченцев». [305] В Катаре другой шиитский проповедник, Назар аль-Катари, «надел военную форму, чтобы сплотить верующих после вечерних молитв», призвав их сражаться против «убийц имамов Хасана и Хусейна » (второго и третьего имамов в истории шиитов) и за верховного лидера Ирана аятоллу Али Хаменеи . [305]
Шиитские ополченцы, воюющие с ИГИЛ, также обвинялись в зверствах. Human Rights Watch обвинила поддерживаемых правительством шиитских ополченцев в похищении и убийстве десятков суннитских мирных жителей в 2014 году. [306]
К 2019 году группировка все чаще прибегала к террористическим актам и повстанческим операциям, используя свои разбросанные подпольные сети спящих ячеек по всем регионам Ближнего Востока, а также различные ответвления и сторонников. [307] [308]
По данным Military.com, по состоянию на май 2023 года провинция Хорасан Исламского государства (ИГИЛ-Хорасан) стала «новым пугалом на Ближнем Востоке». [309] CNN также пишет, что «новые данные» показывают, что по крайней мере в Афганистане «угроза со стороны ИГИЛ растет». [310] Хотя шииты, в частности этнические хазарейцы , являются лишь одной из целей ИГИЛ-Хорасан (наряду с символическими целями, иностранцами, самим правящим Талибаном), они подвергались нападениям, например, в сентябре 2022 года, когда учебное заведение в «шиитском районе» афганской столицы Кабула подверглось теракту со стороны смертника, в результате которого погибли 53 подростка и 110 получили ранения. [311] [312]
В специальном интервью, переданном по каналу Al Jazeera 14 февраля 2007 года, бывший президент Ирана и председатель Совета по оценке целесообразности Ирана аятолла Акбар Хашеми Рафсанджани и весьма влиятельный суннитский ученый Юсуф аль-Карадави «подчеркнули недопустимость борьбы между суннитами и шиитами» и необходимость «осознавать заговоры сил гегемонии и сионизма , которые стремятся ослабить [ислам] и разорвать его на части в Ираке». [109]
Рафсанджани «не раз спрашивал, кто начал» межмусульманские убийства в Ираке. Аль-Карадави опроверг заявление Рафсанджани о том, что он знал, откуда «прибывают те, кто прибывает в Ирак, чтобы взорвать шиитские святыни». [109]
Важным событием для отношений двух стран стало проведение 3 марта 2007 года внеочередной встречи на высшем уровне короля Саудовской Аравии Абдаллы и президента Махмуда Ахмадинежада . Они продемонстрировали взаимную теплоту объятиями и улыбками перед камерами и пообещали «потепление в отношениях между двумя региональными державами, но не стали согласовывать какие-либо конкретные планы по решению обостряющихся межконфессиональных и политических кризисов на всем Ближнем Востоке». [313]
По возвращении в Тегеран Ахмадинежад заявил, что:
И Иран, и Саудовская Аравия знают о заговорах врагов. Мы решили принять меры для противостояния таким заговорам. Надеемся, это укрепит мусульманские страны против репрессивного давления империалистического фронта. [313]
Официальные лица Саудовской Аравии не прокомментировали заявления Ахмадинежада, однако официальное информационное агентство правительства Саудовской Аравии сообщило:
Оба лидера подтвердили, что наибольшая опасность, которая в настоящее время угрожает исламской нации, — это попытка разжечь огонь вражды между суннитами и шиитами, и что усилия должны быть сосредоточены на противодействии этим попыткам и сплочении рядов. [314]
Министр иностранных дел Саудовской Аравии принц Сауд бин Фейсал бин Абдул-Азиз заявил:
Обе стороны договорились прекратить любые попытки, направленные на распространение религиозной розни в регионе. [315]
Попытку добиться единства между мусульманами-суннитами и шиитами предпринял аллама Мухаммад Таки Кумми. [91]
Оценка Pew Forum численности шиитского населения (10–13%) соответствует предыдущим оценкам, которые обычно находились в диапазоне 10%.
Шииты — просто в качестве введения — составляют около 5–10 процентов мусульманского населения мира, что составляет около 230–390 миллионов человек.
Имам Ахмед Аузаи и Ибн-и-Манзар сказали, что молящийся должен совершать молитву так, как он хочет. Имам Малик сказал, что молящийся может сложить руки и положить их на грудь, и он может молиться с развернутыми руками, и это то, к чему привыкли маликиты, он также сказал, что руки должны быть развернуты в обязательных молитвах и должны быть сложены в нафль-намазах, и Лаис бин Саад также сказал то же самое.
Ибн-и-Касим передал разгибание рук от имама Малика, и это то, что практикуется сектой имамитов (шиитов).
Нет такой доказанной традиции от Святого Пророка* мир ему и благословение Аллаха относительно сложения рук, поэтому это остается на усмотрение молящегося (возносит ли он молитвы со сложенными или развернутыми руками).
Ибн-и-Саид ан-Наас передал от Аузаи, что необязательно складывать или разгибать руки во время молитвы
Если кто-то молится с расправленными руками, его молитва действительна, потому что возложение правой руки на левую не является ни частью столпов молитвы, ни условием молитвы, ни ваджибом (обязательным).
известному хадису... «наш шестой имам, имам Садег, говорит, что у нас есть пять определенных святых мест... Первое — Мекка... второе — Медина... третье принадлежит нашему первому имаму шиитов Али, который находится в Наджафе. Четвертое принадлежит нашему третьему имаму Хусейну в Кербеле. Последнее принадлежит дочери нашего седьмого имама и сестре нашего восьмого имама, которую зовут Фатима, и будет похоронена в Куме».
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)один из великих экуменических дискурсов
Именно прямой вызов Хомейни Саудовской Аравии спровоцировал суннитскую оппозицию иранской революции и пробуждению шиитов. Хомейни считал саудовскую монархию американским лакеем, непопулярной и коррумпированной диктатурой, которую можно было легко свергнуть. ... Что еще важнее, Хомейни недооценил степень и интенсивность религиозной поддержки суннитами саудовского режима ... в нескольких случаях использовал ежегодный хадж для организации протестов с целью разжигания беспорядков в королевстве, а также распространения революционных посланий среди верующих со всего мира. В одном из таких случаев, в июле 1987 года, все настолько вышло из-под контроля, что в столкновениях между иранскими паломниками и саудовской полицией погибло 402 человека.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)Джихад: Путь политического ислама.
