Трансгуманизм — это философское и интеллектуальное движение, выступающее за улучшение условий жизни человека путем разработки и предоставления широкой доступности новых и будущих технологий, которые могут значительно увеличить продолжительность жизни, познавательные способности и благополучие. [1] [2] [3]
Трансгуманистические мыслители изучают потенциальные преимущества и опасности новых технологий , которые могли бы преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, а также этику использования таких технологий. [4] Некоторые трансгуманисты предполагают, что люди в конечном итоге смогут трансформироваться в существ с гораздо большими способностями, которые заслуживают ярлыка постчеловеческих существ. [2]
Еще одной темой трансгуманистических исследований является защита человечества от экзистенциальных рисков , исходящих от искусственного интеллекта , столкновения с астероидом, серой слизи , экспериментов по столкновению высокоэнергетических частиц, естественной или искусственной пандемии и ядерной войны. [5]
Биолог Джулиан Хаксли популяризировал термин «трансгуманизм» в эссе 1957 года. [6] Современное значение термина было предвосхищено одним из первых профессоров футурологии , человеком, который изменил свое имя на FM-2030 . В 1960-х годах он преподавал «новые концепции человека» в Новой школе , когда он начал определять людей, которые принимают технологии, образ жизни и мировоззрения, «переходные» к постчеловечеству, как « транслюдей ». [7] Это утверждение заложило интеллектуальную основу для британского философа Макса Мора, который начал формулировать принципы трансгуманизма как футуристической философии в 1990 году, организовав в Калифорнии школу мысли, которая с тех пор выросла во всемирное трансгуманистическое движение. [7] [8] [9]
Под влиянием основополагающих произведений научной фантастики трансгуманистическое видение преобразованного будущего человечества привлекло множество сторонников и противников с самых разных точек зрения, включая философию и религию. [7]
В 2017 году издательство Penn State University Press в сотрудничестве с философом Стефаном Лоренцом Зоргнером и социологом Джеймсом Хьюзом основало Journal of Posthuman Studies [10] как первый академический журнал, специально посвященный постчеловеку, с целью прояснить понятия постгуманизма и трансгуманизма, а также сравнить и противопоставить их.
Несмотря на декларируемую сильную приверженность ценностям либерализма и передового мышления, некоторые критики утверждают, что трансгуманизм представляет собой опасное возрождение многих дискриминационных взглядов и элитарных идеалов дискредитированных евгенических движений прошлого. [11] [12] [13]
По словам Ника Бострома , трансценденталистские импульсы были выражены, по крайней мере, еще в поисках бессмертия в Эпосе о Гильгамеше , а также в исторических поисках Источника Молодости , Эликсира Жизни и других попытках предотвратить старение и смерть. [2]
Трансгуманисты опираются на интеллектуальные и культурные традиции, такие как древняя философия Аристотеля или научная традиция Роджера Бэкона , и утверждают свою преемственность от них . [14] В своей «Божественной комедии » Данте ввел слово trasumanar , означающее «превзойти человеческую природу, выйти за рамки человеческой природы» в первой песне « Рая » . [15] [16] [17] [18]
Переплетение трансгуманистических устремлений с научным воображением можно увидеть в работах некоторых предшественников Просвещения, таких как Фрэнсис Бэкон . [19] [20] Одним из ранних предшественников трансгуманистических идей является «Рассуждение о методе » Рене Декарта ( 1637), в котором Декарт представляет себе новый вид медицины, который может даровать как физическое бессмертие, так и более сильный разум. [21]
В своем первом издании « Политической справедливости» (1793) Уильям Годвин включил аргументы в пользу возможности «земного бессмертия » (то, что сейчас называется физическим бессмертием ). Годвин исследовал темы продления жизни и бессмертия в своем готическом романе «Святой Леон» , который стал популярным (и печально известным) во время его публикации в 1799 году, но сейчас в основном забыт. Святой Леон , возможно, вдохновил его дочь Мэри Шелли на роман «Франкенштейн» . [22]
День эфира , знаменующий собой важную веху в истории человечества, отметил свою 175-ю годовщину 16 октября 2021 года. Именно в этот день стоматолог Уильям Т. Г. Мортон совершил новаторский подвиг, применив первую публичную анестезию эфиром в Бостоне. Этот прорыв не только позволил облегчить боль с разумным уровнем риска, но и помог защитить людей от психологической травмы , вызывая потерю сознания. [23]
Ведутся споры о том, можно ли считать философию Фридриха Ницше влиянием на трансгуманизм, несмотря на его превознесение Übermensch ( сверхчеловека), из-за его акцента на самоактуализации, а не на технологической трансформации. [2] [24] [25] [26] Трансгуманистические философии Мора и Зоргнера находились под сильным влиянием ницшеанского мышления. [24] Напротив, Трансгуманистическая декларация «выступает за благополучие всех чувствующих существ (будь то искусственный интеллект, люди, постлюди или нечеловеческие животные)». [27]
Движение конца XIX — начала XX века, известное как русский космизм , созданное русским философом Н. Ф. Федоровым , известно тем, что предвосхищало идеи трансгуманизма. [28] В 1966 году ФМ-2030 (ранее Ф. М. Эсфандиари), футурист, преподававший «новые концепции человека» в Новой школе в Нью-Йорке , начал определять людей, которые принимают технологии, образ жизни и мировоззрения, переходные к постчеловечеству, как « транслюдей ». [29]
Фундаментальные идеи трансгуманизма были впервые выдвинуты в 1923 году британским генетиком Дж. Б. С. Холдейном в его эссе «Дедал: наука и будущее» , в котором он предсказал, что применение передовых наук к биологии человека принесет огромную пользу, и что каждое такое достижение сначала покажется кому-то кощунством или извращением, «неприличным и неестественным». [30] В частности, он интересовался развитием науки евгеники , эктогенезом (созданием и поддержанием жизни в искусственной среде) и применением генетики для улучшения таких человеческих характеристик, как здоровье и интеллект.
Его статья вызвала академический и общественный интерес. Дж. Д. Бернал , кристаллограф из Кембриджа , написал книгу «Мир, плоть и дьявол» в 1929 году, в которой он размышлял о перспективах колонизации космоса и радикальных изменениях человеческого тела и интеллекта посредством бионических имплантатов и когнитивных улучшений . [31] Эти идеи с тех пор стали общими темами трансгуманизма. [2]
Биолог Джулиан Хаксли обычно считается основателем трансгуманизма после того, как он использовал этот термин в названии влиятельной статьи 1957 года. [6] Однако сам термин происходит от статьи канадского философа У. Д. Лайтхолла 1940 года. [32] Хаксли описывает трансгуманизм следующим образом:
До сих пор человеческая жизнь, как правило, была, как описывал ее Гоббс , «отвратительной, жестокой и короткой»; подавляющее большинство людей (если они еще не умерли молодыми) страдали от несчастий… мы можем с полным основанием верить, что эти земли возможностей существуют, и что нынешние ограничения и жалкие разочарования нашего существования могут быть в значительной степени преодолены… Человеческий вид может, если пожелает, выйти за пределы самого себя — не просто спорадически, индивидуум здесь одним образом, индивидуум там другим образом, но в целом, как человечество. [6]
Определение Хаксли отличается, хотя и не существенно, от того, которое обычно используется с 1980-х годов. Идеи, выдвинутые этими мыслителями, были исследованы в научной фантастике 1960-х годов, в частности в «Космической одиссее 2001 года » Артура Кларка , в которой инопланетный артефакт наделяет своего владельца сверхъестественной силой. [33]
Японские архитекторы- метаболисты выпустили манифест в 1960 году, в котором были обозначены цели «поощрения активного метаболического развития нашего общества» [34] посредством дизайна и технологий. В разделе манифеста « Материал и человек » Нобору Кавазое предполагает, что:
Через несколько десятилетий, с быстрым прогрессом коммуникационных технологий, у каждого будет «приемник мозговых волн» в ухе, который напрямую и точно передает то, что думают о нем другие люди, и наоборот. То, что я думаю, будет известно всем людям. Больше нет индивидуального сознания, есть только воля человечества в целом. [35]
Концепция технологической сингулярности , или сверхбыстрого появления сверхчеловеческого интеллекта, была впервые предложена британским криптологом И. Дж. Гудом в 1965 году:
Давайте определим сверхразумную машину как машину, которая может намного превзойти все интеллектуальные действия любого человека, каким бы умным он ни был. Поскольку проектирование машин является одним из видов интеллектуальной деятельности, сверхразумная машина могла бы проектировать еще лучшие машины; тогда, несомненно, произошел бы «взрыв интеллекта», и интеллект человека остался бы далеко позади. Таким образом, первая сверхразумная машина — это последнее изобретение, которое когда-либо должен был сделать человек. [36]
Ученый-компьютерщик Марвин Мински писал об отношениях между человеческим и искусственным интеллектом, начиная с 1960-х годов. [37] В последующие десятилетия эта область продолжала порождать влиятельных мыслителей, таких как Ганс Моравек и Рэй Курцвейл , которые колебались между технической ареной и футуристическими спекуляциями в трансгуманистическом ключе. [38] [39] Слияние идентифицируемого трансгуманистического движения началось в последние десятилетия 20-го века. В 1972 году Роберт Эттингер , чья работа 1964 года «Перспектива бессмертия» основала движение крионики , [40] внес вклад в концептуализацию «трансгуманизма» своей работой 1972 года « Человек в Супермена». [41] FM-2030 опубликовала Манифест Upwingers в 1973 году. [42]
Первые самопровозглашенные трансгуманисты официально встретились в начале 1980-х годов в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе , который стал главным центром трансгуманистической мысли. Здесь FM-2030 читал лекции о своей футуристической идеологии « Третьего пути ». [43] В зале EZTV Media, часто посещаемом трансгуманистами и другими футуристами, Наташа Вита-Море представила Breaking Away , свой экспериментальный фильм 1980 года на тему людей, освобождающихся от своих биологических ограничений и гравитации Земли, когда они направляются в космос. [44] [45] FM-2030 и Vita-More вскоре начали проводить встречи для трансгуманистов в Лос-Анджелесе , в которых участвовали студенты курсов FM-2030 и зрители художественных постановок Vita-More. В 1982 году Вита-Море стала автором « Заявление о трансгуманистическом искусстве» [46] , а в 1988 году она выпустила кабельное телешоу TransCentury Update о трансгуманизме, программу, которую посмотрели более 100 000 человек.
В 1986 году Эрик Дрекслер опубликовал книгу «Двигатели творения : грядущая эра нанотехнологий» [47] , в которой обсуждались перспективы нанотехнологий и молекулярных ассемблеров , а также был основан Институт Форсайта . Будучи первой некоммерческой организацией, которая исследовала, отстаивала и проводила крионику , южнокалифорнийские офисы Alcor Life Extension Foundation стали центром для футуристов. В 1988 году Макс Мор и Том Морроу опубликовали первый выпуск журнала Extropy Magazine . В 1990 году Мор, стратегический философ, создал свою собственную трансгуманистическую доктрину, которая приняла форму Принципов Экстропии, и заложил основу современного трансгуманизма, дав ему новое определение: [48]
Трансгуманизм — это класс философий, которые стремятся направить нас к постчеловеческому состоянию. Трансгуманизм разделяет многие элементы гуманизма, включая уважение к разуму и науке, приверженность прогрессу и оценку человеческого (или трансчеловеческого) существования в этой жизни. [...] Трансгуманизм отличается от гуманизма признанием и предвосхищением радикальных изменений в природе и возможностях нашей жизни в результате различных наук и технологий [...].
В 1992 году Мор и Морроу основали Extropy Institute , катализатор для объединения футуристов и мозгового штурма новых мемплексов путем организации серии конференций и, что более важно, предоставления списка рассылки, который впервые познакомил многих с трансгуманистическими взглядами во время подъема киберкультуры и киберделической контркультуры. В 1998 году философы Ник Бостром и Дэвид Пирс основали Всемирную трансгуманистическую ассоциацию (WTA), международную неправительственную организацию, работающую над признанием трансгуманизма как законного предмета научного исследования и государственной политики . [49] В 2002 году WTA изменила и приняла Декларацию трансгуманизма. [27] [50] [51] Transhumanist FAQ , подготовленный WTA (позже Humanity+ ), дал два формальных определения трансгуманизма: [52]
- Интеллектуальное и культурное движение, которое утверждает возможность и желательность фундаментального улучшения условий жизни человека посредством прикладного разума, в частности, путем разработки и предоставления широкодоступных технологий, позволяющих устранить старение и значительно улучшить интеллектуальные, физические и психологические возможности человека.
- Изучение последствий, перспектив и потенциальных опасностей технологий, которые позволят нам преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, а также связанное с этим изучение этических вопросов, связанных с разработкой и использованием таких технологий.
В отличие от других трансгуманистических организаций, должностные лица WTA посчитали, что социальные силы могут подорвать их футуристические видения и должны быть устранены. [7] Особую озабоченность вызывает равный доступ к технологиям улучшения человека вне зависимости от классов и границ. [53] В 2006 году политическая борьба внутри трансгуманистического движения между правыми либертарианцами и левыми либералами привела к более левоцентристскому позиционированию WTA под руководством ее бывшего исполнительного директора Джеймса Хьюза . [53] [54] В 2006 году совет директоров Института Экстропии прекратил деятельность организации, заявив, что ее миссия «по сути завершена». [55] Это оставило Всемирную Трансгуманистическую Ассоциацию в качестве ведущей международной трансгуманистической организации. В 2008 году в рамках усилий по ребрендингу WTA изменила свое название на « Человечество+ ». [56] В 2012 году была создана трансгуманистическая Партия долголетия как международный союз людей, которые содействуют развитию научных и технологических средств для значительного продления жизни, в настоящее время имеющий более 30 национальных организаций по всему миру. [57] [58]
Ассоциация мормонов -трансгуманистов была основана в 2006 году. [59] К 2012 году в ней насчитывалось несколько сотен членов. [60]
Первым трансгуманистом, избранным членом парламента, был Джузеппе Ватинно в Италии. [61]
Является ли трансгуманизм ответвлением постгуманизма и как это философское движение следует концептуализировать по отношению к трансгуманизму, является предметом споров. [62] [63] Последний часто упоминается как вариант или активистская форма постгуманизма его консервативными , [64] христианскими [65] и прогрессивными [66] [67] критиками. [68]
Общей чертой трансгуманизма и философского постгуманизма является будущее видение нового разумного вида, в который человечество разовьется и который в конечном итоге дополнит или заменит его. Трансгуманизм подчеркивает эволюционную перспективу, включая иногда создание высокоинтеллектуального вида животных путем когнитивного улучшения (т. е. биологического подъема ), [7], но цепляется за «постчеловеческое будущее» как за конечную цель эволюции участников. [69] [70]
Тем не менее, идея создания разумных искусственных существ (предложенная, например, робототехником Гансом Моравецом ) оказала влияние на трансгуманизм. [38] Идеи Моравеца и трансгуманизм также характеризовались как «самодовольный» или « апокалиптический » вариант постгуманизма и противопоставлялись « культурному постгуманизму » в гуманитарных науках и искусстве. [71] Хотя такой «культурный постгуманизм» предложил бы ресурсы для переосмысления отношений между людьми и все более сложными машинами, трансгуманизм и подобные постгуманизмы, с этой точки зрения, не отказываются от устаревших концепций « автономного либерального субъекта », а расширяют свои « прерогативы » в область постчеловеческого . [ 72] Самохарактеристики трансгуманистов как продолжения гуманизма и мышления Просвещения соответствуют этой точке зрения.
Некоторые светские гуманисты рассматривают трансгуманизм как порождение гуманистического свободомыслящего движения и утверждают, что трансгуманисты отличаются от гуманистического мейнстрима, уделяя особое внимание технологическим подходам к решению человеческих проблем (т. е. техноцентризму ) и вопросу смертности. [73] Другие прогрессивисты утверждают, что постгуманизм в его философских или активистских формах представляет собой отход от забот о социальной справедливости , от реформы человеческих институтов и от других забот Просвещения к нарциссическому стремлению выйти за рамки человеческого тела в поисках более изысканных способов бытия. [74]
Философия трансгуманизма тесно связана с техноселф-исследованиями , междисциплинарной областью научных исследований, изучающей все аспекты человеческой идентичности в технологическом обществе и фокусирующейся на меняющейся природе отношений между людьми и технологиями. [75]
Однажды утром вы просыпаетесь и обнаруживаете, что в вашем мозге функционирует еще одна доля. Эта невидимая вспомогательная доля отвечает на ваши вопросы информацией, выходящей за рамки вашей памяти, предлагает правдоподобные варианты действий и задает вопросы, которые помогают выявить соответствующие факты. Вы быстро начинаете полагаться на новую долю настолько, что перестаете задаваться вопросом, как она работает. Вы просто используете ее. Это мечта искусственного интеллекта.
— Байт , апрель 1985 г. [76]
В то время как многие трансгуманистические теоретики и сторонники стремятся применять разум, науку и технологии для сокращения бедности, болезней, инвалидности и недоедания по всему миру, [52] трансгуманизм отличается своей особой направленностью на применение технологий для улучшения человеческих тел на индивидуальном уровне. Многие трансгуманисты активно оценивают потенциал будущих технологий и инновационных социальных систем для улучшения качества всей жизни , одновременно стремясь сделать так, чтобы материальная реальность человеческого состояния соответствовала обещанию правового и политического равенства путем устранения врожденных умственных и физических барьеров .
Трансгуманистические философы утверждают, что не только существует перфекционистский этический императив для людей стремиться к прогрессу и улучшению человеческого состояния, но и что для человечества возможно и желательно войти в трансчеловеческую фазу существования, в которой люди улучшают себя за пределами того, что является естественным человеком. В такой фазе естественная эволюция будет заменена преднамеренной совместной или направленной эволюцией .
Некоторые теоретики, такие как Рэй Курцвейл, считают, что темпы технологических инноваций ускоряются и что следующие 50 лет могут принести не только радикальные технологические достижения, но, возможно, и технологическую сингулярность , которая может фундаментально изменить природу людей. [77] Трансгуманисты, которые предвидят эти масштабные технологические изменения, в целом утверждают, что они желательны, но некоторые обеспокоены опасностями чрезвычайно быстрых технологических изменений и предлагают варианты обеспечения ответственного использования передовых технологий. Например, Бостром много писал о экзистенциальных рисках для будущего благосостояния человечества, включая те, которые могут создать появляющиеся технологии. [78] Напротив, некоторые сторонники трансгуманизма считают его необходимым для выживания человечества. Например, Стивен Хокинг указывает, что фаза «внешней передачи» человеческой эволюции, где производство знаний и управление знаниями важнее, чем передача информации посредством эволюции , может быть точкой, в которой человеческая цивилизация становится нестабильной и самоуничтожается, одно из объяснений Хокинга парадокса Ферми . Чтобы противостоять этому, Хокинг подчеркивает либо самостоятельную разработку человеческого генома , либо механическое усовершенствование (например, интерфейс мозг-компьютер ) для повышения человеческого интеллекта и снижения агрессии , без чего, как он предполагает, человеческая цивилизация может оказаться слишком глупой в коллективном плане, чтобы выжить во все более нестабильной системе, что приведет к общественному коллапсу . [79]
Хотя многие люди считают, что все трансгуманисты стремятся к бессмертию , это не обязательно так. Хэнк Пеллиссье, управляющий директор Института этики и новых технологий (2011–2012), опросил трансгуманистов. Он обнаружил, что из 818 респондентов 23,8% не хотели бессмертия. [80] Некоторые из аргументированных причин — скука, перенаселение Земли и желание «отправиться в загробную жизнь». [80]
Некоторые философы-трансгуманисты считают, что поскольку все предположения о том, что испытывают другие, ошибочны, и что, следовательно, все попытки помочь или защитить существ, которые не способны исправить то, что другие предполагают о них, независимо от того, насколько благими намерениями они руководствовались, рискуют на самом деле навредить им, все чувствующие существа заслуживают быть разумными . Эти мыслители утверждают, что способность обсуждать на основе фальсификации представляет собой порог, который не является произвольным, при достижении которого становится возможным для кого-то говорить за себя способом, независимым от внешних предположений. Они также утверждают, что все существа, способные что-то испытывать, заслуживают того, чтобы их повысили до этого порога, если они не достигли его, обычно говоря, что основное изменение, которое приводит к порогу, — это увеличение точности способности мозга различать. Это включает в себя увеличение количества нейронов и связности у животных, а также ускорение развития связности, чтобы сократить или в идеале пропустить неразумное детство, неспособное самостоятельно принимать решения. Трансгуманисты такого рода подчеркивают, что генная инженерия, которую они пропагандируют, представляет собой повсеместное внедрение как в соматические клетки живых существ, так и в половые клетки, а не уничтожение людей без модификаций, считая последнее не только неэтичным, но и ненужным ввиду возможностей эффективной генной инженерии. [81] [82] [83] [84]
Трансгуманисты используют междисциплинарные подходы для понимания и оценки возможностей преодоления биологических ограничений, опираясь на футурологию и различные области этики. [ требуется ссылка ] В отличие от многих философов, социальных критиков и активистов, которые морально ценят сохранение природных систем, трансгуманисты рассматривают концепцию специфически естественного как в лучшем случае проблематично туманную, а в худшем — как препятствие для прогресса. [85] В соответствии с этим многие видные сторонники трансгуманизма, такие как Дэн Эджин, называют критиков трансгуманизма, как справа, так и слева, совместно « биоконсерваторами » или « биолуддитами », последний термин намекает на антииндустриализационный социальный движение 19-го века, которое выступало против замены людей, занимающихся ручным трудом, машинами. [86]
Вера контртрансгуманизма заключается в том, что трансгуманизм может вызвать несправедливое улучшение человека во многих областях жизни, но особенно в социальном плане. Это можно сравнить с использованием стероидов, когда спортсмены, которые используют стероиды в спорте, имеют преимущество перед теми, кто этого не делает . Такое же неравенство может возникнуть, когда у людей есть определенные нейронные имплантаты, которые дают им преимущество на рабочем месте и в образовании. [87] Кроме того, по словам М. Дж. Макнами и С. Д. Эдвардса, многие опасаются, что улучшения, предоставляемые определенной привилегированной частью общества, приведут к разделению человеческого вида на два разных вида. [88] Идея двух человеческих видов, один из которых имеет большое физическое и экономическое преимущество над другим, в лучшем случае проблематична. Один может быть неспособен к размножению с другим и может вследствие более низкого физического здоровья и способностей считаться имеющим более низкий моральный статус, чем другой. [88]
Ник Бостром сказал, что трансгуманизм выступает за благополучие всех разумных существ, включая животных, не являющихся людьми , инопланетян и искусственные формы жизни. [89] Эту точку зрения подтверждает Дэвид Пирс , который выступает за использование биотехнологий для искоренения страданий всех разумных существ . [90]
В трансгуманистической мысли существует множество мнений. Многие из ведущих трансгуманистических мыслителей придерживаются взглядов, которые постоянно пересматриваются и развиваются. [91] Некоторые отличительные течения трансгуманизма определены и перечислены здесь в алфавитном порядке:
Хотя многие трансгуманисты являются атеистами , агностиками и/или светскими гуманистами , некоторые из них имеют религиозные или духовные взгляды. [49] Несмотря на преобладающее светское отношение, некоторые трансгуманисты преследуют надежды, традиционно поддерживаемые религиями, такие как бессмертие , [94] в то время как несколько спорных новых религиозных движений конца 20-го века явно приняли трансгуманистические цели преобразования человеческого состояния путем применения технологий для изменения разума и тела, такие как раэлитизм . [97] Но большинство мыслителей, связанных с трансгуманизмом, сосредоточены на практических целях использования технологий для достижения более долгой и здоровой жизни, при этом предполагая, что будущее понимание нейротеологии и применение нейротехнологий позволят людям обрести больший контроль над измененными состояниями сознания , которые обычно интерпретировались как духовный опыт , и, таким образом, достичь более глубокого самопознания . [98] Трансгуманистические буддисты стремились исследовать области согласия между различными типами буддизма и медитацией, происходящей от буддизма , и нейротехнологиями, расширяющими сознание. [99] Их критиковали за присвоение осознанности как инструмента для выхода за пределы человечности. [100]
Некоторые трансгуманисты верят в совместимость человеческого разума и компьютерного оборудования, с теоретическим выводом, что человеческое сознание может быть когда-нибудь перенесено на альтернативные носители (спекулятивная техника, обычно известная как загрузка разума ). [101] Одной из крайних формулировок этой идеи, которая интересует некоторых трансгуманистов, является предложение точки Омега христианского космолога Фрэнка Типлера . Опираясь на идеи цифровизации , Типлер выдвинул идею о том, что коллапс Вселенной через миллиарды лет может создать условия для увековечения человечества в смоделированной реальности внутри мегакомпьютера и, таким образом, достичь формы « постчеловеческого божественного состояния ». До Типлера термин «точка Омега» использовался Пьером Тейяром де Шарденом , палеонтологом и иезуитским теологом, который видел эволюционный телос в развитии всеобъемлющей ноосферы , глобального сознания. [102] [103] [104]
С точки зрения некоторых христианских мыслителей, идея загрузки сознания, как утверждается, представляет собой принижение человеческого тела, характерное для гностических манихейских верований. [105] Трансгуманизм и его предполагаемые интеллектуальные предшественники также описывались неогностическими нехристианскими и светскими комментаторами. [106] [107]
Первый диалог между трансгуманизмом и верой состоялся на однодневной конференции в Университете Торонто в 2004 году. [108] Только религиозные критики обвиняли трансгуманизм в том, что он не предлагает вечных истин или отношений с божественным. Они отметили, что философия, лишенная этих убеждений, оставляет человечество дрейфовать в туманном море постмодернистского цинизма и аномии . Трансгуманисты ответили, что такая критика отражает неспособность взглянуть на фактическое содержание трансгуманистической философии, которая, будучи далекой от цинизма, коренится в оптимистических, идеалистических взглядах, восходящих к эпохе Просвещения . [109] После этого диалога Уильям Симс Бейнбридж , социолог религии , провел пилотное исследование, опубликованное в журнале Journal of Evolution and Technology , в котором предположил, что религиозные взгляды отрицательно коррелируют с принятием трансгуманистических идей, и указал на то, что люди с высокорелигиозным мировоззрением склонны воспринимать трансгуманизм как прямое, конкурентное (хотя в конечном итоге бесполезное) оскорбление их духовных убеждений. [110]
С 2006 года Ассоциация трансгуманистов мормонов спонсирует конференции и лекции на тему пересечения технологий и религии. [111] Ассоциация христианских трансгуманистов [112] была основана в 2014 году.
С 2009 года Американская академия религии проводит консультации «Трансгуманизм и религия» во время своих ежегодных собраний, где ученые в области религиоведения стремятся выявить и критически оценить любые неявные религиозные убеждения, которые могут лежать в основе ключевых трансгуманистических утверждений и предположений; рассмотреть, как трансгуманизм бросает вызов религиозным традициям, чтобы развить свои собственные идеи о будущем человека, в частности, о перспективе человеческой трансформации, будь то с помощью технологий или иных средств; и предоставить критические и конструктивные оценки предполагаемого будущего, которые возлагают большую уверенность на нанотехнологии, робототехнику и информационные технологии для достижения виртуального бессмертия и создания превосходящего постчеловеческого вида. [113]
Физик и трансгуманистический мыслитель Джулио Приско утверждает, что «космистские религии, основанные на науке, могут быть нашей лучшей защитой от безрассудного стремления к сверхразуму и другим рискованным технологиям». [114] Он также признает важность духовных идей, таких как идеи русского православного философа Николая Федоровича Федорова , для истоков движения трансгуманизма.
В то время как некоторые трансгуманисты [ кто? ] используют абстрактный и теоретический подход к предполагаемым преимуществам новых технологий, другие выдвинули конкретные предложения по модификациям человеческого тела, включая наследственные. Трансгуманисты часто интересуются методами улучшения нервной системы человека . Хотя некоторые, такие как Кевин Уорвик , предлагают модификацию периферической нервной системы , мозг считается общим знаменателем личности и, таким образом, является основным фокусом трансгуманистических амбиций. [115]
На самом деле Уорик пошел гораздо дальше, чем просто сделал предложение. В 2002 году ему хирургическим путем имплантировали 100 электродов в срединные нервы левой руки, чтобы напрямую связать свою нервную систему с компьютером и, таким образом, также подключиться к Интернету. В результате он провел ряд экспериментов. Он смог напрямую управлять рукой робота, используя свои нейронные сигналы, и чувствовать силу, прикладываемую рукой, через обратную связь от кончиков пальцев. Он также испытал форму ультразвукового сенсорного ввода и провел первую чисто электронную связь между своей собственной нервной системой и нервной системой своей жены, которой также были имплантированы электроды. [116]
Как сторонники самосовершенствования и модификации тела , трансгуманисты склонны использовать существующие технологии и методы, которые предположительно улучшают когнитивные и физические показатели, при этом занимаясь рутиной и образом жизни, разработанным для улучшения здоровья и долголетия. [117] В зависимости от возраста, некоторые [ кто? ] трансгуманисты выражают обеспокоенность тем, что они не доживут до того, чтобы воспользоваться преимуществами будущих технологий. Однако многие из них очень заинтересованы в стратегиях продления жизни и в финансировании исследований в области крионики, чтобы сделать последнее жизнеспособным вариантом последнего средства, а не оставаться недоказанным методом. [118] Существуют региональные и глобальные трансгуманистические сети и сообщества с различными целями, чтобы обеспечить поддержку и форумы для обсуждений и совместных проектов. [ требуется ссылка ]
В то время как большинство трансгуманистических теорий фокусируются на будущих технологиях и изменениях, которые они могут принести, многие сегодня уже вовлечены в практику на самом базовом уровне. Нередко многие получают косметические изменения своей физической формы с помощью косметической хирургии, даже если это не требуется по состоянию здоровья. Гормоны роста человека пытаются изменить естественное развитие детей невысокого роста или тех, кто родился с физическим недостатком. Врачи прописывают такие лекарства, как Риталин и Аддералл, для улучшения когнитивной концентрации, и многие люди принимают препараты «образа жизни», такие как Виагра, Пропеция и Ботокс, чтобы восстановить аспекты молодости, которые были утрачены в зрелости. [119]
Другие трансгуманисты, такие как художник-киборг Нил Харбиссон , используют технологии и методы для улучшения своих чувств и восприятия реальности. Антенна Харбиссона, которая постоянно имплантирована в его череп, позволяет ему ощущать цвета за пределами человеческого восприятия, такие как инфракрасные и ультрафиолетовые. [120]
Трансгуманисты поддерживают появление и конвергенцию технологий, включая нанотехнологии , биотехнологии , информационные технологии и когнитивную науку (NBIC), а также гипотетические будущие технологии, такие как смоделированная реальность , искусственный интеллект , суперинтеллект , 3D-биопечать , загрузка разума , химическое сохранение мозга и крионика . Они верят, что люди могут и должны использовать эти технологии, чтобы стать больше, чем людьми . [121] Поэтому они поддерживают признание и/или защиту когнитивной свободы , морфологической свободы и свободы деторождения как гражданских свобод , чтобы гарантировать людям выбор использования технологий улучшения человека на себе и своих детях. [122] Некоторые предполагают, что методы улучшения человека и другие появляющиеся технологии могут способствовать более радикальному улучшению человека не позднее середины 21-го века. Книга Курцвейла «Сингулярность близка» и книга Мичио Каку «Физика будущего» описывают различные технологии улучшения человека и дают представление о том, как эти технологии могут повлиять на человеческую расу. [77] [123]
Некоторые отчеты о конвергентных технологиях и концепциях NBIC критиковали их трансгуманистическую ориентацию и предполагаемый научно-фантастический характер. [124] В то же время исследования технологий изменения мозга и тела были ускорены при спонсорской поддержке Министерства обороны США , которое заинтересовано в преимуществах на поле боя, которые они могли бы предоставить суперсолдатам Соединенных Штатов и их союзников. [125] Уже существовала программа исследований мозга с целью «расширить возможности управления информацией», в то время как военные ученые сейчас изучают возможность расширения возможностей человека вести бой до 168 часов без сна. [126]
Нейробиолог Андерс Сандберг практиковал метод сканирования ультратонких срезов мозга. Этот метод используется для лучшего понимания архитектуры мозга. В настоящее время он используется на мышах. Это первый шаг к гипотетической загрузке содержимого человеческого мозга, включая воспоминания и эмоции, на компьютер . [127] [128]
Само понятие и перспектива улучшения человека и связанные с этим вопросы вызывают общественные споры. [129] Критика трансгуманизма и его предложений принимает две основные формы: те, кто возражает против вероятности достижения трансгуманистических целей (практическая критика) и те, кто возражает против моральных принципов или мировоззрения, поддерживающих трансгуманистические предложения или лежащих в основе самого трансгуманизма (этическая критика). Критики и оппоненты часто видят в целях трансгуманистов угрозу человеческим ценностям.
Для некоторых дебаты об улучшении человека формируются оппозицией между сильным биоконсерватизмом и трансгуманизмом. Первый выступает против любой формы улучшения человека, тогда как последний выступает за все возможные улучшения человека. [130] Но многие философы придерживаются более тонкого взгляда в пользу некоторых улучшений, отвергая при этом подход трансгуманизма, основанный на карт-бланше. [131]
Некоторые из наиболее широко известных критических замечаний в адрес трансгуманистической программы — это романы и художественные фильмы. Эти работы, несмотря на то, что представляют воображаемые миры, а не философский анализ, используются в качестве критерия для некоторых более формальных аргументов. [7] Были высказаны различные аргументы в пользу того, что общество, которое принимает технологии улучшения человека, может стать похожим на антиутопию, изображенную в романе 1932 года « О дивный новый мир» Олдоса Хаксли . [132]
С другой стороны, некоторые авторы считают человечество уже трансчеловеческим, поскольку медицинские достижения последних столетий значительно изменили наш вид. Но это не произошло осознанным и, следовательно, трансгуманистическим образом. [133] С такой точки зрения трансгуманизм является постоянно амбициозным: по мере того, как новые технологии становятся мейнстримом, принятие новых, еще не принятых технологий становится новой меняющейся целью.
В книге 1992 года социолог Макс Дублин указал на множество прошлых неудавшихся предсказаний технологического прогресса и утверждал, что современные футуристские предсказания окажутся столь же неточными. Он также возражал против того, что он считал сциентизмом , фанатизмом и нигилизмом некоторых людей, продвигающих трансгуманистические идеи. Дублин также сказал, что исторические параллели существуют между религиями милленаризма и коммунистическими доктринами . [134]
Хотя профессор общественного здравоохранения Грегори Сток в целом симпатизирует трансгуманизму, он скептически относится к технической осуществимости и массовой привлекательности киборгизации человечества , предсказанной Рэймондом Курцвейлом, Гансом Моравеком и Кевином Уориком . Он сказал, что на протяжении 21-го века многие люди будут глубоко интегрированы в системы машин, но останутся биологическими. Первичные изменения их собственной формы и характера возникнут не из-за киберпрограммного обеспечения , а из-за прямой манипуляции их генетикой , метаболизмом и биохимией . [135]
В своей книге 1992 года «Наука как спасение » философ Мэри Мидгли прослеживает идею достижения бессмертия путем преодоления материального человеческого тела (отголосок трансгуманистического принципа загрузки разума ) в группе мужчин-ученых мыслителей начала 20-го века, включая Дж. Б. С. Холдейна и членов его круга. Она характеризует эти идеи как «квазинаучные мечты и пророчества», включающие видения побега из тела в сочетании с «самоугодными, неконтролируемыми фантазиями о власти». Ее аргумент фокусируется на том, что она воспринимает как псевдонаучные спекуляции и иррациональные, движимые страхом смерти фантазии этих мыслителей, их пренебрежение к мирянам и отдаленность их эсхатологических видений. [136]
Другая критика направлена в основном на « альгению » (гибрид алхимии и генетики ), которую Джереми Рифкин определил как «модернизацию существующих организмов и разработку совершенно новых с целью «совершенствовать» их производительность». [137] Она подчеркивает проблему биосложности и непредсказуемости попыток направлять развитие продуктов биологической эволюции . Этот аргумент, разработанный, в частности, биологом Стюартом Ньюманом , основан на признании того, что клонирование и генная инженерия зародышевой линии животных подвержены ошибкам и по своей сути нарушают эмбриональное развитие . Соответственно, как утверждается, это создало бы неприемлемые риски для использования таких методов на человеческих эмбрионах. Проведение экспериментов, особенно имеющих постоянные биологические последствия, на развивающихся людях, таким образом, было бы нарушением принятых принципов, регулирующих исследования на людях (см. Хельсинкскую декларацию 1964 года ). Более того, поскольку улучшения в экспериментальных результатах одного вида не могут быть автоматически перенесены на новый вид без дополнительных экспериментов, утверждается, что не существует этического пути к генетической манипуляции людьми на ранних стадиях развития. [138]
На практике международные протоколы по исследованиям на людях не могут представлять правового препятствия для попыток трансгуманистов и других улучшить свое потомство с помощью технологии зародышевого выбора. По словам юриста Кирстен Рабе Смоленски, существующие законы защищают родителей, которые решают улучшить геном своего ребенка, от будущей ответственности, возникающей из-за неблагоприятных результатов процедуры. [139]
Трансгуманисты и другие сторонники генной инженерии человека не отвергают практические проблемы сразу, поскольку существует высокая степень неопределенности относительно сроков и вероятных результатов экспериментов по генетической модификации людей. Но биоэтик Джеймс Хьюз предполагает, что одним из возможных этических путей к генетической манипуляции людьми на ранних стадиях развития является построение компьютерных моделей человеческого генома, белков, которые он определяет, и тканевой инженерии, которую он, как он утверждает, также кодирует. С экспоненциальным прогрессом в биоинформатике Хьюз полагает, что виртуальная модель генетической экспрессии в человеческом теле не заставит себя долго ждать, и что вскоре станет возможным ускорить одобрение генетических модификаций, симулируя их воздействие на виртуальных людей. [7] Профессор общественного здравоохранения Грегори Сток указывает на искусственные хромосомы как на более безопасную альтернативу существующим методам генной инженерии. [135]
Мыслители [ кто? ], защищающие вероятность ускорения изменений , указывают на прошлую модель экспоненциального роста технологических возможностей человечества. Курцвейл развил эту позицию в своей книге 2005 года «Сингулярность близка» .
Утверждалось, что в трансгуманистической мысли люди пытаются заменить собой Бога . В заявлении Ватикана 2002 года «Причастие и управление: человеческие личности, созданные по образу Божьему» [140] говорилось, что «изменение генетической идентичности человека как человеческой личности путем создания инфрачеловеческого существа радикально безнравственно», подразумевая, что «человек имеет полное право распоряжаться своей собственной биологической природой». В заявлении также утверждается, что создание сверхчеловеческого или духовно превосходящего существа «немыслимо», поскольку истинное улучшение может произойти только через религиозный опыт и « более полное осознание образа Божьего ». Христианские теологи и миряне-активисты нескольких церквей и конфессий выразили схожие возражения против трансгуманизма и заявили, что христиане достигают в загробной жизни того, что обещает радикальный трансгуманизм, например, неограниченного продления жизни или отмены страданий. С этой точки зрения, трансгуманизм является просто еще одним представителем длинной череды утопических движений, которые стремятся создать «рай на земле» . [141] [142] С другой стороны, религиозные мыслители, связанные с трансгуманистическими целями, такие как теологи Рональд Коул-Тернер и Тед Питерс, считают, что доктрина «совместного творения» обязывает использовать генную инженерию для улучшения биологии человека. [143] [144]
Другие критики нацеливаются на то, что они называют инструментальной концепцией человеческого тела в трудах Мински, Моравеца и некоторых других трансгуманистов. [72] Отражая направление феминистской критики трансгуманистической программы, философ Сьюзан Бордо указывает на «современную одержимость стройностью, молодостью и физическим совершенством», которая, по ее мнению, затрагивает как мужчин, так и женщин, но по-разному, как «логичные (хотя и крайние) проявления тревог и фантазий, поощряемых нашей культурой». [145] Некоторые критики подвергают сомнению другие социальные последствия фокуса движения на модификации тела . Политолог Клаус-Герд Гизен, в частности, утверждал, что концентрация трансгуманизма на изменении человеческого тела представляет собой логическое, но трагическое следствие атомизированного индивидуализма и коммерциализации тела в рамках потребительской культуры . [106]
Бостром отвечает, что желание вернуть себе молодость , в частности, и преодолеть естественные ограничения человеческого тела, в целом, является общекультурным и общеисторическим, а не привязанным исключительно к культуре 20-го века. Он утверждает, что трансгуманистическая программа является попыткой направить это желание в научный проект наравне с проектом «Геном человека» и достичь древнейшей надежды человечества, а не ребяческой фантазией или социальной тенденцией. [2]
В своей книге 2003 года « Достаточно: оставаясь человеком в эпоху инженерии » специалист по этике окружающей среды Билл Маккиббен подробно выступил против многих технологий, которые постулируются или поддерживаются трансгуманистами, включая технологию зародышевого выбора , наномедицину и стратегии продления жизни . Он утверждает, что для людей было бы морально неправильно вмешиваться в фундаментальные аспекты себя (или своих детей) в попытке преодолеть универсальные человеческие ограничения, такие как уязвимость к старению , максимальную продолжительность жизни и биологические ограничения физических и когнитивных способностей. Попытки «улучшить» себя посредством таких манипуляций устранили бы ограничения, которые обеспечивают необходимый контекст для опыта осмысленного человеческого выбора. Он утверждает, что человеческие жизни больше не будут казаться осмысленными в мире, где такие ограничения можно будет преодолеть технологически. Даже от цели использования технологии зародышевого выбора в явно терапевтических целях следует отказаться, поскольку это неизбежно породит искушения вмешиваться в такие вещи, как когнитивные способности. Он утверждает, что общества могут извлечь выгоду из отказа от определенных технологий, приводя в качестве примеров Китай эпохи Мин , Японию эпохи Токугава и современных амишей . [147]
Биополитический активист Джереми Рифкин и биолог Стюарт Ньюман признают, что биотехнология обладает силой вносить глубокие изменения в идентичность организмов . Они выступают против генной инженерии людей, потому что боятся размывания границы между человеком и артефактом . [138] [148] Философ Кикок Ли рассматривает такие разработки как часть ускоряющейся тенденции модернизации , в которой технология используется для преобразования «естественного» в «артефактное». [149] В крайнем случае это может привести к производству и порабощению « монстров », таких как человеческие клоны , химеры человек-животное или биороиды , но даже меньшие смещения людей и не-людей из социальных и экологических систем рассматриваются как проблематичные. Фильм «Бегущий по лезвию» (1982) и романы «Мальчики из Бразилии» (1976) и «Остров доктора Моро» (1896) изображают элементы таких сценариев, но роман Мэри Шелли 1818 года «Франкенштейн, или Современный Прометей» чаще всего упоминается критиками, которые предполагают, что биотехнологии могут создавать объективированных и социально непривязанных людей, а также недочеловеков . Такие критики предлагают принять строгие меры для предотвращения того, что они изображают как бесчеловечные возможности, когда-либо случаться, обычно в форме международного запрета на генную инженерию человека. [150]
Научный журналист Рональд Бейли утверждает, что исторические примеры Маккиббена несовершенны и подтверждают иные выводы при более внимательном изучении. [151] Например, немногие группы более осторожны, чем амиши, в отношении принятия новых технологий, но, хотя они избегают телевидения и используют лошадей и повозки, некоторые приветствуют возможности генной терапии , поскольку инбридинг поразил их рядом редких генетических заболеваний. [135] Бейли и другие сторонники технологического изменения человеческой биологии также отвергают утверждение о том, что жизнь будет восприниматься как бессмысленная, если некоторые человеческие ограничения будут преодолены с помощью технологий улучшения, как крайне субъективное.
В своей статье в журнале Reason Бейли обвинил противников исследований, связанных с модификацией животных, в том, что они занимаются паникерством, когда рассуждают о создании недочеловеков с человеческим интеллектом и мозгом, напоминающим мозг Homo sapiens . Бейли настаивает на том, что цель проведения исследований на животных — просто принести пользу человеческому здоровью . [152]
Другой ответ исходит от теоретиков трансгуманистической личности , которые возражают против того, что они характеризуют как антропоморфофобию, подпитывающую некоторую критику этого исследования, которое писатель-фантаст Айзек Азимов назвал « комплексом Франкенштейна ». Например, Вуди Эванс утверждает, что при условии, что они осознают себя , человеческие клоны, химеры человеко-животное и возвышенные животные будут уникальными личностями, заслуживающими уважения, достоинства, прав, обязанностей и гражданства . [153] Они приходят к выводу, что грядущая этическая проблема заключается не в создании так называемых монстров, а в том, что они характеризуют как « фактор отвращения » и « человеческий расизм », которые будут судить и относиться к этим созданиям как к чудовищным. [49] [154] В третьей книге своей серии «Осквернение образа » Дуглас Хэмп заходит так далеко, что предполагает, что Зверь из Апокалипсиса Иоанна сам является гибридом, который побудит человечество принять « знак Зверя » в надежде обрести совершенство и бессмертие. [155]
По крайней мере одна организация общественного интереса , Центр генетики и общества , базирующийся в США , была создана в 2001 году с конкретной целью противодействия трансгуманистическим программам, которые включают трансгенерационную модификацию человеческой биологии, такую как клонирование человека в течение полного срока и технология выбора зародыша . Институт биотехнологий и будущего человека юридического колледжа Чикаго-Кент критически изучает предлагаемые приложения генетических и нанотехнологий к биологии человека в академической среде.
Некоторые критики либертарианского трансгуманизма сосредоточились на вероятных социально-экономических последствиях в обществах, в которых растет разделение между богатыми и бедными . Билл Маккиббен , например, предполагает, что появляющиеся технологии улучшения человека будут непропорционально доступны тем, у кого большие финансовые ресурсы, тем самым усугубляя разрыв между богатыми и бедными и создавая «генетический разрыв». [147] Даже Ли М. Сильвер , биолог и научный писатель , который придумал термин « репродуктивная генетика » и поддерживает его применение, выразил обеспокоенность тем, что эти методы могут создать двухъярусное общество генетически модифицированных «имущих» и «неимущих», если социал-демократические реформы будут отставать от внедрения технологий улучшения. [156] Фильм 1997 года «Гаттака» изображает антиутопическое общество, в котором социальный класс человека полностью зависит от генетического потенциала, и часто цитируется критиками в поддержку этих взглядов. [7]
Эти критические замечания также высказываются сторонниками нелибертарианского трансгуманизма, особенно самопровозглашенными демократическими трансгуманистами , которые считают, что большинство текущих или будущих социальных и экологических проблем (таких как безработица и истощение ресурсов ) должны решаться путем сочетания политических и технологических решений (таких как гарантированный минимальный доход и альтернативные технологии ). Поэтому, по конкретной проблеме возникающей генетической пропасти из-за неравного доступа к технологиям улучшения человека, биоэтик Джеймс Хьюз в своей книге 2004 года « Гражданин Киборг: почему демократические общества должны реагировать на перепроектированного человека будущего » утверждает, что прогрессисты или, точнее, техно-прогрессисты должны формулировать и реализовывать государственную политику (например, всеобщую систему ваучеров на здравоохранение , которая охватывает технологии улучшения человека), чтобы максимально ослабить эту проблему, а не пытаться запретить технологии улучшения человека. Последнее, утверждает он, может фактически усугубить проблему, сделав эти технологии небезопасными или доступными только для богатых на местном черном рынке или в странах, где такой запрет не применяется. [7]
Иногда, как в работах Леона Касса , страх заключается в том, что различные институты и практики, которые считаются основополагающими для цивилизованного общества, будут повреждены или уничтожены. [157] В своей книге 2002 года « Наше постчеловеческое будущее» и в статье журнала Foreign Policy 2004 года политический экономист и философ Фрэнсис Фукуяма определяет трансгуманизм как самую опасную идею в мире , поскольку он считает, что он может подорвать эгалитарные идеалы демократии (в целом) и либеральной демократии (в частности) посредством фундаментального изменения « человеческой природы ». [64] Социальный философ Юрген Хабермас приводит аналогичный аргумент в своей книге 2003 года «Будущее человеческой природы » , в которой он утверждает, что моральная автономия зависит от неподчинения односторонне навязанным спецификациям другого человека. Таким образом, Хабермас предполагает, что человеческая «видовая этика» будет подорвана генетическим изменением на эмбриональной стадии. [158] Такие критики, как Касс и Фукуяма, считают, что попытки существенно изменить человеческую биологию не только по своей сути безнравственны, но и угрожают общественному порядку . С другой стороны, они утверждают, что внедрение таких технологий, скорее всего, приведет к «натурализации» социальных иерархий или предоставит новые средства контроля в руки тоталитарных режимов. Пионер ИИ Джозеф Вайценбаум критикует то, что он считает человеконенавистническими тенденциями в языке и идеях некоторых своих коллег, в частности Мински и Моравеца, которые, обесценивая человеческий организм как таковой, способствуют дискурсу, который допускает разделяющую и недемократическую социальную политику. [159]
В статье 2004 года в либертарианском ежемесячном журнале Reason научный журналист Рональд Бейли оспаривал утверждения Фукуямы, утверждая, что политическое равенство никогда не основывалось на фактах человеческой биологии. Он утверждает, что либерализм был основан не на предложении эффективного равенства людей или фактического равенства, а на утверждении равенства в политических правах и перед законом или юридического равенства. Бейли утверждает, что продукты генной инженерии вполне могут смягчить, а не усугубить человеческое неравенство, предоставив многим то, что когда-то было привилегиями немногих. Более того, он утверждает, что «венцом Просвещения является принцип толерантности». Фактически, говорит он, политический либерализм уже является решением проблемы прав человека и постчеловеческих прав, поскольку в либеральных обществах закон должен применяться одинаково ко всем, независимо от того, насколько они богаты или бедны, могущественны или бессильны, образованы или невежественны, улучшены или не улучшены. [160] Другие мыслители, симпатизирующие трансгуманистическим идеям, такие как Рассел Блэкфорд , также возражали против апелляции к традиции и того, что они считают паникерством, присутствующим в аргументах типа «О дивный новый мир» . [161]
В дополнение к социально-экономическим рискам и последствиям трансгуманизма, действительно существуют последствия и возможные последствия в отношении культурной эстетики. В настоящее время существует ряд способов, которыми люди выбирают представлять себя в обществе. То, как человек одевается, прически и изменения тела, служат для определения того, как человек представляет себя и воспринимается обществом. По Фуко, [162] общество уже управляет и контролирует тела, заставляя их чувствовать, что за ними наблюдают. Этот «надзор» общества диктует, как большинство людей выбирают выражать себя эстетически.
Один из рисков, описанных в статье Джерольда Абрамса 2004 года, — это устранение различий в пользу универсальности. Это, как он утверждает, устранит способность индивидов подрывать потенциально репрессивную, доминирующую структуру общества путем уникального выражения себя вовне. Такой контроль над населением имел бы опасные последствия тирании. Еще одним следствием улучшения человеческой формы не только когнитивно, но и физически станет усиление «желаемых» черт, которые увековечиваются доминирующей социальной структурой. [162]
Традиция улучшения человека зародилась в евгеническом движении, которое когда-то было заметным в биологических науках, а затем было политизировано различными способами. Эта преемственность особенно очевидна в случае самого Джулиана Хаксли . [163]
Основные трансгуманистические организации решительно осуждают принуждение , присущее такой политике, и отвергают расистские и классовые предположения, на которых она основывалась, наряду с псевдонаучными представлениями о том, что евгенические улучшения могут быть достигнуты в практически значимые сроки посредством селективного разведения людей. [164] Вместо этого большинство трансгуманистических мыслителей выступают за « новую евгенику », форму эгалитарной либеральной евгеники . [165] В своей книге 2000 года « От шанса к выбору: генетика и справедливость » нетрансгуманистические биоэтики Аллен Бьюкенен, Дэн Брок, Норман Дэниелс и Дэниел Виклер утверждали, что либеральные общества обязаны поощрять как можно более широкое внедрение технологий евгенического улучшения (при условии, что такая политика не ущемляет репродуктивные права людей или не оказывает неоправданного давления на потенциальных родителей, требуя использования этих технологий), чтобы максимально улучшить общественное здоровье и минимизировать неравенство, которое может возникнуть как из-за естественных генетических способностей, так и из-за неравного доступа к генетическим улучшениям. [166] Большинство трансгуманистов, придерживающихся схожих взглядов, тем не менее дистанцируются от термина «евгеника» (предпочитая « зародышевый выбор » или « репродуктивную генетику ») [156] , чтобы избежать путаницы с дискредитированными теориями и практиками евгенических движений начала 20-го века. [167]
Профессор права в области здравоохранения Джордж Аннас и профессор права в области технологий Лори Эндрюс являются видными сторонниками позиции, что использование этих технологий может привести к войне между людьми и людьми . [150] [168]
В своей книге 2003 года « Наш последний час » британский астроном королевской крови Мартин Риз утверждает, что передовая наука и технологии несут в себе столько же риска катастрофы, сколько и возможностей для прогресса. Однако Риз не выступает за прекращение научной деятельности. Вместо этого он призывает к более строгой безопасности и, возможно, к прекращению традиционной научной открытости. [169] Сторонники принципа предосторожности , такие как многие в экологическом движении , также выступают за медленный, осторожный прогресс или остановку в потенциально опасных областях. Некоторые сторонники предосторожности считают, что искусственный интеллект и робототехника представляют возможности альтернативных форм познания, которые могут угрожать человеческой жизни. [170]
Трансгуманисты не обязательно исключают конкретные ограничения на появляющиеся технологии, чтобы уменьшить перспективу экзистенциального риска . Однако в целом они возражают, что предложения, основанные на принципе предосторожности, часто нереалистичны и иногда даже контрпродуктивны в отличие от техногейского течения трансгуманизма, которое, по их словам, является и реалистичным, и продуктивным. В своем телесериале Connections историк науки Джеймс Берк анализирует несколько взглядов на технологические изменения , включая предосторожность и ограничение открытого исследования . Берк подвергает сомнению практичность некоторых из этих взглядов, но приходит к выводу, что поддержание статус-кво исследования и развития само по себе несет опасности, такие как дезориентирующая скорость изменений и истощение ресурсов нашей планеты. Общая трансгуманистическая позиция является прагматичной, когда общество предпринимает преднамеренные действия для обеспечения скорейшего получения преимуществ безопасной, чистой , альтернативной технологии , а не поощряет то, что оно считает антинаучными взглядами и технофобией .
Ник Бостром утверждает, что даже если не произойдет единичного глобального катастрофического события , основные мальтузианские и эволюционные силы, поддерживаемые технологическим прогрессом, угрожают уничтожить позитивные аспекты человеческого общества. [171]
Одно из трансгуманистических решений, предложенных Бостромом для противодействия экзистенциальным рискам, — это контроль дифференциального технологического развития , серия попыток повлиять на последовательность, в которой разрабатываются технологии. При таком подходе планировщики будут стремиться замедлить развитие потенциально вредных технологий и их приложений, одновременно ускоряя развитие потенциально полезных технологий, особенно тех, которые предлагают защиту от вредного воздействия других. [78]
В своей книге 2021 года «Теория бедствия » Джошуа Шустер и Дерек Вудс критикуют экзистенциальные риски, выступая против трансгуманистической перспективы Бострома, которая подчеркивает контроль и смягчение этих рисков посредством технологических достижений. Они утверждают, что этот подход слишком полагается на маргинальную науку и спекулятивные технологии и не решает более глубокие философские и этические проблемы, касающиеся природы человеческого существования и его ограничений. Вместо этого они отстаивают подход, более основанный на светской экзистенциалистской философии , фокусирующийся на умственной стойкости , устойчивости сообщества , международном миростроительстве и управлении окружающей средой , чтобы лучше справляться с экзистенциальными рисками. [5]
Хотя большинство людей сосредоточены на научных и технологических барьерах на пути к улучшению человека, Роберт Зандберген утверждает, что неспособность современных трансгуманистов критически отнестись к культурному течению антинатализма является гораздо большим препятствием для постчеловеческого будущего. Антинатализм — это позиция, направленная на то, чтобы препятствовать, ограничивать или прекращать человеческое воспроизводство для решения экзистенциальных проблем. Если трансгуманисты не воспримут эту угрозу человеческой преемственности всерьез, они рискуют увидеть крах всего здания радикального улучшения. [172]
Симона и Малкольм Коллинз , основатели Pronatalist.org, являются активистами, известными прежде всего своими взглядами и пропагандой, связанными со светской и волюнтаристской формой пронатализма , позицией, поощряющей более высокие показатели рождаемости, чтобы обратить вспять демографический спад и его негативные последствия для жизнеспособности современных обществ и возможности лучшего будущего. [173] Критически относясь к трансгуманизму, они выразили обеспокоенность тем, что продление жизни ухудшит проблему геронтократии , вызывая токсичный дисбаланс во власти. Коллинзы сетуют, что добровольно свободные от детей трансгуманисты, которые «хотят жить вечно, считают, что они являются воплощением столетий человеческой культурной и биологической эволюции. Они не думают, что могут сделать детей лучше, чем они сами». [174]
Трансгуманизм все чаще используется антидемократическими движениями как стереотип общего врага . Эти движения варьируются от сторонников Путина до радикальных антипрививочников и христианских фундаменталистов . Критики утверждают, что бессмысленные заявления часто возникают из-за преднамеренного невежества, а такие термины, как «сторонник Путина» или « теоретик заговора », используются для дискредитации законной критики. [175]
Политологи, такие как Маркус Линден, отмечают, что Путин в своих речах выступает против так называемого «либерально-глобалистского американского эгоцентризма» и « культуры отмены » , что соответствует агитации, наблюдаемой в альтернативных СМИ . Эти дискурсы также происходят на таких платформах, как Nachdenkseiten , Rubikon и Compact , где они представлены как анализ упадка западной демократии. [175]
Пропагандистское использование термина «трансгуманизм» направлено на создание всеобъемлющего контрнарратива , объединяющего правых экстремистов , теократические группы и либералов. Трансгуманизм изображается как угроза традиционным ценностям и человеческой природе. Эти нарративы можно также найти у таких идеологов, как Александр Дугин , который осуждает трансгуманизм как дело рук дьявола, и христианских фундаменталистов, которые приравнивают его к отрицанию традиционных ценностей. [175]
Использование термина «трансгуманизм» в качестве идеологического объединяющего пункта для Querfront также очевидно в слиянии правых , левых и либертарианских идей, которые коллективно противостоят либеральным демократиям. Это развитие подчеркивает индивидуальные концепции человечества, которые часто несовместимы с плюралистическим обществом . Это требует критического изучения политических последствий трансгуманизма и его инструментализации антидемократическими силами. [175]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )другие также внесли важный вклад. Например, Фримен Дайсон и Фрэнк Типлер в двадцатом веке...
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )идея заключается в том, чтобы взять конкретный мозг, подробно отсканировать его структуру и построить его программную модель, которая будет настолько верна оригиналу, что при запуске на соответствующем оборудовании она будет вести себя по сути так же, как и оригинальный мозг.
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
