Турецкая литература ( турецкий : Türk edebiyatı ) включает устные сочинения и письменные тексты на турецком языке . Османская форма турецкого языка , которая составляет основу большей части письменного корпуса, находилась под сильным влиянием персидской и арабской литературы [1] и использовала османско-турецкий алфавит .
История широкой тюркской литературы охватывает период почти 1300 лет. [2] Древнейшими сохранившимися письменными тюркскими записями являются орхонские надписи , найденные в долине реки Орхон в центральной Монголии и датируемые 7 веком. Вслед за этим периодом, между IX и XI веками, среди кочевых тюркских народов Средней Азии возникла традиция устного эпоса , такая как Книга Деде Коркута тюрков- огузов — предков современного тюркского народа — и Эпос Манаса кыргызского народа .
Начиная с победы сельджуков в битве при Манцикерте в конце XI века, тюрки-огузы начали селиться в Анатолии , и в дополнение к более ранним устным традициям возникла письменная литературная традиция, дающая широкое распространение — с точки зрения тем, жанров. и стили — из арабской и персидской литературы . В течение следующих 900 лет, вплоть до незадолго до падения Османской империи в 1922 году, устные и письменные традиции оставались в значительной степени отделенными друг от друга. С основанием Турецкой Республики в 1923 году эти две традиции впервые встретились вместе.
Самые ранние известные образцы тюркской поэзии датируются примерно VI веком нашей эры и были написаны на уйгурском языке . Некоторые из самых ранних стихов, приписываемых уйгурским тюркским писателям, доступны только в переводах на китайский язык. В эпоху устной поэзии самые ранние тюркские стихи задумывались как песни, а их декламация была частью общественной жизни и развлечения общины. Например, в шаманской и анимистической культуре доисламских тюркских народов стихи поэзии исполнялись на религиозных собраниях, в обрядах перед охотой ( сыгыр ), на общинных пирах после охоты ( шолен ). Поэзию пели также в торжественные моменты, а элегию сагу читали на похоронах юг и других поминовениях умерших. [3]
Из длинных эпосов полностью сохранился только «Огузнаме» . [4] Книга Деде Коркута, возможно, берет свое начало в поэзии 10-го века, но оставалась устной традицией до 15-го века. Более ранние письменные произведения «Кутадгу Билиг» и «Диван Лугхат ат-Турк» датируются второй половиной XI века и представляют собой самые ранние известные образцы турецкой литературы, за некоторыми исключениями. [5]
Одной из важнейших фигур ранней турецкой литературы был суфийский поэт XIII века Юнус Эмре . Золотой век османской литературы длился с 15 по 18 век и включал в себя в основном диванную поэзию , а также некоторые прозаические произведения, в первую очередь 10-томную «Сеяхатнаме» («Книга путешествий»), написанную Эвлией Челеби . [5]
Периодизация тюркской литературы обсуждается, и ученые выдвигают различные предложения по классификации этапов развития тюркской литературы. Одно из предложений делит тюркскую литературу на раннюю (8-19 вв.) и современную (19-21 вв.). Другие системы классификации разделили литературу на три периода: доисламский/исламский/современный или доосманский/османский/современный. Еще один, более сложный подход предполагает разделение на 5 этапов, включая как доисламский (до 11 века), так и доосманский исламский (между 11 и 13 веками). Пятиэтапный подход далее делит современную литературу на переходный период с 1850-х по 1920-е годы и, наконец, современный период, доходящий до наших дней. [6]
На протяжении большей части своей истории турецкая литература довольно резко разделялась на две разные традиции, ни одна из которых не имела большого влияния друг на друга до XIX века. Первая из этих двух традиций — это турецкая народная литература, а вторая — турецкая письменная литература. [7]
На протяжении большей части истории турецкой литературы существенным различием между народными и письменными традициями было разнообразие используемого языка. Народная традиция, по большому счету, представляла собой устную традицию, поддерживаемую менестрелями , и оставалась свободной от влияния персидской и арабской литературы и, следовательно, соответствующих языков этих литератур. В народной поэзии, которая, безусловно, является доминирующим жанром традиции, этот основной факт привел к двум важным последствиям с точки зрения поэтического стиля: [7]
Более того, турецкая народная поэзия всегда имела тесную связь с песней — большая часть стихов фактически была специально написана для пения — и поэтому стала в значительной степени неотделимой от традиции турецкой народной музыки .
В отличие от традиций турецкой народной литературы, турецкая письменная литература — до основания Турецкой Республики в 1923 году — имела тенденцию испытывать влияние персидской и арабской литературы. В некоторой степени это можно увидеть еще в период сельджуков в конце XI — начале XIV веков, когда официальные дела велись на персидском языке, а не на турецком, и где придворный поэт, такой как Деххани, который служил при султане XIII века Ала ад-Дине Кее Кубаде I - писал на языке, сильно склонном к персидскому.
Когда в начале XIV века на северо-западе Анатолии возникла Османская империя, она продолжила эту традицию. Стандартные поэтические формы — поскольку поэзия была доминирующим жанром как в письменной традиции, так и в народной традиции — были заимствованы либо непосредственно из персидской литературной традиции (газель غزل ; месневи مثنوی), либо косвенно через персидский язык из арабской ( касиде قصيده ) . Однако решение полностью принять эти поэтические формы привело к двум важным дальнейшим последствиям: [8]
В результате этого слияния выборов фактически родился османский турецкий язык, который всегда сильно отличался от разговорного турецкого. Этот стиль письма под персидским и арабским влиянием стал известен как «Диванская литература» (турецкий: divan edebiyatı ), dîvân (ديوان) — османско-турецкое слово, относящееся к собранию сочинений поэта.
Подобно тому, как турецкая народная поэзия была тесно связана с турецкой народной музыкой, так и поэзия Османского Дивана установила прочную связь с турецкой классической музыкой , при этом стихи поэтов Дивана часто использовались в качестве текстов песен.
Турецкая народная литература представляет собой устную традицию , по своей форме глубоко укоренившуюся в традициях кочевников Центральной Азии. Однако в своей тематике турецкая народная литература отражает проблемы, свойственные оседлому (или оседлому) народу, отказавшемуся от кочевнического образа жизни. Одним из примеров этого является серия народных сказок , связанных с фигурой Келоглана, маленького мальчика, сталкивающегося с трудностями в поиске жены, помогая своей матери сохранить семейный дом в неприкосновенности и решая проблемы, вызванные его соседями. Другой пример — довольно загадочная фигура Насреддина , обманщика , который часто подшучивает над своими соседями.
Насреддин также отражает еще одно существенное изменение, произошедшее между теми днями, когда тюрки были кочевниками, и теми днями, когда они в основном осели в Анатолии; а именно, Насреддин — мусульманский имам . Тюркские народы впервые стали исламизированными где-то примерно в 9-м или 10-м веке, о чем свидетельствует явное исламское влияние на караханидский труд 11-го века « Кутадгу Билиг» (« Мудрость царской славы »), написанный Юсуфом Хаджибом . С тех пор эта религия стала оказывать огромное влияние на турецкое общество и литературу, особенно на сильно мистически ориентированные суфийские и шиитские разновидности ислама. Суфийское влияние, например, можно ясно увидеть не только в рассказах о Насреддине, но и в произведениях Юнуса Эмре , выдающейся фигуры в турецкой литературе и поэта, жившего в конце 13 — начале 14 веков. , вероятно, в государстве Караманидов на юге центральной Анатолии. С другой стороны, влияние шиитов можно широко увидеть в традициях ашиков , или озан , [9] которые примерно родственны средневековым европейским менестрелям и традиционно имели сильную связь с верой алевитов . , который можно рассматривать как нечто вроде доморощенной турецкой разновидности шиитского ислама. Однако важно отметить, что в турецкой культуре такое четкое деление на суфиев и шиитов вряд ли возможно: например, Юнус Эмре некоторые считают алевитом, в то время как вся турецкая традиция ашик / озан пронизана мыслью о суфийском ордене Бекташи , который сам по себе представляет собой смешение шиитских и суфийских концепций. Слово ашик (буквально «любовник») на самом деле является термином, используемым для членов ордена Бекташи первого уровня.
Поскольку традиция турецкой народной литературы простирается более или менее непрерывной линией примерно с 10-го или 11-го века до наших дней, возможно, лучше всего рассматривать эту традицию с точки зрения жанра. В традиции выделяются три основных жанра: эпический; народная поэзия; и фольклор.
Турецкий эпос уходит своими корнями в среднеазиатскую эпическую традицию, давшую начало «Книге Деде Коркут» ; написанная на азербайджанском языке – и узнаваемо похожая на современный стамбульский турецкий язык – форма развилась из устных традиций тюрков- огузов (ветви тюркских народов, которые мигрировали в Западную Азию и Восточную Европу через Трансоксиану , начиная с 9 века). Книга Деде Коркута сохранилась в устной традиции тюрков-огузов после их поселения в Анатолии. Алпамыш – более ранний эпос, до сих пор сохранившийся в литературе различных тюркских народов Средней Азии помимо своего важного места в анатолийской традиции. [10]
Книга Деде Коркут была основным элементом азербайджано-турецкой эпической традиции на Кавказе и в Анатолии на протяжении нескольких столетий. Параллельно «Книге Деде Коркута» существовал так называемый «Эпос о Кёроглу» , в котором рассказывается о приключениях Рюшена Али («Кёроглу», или «сына слепого»), когда он мстил за ослепление своего отца. Истоки этого эпоса несколько более загадочны, чем происхождение «Книги Деде Коркут» : многие полагают, что он возник в Анатолии где-то между 15 и 17 веками; однако более надежные свидетельства [11] указывают на то, что эта история почти так же стара, как и история Книги Деде Коркута , датируемая примерно началом 11-го века. Несколько усложняет ситуацию тот факт, что Кёроглу — это также имя поэта традиции ашик / озан .
Эпическую традицию в современной турецкой литературе можно увидеть в эпосе о шейхе Бедреддине ( Шейх Бедреддин Дестани ), опубликованном в 1936 году поэтом Назымом Хикметом Раном (1901–1963). Это длинное стихотворение, повествующее о восстании анатолийского шейха против османского султана Мехмеда I , представляет собой современный эпос, однако опирается на те же независимые традиции анатолийского народа, которые изображены в эпосе о Кёроглу . Многие произведения романиста XX века Яшара Кемаля (1923–2015), такие как роман 1955 года « Мемед, мой ястреб» ( İnce Memed ), можно считать современными прозаическими эпосами, продолжающими эту давнюю традицию.
Традиция народной поэзии в турецкой литературе, как указывалось выше, находилась под сильным влиянием исламских суфийских и шиитских традиций. Более того, о чем отчасти свидетельствует преобладание до сих пор существующей традиции ашик / озан , доминирующим элементом в турецкой народной поэзии всегда была песня. Развитие народной поэзии на турецком языке, которая начала зарождаться в 13 веке благодаря таким выдающимся писателям, как Юнус Эмре, Султан Велед и Шейяд Хамза , получила большой импульс, когда 13 мая 1277 года Караманоглу Мехмет-бей объявил турецкий язык официальным языком. государственный язык могущественного государства Караманидов в Анатолии; [12] впоследствии многие из величайших поэтов традиции продолжали выходить из этого региона.
Вообще говоря, существуют две традиции (или школы) турецкой народной поэзии:
Большая часть поэзии и песен традиции ашик / озан , которые до XIX века были почти исключительно устными, остаются анонимными. Однако есть несколько хорошо известных ашиков до того времени, имена которых сохранились вместе с их произведениями: вышеупомянутый Кёроглу (16 век); Караджаоглан (1606?–1689?), который, возможно, был самым известным из ашиков до XIX века ; Дадалоглу (1785?–1868?), который был одним из последних великих ашиков до того, как традиция начала несколько приходить в упадок в конце 19 века; и несколько других. Ашики были, по сути, менестрелями, которые путешествовали по Анатолии, исполняя свои песни на багламе , инструменте, похожем на мандолину , парные струны которого считаются имеющими символическое религиозное значение в культуре алеви/бекташи. Несмотря на упадок традиции ашик / озан в 19 веке, она пережила значительное возрождение в 20 веке благодаря таким выдающимся деятелям, как Ашик Вейсел Шатыроглу (1894–1973), Ашик Махзуни Шериф (1938–2002), Нешет Эрташ ( 1938–2012) и многие другие.
Явно религиозная народная традиция литературы текке имела схожую основу с традицией ашик / озан в том смысле, что стихи обычно предназначались для пения, как правило, на религиозных собраниях, что делало их в некоторой степени родственными западным гимнам (турецкие илахи ). Однако одним из основных отличий от традиции ашик / озан является то, что с самого начала стихи традиции текке были записаны. Это произошло потому, что они были созданы уважаемыми религиозными деятелями в грамотной среде текке , в отличие от среды традиции ашик / озан , где большинство не умело читать и писать. Основными фигурами традиции литературы текке являются: Юнус Эмре (1240?–1320?), одна из важнейших фигур во всей турецкой литературе; Сулейман Челеби (?–1422), написавший очень популярное длинное стихотворение под названием Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة «Средство спасения», но более известное как Мевлид ), посвященное рождению исламского пророка Мухаммеда ; Кайгусуз Абдал (1397–?), которого многие считают основоположником литературы алеви/бекташи; и Пир Султан Абдал (?–1560), которого многие считают вершиной этой литературы.
Двумя основными направлениями османской письменной литературы являются поэзия и проза . Из этих двух направлений поэзия, особенно поэзия Дивана, была безусловно доминирующим направлением. Более того, до XIX века османская проза не содержала образцов художественной литературы; то есть не было аналогов, например, европейскому роману , рассказу или роману (хотя аналогичные жанры в некоторой степени существовали и в турецкой народной традиции, и в поэзии Дивана).
Поэзия Османского дивана была весьма ритуализированной и символической формой искусства. От персидской поэзии, которая во многом ее вдохновила, она унаследовала множество символов , значения и взаимоотношения которых — как подобия (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenasub ), так и противопоставления (تضاد tezâd ) — были более или менее предписаны. Примеры распространенных символов, которые в некоторой степени противостоят друг другу, включают, среди прочего:
Как предполагает противостояние «аскета» и «дервиша», поэзия Дивана, как и турецкая народная поэзия, находилась под сильным влиянием суфийской мысли . Однако одной из основных характеристик поэзии Дивана, как и предшествующей ей персидской поэзии, было смешение мистического суфийского элемента с светским и даже эротическим элементом. Таким образом, сочетание «соловья» и «розы» одновременно предполагает два разных отношения:
Точно так же «мир» относится одновременно к физическому миру и к этому физическому миру, рассматриваемому как обитель печали и непостоянства, тогда как «розарий» относится одновременно к буквальному саду и к Райскому саду . «Соловей», или страдающий любовник, часто рассматривается как находящийся - как в прямом, так и в переносном смысле - в «мире», тогда как «роза» или возлюбленная рассматривается как находящаяся в «розарии».
Поэзия Дивана создавалась путем постоянного сопоставления множества таких образов в строгих метрических рамках, что позволяло проявиться многочисленным потенциальным значениям. Кратким примером является следующая строка стиха, или мисра (مصراع), написанная судьей и поэтом XVIII века Хаяти Эфенди:
Здесь только подразумевается соловей (как поэт/любовник), в то время как роза или возлюбленная способна причинять боль своими шипами (خار hâr ). В результате мир рассматривается как имеющий как положительные аспекты (это розарий и, таким образом, аналог Райского сада), так и отрицательные аспекты (это розарий, полный шипов и, таким образом, отличающийся от Райского сада). .
Что касается развития поэзии Дивана за более чем 500 лет ее существования, то, как указывает османист Уолтер Дж. Эндрюс, исследование все еще находится в зачаточном состоянии; [14] четко определенные движения и периоды еще не определены. В начале истории традиции персидское влияние было очень сильным, но оно было несколько смягчено влиянием таких поэтов, как азербайджанский Несими ( ?–1417?) и узбекский Али Шир Неваи (1441–1501), оба который предложил веские аргументы в пользу поэтического статуса тюркских языков по сравнению с весьма почитаемым персидским. Частично в результате таких аргументов поэзия Дивана в самый сильный период — с 16 по 18 века — стала демонстрировать уникальный баланс персидских и турецких элементов.
Хотя турецкие поэты ( Османские и Чагатайские ) вдохновлялись и находились под влиянием классической персидской поэзии, было бы поверхностным суждением считать первых слепыми подражателями вторых, как это часто делается. Ограниченный словарный запас и общая техника, а также один и тот же мир образов и сюжетов, основанный в основном на исламских источниках, были общими для всех поэтов исламской литературы. [15]
Однако, несмотря на отсутствие уверенности в отношении стилистических направлений и периодов поэзии Дивана, некоторые совершенно разные стили достаточно ясны, и, возможно, их можно рассматривать как примеры некоторых поэтов:
Подавляющее большинство диванной поэзии носило лирический характер: либо газели (составляющие большую часть репертуара традиции), либо касиды . Были, однако, и другие распространенные жанры, особенно месневи , своего рода стихотворный роман и, следовательно, разновидность повествовательной поэзии ; Двумя наиболее известными примерами этой формы являются Лейли вю Мекнун (ليلى و مجنون) Фузули и Хусн ю Ашк (حسن و عشق; «Красота и любовь») Шейха Галиба.
До XIX века османская проза так и не смогла развиться до такой степени, как современная поэзия Дивана. Во многом причина этого заключалась в том, что большая часть прозы должна была соответствовать правилам сек' (سجع, также транслитерируемая как секи ), или рифмованной прозы , [16] типа письма, произошедшего от арабского садж' и который предписывал, что между каждым прилагательным и существительным в предложении должна быть рифма .
Тем не менее, в литературе того времени существовала традиция прозы. Эта традиция носила исключительно документальный характер — художественная традиция ограничивалась повествовательной поэзией. [17] Развился ряд таких жанров нехудожественной прозы:
К началу 19 века Османская империя пришла в упадок . Попытки исправить эту ситуацию начались во время правления султана Селима III , с 1789 по 1807 год, но постоянно пресекались мощным корпусом янычар . В результате только после того, как султан Махмуд II упразднил янычарский корпус в 1826 году, был открыт путь к действительно эффективным реформам (османский турецкий язык: تنظيمات tanzîmât ).
Эти реформы, наконец, пришли в империю в период Танзимата 1839–1876 годов, когда большая часть Османской системы была реорганизована в основном по французскому образцу . Реформы Танзимата «были направлены как на модернизацию империи, так и на предотвращение иностранного вмешательства». [18]
Наряду с реформами османской системы, серьезные реформы были также предприняты в литературе, которая стала почти такой же умирающей, как и сама империя. В целом эти литературные реформы можно разделить на два направления:
Реформы литературного языка были предприняты потому, что реформисты считали, что османско-турецкий язык фактически сбился с пути. Он стал более оторванным, чем когда-либо, от своей первоначальной основы на турецком языке: писатели использовали все больше и больше слов и даже грамматических структур, заимствованных из персидского и арабского языка, а не из турецкого. [19] Тем временем, однако, турецкая народная литературная традиция Анатолии, вдали от столицы Константинополя , стала рассматриваться как идеал. Соответственно, многие реформисты призывали письменную литературу отвернуться от диванной традиции и обратиться к народной традиции; этот призыв к переменам можно увидеть, например, в известном высказывании поэта и реформатора Зия-паши (1829–1880):
Наш язык не османский; это турецкий. Наш поэтический канон составляют не газели и касиде , а скорее каябаши , üçleme и çöğürs [20] , которые некоторые наши поэты не любят, считая их грубыми . Но просто позвольте тем, у кого есть способности, приложить усилия на этом пути [перемен], и какие сильные личности вскоре родятся! [21]
В то же время, когда прозвучал этот призыв, который свидетельствует о растущем национальном самосознании , в османскую литературу вводились новые литературные жанры, в первую очередь романы и рассказы. Эта тенденция началась в 1861 году, когда Хусейн Авни-паша перевел на османский турецкий язык роман Франсуа Фенелона «Приключения Телемака» 1699 года для султана Абдулазиза . Всего десять лет спустя был опубликован широко известный первый турецкий роман « Таашук-у Талат ве Фитнат» (تعشق طلعت و فطنت; «Влюбленные Талат и Фитнат») Шемсеттина Сами (1850–1904). в 1872 году. Однако, по словам Гончи Гёкальпа, на самом деле существовало пять других более ранних или современных художественных произведений, которые явно отличались от более ранних прозаических традиций как в Диване, так и в народной литературе и имели приближенную романную форму. Среди этих пяти работ — «Мухайелат» Али Азиза Эфенди , упомянутый выше. Другой, «Акаби Хикаеси» (« История Акаби ») 1851 года , написанный армянином Вардан -пашой (Овсепом Вартаняном) с использованием армянского письма и для армянской аудитории, был, по словам Андреаса Титце , «первым настоящим современным романом, написанным и опубликованным в Турции». . Внедрение таких новых жанров в турецкую литературу можно рассматривать как часть тенденции к вестернизации , которая продолжает ощущаться в Турции и по сей день.
Из-за исторически тесных связей с Францией, укрепившихся во время Крымской войны 1854–1856 годов, именно французская литература стала оказывать основное западное влияние на турецкую литературу на протяжении второй половины XIX века. В результате многие из тех же движений, преобладавших во Франции в этот период, также имели свои эквиваленты в Османской империи: например, в развивающейся османской прозаической традиции можно увидеть влияние романтизма в период Танзимата и эпохи Танзимата. Реалистические и натуралистические движения в последующие периоды; в поэтической традиции, напротив, первостепенное значение приобрело влияние символистского и парнасского движений .
Многие писатели периода Танзимата писали одновременно в нескольких разных жанрах: например, поэт Намик Кемаль (1840–1888) также написал важный роман 1876 года « Интибах » (انتباه; «Пробуждение»), а журналист Ибрагим Шинаси (1826–1826) . 1871) известен написанием в 1860 году первой современной турецкой пьесы — одноактной комедии « Шаир Эвленмеси » (شاعر اولنمسى; «Женитьба поэта»). [22] В том же духе писатель Ахмед Мидхат Эфенди (1844–1912) написал важные романы в каждом из основных направлений: Романтизм (حسن ملاح ياخود سر ايچيڭده اسرار Hasan Mellah yâhud Sırr İçinde Esrâr) , 1873; « Хасан-мореход», или «Тайна внутри тайны »), «Реализм» (هﻨﻮز اون يدى يشکده Henüz On Yedi Yasında , 1881; « Всего семнадцать лет ») и «Натурализм» (مشاهدات Müşahedât , 1891; « Наблюдения »). Это разнообразие было отчасти связано с желанием писателей Танзимата распространять как можно больше новой литературы в надежде, что она будет способствовать возрождению османской социальной структуры . [23]
Большинство корней современной турецкой литературы зародилось между 1896 годом, когда возникло первое коллективное литературное движение, и 1923 годом, когда была официально основана Турецкая Республика. В целом в этот период существовало три основных литературных движения:
Движение « Эдебийят -и Седиде », или «Новая литература», началось с основания в 1891 году журнала « Сервет-и Фюнун» (ﺛﺮوت ﻓﻨﻮن; «Научное богатство»), который в значительной степени был посвящен прогрессу — как интеллектуальному, так и научному — вдоль Западная модель. Соответственно, литературные начинания журнала под руководством поэта Тевфика Фикрета (1867–1915) были направлены на создание « высокого искусства » в западном стиле в Турции. Поэзия группы, наиболее влиятельными сторонниками которой были Тевфик Фикрет и Дженаб Шехабеддин (1870–1934), находилась под сильным влиянием французского парнасского движения и так называемых поэтов - декадентов . С другой стороны, прозаики группы, особенно Халит Зия Ушаклыгил (1867–1945), находились в первую очередь под влиянием реализма, хотя писатель Мехмед Рауф (1875–1931) действительно написал первый турецкий образец психологического романа , «Эйлюль» 1901 года ( ايلول («сентябрь»). Язык движения Эдебийат-и Седиде оставался под сильным влиянием османского турецкого языка.
В 1901 году в результате статьи « Эдебийят ве Хукук » (ادبيات و ﺣﻘﻮق; «Литература и право»), переведенной с французского и опубликованной в « Сервет-и Фюнун» , было оказано давление цензуры и журнал был закрыт. свергнут правительством османского султана Абдул-Хамида II . Хотя она была закрыта всего на шесть месяцев, каждый из авторов группы тем временем пошел своим путем, и движение Эдебийят-и Седиде подошло к концу.
В выпуске журнала «Сервет-и Фюнун» от 24 февраля 1909 года группа молодых писателей, которая вскоре станет известна как группа Фекр-и Ати («Рассвет будущего»), опубликовала манифест, в котором они заявили о своей оппозиции движение Эдебийят -и Седиде и их приверженность кредо « Санат шахси ве мухтеремдир » (صنعت شخصى و محترمدر; «Искусство личное и священное»). [24] Хотя это кредо было не более чем вариацией доктрины французского писателя Теофиля Готье о « l'art pour l'art », или «искусстве ради искусства», группа, тем не менее, была против тотального импорта Западные формы и стили, по сути, стремились создать узнаваемую турецкую литературу. Однако группа Фекр-и Ати так и не сделала ясного и недвусмысленного заявления о своих целях и принципах и поэтому просуществовала всего несколько лет, прежде чем каждый из ее сторонников пошел своим собственным путем. Двумя выдающимися фигурами этого движения были Ахмед Хашим (1884–1933) в поэзии и Якуп Кадри Караосманоглу (1889–1974) в прозе.
В 1908 году султан Абдул-Хамид II был вынужден разрешить восстановление конституционного правительства , и впоследствии избранный парламент почти полностью состоял из членов Комитета Союза и Прогресса (также известного как «младотурки » ). Младотурки (ژون تورکلر Йон Тюрклер ) противостояли все более авторитарному османскому правительству и вскоре стали идентифицировать себя со специфически турецкой национальной идентичностью. Наряду с этим понятием развивалась идея турецкой и даже пантурецкой нации (турецкий: просо ), и поэтому литература этого периода стала известна как «национальная литература» (турецкий: милли эдебийят ). Именно в этот период османско-турецкий язык с персидскими и арабскими склонностями был окончательно отвергнут как средство письменной литературы, и эта литература начала утверждать себя как специфически турецкая, а не османская. [ нужна цитата ]
Сначала это движение кристаллизовалось вокруг журнала « Генч Калемлер» (کنج قلملر; «Молодые ручки»), который был основан в городе Селяник в 1911 году тремя писателями, наиболее представительными для движения: Зией Гёкальпом (1876–1924). , социолог и мыслитель; Омер Сейфеттин (1884–1920), писатель рассказов; и Али Канип Йонтем (1887–1967), поэт. [ нужна ссылка ] В первом выпуске Генча Калемлера статья под названием «Новый язык» (турецкий: « Йени Лисан ») указывала, что турецкая литература ранее искала вдохновение либо на Востоке , как в традиции османского дивана, либо в Запад, как в движениях Эдебийат-и Седиде и Фекр-и Ати , никогда не обращаясь к самой Турции. [25] Последнее было основной целью движения национальной литературы. [ нужна цитата ]
Однако по своей сути националистический характер Генча Калемлера быстро принял явно шовинистический поворот, [26] и другие писатели, многие из которых, как Якуп Кадри Караосманоглу, были частью движения Fecr-i Âtî , начали проявляться изнутри. матрица движения национальной литературы для противодействия этой тенденции. Одними из наиболее влиятельных писателей, вышедших из этого менее крайне правого направления национального литературного движения, были поэт Мехмет Эмин Юрдакул (1869–1944), первая феминистская писательница Халиде Эдиб Адывар (1884–1964) и короткометражки. писатель-рассказчик и прозаик Решат Нури Гюнтекин (1889–1956). [ нужна цитата ]
После поражения Османской империи в Первой мировой войне 1914–1918 годов победившие державы Антанты начали процесс раздела земель империи и помещения их под свою сферу влияния . В противовес этому процессу военный лидер Мустафа Кемаль (1881–1938), возглавлявший растущее турецкое национальное движение , корни которого частично лежат в младотурках, организовал турецкую войну за независимость 1919–1923 годов . Эта война закончилась официальным распадом Османской империи, изгнанием держав Антанты и основанием Турецкой Республики. [ нужна цитата ]
Литература новой республики возникла в основном из движения национальной литературы, существовавшего до обретения независимости, и его корни уходят одновременно в турецкую народную традицию и в западное представление о прогрессе. Одно важное изменение в турецкой литературе произошло в 1928 году, когда Мустафа Кемаль инициировал создание и распространение модифицированной версии латинского алфавита для замены османской письменности, основанной на арабском языке. Со временем это изменение – вместе с изменениями в системе образования Турции – приведет к более широкому распространению грамотности в стране. [27]
Стилистически проза первых лет Турецкой Республики была по существу продолжением движения национальной литературы с преобладанием реализма и натурализма. Кульминацией этой тенденции стал роман Якупа Кадри Караосманоглу «Ябан » (« Дебрии ») 1932 года. Этот роман можно рассматривать как предшественник двух тенденций, которые вскоре разовьются: [28] соцреализм и «деревенский роман» ( köy romanı ). Чалыкушу (« Крапивник ») Решата Нури Гюнтекина обращается к аналогичной теме в произведениях Караосманоглу. Повествование Гюнтекина имеет детальный и точный стиль, реалистичный тон.
Движение соцреализма, пожалуй, лучше всего представлено писателем рассказов Саитом Фаиком Абасияником (1906–1954), чьи работы чутко и реалистично рассматривают жизнь космополитических низших классов и этнических меньшинств Стамбула , темы, которые вызвали некоторую критику в современном националистическом движении. атмосфера. [29] Традиция «деревенского романа», напротив, возникла несколько позже. [ нужна цитата ] Как следует из названия, «деревенский роман» в целом реалистично описывает жизнь в деревнях и маленьких городках Турции. Основными писателями этой традиции являются Кемаль Тахир (1910–1973), Орхан Кемаль (1914–1970) и Яшар Кемаль (1923[?]–2015). [ нужна цитата ] Яшар Кемаль, в частности, заслужил известность за пределами Турции не только благодаря своим романам, многие из которых, например, « Индже Мемед» 1955 года ( «Мемед, Мой ястреб »), возводят местные сказки на уровень эпоса, но и благодаря его твердо левая политическая позиция. Совершенно иной традиции, но демонстрирующей аналогичную сильную политическую точку зрения, придерживались сатирические рассказчики Азиз Несин (1915–1995) и Рифат Ильгаз (1911–1993). [ нужна цитата ]
Еще одним писателем, современником традиций соцреализма и «деревенского романа», но не связанным с ними, является Ахмет Хамди Танпынар (1901–1962). Помимо того, что Танпынар был выдающимся эссеистом и поэтом, он написал ряд романов, таких как « Хузур » (« Мирный разум », 1949) и « Саатлери Аярлама Энститусу » (« Институт регулирования времени », 1961), в которых драматизируется столкновение между Восток и Запад в современной турецкой культуре и обществе. Аналогичные проблемы исследует прозаик и новеллист Огуз Атай (1934–1977). Однако , в отличие от Танпынара , Атай - в таких произведениях, как его длинный роман Тутунамаянлар (« Ни на что не годный », 1971–1972) и рассказ « Беяз Мантолу Адам » («Человек в белом халате», 1975) . ) — писал в более модернистском и экзистенциалистском ключе. С другой стороны, «Исхак » Оната Кутлара (« Исаак », 1959), состоящий из девяти рассказов, написанных в основном с детской точки зрения и часто носят сюрреалистический и мистический характер, представляет собой очень ранний пример магического реализма . [ нужна цитата ]
Традиция литературного модернизма также присутствует в творчестве писательницы Адалет Агаоглу (1929–). Например , ее трилогия романов под общим названием «Дар Заманлар » (« Трудные времена », 1973–1987) исследует изменения, произошедшие в турецком обществе между 1930-ми и 1980-ми годами, в формально и технически новаторском стиле. Орхан Памук (1952–), лауреат Нобелевской премии по литературе 2006 года , является еще одним таким новаторским писателем, хотя его произведения, такие как Беяз Кале (« Белый замок ») 1990-х годов и Кара Китап (« Черная книга ») и романы 1998 года, Беним Адым Кырмызы (« Меня зовут Красный ») — находятся под большим влиянием постмодернизма , чем модернизма. Это справедливо и в отношении Латифе Текин (1957–), чей первый роман «Севгили Арсиз Олюм » (« Дорогая бесстыдная смерть », 1983) демонстрирует влияние не только постмодернизма, но и магического реализма. Элиф Шафак была одной из самых выдающихся авторов турецкой литературы, в которой в 2000-х годах появились новые тенденции в языке и теме. Шафак сначала отличалась обширным словарным запасом, а затем стала одним из пионеров турецкой литературы в международном масштабе как двуязычный автор, пишущий как на турецком, так и на английском языке. [ нужна цитата ]
Недавнее исследование Джана и Паттона [30] представляет собой количественный анализ турецкой литературы двадцатого века с использованием сорока романов сорока авторов, от « Эйлюля » Мехмета Рауфа (1875–1931) (1901) до « Кылыч Ярасы Гиби » Ахмета Алтана (1950–1998). ). С помощью статистического анализа они показывают, что с течением времени слова, как с точки зрения токенов (в тексте), так и с точки зрения типов (в словаре), стали длиннее. Они указывают, что увеличение длины слов со временем можно объяснить инициированной правительством языковой реформой 20-го века. [31] Эта реформа была направлена на замену иностранных слов, используемых в турецком языке, особенно слов арабского и персидского происхождения (поскольку они были в большинстве, когда реформа была начата в начале 1930-х годов), недавно придуманными чисто турецкими неологизмами, созданными путем добавления суффиксов к Основы турецкого слова. Джан и Паттон; [30] на основе своих наблюдений за изменением конкретного употребления слова (точнее, в более новых работах предпочтение «ама» перед «факат», оба заимствованы из арабского языка и означают «но», и их обратная корреляция использования статистически значима) ); также предполагают, что увеличение длины слова может повлиять на общие предпочтения авторов по выбору слов. [ нужна цитата ]
В первые годы существования Турецкой Республики существовал ряд поэтических направлений. Такие авторы, как Ахмед Хашим и Яхья Кемаль Беятлы (1884–1958), продолжали писать важные формальные стихи, язык которых в значительной степени был продолжением поздней османской традиции. Однако подавляющее большинство поэзии того времени было в традициях вдохновленного народом «силлабистического» движения ( Beş Hececiler ), которое возникло из движения национальной литературы и имело тенденцию выражать патриотические темы, выраженные в слоговом письме. метр, связанный с турецкой народной поэзией. [ нужна цитата ]
Первый радикальный шаг в сторону от этой тенденции был сделан Назымом Хикметом Раном , который, будучи студентом в Советском Союзе с 1921 по 1924 год, познакомился с модернистской поэзией Владимира Маяковского и других, что вдохновило его начать писать. стих в менее официальном стиле. В это время он написал стихотворение « Açların Gözbebekleri » («Голодные ученики»), которое , по сути, впервые ввело свободный стих в турецкий язык. [32] Большая часть стихов Назыма Хикмета после этого прорыва продолжала писаться свободным стихом, хотя его работы в течение некоторого времени не оказывали большого влияния, главным образом из-за цензуры на его произведения из-за его коммунистической политической позиции, что также привело к его расходам. несколько лет тюрьмы. Со временем в таких книгах, как Simavne Kadısı Oğlu Şeyh Bedreddin Destanı (« Эпос о шейхе Бедреддине, сыне судьи Симавне », 1936) и Memleketimden İnsan Manzaraları (« Человеческие пейзажи из моей страны », 1939), у него одновременно развился голос. провозглашенный и тонкий. [ нужна цитата ]
Другая революция в турецкой поэзии произошла в 1941 году, когда был опубликован небольшой сборник стихов, которому предшествовало эссе, под названием « Гарип » (« Странный »). Авторами были Орхан Вели Каник (1914–1950), Мелих Джевдет Андай (1915–2002) и Октай Рифат (1914–1988). Явно противопоставляя себя всему, что было раньше в поэзии, они стремились вместо этого создать народное искусство, «изучить вкусы народа, определить их и заставить их господствовать над искусством». [33] С этой целью, частично вдохновленные современными французскими поэтами, такими как Жак Превер , они использовали не только вариант свободного стиха, представленный Назымом Хикметом, но и весьма разговорный язык , и писали в основном о мирских повседневных предметах и обычных вещах. человек на улице. Реакция была немедленной и поляризованной: большая часть академического истеблишмента и поэты старшего возраста критиковали их, в то время как большая часть турецкого населения поддержала их всем сердцем. Хотя само движение просуществовало всего десять лет – до смерти Орхана Вели в 1950 году, после чего Мелих Джевдет Андай и Октай Рифат перешли к другим стилям – его влияние на турецкую поэзию продолжает ощущаться и сегодня. [ нужна цитата ]
Подобно тому, как движение Гарипа было реакцией на раннюю поэзию, так и в 1950-е годы и позже существовала реакция против движения Гарипа. Поэты этого движения, вскоре известные как Икинджи Йени («Второе новое», [34] ), противопоставили себя социальным аспектам, преобладающим в поэзии Назыма Хикмета и поэтов Гарипа, и вместо этого — частично вдохновленные разрушением языка в такие западные движения, как дадаизм и сюрреализм , стремились создать более абстрактную поэзию за счет использования резкого и неожиданного языка, сложных образов и ассоциации идей. В некоторой степени это движение можно рассматривать как несущее некоторые характеристики постмодернистской литературы. Наиболее известными поэтами, писавшими в духе «Второго нового», были Тургут Уяр (1927–1985), Эдип Джансевер (1928–1986), Джемаль Сурея (1931–1990), Эдже Айхан (1931–2002), Сезай Каракоч ( 1933–), Ильхан Берк (1918–2008). [ нужна цитата ]
Помимо движений Гарипа и «Второго нового», процветал ряд выдающихся поэтов, таких как Фазил Хюсню Дагларджа (1914–2008), написавший стихи, посвященные фундаментальным концепциям, таким как жизнь, смерть, Бог, время и космос. ; Бехчет Некатигил (1916–1979), чьи несколько аллегорические стихи исследуют значение повседневной жизни среднего класса ; Джан Юджел (1926–1999), который, помимо своей весьма разговорной и разнообразной поэзии, был также переводчиком на турецкий язык разнообразной мировой литературы; Исмет Озель (1944–), чья ранняя поэзия была крайне левой, но чья поэзия с 1970-х годов демонстрировала сильное мистическое и даже исламистское влияние; и Хасан Хусейн Коркмазгил (1927–1984), писавший коллективистско-реалистические стихи. [ нужна цитата ]
Ежегодно появляется 30 000 новых наименований, часто в небольших количествах. 9 оборотная сторона 17 евро (карманная книга в твердом переплете) – при среднем заработке менее 600 евро в месяц – довольно непривлекательны, поскольку нелегальные экземпляры на базарах стоят на две трети дешевле. «Официальные сертификаты» на легально изданные книги проблему не решают, поскольку контролировать нелегальную книжную торговлю по-прежнему сложно. [ нужна цитата ]
5 000 из 10 000 книжных магазинов Турции находятся в Стамбуле, включая книжную ярмарку и растущую лицензию на торговлю. Турция была почетным гостем Франкфуртской книжной ярмарки в 2008 году . [35]
* Алпамыш , Хасан Бюлент Паксой