Ешива ( / j ə ˈ ʃ iː v ə / ; иврит : ישיבה , букв. 'сидение'; мн. ч. ישיבות , йешивот или йешивос ) — традиционное еврейское образовательное учреждение , сосредоточенное на изучении раввинистической литературы , в первую очередь Талмуда и галахи (еврейского закона), в то время как Тора и еврейская философия изучаются параллельно. Обучение обычно осуществляется посредством ежедневных шиурим (лекций или занятий), а также в учебных парах, называемых хаврусами ( арамейское слово, означающее 'дружба' или 'товарищество'). [1] Обучение в стиле хавруса является одной из уникальных особенностей ешивы.
В Соединенных Штатах и Израиле разные уровни образования в ешиве называются по-разному. В США ученики начальной школы записываются в хедер , ученики возраста после бар-мицвы учатся в месивте , а ученики бакалавриата учатся в бейт-мидраше или ешиве гедола ( ивр . ישיבה גדולה , букв. «большая ешива» или «великая ешива»). В Израиле ученики начальной школы записываются в Талмуд-Тору или хедер , ученики возраста после бар-мицвы учатся в ешиве кетане (ивр. ישיבה קטנה , букв. «малая ешива» или «вторая ешива»), а ученики старшего школьного возраста учатся в ешиве гедола . [2] [3] Колель — это ешива для женатых мужчин, в которой принято выплачивать своим ученикам символическую стипендию. Учащиеся литовских и хасидских ешив гедолот (множественное число от ешива гедола ) обычно учатся в ешиве до тех пор , пока не женятся.
Исторически ешивы были только для мужчин. Сегодня все неортодоксальные ешивы открыты для женщин. Хотя существуют отдельные школы для ортодоксальных женщин и девочек, [4] ( мидраши или «семинарии» ), они не следуют той же структуре или учебной программе, что и традиционные ешивы для мальчиков и мужчин.
Альтернативные варианты написания и названия включают йешива ; метивта и месивта ( имперский арамейский : מתיבתא метивта ); бет мидраш ; талмудическая академия, раввинская академия и раввинская школа. Слово йешива применяется к деятельности по обучению в классе, и, следовательно, к учебной «сессии». [5]
Перенос значения термина с учебного занятия на само учреждение, по-видимому, произошел ко времени возникновения Талмудических академий в Вавилонии , Суре и Пумбедите , которые были известны как ште ха-ешивот (два колледжа).
Трактат Мишны Мегила содержит закон, согласно которому поселок может называться городом только в том случае , если он поддерживает десять человек ( батланим ), чтобы составить требуемый кворум для общих молитв. Аналогично, каждый бет дин («дом суда») посещало количество учеников, в три раза превышающее размер суда ( Мишна , трактат Санхедрин ). Согласно Талмуду , [6] взрослые обычно брали два месяца отпуска каждый год для учебы. Это были Элул и Адар — месяцы, предшествующие паломническим праздникам Суккот и Песах , называемые Ярхей Калла ( по -арамейски « Месяцы Каллы »). Остальную часть года они работали.
Период гаонов получил свое название от имени Гаон , титула, данного главам трех ешив, которые существовали с третьего по тринадцатый век. Гаоны действовали как руководители своих отдельных ешив, а также как духовные лидеры и верховные судьи для более широких общин, связанных с ними. ешива вела все официальные дела от имени своего гаона, и вся корреспонденция в ешиву или из нее направлялась непосредственно гаону.
На протяжении всего периода гаонов существовало три ешивы, каждая из которых была названа в честь городов, в которых они находились: Иерусалим , Сура и Пумбедита ; ешива Иерусалима позже переехала в Каир , а ешивы Суры и Пумбедиты — в Багдад , но сохранила свои первоначальные названия. Каждая еврейская община ассоциировала себя с одной из трех ешив; евреи, живущие вокруг Средиземноморья, обычно следовали ешиве в Иерусалиме, в то время как те, кто жил на Аравийском полуострове и в современных Ираке и Иране, обычно следовали одной из двух ешив в Багдаде. Для этого не было никаких требований, и каждая община могла выбрать ассоциироваться с любой из ешив.
Йешива служила высшим образовательным учреждением для раввинов этого периода. В дополнение к этому, йешива обладала большой властью как главный орган по толкованию еврейского закона . Община считала Гаона йешивы высшим судьей по всем вопросам еврейского закона. Каждая йешива по-разному решала вопросы ритуала и закона; другие йешивы принимали эти разделения, и все три считались одинаково ортодоксальными. Йешива также служила административным органом совместно с местными общинами, назначая членов на должность главы местных общин. Эти главы общины служили связующим звеном между общиной и более крупной йешивой, к которой она была прикреплена. Эти лидеры также представляли вопросы в йешиву, чтобы получить окончательные решения по вопросам догмы, ритуала или закона. Каждая община должна была следовать только одной йешиве, чтобы избежать конфликта с различными решениями, принятыми разными йешивами.
Финансовая поддержка ешив осуществлялась несколькими способами, включая фиксированные добровольные ежегодные взносы; эти взносы собирались и обрабатывались местными лидерами, назначенными ешивой. Частные подарки и пожертвования от отдельных лиц также были распространены, особенно во время праздников, и состояли из денег или товаров.
Йешива Иерусалима была окончательно изгнана в Каир в 1127 году и в конечном итоге полностью распалась. Аналогичным образом, йешивы Суры и Пумбадиты были расселены после монгольского нашествия 13-го века. После этого образование в области еврейских религиозных наук стало обязанностью отдельных синагог . Ни одна организация никогда не пришла на смену трем великим йешивам Иерусалима, Суры и Пумбадиты. [7]
После геонического периода евреи основали больше академий иешив в Европе и Северной Африке, в том числе иешиву Кайруан в Тунисе (иврит: ישיבת קאירואן), основанную Чушиэлем Бен Эльхананом (иврит: חושיאל בן אלחנן) в 974 году. [8]
Традиционно каждый городской раввин имел право содержать определенное количество учеников, обучающихся полный или неполный рабочий день, в городском бет-мидраше (учебном зале), который обычно примыкал к синагогой. Их расходы на жизнь покрывались за счет общественных налогов. Через несколько лет студенты, получившие семиху (раввинское рукоположение), либо занимали вакантную должность раввина в другом месте, либо присоединялись к рабочей силе.
Организованное изучение Торы было революционизировано Хаимом Воложиным , влиятельным литовским лидером иудаизма XVIII века и учеником Виленского Гаона . По его мнению, традиционная организация не подходила тем, кто искал более интенсивного изучения.
При поддержке своего учителя Воложин собрал заинтересованных студентов и основал ешиву в городе Воложин , расположенном в современной Беларуси . Воложинская ешива была закрыта примерно 60 лет спустя в 1892 году после требований российского правительства о введении некоторых светских исследований. [9] После этого ряд ешив открылся в других городах, в частности, в Слободке , Паневежисе , Мире , Бриске и Тельце . Многие известные современные ешивы в Соединенных Штатах и Израиле являются продолжениями этих учреждений и часто носят то же название.
В 19 веке Израиль Салантер инициировал движение Мусар среди нехасидских литовских евреев, которое стремилось побудить студентов йешивы и более широкую общину регулярно посвящать время изучению еврейских этических трудов. Обеспокоенные новыми социальными и религиозными изменениями Хаскалы ( еврейского Просвещения ) и другими появляющимися политическими идеологиями (такими как сионизм ), которые часто выступали против традиционного иудаизма, мастера Мусара увидели необходимость дополнить изучение Талмуда более личными работами. Они включали более ранние классические еврейские этические тексты ( литературу мусара ), а также новую литературу для движения. [10] После раннего сопротивления мир литовских йешив увидел необходимость этого нового компонента в своей учебной программе и выделил время для индивидуального изучения мусара и бесед о мусаре («мусар шмуэс»). Машгиах ручани (духовный наставник) поощрял личностное развитие каждого студента. В какой-то степени это литовское движение возникло в ответ на отдельное мистическое изучение мира хасидского иудаизма и как альтернатива ему . Хасидизм зародился в предыдущем столетии в рамках традиционной еврейской жизни на Украине и распространился в Венгрии, Польше и России. Поскольку 19-й век принес потрясения и угрозы традиционному иудаизму, учителя Мусара увидели пользу нового духовного фокуса в хасидизме и разработали свой альтернативный этический подход к духовности.
В литовских иешивах развивались некоторые различия в методах изучения Талмуда и мусара , например, акцент делался на бекиут (широта) или ийюн (глубина). Пильпул , тип углубленной аналитической и казуистической аргументации, популярный с XVI по XVIII века, который традиционно использовался для исследовательского изучения Талмуда, не всегда находил себе место. Новый аналитический подход метода Брискера , разработанный Хаимом Соловейчиком , стал широко популярным. Другие подходы включают подходы Мира , Хофец Хаима и Телза . В мусаре развивались различные школы, такие как Слабодка и Новгардок , хотя сегодня спад преданного духовного саморазвития по сравнению с его ранней интенсивностью в некоторой степени сгладил различия.
С успехом института ешивы в литовском еврействе, хасидский мир создал свои собственные ешивы, в своих областях Восточной Европы. Они включали традиционный еврейский фокус на талмудической литературе, которая является центральной для раввинистического иудаизма , дополненный изучением хасидской философии (хасидизма). Примерами этих хасидских ешив являются система ешивы Хабад Любавич Томхей Темимим , основанная Шоломом Довбером Шнеерсоном в России в 1897 году, и ешива Хачмей Люблин, основанная в Польше в 1930 году Меиром Шапиро , который известен как в хасидских, так и в литовских еврейских кругах тем, что инициировал ежедневный цикл изучения Талмуда Даф Йоми . (О современных ешивах см., например, в разделах Сатмар , Белз , Бобов , Бреслов и Пупа .)
Во многих хасидских ешивах изучение хасидских текстов является второстепенной деятельностью, подобной дополнительной программе мусара в литовских ешивах. Эти пути рассматривают хасидизм как средство для достижения цели вдохновения эмоционального девекут (духовной привязанности к Богу) и мистического энтузиазма. В этом контексте личное паломничество хасида к своему Ребе является центральной чертой духовной жизни, чтобы пробудить духовный пыл. Часто такие пути резервируют Шаббат в ешиве для более сладких учений классических текстов хасидизма.
Напротив, Хабад и Бреслав , по-своему, ставят ежедневное изучение хасидских текстов своих династий в центр внимания; см. ниже. Иллюстрацией этого является желание Шолома Довбера Шнеерсона при создании системы йешивы Хабада, чтобы студенты проводили часть ежедневной учебной программы, изучая хасидские тексты Хабада «с пилпулом ». Идея изучать мистические хасидские тексты с похожей логической глубиной исходит из уникального подхода в работах Ребе Хабада, инициированного его основателем Шнеуром Залманом из Ляды , к систематическому исследованию и формулированию «Торы Баал Шем Това » в интеллектуальных формах. Дальнейшей иллюстрацией этого является различие в мысли Хабада (например, «Трактат об экстазе» Довбера Шнеури ) между общим акцентом хасидизма на эмоциональном энтузиазме и идеалом Хабада об интеллектуально сдержанном экстазе. В брацлавском движении, напротив, ежедневное изучение произведений, основанных на творческом радикализме Нахмана из Брацлава, пробуждает необходимую душевность, с которой можно подходить к изучению и соблюдению других иудейских обрядов.
Хотя йешива как учреждение в некотором роде является продолжением Талмудических академий в Вавилонии , крупные образовательные учреждения такого рода не были характерны для североафриканского и ближневосточного сефардского еврейского мира в досовременные времена: образование обычно проходило в более неформальной обстановке в синагоге или в окружении известного раввина. В средневековой Испании и сразу после изгнания в 1492 году существовали некоторые школы, которые сочетали иудаику с такими науками, как логика и астрономия, подобно современным исламским медресе . В Иерусалиме 19 века колледж, как правило, был фондом для поддержки десяти взрослых ученых, а не образовательным учреждением в современном смысле; к концу века была основана школа для сирот, предоставляющая некоторые раввинские исследования. [11] Ранними образовательными учреждениями по европейскому образцу были Мидраш Бет Зилха , основанная в 1870-х годах в Ираке, и ешива Порат Йосеф, основанная в Иерусалиме в 1914 году. Также примечательна ешива Бет Эль , основанная в 1737 году в Иерусалиме для углубленного изучения Каббалы. Более поздние сефардские ешивы обычно следуют образцу либо Порат Йосеф, либо ашкеназских учреждений.
Сефардский мир традиционно ставил изучение Каббалы (эзотерического еврейского мистицизма) в более распространенное положение, чем в европейском ашкеназском мире. Эта разница в акцентах возникла в результате саббатианской ереси в 17 веке, которая подавила широко распространенное изучение Каббалы в Европе в пользу раввинистического талмудического изучения. В восточноевропейской литовской жизни Каббала была зарезервирована для интеллектуальной элиты, в то время как мистическое возрождение хасидизма артикулировало каббалистическую теологию через хасидскую мысль. Эти факторы не повлияли на сефардский еврейский мир, который сохранил более широкую связь с Каббалой в своих традиционно соблюдающих общинах. С созданием сефардских ешив в Израиле после иммиграции туда арабских еврейских общин некоторые сефардские ешивы включили изучение более доступных каббалистических текстов в свою учебную программу. Европейские предписания ограничивать углубленное изучение Каббалы зрелыми и элитными студентами также влияют на выбор текстов в таких ешивах.
В 1854 году была основана Еврейская теологическая семинария Бреслау . Ее возглавил Захариас Франкель , и она рассматривалась как первое учебное заведение, связанное с «позитивно-историческим иудаизмом», предшественником консервативного иудаизма . В последующие годы консервативный иудаизм основал ряд других высших учебных заведений (таких как Еврейская теологическая семинария Америки в Нью-Йорке), которые в значительной степени подражают стилю традиционных ешив. Многие из них официально не называют себя «ешивами» (единственным исключением является консервативная ешива в Иерусалиме), и все они открыты как для женщин, так и для мужчин, которые учатся в одних и тех же классах и следуют одной и той же программе. Студенты могут учиться неполный рабочий день, как в колеле, или полный рабочий день, и они могут изучать лишму (ради самой учебы) или для получения раввинского рукоположения.
Неконфессиональные ешивы и коллели, связанные с консервативным иудаизмом, включают йешиву Хадар в Нью-Йорке, лидерами которой являются члены Раввинской ассамблеи Эли Кунфер и Шай Хельд . Раввинскую школу Академии еврейской религии в Калифорнии возглавляет консервативный раввин Мел Готтлиб. Преподавательский состав Академии еврейской религии в Нью-Йорке и Раввинской школы Еврейского колледжа в Ньютон-Сентре , Массачусетс, также включает многих консервативных раввинов. См. также Институт традиционного иудаизма .
Совсем недавно было создано несколько нетрадиционных и неконфессиональных (также называемых «трансконфессиональными» или «постконфессиональными») семинарий. [12] [13] [14] Они предоставляют семикху в более короткие сроки и с измененной учебной программой, как правило, фокусируясь на лидерских и пастырских ролях. Это JSLI , RSI , PRS и Ateret Tzvi . Wolkowisk Mesifta нацелена на профессионалов в области сообщества со значительными знаниями и опытом и предоставляет индивидуальную программу для каждого кандидата.
Hebrew Union College (HUC), связанный с реформистским иудаизмом , был основан в 1875 году под руководством Айзека Майера Уайза в Цинциннати, штат Огайо. Позднее HUC открыл дополнительные филиалы в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе и Иерусалиме. Это раввинская семинария или колледж, в основном предназначенный для обучения раввинов и священнослужителей. Аналогичным образом, Реконструкционистский раввинский колледж реконструкционистского иудаизма , основанный в Пенсильвании в 1968 году, функционирует для обучения своих будущих священнослужителей. Некоторые реформистские и реконструкционистские учителя также преподают в неконфессиональных семинариях, упомянутых выше. В Европе реформистский иудаизм готовит раввинов в колледже Лео Бека в Лондоне, Великобритания, и в колледже Авраама Гейгера в Потсдаме, Германия. Ни одно из этих учреждений не называет себя «ешивой».
Вторая мировая война и Холокост положили конец ешивам Восточной и Центральной Европы; хотя многие ученые и студенты-раввины, пережившие войну, основали ешивы в Израиле, а также в ряде западных стран. [17] Йешива Нитры была последней выжившей в оккупированной Европе. Многие студенты и преподаватели йешивы Мир смогли бежать в Сибирь, и йешива в конечном итоге продолжила свою деятельность в Шанхае ; см. Йешивы во Второй мировой войне .
С середины 20-го века [17] наибольшее количество иешив, и самые важные были сосредоточены в Израиле и в США; они также были найдены во многих других западных странах, яркими примерами являются Гейтсхедская иешива в Англии (один из потомков Новардока ) и ешива Экс-ле-Бена , Франция. Движение Хабад было особенно активно в этом направлении, [17] создав иешивы также во Франции, Северной Африке, Австралии и Южной Африке; эта «сеть учреждений» известна как Томхей Темимим . Многие известные современные иешивы в США и Израиле являются продолжениями европейских учреждений и часто носят то же название.
Йешивы в Израиле действовали со времен Талмуда, [18] как указано выше; см. Талмудические академии в Эрец-Исраэль . Более поздние примеры включают синагогу Ари Ашкенази (с середины 1500-х годов); йешиву Бет-Эль (работает с 1737 года); и йешиву Эц Хаим (с 1841 года). Различные йешивы были основаны в Израиле в начале 20-го века: Шаар Хашамаим в 1906 году, Торас Эмес Хабада в 1911 году, йешива Хеврон в 1924 году, Сфас Эмес в 1925 году, Ломза в 1926 году. После (и во время) Второй мировой войны многочисленные другие харедимские и хасидские йешивы были восстановлены там выжившими. Мирская ешива в Иерусалиме — сегодня самая большая ешива в мире — была основана в 1944 году раввином Элиэзером Иегудой Финкелем , который ездил в Палестину, чтобы получить визы для своих учеников; Поневеж — аналогичным образом раввином Йосефом Шломо Каханеманом ; и Кнессес Хизкияху в 1949 году. Ведущая сефардская ешива, Порат Йосеф, была основана в 1914 году; ее предшественница, ешива Охель Моэд, была основана в 1904 году. Начиная с 1940-х годов и далее, особенно после иммиграции арабских еврейских общин, сефардские лидеры, такие как Овадья Йосеф и Бен-Цион Меир Хай Узиэль , основывали различные ешивы для содействия обучению Торе для сефардских и мизрахимских евреев (и альтернативы литовским ешивам).
Сообщество харедим со временем росло — в 2018 году 12% населения Израиля составляли харедим, [19] включая сефардских харедим , — соответственно, поддерживая многочисленные ешивы. Мальчики и девочки здесь посещают отдельные школы и переходят к более высокому изучению Торы, в ешиве или семинарии, соответственно, начиная с возраста от 13 до 18 лет; см. Хинух Ацмай и Байт Яаков . Значительная часть молодых людей затем остается в ешиве до вступления в брак; после этого многие продолжают изучение Торы в колеле. (В 2018 году было 133 000 человек, обучающихся очно. [19] ) Исследования колелей обычно сосредоточены на глубоком анализе Талмуда и тех трактатов, которые обычно не охватываются стандартной программой «бакалавриата»; см. § Изучение Талмуда ниже. Некоторые Коллели также сосредоточены на галахе в целом, другие — на темах, необходимых для Семихи (раввинского посвящения) или Даянута (квалификации раввинского судьи). Соответствующая сертификация часто выдается Рош Йешивой.
Мерказ ха-Рав , основополагающая и ведущая религиозно-сионистская ешива, была основана в 1924 году главным ашкеназским раввином Авраамом Ицхаком Куком . Многие в религиозной сионистской общине сегодня посещают ешиву Хесдер (обсуждается ниже) во время своей национальной службы ; они предлагают колель для студентов-раввинов. (Студенты обычно готовятся к тесту Семиха Главного раввината Израиля ; до его недавней кончины (2020 г.) обычно к тесту посека Р. Залмана Нехемии Голдберга .) Обучение в качестве даяна в этой общине обычно проводится через Махон Ариэль ( Махон Гарри Фишель ), также основанный раввином Куком, или Колель Эрец Хемда. Женщины в этой общине, как указано выше, учатся в Мидраше . Учащиеся старших классов учатся в школах Мамлахти дати , часто связанных с Бней Акива . Университет Бар-Илан позволяет студентам совмещать обучение в ешиве с обучением в университете; Иерусалимский технологический колледж , который также предлагает харедим-путь; есть несколько колледжей образования, связанных с Хесдером и Мидрашотом (они часто предлагают специализации по Танаху и Махшаве — обсуждается ниже). См. Религиозный сионизм § Образовательные учреждения .
Первой ортодоксальной ешивой в США была Эц Хаим в Нью-Йорке (1886), созданная по образцу Воложина. Она развилась в теологическую семинарию раввина Ицхака Эльханана (1896; «RIETS») и, в конечном итоге, в ешиву-университет в 1945 году. Она была основана в результате иммиграции евреев Центральной и Восточной Европы (1880-е годы – 1924 годы). Месивта Тиферет Иерусалим , основанная в 1907 году, возглавлялась раввином Моше Файнштейном с 1940-х по 1986 год; ешива раввина Хаима в Берлине , основанная в 1904 году, возглавлялась раввином Ицхоком Хутнером с 1943 по 1980 год. Многие хасидские династии имеют свои главные ешивы в Америке, как правило, основанные в 1940-х годах; в Центральной Любавичской ешиве обучается более 1000 студентов.
Послевоенное создание ашкеназских ешив и коллемов аналогично израильскому; как и образовательная модель в американской общине харедим , хотя большинство получают светское образование на уровне колледжа. Beth Medrash Govoha в Лейквуде , штат Нью-Джерси, с 3000 студентов в начале 2000-х годов была основана в 1943 году Р. Аароном Котлером по «жесткой литовской модели», которая требовала очного обучения; [17] теперь она предлагает степень бакалавра талмудического права , которая позволяет студентам поступить в аспирантуру . [20] [17] Наиболее известными из многочисленных харедимских ешив являются, помимо «Лейквуда», Telz, «Раввинская семинария Америки» , Ner Yisroel , Chaim Berlin и Hebrew Theological College ; общины ешив (т. е. сателлиты) часто поддерживают общинный колель . Многие хасидские секты имеют свои собственные ешивы, такие как Сатмар и Бобов , в то время как Хабад управляет своими Томхей Темимим по всей стране. Первой сефардской ешивой в Америке была ешива Микдаш Мелех, основанная в 1972 году [21] раввином Хаимом Бенолиэлем. (В 1988 году ешива открыла филиал в Израиле, Микдаш Мелех Иерусалим, [22] для обслуживания англоговорящих сефардских студентов.) Сегодня существует более 600 младших и средних школ, как правило, Месивта или Байт Яаков ; см. Тора Умесора .
Современные ортодоксы обычно проводят год, часто два, после окончания средней школы в ешиве (иногда Хесдер ) или Мидраше в Израиле. Многие после этого или вместо этого посещают университет ешивы , проходя двойную учебную программу, совмещая академическое образование с изучением Торы; [23] см. Тора Умадда и Программа С. Даниэля Авраама в Израиле . (Некоторый процент остается в Израиле, «совершая алию »; многие также продолжают получать высшее образование в других американских колледжах.) Семиха обычно проходит через RIETS, хотя многие современные ортодоксальные раввины учатся через Хесдер или другие ешивы в Израиле, такие как Йешива Ха-Мивтар , программа Мусмахим Мизрахи [24] и Махон Ариэль. [25] В RIETS также находится несколько коллемов после окончания семихи, в том числе один, сосредоточенный на Даянуте . [26] Даяним также обучаются через Колель Эрец Хемда [27] и Махон Ариэль; в то время как постсемиха программа Манхигут Торанит Мизрахи [28] фокусируется на лидерстве и учености, с продвинутой семихой "Рав Ир" . Общины часто организуют колель Тора Мицион, где выпускники Хесдера учатся и преподают, как правило, в течение одного года. Существует множество современных ортодоксальных еврейских дневных школ , как правило, предлагающих программу бейт мидраш / метивта параллельно со стандартной учебной программой , (часто) структурированной таким образом, что студенты могут присоединиться к первому шиуру в израильской ешиве.
Образовательная модель США распространена во всем еврейском мире с региональными различиями; см. Категория:Ортодоксальные ешивы в Европе и Категория:Ортодоксальные ешивы по странам .
Обучение в ешиве отличается от, например, обучения в университете несколькими особенностями, помимо учебной программы. Год структурирован на « зманим »; день структурирован на « седеры ». Само обучение осуществляется посредством « шиура », дискурсивной лекции с заранее указанными источниками, или « марей мекомот » (מראה מקומות; «библиография», букв. «указание (текстовых) мест»); [29] [30] обучение в целом, и в частности подготовка к шиуру , происходит в « хавруте » или парном обучении. Это обучение проходит в общем месте, называемом бет мидраш ( идиш , «зал», т.е. «зал»).
Учреждение возглавляется его рош-ешивой , в то время как другие старшие раввины называются «Рам» ( рош месивта или рейш метивта ); машгиах берет на себя ответственность за духовное развитие студентов ( машпиа , в хасидских ешивах). Колель возглавляется его рош-колель , даже если он является частью ешивы. Шоэль у'мейшив (иврит: שואל ומשיב ; букв. перевод. спрашивай, и он ответит; часто просто « мейшив » или поочередно « носай в'нотайн ») доступен для консультаций со студентами по сложным вопросам в их дневных занятиях по Талмуду. Раввин, ответственный за Талмудический шиур , известен как маггид шиур . Студенты известны как талмидим (ед. ч. талмид ). Рав мувхак иногда используется по отношению к главному учителю; соответственно, талмид мувхак может относиться к главному или выдающемуся ученику.
В большинстве ешив год делится на три периода (термина), называемых зманим (букв. времена; ед. ч. зман ). Элул зман начинается с начала еврейского месяца Элул и продолжается до конца Йом Кипура . Шестинедельный семестр является самым коротким, но самым интенсивным, так как он предшествует высоким праздникам Рош ха-Шана и Йом Кипур. Зимний зман начинается после Суккота и длится примерно две недели до Песаха , что составляет пять месяцев (шесть в еврейском високосном году ). Летний зман начинается после Песаха и длится до Рош Ходеш Ав или Тиша бе-Ав , что составляет около трех месяцев.
Студенты ешивы готовятся к шиуру (лекции) и изучают ее с помощью хавруты во время учебной сессии, известной как седер . [1] В отличие от обычного обучения в классе, когда учитель читает лекцию студенту, обучение в стиле хавруты требует, чтобы студент анализировал и объяснял материал, указывал на ошибки в рассуждениях своего партнера, подвергал сомнению и оттачивал идеи друг друга, часто приходя к совершенно новому пониманию смысла текста. [31] Хаврута призвана помочь студенту сосредоточиться на обучении, отточить свои способности к рассуждению, развить свои мысли в слова, организовать свои мысли в логические аргументы и понять точку зрения другого человека. [32] Система, основанная на шиуре, была нововведена в ешиве Тельше , где было пять уровней.
Обучение в стиле хаврута, как правило, оживленное, поскольку партнеры по обучению читают вслух текст Талмуда и комментарии друг другу, а затем анализируют, задают вопросы, обсуждают и аргументируют свои точки зрения, чтобы прийти к пониманию текста. В пылу дискуссии они могут махать руками, стучать по столу или кричать друг на друга. [33] В зависимости от размера ешивы можно услышать, как десятки или даже сотни пар хаврут обсуждают и дебатируют точки зрения друг друга. [34] Студентам необходимо научиться способности блокировать другие обсуждения, чтобы сосредоточиться на своих. [1]
Послевузовская школа для женщин обычно называется «семинарием» или мидрашей (множественное число midrashot ) в Израиле [36] , а не ешивой. (Хотя есть исключения, такие как ешива Prospect Park.) Система Haredi Bais Yaakov была основана в 1918 году под руководством Сары Шенирер . Эти учреждения предоставляют девочкам образование Торы, используя учебную программу, которая больше склоняется к практической галахе (еврейскому закону) и изучению Танаха , а не Талмуда . Учебная программа в Religious Zionist и Modern Orthodox midrashot включает в себя изучение Талмуда: часто Мишны, иногда Гемары ; в дальнейшем различии учебные программы обычно подразумевают изучение текстов еврейской философии на основе хавруты , а также Танах изучается с комментариями. См. Midrasha § Curriculum для дальнейшего обсуждения.
Занятия в большинстве литовских и хасидских ешив (по всему миру) ведутся на идише ; Кол Тора , основанная в 1939 году в Иерусалиме и возглавляемая Шломо Залманом Ауэрбахом более 40 лет, была первой харедимской ешивой, преподававшей на иврите, а не на идише. Сефардские , современные ортодоксальные, сионистские и баал тшува ешивы используют современный иврит или местный язык. Во многих американских нехасидских ешивах обычно используется английский язык.
Студенты учатся друг с другом на том языке, которым они владеют лучше всего: студенты-хасиды обычно учатся на идише, израильские литовские студенты — на иврите, а американские литовские студенты — на английском.
Некоторые ешивы разрешают студентам посещать колледж. Часто существуют договоренности, позволяющие студентам получить кредит для получения степени колледжа за обучение в ешиве. [37] Университет ешивы в Нью-Йорке предоставляет годовой кредит за обучение в ешиве. [38] Учреждения с аналогичными договоренностями включают колледж Lander для мужчин , ешивы Ner Yisroel и Еврейский теологический колледж .
Как указано выше, некоторые американские ешивы фактически присуждают степени бакалавра талмудического права (4 года совокупного обучения), магистра раввинских исследований / магистра талмудического права (шесть лет) и (в Нер Исроэль ) доктора талмудического права (10 лет). Эти степени аккредитованы на национальном уровне Ассоциацией передовых раввинских и талмудических школ и затем могут предоставлять доступ к программам магистратуры, таким как юридическая школа.
Неправославные учреждения, как правило, требуют, чтобы студенты получили степень магистра , присущую программе рукоположения. Программа затем часто основана на кредитах и может потребовать диссертацию.
Для дальнейшего обсуждения современной интеграции светского образования см.: Еврейское образование § Акцент на светском образовании , Месивта § Современная концепция и Споры по поводу светского образования в хасидских школах Нью-Йорка .
Исторический контекст см.: Моисей Софер § Влияние на изменения в иудаизме ; Раввинская семинария Хильдесхайма ; Воложинская ешива § История ; Тельше ешива § История ; Виленская раввинская школа и учительская семинария ; Ицхак Хутнер § Раввинская и преподавательская карьера ; Тора Легранштальт § История ; Кельм Талмуд Тора ; Ицхак Яаков Райнес § Биография .
Изучение Торы в ортодоксальной ешиве включает в себя изучение раввинской литературы — в основном по направлениям, установленным в литовских ешивах, как указано выше — в первую очередь Талмуда, а также изучение галахи (еврейского закона); часто также изучаются мусар и хасидская философия . [10] В некоторых учреждениях формально изучаются классическая еврейская философия или Каббала, или труды отдельных мыслителей (например, Авраама Ицхака Кука ).
Неортодоксальные учреждения предлагают синтез традиционных и критических методов, позволяя еврейским текстам и традиции сталкиваться с социальными изменениями и современной наукой. Таким образом, учебная программа также сосредоточена на классических еврейских предметах – например, Талмуде, Танахе, Мидраше, Галахе и философии – но отличается от ортодоксальных ешив тем, что вес предметов более равномерный (соответственно, Талмуд и Галаха менее акцентированы), и подход подразумевает открытость к современной науке ; учебная программа также подчеркивает «другие функции современного раввина, такие как проповедь, консультирование и пастырская работа». [39] Как уже упоминалось, часто в этих учреждениях меньше внимания уделяется Талмуду и еврейскому праву, «а больше социологии, культурологии и современной еврейской философии». [40]
Консервативные ешивы занимают промежуточную позицию, [40] в том смысле, что их обучение уделяет (значительно) больше внимания Галахе и Талмуду, чем другие неортодоксальные программы. См. Консервативная Галаха .
В разделах ниже обсуждается православный подход, но их также можно рассматривать как обзоры традиционного содержания.
В типичной ортодоксальной ешиве основной упор делается на изучение и анализ Талмуда, или Гемару — «диалектический обмен мнениями» (арамейский: шакла в'тарья ), анализирующий случаи, приведенные в базовой Мишне . [42] Для обсуждения природы, структуры и характеристик этой деятельности см. Гемара § Гемара и Мишна и § Аргументация и дебаты .
Обычно в течение zman (триместра) изучаются два параллельных потока Талмуда . Первый — iyyun , или углубленное изучение (варианты описаны ниже), часто ограничивающееся избранными юридически ориентированными трактатами с упором на аналитические навыки и тесную связь с классическими комментаторами. [30] Второй поток, beki'ut («экспертиза»), стремится сформировать общие знания Талмуда. В некоторых хасидских ешивах термин girsa («текст») используется для beki'ut , но может также включать элемент заучивания.
В системе йешивы по изучению Талмуда бакалавриат йешивы фокусируется на месехтос (трактатах), которые охватывают гражданскую юриспруденцию и денежное право ( Незикин ), а также на тех, которые касаются договорного и брачного права ( Нашим ); с их помощью студент может лучше всего освоить правильную технику талмудического анализа , и параллельно [43] галахическое применение талмудических принципов . Освоив их, студент переходит к другим разделам Талмуда. [10] Трактаты Берахот , Сукка , Песахим и Шаббат часто включаются. [44] [45] См., например, в разделе йешивы Нер Исроэль § Цикл Масехтос (трактаты Талмуда) . Иногда трактаты, касающиеся предстоящего религиозного праздника, изучаются до и во время праздника (например, Шаббат 21a–23b для Хануки , трактат Мегилла для Пурима и т. д.).
Первоначально для прояснения текста Талмуда изучались комментарии Раши и связанная с ними работа Тосафот , параллельный анализ и текущая критика . [42] Интеграция Талмуда, Раши и Тосафот считается основополагающей и предпосылкой для дальнейшего анализа [46] (фактически, эта комбинация иногда упоминается под собственной аббревиатурой «гефет» גפ״ת – Гемара , перуш Раши , Тосафот ). [45] Суперкомментарии «Махаршала» , « Махарама» и «Махарши» рассматривают все три вместе; будучи на большем расстоянии от основного талмудического спора , они , таким образом, составляют более высокий порядок анализа. [41]
На более продвинутых уровнях аналогичным образом изучаются дополнительные мефаршим (комментаторы): [41] другие ришоним , с 11 по 14 века, а также ахароним , из более поздних поколений. Существуют две основные школы ришоним , из Франции и из Испании, которые придерживаются различных толкований и пониманий Талмуда; ахароним сопоставляют и проясняют эти мнения и составляют, затем, еще один слой анализа. Широко упоминаются здесь «Меири» , «Рамбан» , «Рашба» , «Ритва» , «Ран» и «Рим» , а также параллельная компиляция Шита Мекубецет .
На этих уровнях студенты связывают обсуждение Талмуда с кодифицированным законом – в частности, Мишне Тора (т. е. Маймонид ), Арбаа Турим и Шулхан Арух – изучая также комментарии Ашера бен Иехиэля , Ицхака Альфаси и Мордехая бен Гиллеля , сосредоточенные на Галахе, соответственно именуемые «Рош», «Риф» и «Мордехай». Здесь также любые различия приводят к дальнейшему анализу – особенно там, где они имеют последствия для практики – [46] и основные талмудические мнения и другие комментарии, в свою очередь, пересматриваются. [47]
По мере того, как уровень шиура прогрессирует , студент должен интегрировать больше этих комментариев [41] в свой анализ сугья ( в широком смысле, талмудическая «единица анализа»), одновременно понимая конкретный хидуш , т.е. новый вклад, а также любые следствия относительно практической галахи. Этот ийюн обычно принимает одну из следующих форм, каждая из которых является «дерех ха-лимуд» или «способом обучения» ешивы (см. статью на иврите «Подходы к изучению Талмуда»):
Рош -ешива дает самый старший шиур . Именно здесь студент закрепляет подход ешивы к iyyun , т. е. ее дерех ha-лимуд ; см. Рош-ешива § Роль . Во многих ешивах от студентов ожидается, что они будут изучать этот шиур не менее двух лет, прежде чем перейти к изучению Колель или семиха (и с разрешения Рош-ешивы ). Рош-ешива также дает еженедельный шиур клали («всеобъемлющая лекция»), в котором подводятся итоги недельного обучения и более подробно рассматривается выбранная тема или концепция; в нем принимают участие все уровни, и часто у него есть свой собственный марей мекомот .
Обычно мальчики начинают изучать Талмуд в конце начальной школы, сначала изучая Мишну , компонент Талмуда, где представлены основные «случаи» . (На этом этапе они завершают свой обзор Хумаша , и эти случаи расширяют правовые предписания там; см. ниже.) В начале средней школы вводится гемара , аналитический компонент; к старшей школе некоторые могут работать с Тосафот . Некоторые системы более точно следуют Пиркей Авот гл. 5:21 в качестве руководства; где изучение Мишны начинается в возрасте 10 лет, а Гемары в 15 лет. См. Метод Зильбермана для дальнейшего обсуждения.
Как правило, период посвящается изучению практической Галахи (« Halakha LeMaaseh »), подчеркивая применение в противовес выведению. Наиболее часто изучаемым текстом в ашкеназских ешивах является Мишна Берура , комментарий к Шулхан Арух , первоначально опубликованный между 1884 и 1907 годами. В сефардских ешивах чаще изучается сам Шулхан Арух , вместе с комментарием Бейт Йосеф ; Ялкут Йосеф и Каф Хахаим также часто изучаются, в то время как Бен Иш Хай является стандартным источником. В хабадских ешивах [52] акцент делается на изучении Шулхан Арух ХаРав . Начинающих студентов также поощряют работать с Кицур Шулхан Арух , чтобы изучить все области применимой Галахи и закрепить свои предыдущие, школьные, знания Торы (это также часто практикуется за пределами Хабада). Более продвинутые студенты, кроме того, аналогичным образом изучают Мишне Тора в рамках ее ежедневного цикла изучения (часто это происходит вне седера ) , включая сюда и галаху, касающуюся, например, Храма.
Студенты программ Семиха (раввинское рукоположение) , а часто и те, кто в колеле , посвящают большую часть своего расписания Галахе . Основное внимание уделяется глубокому, [53] основанному на источниках [29] изучению тех областей, где раввинам (общины) обычно задают «шайлас» , т.е. галахические вопросы: тестирование [52] [54] [55] [56] неизменно охватывает Кашрут (называемый «Иссур ве-Хетер» ), обычно Шаббат , часто Нида , иногда Авелут (траур) и/или брак . Это исследование, обычно длящееся от двух до четырех лет, охватывает подробный анализ галахи в Арбаа Турим и Бет Йосеф , через его окончательное представление в Шулхан Арух , с его основными комментариями (особенно « Шах » и « Таз » ), дополненное обзором ключевых Шеелот у-Тешувот ( респонса ), недавних и исторических. Анализ, в свою очередь, строится на детальном знании [57] всех соответствующих талмудических сугья , которые изучаются соответственно в рамках расписания, [43] [44] подчеркивая упомянутые юридические комментарии. Таким образом, студенты в программе ортодоксальной семихи будут иметь основательную [57] подготовку по Талмуду, как правило [54] проведя не менее четырех [44] [45] предыдущих лет в ешиве; студенты колель также. (См. Раввин § Ортодоксальный и современный ортодоксальный иудаизм и Посек § Формулирование правила (псак дин) .) Во время утреннего седера студенты Семихи продолжают изучение Талмуда, изучая тот же масехет , что и остальная часть ешивы, [56] часто независимо, но во многих ешивах участвуя в шиуре Рош-ешивы . (Таким образом, раввины будут прямыми «учениками Рош-ешивы » в течение последних четырех или более лет обучения.)
Хареди ешивы (за исключением ешивы Брискер) обычно посвящают седер мусару ( этике и развитию характера). Главным изучаемым текстом является Месиллат Йешарим («Путь праведника») Моше Хаима Луццатто . Другие изучаемые произведения литературы мусара включают:
Как и выше, эти сессии фокусируют студента на самопонимании и интроспекции, интернализации духовных целей иудаизма и развитии черт характера, или миддос , соответствующим образом. Темы прикладной еврейской этики , такие как «законы речи» , часто изучаются отдельно.
Хасидские ешивы изучают мистические, духовные труды хасидской философии ( хасидизм ). Они опираются на более раннюю эзотерическую теологию каббалы , но формулируют ее в терминах внутреннего психологического осознания и личных аналогий. Таким образом, это изучение делает еврейский мистицизм доступным и ощутимым, так что он вдохновляет эмоциональный двейкус (привязанность к Богу) и внедряет глубокий духовный элемент в повседневную еврейскую жизнь ; тем самым он служит той же цели, что и мусар , но другими средствами и с другим вкладом в интеллектуальную и эмоциональную жизнь. Хабадские ешивы, например, изучают Танию , Ликутей Тору и объемные труды Ребе Хабада в течение полутора часов каждое утро перед молитвами и полтора часа вечером.
Как уже упоминалось, сефардские ешивы часто включают изучение избранных каббалистических текстов в свою учебную программу – стандартные тексты , а также работы Йосефа Хаима , Йехуды Фатии и Яакова Хаима Софера . Каббалистические источники приводятся в галахических работах, таких как Каф Хахаим и Бен Иш Хай – и затем также изучаются косвенно; см. Сефардский закон и обычаи § Лурианская каббала .
В ешивах Хесдера, религиозного сионизма и современных ортодоксов , Махшава ( еврейская философия, обобщенная/применяемая как « еврейская мысль »; также Хашкафа , «мировоззрение») преподается формально, [58] с шиурим, систематически охватывающими основные темы в свете ведущих работ здесь , [59] с трактовкой, отражающей изучение Талмуда, как указано выше. Эти работы ( Кузари , Море Невухим , Сефер ха-Иккарим , Эмунот ве-Деот , Дерех Хашем , Нефеш ха-Хаим , Кад ха-Кемах и другие) в свою очередь опираются на Талмудическую Агаду / Мидраш и на Танах (см. ниже). Хесдер ешивы дополнительно посвящают особое время трудам Авраама Ицхака Кука , «Рав Кук», который сформулировал уникальную личную смесь мистицизма, творческой экзегезы и философии (а также Тората Эрец Исраэль в целом). Современные ортодоксы , аналогично, изучают труды Йосефа Б. Соловейчика , «Рав Соловейчика». Хасидская философия и мусар также часто преподаются; и Махарал может иметь специальный шиур . Махшава также является областью внимания многих Мидрашот .
Некоторые харедимские и хасидские ешивы также включают формальное изучение Хашкафы , особенно в учреждениях, ориентированных на баал тшува ; многие программы Семихи также включают, особенно те, которые имеют компонент просветительства или кирува . Независимо от этого, студенты здесь обычно изучают основные работы независимо от шиура .
Интенсивное изучение Хумаша (Торы) с комментариями Раши подчеркивается и преподается во всех начальных классах. [10] В харедимских и хасидских ешивах это часто делается с переводами на идиш. Остальная часть Танаха ( еврейская Библия; акроним: Тора и Нах = "Тора, Невиим у' Кетувим " ; "Тора, Пророки и Писания") обычно преподается в средней школе, хотя и менее интенсивно.
В ешивах, впоследствии, Хумаш , и особенно Нах , изучаются менее непосредственно. Учащиеся ешивы обычно следуют практике Шнаим микра ве-эхад таргум , самостоятельно просматривая предстоящую парашу ( еженедельную часть Торы ) дважды в оригинальном иврите и один раз в Таргуме Онкелос ( арамейском переводе), вместе с комментарием Раши. Учащиеся часто также изучают комментарий Рамбана , функционирующий по отношению к Раши здесь, несколько как Тосафот выше; реже просматриваются другие комментарии из издания Микраот Гедолот . Учащиеся могут аналогичным образом изучать Нах независимо (часто используя комментарий Мецудос ); обычно Танах не преподается как таковой , за исключением пяти Мегилот и Тегилим . Рош ешива дает еженедельный шиур по параше , исследуя определенный вопрос или тему, с соответствующим этическим или хашкафическим учением; это часто открыто для публики .
В йешивах Хесдер , религиозных сионистах и современных ортодоксах , изучение Хумаша и Наха продолжается параллельно с изучением Талмуда. Эти учреждения предлагают формальные шиурим во многих, если не во всех, книгах Невиим и Ктувим . Они часто структурированы по уровням , подобно изучению Талмуда, где текст и его общая структура затем анализируются в свете различных комментариев и Мидрашей , [60] как правило, дополняя шиурим Махшава . (См. далее об этом подходе в разделе Йешива Хар Эцион § Образовательная и религиозная философия .) Более поздние комментарии, особенно изученные, - это "Нецив" и "Мальбим" ; а также справочные работы, такие как " Даат Микра " Мордехая Брейера и других. Комментарии Рамбана, Абарбанеля , "Рабейну Бехайе" и "Рав Хирша" содержат много философского содержания. Сефер ха-Хинух , хотя и не является комментарием как таковым , предлагает систематическое юридическое и философское обсуждение заповедей , и также упоминается. Интенсивное изучение Танаха, как и Махшавы, также является особенностью многих Мидрашотов .
Говорят, что Beth Medrash Gohova — крупнейший в мире университет, связанный с евреями, за пределами Израиля.
Изменения можно связать с одним событием: основанием ешивы Beth Medrash Govoha в середине 20-го века. Ортодоксальная еврейская община массово пустила корни вокруг религиозной школы, которая теперь является крупнейшей ешивой в Северной Америке.