Божества, изображенные с рогами или оленьими рогами, встречаются во многих религиях по всему миру. Рогатые животные, такие как быки, козлы и бараны, могут почитаться как божества или служить вдохновением для появления божества в религиях, которые почитают животных-богов . Многие языческие религии включают рогатых богов в свои пантеоны, такие как Пан в греческой мифологии и Икенга в Одинале . Некоторые неоязыческие религии реконструировали этих божеств в концепцию Рогатого Бога , представляющего мужской аспект божественности в викканской вере .
В авраамических религиях рогатые божества часто ассоциируются с демонологией . В Книге Откровения христианские демоны описываются как имеющие рога , а такие фигуры, как Сатана , Бафомет и Вельзевул , обычно изображаются с рогами.
Ханаанское божество Молох , согласно Библии , часто изображалось как бык и стало демоном-быком в авраамических традициях. Другие божества , такие как Ваал и Эл , вероятно, изначально были рогатыми богами-быками. [1] : 15 [2] : 28 [3] [4] [5] [6]
На нескольких печатях Инда изображена сцена битвы между зверем, похожим на тигра, и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским человеком-быком Энкиду , также партнером Гильгамеша, что предполагает передачу месопотамской мифологии. [7] [8] [9]
Печать Пашупати , обнаруженная во время раскопок Мохенджо-Даро в Пакистане, привлекла внимание как возможное изображение фигуры «прото-Шивы». [10] Эта печать « Пашупати » (Владыка звероподобных существ – санскрит paśupati ) [11] изображает сидящую фигуру с рогами, возможно, итифаллическими, окруженную животными. [12]
Божество, упоминаемое в джайнских источниках, известное как Харинегамешин, иногда описывается как имеющее голову антилопы [13] или козла. [14]
Баал-Хамон был особенно связан с бараном и почитался также как Баал-Карнаим («Владыка двух рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-бу-Корнейн («холм с двумя рогами»), расположенном через залив от Карфагена.
В древнеегипетской религии быки имели важное символическое и религиозное значение. Например, бык Апис был одним из самых почитаемых священных животных, связанных с плодородием, возрождением и божественной силой. Почитаемый в регионе Мемфиса , бык, как считалось, воплощал дух Птаха , бога ремесленников, а позже стал связан с Осирисом , богом загробной жизни. В Птолемеевском Египте Мневис , другой бог-бык, считался ба Ра и физическим проявлением Атума . Бат , главная богиня Ху , изображалась как женщина с ушами и рогами коровы. Ее поклонение восходит к самым ранним временам, возможно, происходящим от скотоводства позднего палеолита . К периоду Среднего царства ее личность и атрибуты были поглощены Хатхор , богиней любви и женственности. Как и Бат, Хатхор изображалась как женщина с ушами и рогами коровы. Заметное различие между их изображениями заключается в том, что рога Бата загнуты внутрь, а рога Хатхор слегка изогнуты наружу, что может быть связано с различными породами скота, разводимыми в разные эпохи.
Изида , другая богиня-мать, традиционно изображалась с троном на голове. Однако в период Древнего царства ее изображали с коровьими рогами, обрамляющими солнечный диск , особенно в Текстах пирамид .
Баран, символизирующий плодородие и войну, почитался вместе с такими богами, как Херишаф в Гераклеополе и Хнум в Элефантине и Эсне . Жена Хнума, Сатет , традиционно изображается с рогами антилопы.
В Мендесе Банебджедет обычно изображался с четырьмя бараньими головами, чтобы представлять четыре души ( Ба ) бога солнца. [20] Банебджедет также может быть связан с первыми четырьмя богами, правившими Египтом, Осирисом, Гебом , Шу и Ра-Атумом, с большими гранитными святилищами, посвященными каждому в святилище Мендеса. Книга Небесной Коровы описывает «Барана Мендеса» как Ба Осириса, но это не было исключительной ассоциацией. [20]
Амон , верховный египетский бог, часто изображался с головой барана, изображение, которое, возможно, возникло в других регионах Северной Африки еще со времен литического периода .
Хотя большинство современных источников игнорируют существование Амона в берберской мифологии, в более ранних источниках он упоминается как бог берберов. [21] В Awelimmiden Tuareg имя Amanai , как полагают, имеет значение « Бог ». Древние ливийцы, возможно, поклонялись заходящему солнцу, которое олицетворялось Амоном, представленным рогами барана . [ 22] Некоторые ученые считают , что названия древних берберских племен: Garamantes и Nasamonians связаны с именем Amun . [23]
Приверженцы Одинани поклоняются Икенге , богу честного достижения, чьи два рога символизируют своеволие. Небольшие деревянные статуи его изготавливаются и восхваляются как личные алтари. [24]
Культ Амона, вероятно, был завезен в Грецию рано, возможно, через греческую колонию Кирена , и стал почитаться в таких городах, как Фивы , Спарта , Афитис , Мегалополис и Дельфы . [25] [26] [27] Амон был идентифицирован этими греками как форма Зевса , что привело к изображениям бога с рогами . [28] Согласно Арриану , Курцию , Диодору , Юстину и Плутарху , Александр Македонский посетил оракул Амона в Сиве после битвы при Иссе , где он был объявлен сыном Амона . [29] [30] [31] Александр называл себя сыном Зевса-Амона и даже требовал, чтобы ему поклонялись как богу. [32] Пан был греческим богом пастухов и стад, горных дебрей и деревенской музыки, и изображался с рогами и копытами козла. Богиня луны , Селена , также обычно описывалась как «рогатая», представляя полумесяц и ассоциируясь с быком.
В орфизме Загрей , эквивалент Диониса , описывался как «бычий»; возможно, это повлияло на эпитет Диониса Таурос («бык») и его изображения с рогами, как засвидетельствовано Плутархом . В «Вакханках » Еврипида есть сцена, где царь Пенфей видит рогатого Диониса, в результате чего он теряет рассудок.
.jpg/1280px-Armagh_St._Patrick's_Cathedral_of_the_Church_of_Ireland_North_Aisle_%E2%80%9CTandragee_Man%E2%80%9C_2019_09_09_(cropped).jpg)
Изображения фигур с рогами в кельтских культурах часто идентифицируются как Цернуннос (галльское: «рогатый»), например, на Столпе лодочника в Париже , Франция , и на котле Гундеструп в Химмерланде , Дания . [34]
Коцидий — имя римско-британского бога войны и местного божества из региона вокруг Адрианова вала , которого иногда изображали с рогами. [35] Он связан с войной и лесами, и ему поклонялись в основном военные и низшие классы. [36]
Рогатый Змей появляется в мифологии многих коренных американцев . [37] Подробности различаются среди племен, многие истории связывают мистическую фигуру с водой, дождем, молнией и громом. Рогатые Змеи были основными компонентами Юго-Восточного Церемониального Комплекса североамериканской предыстории. [38] [39]
.JPG/1280px-Backer_Judgment_(detail).JPG)
Идея о том, что у демонов есть рога, по-видимому, была взята из 13-й главы Книги Откровения. [ оригинальное исследование? ] Книга Откровения, по-видимому, вдохновила множество изображений демонов. [ необходима ссылка ] Эта идея также была связана с изображением некоторых древних богов, таких как Молох и Шеду и т. д., которые изображались в виде быков, людей с головой быка или носящих бычьи рога в качестве короны.
Сатанинский символ «рогатого бога», известный как Бафомет, основан на египетском божестве-баране, которому поклонялись в Мендесе , называемом Банебджед (буквально Ба владыки джеда и титулованном «Владыка Мендеса»), который был душой Осириса . Согласно «Египетской мифологии: путеводитель по богам, богиням и традициям древнего Египта » , автор книги Джеральдин Харрис сказала, что боги-бараны Ра- Амон (см.: Культ Амона) и Банебджед должны были мистическим образом объединиться с царицей Египта, чтобы произвести на свет наследника престола (теория, основанная на изображениях, найденных в нескольких фиванских храмах в Мендесе).
Оккультист Элифас Леви в своей работе «Dogme et Rituel de la Haute Magie» (1855) объединил образы карты «Дьявол» Марсельского Таро и перерисовал барана Банебджеда в козла, назвав его « Бафометом Мендеса» (или «Козлом Мендеса»). Неточное описание можно проследить до второй книги « Историй » Геродота , где Геродот описывает божество Мендеса как имеющее голову и руно козла, тогда как Банебджедет на самом деле был представлен бараном , а не козлом .
Бафомет Леви должен был стать важной фигурой в космологии Телемы , мистической системы, созданной Алистером Кроули в начале двадцатого века. Бафомет фигурирует в Символе веры Гностической католической церкви , который читается прихожанами в Гностической мессе , в предложении: «И я верю в Змея и Льва, Тайну Тайн, во имя Его БАФОМЕТ» (см.: Алистер Кроули: Оккультизм ).
Бафомет Леви является источником более позднего изображения Дьявола в Таро в дизайне Райдера-Уэйта . Концепция направленной вниз пентаграммы на лбу была расширена Леви в его обсуждении (без иллюстрации) Козла Мендеса, расположенного внутри такой пентаграммы, которую он противопоставил микрокосмическому человеку , расположенному внутри похожей, но вертикальной пентаграммы. Фактическое изображение козла в направленной вниз пентаграмме впервые появилось в книге 1897 года La Clef de la Magie Noire Станисласа де Гуайты , позже принятой в качестве официального символа — называемого Печатью Бафомета — Церкви Сатаны , и продолжает использоваться сатанистами .
Немногие неоязыческие реконструкционистские традиции признают Сатану или Дьявола напрямую. Однако многие неоязыческие группы поклоняются какому-то Рогатому Богу , например, как супругу Великой Богини в Викке . Эти боги обычно отражают мифологические фигуры, такие как Кернуннос или Пан , и любое сходство, которое они могут иметь с христианским Дьяволом, похоже, относится только к 19 веку, когда христианская реакция на растущую важность Пана в литературе и искусстве привела к тому, что его образ был переведен в образ Дьявола. [40]
В 1985 году классический историк Георг Люк в своей работе «Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds » выдвинул теорию о том, что истоки культа ведьм могли появиться в поздней античности как вера, изначально предназначенная для поклонения Рогатому Богу, возникшая в результате слияния Цернунноса , рогатого бога кельтов, с греко-римским Паном / Фавном [41] , сочетание богов, которое, как он утверждает, создало новое божество, вокруг которого объединились оставшиеся язычники , отказавшиеся принять христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских концепций Дьявола , а его поклонники были объявлены Церковью ведьмами. [41]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Существует подразумеваемая связь между Сатаной и Вельзевулом (букв. Повелитель мух ), изначально семитским божеством по имени Ваал (букв. «господин»). Вельзевул — самый узнаваемый демон в Библии, чье имя стало аналогом Сатаны. Оккультный и метафизический автор Мишель Беланже считает, что Вельзевул (насмешка над оригинальным именем [42] ) — это рогатый бог Баал Хадад , чьим культовым символом был бык. [43] Согласно «Энциклопедии ведьм, колдовства и викки» , Вельзевул правил шабашем ведьм («синагога» [44] ), и что ведьмы отрицали Христа во имя его и скандировали «Вельзевул» во время танцев. [45]
Считалось также, что Вельзевул распространял свое влияние в Сейлеме, штат Массачусетс: его имя неоднократно всплывало во время судебных процессов над ведьмами в Сейлеме , последнего широкомасштабного публичного проявления ведьмовской истерии в Северной Америке или Европе, а впоследствии преподобный Коттон Мазер написал брошюру под названием « О Вельзевуле и его заговоре». [46]
В 1933 году египтолог Маргарет Мюррей опубликовала книгу « Бог ведьм» , в которой она выдвинула теорию о том, что Пан был всего лишь одной из форм рогатого бога , которому поклонялись во многих европейских культурах. Эта теория повлияла на неоязыческое представление о Рогатом Боге как архетипе мужской мужественности и сексуальности. В Викке архетип Рогатого Бога очень важен, и верующие считают, что он представлен такими божествами, как кельтский Цернуннос , индийский Пашупати и греческий Пан. [ необходима цитата ]
Рогатый Бог в неоязыческих религиях, основанных на Викке, представляет собой солнечного бога , часто связанного с растительностью , которого почитают как Короля Падуба или Короля Дуба в неоязыческих ритуалах. [47] Чаще всего Рогатый Бог считается мужским богом плодородия . [48] Использование рогов в качестве символа власти восходит к древнему миру. От Древнего Египта и поклоняющихся Баалу хананеев до греков , римлян , кельтов и различных других культур. [49] Рога всегда присутствовали в религиозных образах как символы плодородия и власти. [50] [51] Только после того, как христианство приписало рога Сатане как часть его иконографии, рогатые боги стали ассоциироваться со злом в западной мифологии: [52]
Многие современные неоязычники сосредотачивают свое поклонение на рогатом боге или часто на «Рогатом Боге» и одной или нескольких богинях. Такие божества, как Пан и Дионис, имели атрибуты своего поклонения, импортированные в неоязыческую концепцию, как и кельтский Цернуннос и Гвинн ап Нудд , один из мифологических лидеров Дикой Охоты . [53] [54] [55] [56]
Медиа, связанные с Рогатые божества на Wikimedia Commons
![Сцена битвы между зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивали с месопотамским быком-человеком Энкиду.[7][15][9] Печать цивилизации долины Инда.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Indus_bull-man_fighting_beast.jpg/1280px-Indus_bull-man_fighting_beast.jpg)
![Рогатое божество с однорогими спутниками на печати долины Инда. Рогатые божества — стандартная месопотамская тема. 2000-1900 гг. до н.э. Музей Исламабада.[16][17][18][19]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Horned_deities_on_an_Indus_Valley_seal_with_detail.jpg/1280px-Horned_deities_on_an_Indus_Valley_seal_with_detail.jpg)