Сатана , [a] также известный как Дьявол (ср. дьявол ), [b] является сущностью в авраамических религиях , которая соблазняет людей на грех (или ложь). В иудаизме Сатана рассматривается как агент, подчиненный Богу , обычно рассматриваемый как метафора для йецер хара , или «злого наклонения». В христианстве и исламе он обычно рассматривается как падший ангел или джинн , который восстал против Бога , который тем не менее позволяет ему временную власть над падшим миром и множеством демонов . В Коране Иблис является злой сущностью ( шайтаном ) , созданной из огня, который был изгнан с Небес, потому что он отказался преклониться перед недавно созданным Адамом и подстрекает людей к греху, заражая их умы васвасом («злыми внушениями»).
Фигура, известная как ha-satan («сатана»), впервые появляется в еврейской Библии как небесный прокурор , подчиненный Яхве (Богу), который преследует народ Иудеи в небесном суде и проверяет лояльность последователей Яхве. В межзаветный период , возможно, из-за влияния зороастрийской фигуры Ангра-Майнью , сатана превратился в злобную сущность с отвратительными качествами в дуалистической оппозиции к Богу. В апокрифической Книге Юбилеев Яхве предоставляет сатане (именуемому Мастема ) власть над группой падших ангелов или их потомков , чтобы искушать людей грешить и наказывать их.
Хотя Книга Бытия не упоминает его, христиане часто отождествляют змея в Эдемском саду с Сатаной. В синоптических Евангелиях Сатана искушает Иисуса в пустыне и определяется как причина болезни и искушения. В Книге Откровения Сатана появляется как Великий Красный Дракон , которого побеждает Михаил Архангел и низвергает с Небес. Позже он оказывается связанным на тысячу лет , но ненадолго освобождается, прежде чем в конечном итоге оказывается побежденным и брошенным в Озеро Огненное .
В Средние века Сатана играл минимальную роль в христианской теологии и использовался как комическая фигура в мистериях . В ранний современный период значение Сатаны значительно возросло, поскольку такие верования, как демоническая одержимость и колдовство, стали более распространенными. В эпоху Просвещения вера в существование Сатаны подвергалась резкой критике со стороны таких мыслителей, как Вольтер . Тем не менее, вера в Сатану сохранилась, особенно в Америке .
Хотя Сатана, как правило, рассматривается как зло, некоторые группы имеют совершенно иные убеждения. В теистическом сатанизме Сатана считается божеством, которому либо поклоняются, либо которого почитают. В сатанизме ЛаВея Сатана является символом добродетельных характеристик и свободы. Внешний вид Сатаны никогда не описывается в Библии, но с девятого века он часто изображался в христианском искусстве с рогами, раздвоенными копытами, необычно волосатыми ногами и хвостом, часто голым и держащим вилы. Это смесь черт, полученных от различных языческих божеств, включая Пана , Посейдона и Беса . Сатана часто появляется в христианской литературе , особенно в «Аде » Данте Алигьери , всех вариантах классической истории Фауста , «Потерянном рае » и «Возвращенном рае » Джона Мильтона и поэмах Уильяма Блейка . [6] Он продолжает появляться в кино, на телевидении и в музыке.
Еврейский термин śāṭān ( иврит : שָׂטָן ) является родовым существительным, означающим «обвинитель» или «противник» [ 7] [8] и происходит от глагола, означающего в первую очередь «препятствовать, противостоять». [9] В более ранних библейских книгах, например, 1 Царств 29:4, он относится к человеческим противникам, но в более поздних книгах, особенно Иов 1–2 и Захария 3, к сверхъестественной сущности. [8] При использовании без определенного артикля (просто сатана ) он может относиться к любому обвинителю [10] но когда он используется с определенным артиклем ( ха-сатана ), он обычно относится конкретно к небесному обвинителю, буквально, к сатане. [10]
Слово с определенным артиклем Ha-Satan ( ивр . הַשָּׂטָן hasSāṭān ) встречается в масоретском тексте 17 раз , в двух книгах еврейской Библии: Иов гл. 1–2 (14 раз) и Захария 3:1–2 (3 раза). [11] [12] В английских Библиях оно переводится в основном как «Сатана».
Слово без определенного артикля используется в десяти случаях, [ требуется ссылка ] из которых два переведены как diabolos в Септуагинте. Обычно оно переводится в английских Библиях как «обвинитель» (1x) или «противник» (9x, как в Книге Чисел , 1 и 2 Царств и 3 Царств ). В некоторых случаях оно переводится как «Сатана»:
Это слово не встречается в Книге Бытия , где упоминается только говорящая змея и змея не отождествляется с какой-либо сверхъестественной сущностью. [15] Первое упоминание слова «сатана» в еврейской Библии в отношении сверхъестественной фигуры встречается в Числах 22:22, [16] [7] , где описывается Ангел Яхве, противостоящий Валааму на его осле: [17] «Отъезд Валаама вызвал гнев Элохим , и стал Ангел Яхве на дороге, как сатана, против него». [7] Во 2 Царств 24, [18] Яхве посылает «Ангела Яхве», чтобы тот наслал на Израиль чуму на три дня, убив 70 000 человек в наказание за то, что Давид провел перепись без его одобрения. [19] 1 Паралипоменон 21:1 [20] повторяет эту историю, [19] но заменяет «Ангела Яхве» сущностью, называемой «сатаной». [19]
Некоторые отрывки явно относятся к сатане, без использования самого слова. [21] 1 Царств 2:12 [22] описывает сыновей Илия как «сынов Велиала »; [23] более позднее использование этого слова делает его явно синонимом слова «сатана». [23] В 1 Царств 16:14–2, [24] Яхве посылает «духа беспокойства», чтобы мучить царя Саула , как механизм, чтобы снискать расположение царя Давида. [25] В 3 Царств 22:19–25, [26] пророк Михей описывает царю Ахаву видение Яхве, сидящего на своем престоле, окруженного Воинством Небесным . [23] Яхве спрашивает Воинство, кто из них собьет Ахава с пути. [23] «Дух», чье имя не указано, но который аналогичен сатане, добровольно соглашается быть «духом лжи в устах всех его пророков». [23]
Сатана появляется в Книге Иова , поэтическом диалоге, изложенном в прозаической форме, [27] который, возможно, был написан примерно во времена Вавилонского плена . [27] В тексте Иов — праведник, пользующийся благосклонностью Яхве. [27] Иов 1:6–8 [28] описывает « сынов Божиих » ( bənê hāʼĕlōhîm ), предстающих перед Яхве. [27] Яхве спрашивает одного из них, «сатану», где он был, на что тот отвечает, что он бродил по земле. [27] Яхве спрашивает: «Обратил ли ты внимание на раба Моего Иова?» [27] Сатана отвечает, убеждая Яхве позволить ему пытать Иова, обещая, что Иов откажется от своей веры при первой скорби. [29] Яхве соглашается: сатана уничтожает слуг Иова и его стада, но Иов отказывается осуждать Яхве. [29] Первая сцена повторяется, когда сатана представляется Яхве вместе с другими «сынами Божьими». [30] Яхве указывает на постоянную верность Иова, на что сатана настаивает, что необходимо больше испытаний; [30] Яхве снова дает ему разрешение испытать Иова. [30] В конце Иов остается верным и праведным, и подразумевается, что сатана посрамлен своим поражением. [31]
Захария 3:1–7 [32] содержит описание видения, датируемого серединой февраля 519 г. до н. э. [33], в котором ангел показывает Захарии сцену Иисуса Навина, первосвященника , одетого в грязные тряпки, представляющего народ Иудеи и его грехи, [34] на суде с Яхве в качестве судьи и сатаной, выступающим в качестве обвинителя . [34] Яхве упрекает сатану [34] и приказывает дать Иисусу Навину чистую одежду, представляющую прощение Яхве грехов Иуды. [34]
В период Второго Храма , когда евреи жили в империи Ахеменидов , иудаизм находился под сильным влиянием зороастризма , религии Ахеменидов. [35] [8] [36] На еврейские представления о Сатане оказал влияние Ангра-Майнью , [8] [37] зороастрийский дух зла, тьмы и невежества. [8] В Септуагинте еврейское слово ha-Satan в книгах Иова и Захарии переводится греческим словом diabolos (клеветник), тем же словом в греческом Новом Завете, от которого произошло английское слово « дьявол ». [38] Там, где в еврейской Библии слово «сатана» используется для обозначения человеческих врагов, таких как Хадад Идумеянин и Резон Сириец , это слово остается непереведенным, но транслитерируется в греческом языке как satan , неологизм в греческом языке. [38]
Идея Сатаны как противника Бога и чисто злой фигуры, по-видимому, укоренилась в еврейских псевдоэпиграфах периода Второго Храма [39] , особенно в апокалипсисах . [40] Книга Еноха , которая, как показывают свитки Мертвого моря , была почти столь же популярна, как и Тора [41], описывает группу из 200 ангелов, известных как « Стражи », которым поручено наблюдать за землей, но вместо этого они отказываются от своих обязанностей и вступают в половую связь с человеческими женщинами. [42] Лидером Стражей является Семьяза [43], а другой член группы, известный как Азазель , распространяет грех и разложение среди человечества. [43] В конечном итоге Стражи оказываются изолированными в изолированных пещерах по всей земле [43] и приговорены к суду в конце времен. [43] Книга Юбилеев , написанная около 150 г. до н. э., [44] пересказывает историю поражения Стражей, [45] но, в отступлении от Книги Еноха, Мастема , «Глава духов», вмешивается до того, как все их демоническое потомство будет запечатано, прося Яхве позволить ему оставить некоторых из них, чтобы они стали его работниками. [46] Яхве соглашается на эту просьбу [46], и Мастема использует их, чтобы соблазнить людей совершить больше грехов, чтобы он мог наказать их за их злодеяния. [47] Позже Мастема побуждает Яхве испытать Авраама , приказав ему принести в жертву Исаака . [47] [48]
Вторая книга Еноха , также называемая славянской книгой Еноха, содержит ссылки на Стража по имени Сатанаэль. [49] Это псевдоэпиграфический текст с неопределенной датой и неизвестным авторством. Текст описывает Сатанаэля как князя Григория, который был изгнан с небес [50] и злого духа, который знал разницу между тем, что было «праведным» и «греховным». [51] В Книге Мудрости дьявол рассматривается как существо, которое принесло смерть в мир, но изначально виновником был признан Каин. [52] [53] [54] Имя Самаэль , которое используется по отношению к одному из падших ангелов , позже стало общим именем для Сатаны в еврейском Мидраше и Каббале . [55]
.jpg/1280px-Lilith_(John_Collier_painting).jpg)
Большинство евреев не верят в существование сверхъестественной всезлобной фигуры. [56] Традиционалисты и философы средневекового иудаизма придерживались рациональной теологии , отвергая любую веру в мятежных или падших ангелов и рассматривая зло как абстрактное. [57] Раввины обычно интерпретировали слово сатана без артикля ha- , как оно используется в Танахе, как относящееся строго к человеческим противникам. [58] Тем не менее, слово сатана иногда метафорически применялось к злым влияниям, [59] таким как еврейская экзегеза йецер хара («злое начало»), упомянутая в Бытие 6:5. [60] [61] Талмудический образ Сатаны противоречив. Хотя отождествление Сатаны с абстрактным йецер хара остается единообразным в учениях мудрецов, он, как правило, идентифицируется как сущность с божественным вмешательством. Например, мудрецы считали Сатану ангелом смерти (позже получившим имя « Самаэль »), поскольку запрет Бога Сатане убить Иова подразумевал, что в противном случае он смог бы это сделать, [62] однако, несмотря на эту синкретизацию с известным небесным телом, Сатана идентифицируется как йецер хара в том же самом отрывке. Статус Сатаны как «физической» сущности подкрепляется многочисленными другими раввинскими анекдотами: одна история описывает два отдельных случая, когда Сатана предстал в образе женщины, чтобы соблазнить раввина Меира и раввина Акиву и склонить их к греху, [63] в то время как другая описывает Сатану, принявшего облик невоспитанного, больного нищего, чтобы соблазнить мудреца Пелейму и заставить его нарушить заповедь гостеприимства. [64] В другом отрывке говорится, что Сатана однажды поцеловал ноги Аха бар Яакова за то, что тот научил своих учеников, что его предосудительные действия совершаются только для того, чтобы служить намерениям Бога. [65]
Раввинская наука о Книге Иова в целом следует Талмуду и Маймониду в определении «сатаны» из пролога как метафоры для йецер хара , а не реальной сущности. [66] Сатана редко упоминается в таннайской литературе, но встречается в вавилонской аггаде . [40] Согласно повествованию, звук шофара , который в первую очередь предназначен для напоминания евреям о важности тшувы , также предназначен символически для того, чтобы «сбить с толку обвинителя» (сатану) и помешать ему возбудить какое-либо судебное разбирательство против евреев перед Богом . [67] Каббала представляет сатану как агента Бога, чья функция заключается в том, чтобы искушать людей к греху, чтобы он мог обвинить их на небесном суде. [68] Хасидские евреи восемнадцатого века связывали ха-сатана с Баал Даваром . [69]
Каждая современная секта иудаизма имеет свою собственную интерпретацию личности Сатаны. Консервативный иудаизм в целом отвергает талмудическую интерпретацию Сатаны как метафору для йецер ара и считает его буквальным агентом Бога. [ требуется ссылка ] Ортодоксальный иудаизм , с другой стороны, внешне принимает талмудические учения о Сатане и вовлекает Сатану в религиозную жизнь гораздо более инклюзивно, чем другие секты. Сатана явно упоминается в некоторых ежедневных молитвах, в том числе во время Шахарита и определенных благословений после еды, как описано в Талмуде [70] и Еврейском кодексе законов . [71] В реформистском иудаизме Сатана, как правило, рассматривается в своей талмудической роли как метафора для йецер ара и символическое представление врожденных человеческих качеств, таких как эгоизм. [72]
Наиболее распространенным английским синонимом слова «Сатана» является « дьявол », который происходит от среднеанглийского devel , от древнеанглийского dēofol, которое, в свою очередь, представляет собой раннее германское заимствование латинского diabolus (также источника «дьявольского»). Оно, в свою очередь, было заимствовано из греческого diabolos « клеветник », от diaballein «клеветать»: dia- «через, через» + ballein «швырять». [73] В Новом Завете слова Сатана и diabolos используются взаимозаменяемо как синонимы. [74] [75] Вельзевул , что означает «Повелитель мух», — презрительное имя, данное в еврейской Библии и Новом Завете филистимскому богу, первоначальное имя которого было реконструировано как, скорее всего, «Баал Забул», что означает « Ваал -князь». [76] Синоптические Евангелия отождествляют Сатану и Вельзевула с одним и тем же. [74] Имя Аваддон (означающее «место разрушения») используется шесть раз в Ветхом Завете, в основном как название одной из областей Шеола . [77] В Откровении 9:11 Аваддон, чье имя переводится на греческий язык как Аполлион , что означает «разрушитель», описывается как ангел, который правит Бездной . [78] В современном использовании Аваддон иногда приравнивается к Сатане. [77]
Все три синоптических Евангелия описывают искушение Христа сатаной в пустыне (Матфея 4:1–11, Марка 1:12–13 и Луки 4:1–13). [79] Сначала сатана показывает Иисусу камень и говорит ему превратить его в хлеб. [79] Он также берет его на вершину Храма в Иерусалиме и приказывает Иисусу броситься вниз, чтобы ангелы подхватили его. [79] Сатана также берет Иисуса на вершину высокой горы; там он показывает ему царства земли и обещает отдать их ему все, если он поклонится и поклонится ему. [79] Каждый раз Иисус упрекает сатану [79] , и после третьего искушения его управляют ангелы. [79] Обещание сатаны в Матфея 4:8–9 и Луки 4:6–7 отдать Иисусу все царства земли подразумевает, что все эти царства принадлежат ему. [80] Тот факт, что Иисус не оспаривает обещание Сатаны, указывает на то, что авторы этих евангелий верили в это. [80]
Сатана играет определенную роль в некоторых притчах Иисуса , а именно в Притче о сеятеле , Притче о сорняках , Притче об овцах и козлах и Притче о сильном человеке . [81] Согласно Притче о сеятеле, сатана «глубоко влияет» на тех, кто не понимает Евангелия. [82] Последние две притчи говорят, что последователи сатаны будут наказаны в Судный день , а Притча об овцах и козлах утверждает, что Дьявол, его ангелы и люди, которые следуют за ним, будут преданы «вечному огню». [83] Когда фарисеи обвинили Иисуса в изгнании демонов с помощью силы Вельзевула, Иисус отвечает, рассказывая Притчу о сильном человеке, говоря: «как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда может расхитить дом его» (Матфея 12:29). [84] Сильный человек в этой притче представляет Сатану. [85]
Синоптические Евангелия определяют Сатану и его демонов как причину болезней, [80] включая лихорадку (Луки 4:39), проказу (Луки 5:13) и артрит (Луки 13:11–16), [80] в то время как Послание к Евреям описывает Дьявола как «имеющего державу смерти» (Евреям 2:14). [86] Автор Луки-Деяний приписывает Сатане большую силу, чем Матфей и Марк. [87] В Луки 22:31 Иисус предоставляет Сатане власть испытывать Петра и других апостолов . [88] Луки 22:3–6 утверждает, что Иуда Искариот предал Иисуса, потому что «сатана вошел» в него [87] , а в Деяниях 5:3 Петр описывает Сатану как «наполняющего» сердце Анании и заставляющего его грешить. [89] Евангелие от Иоанна использует имя Сатана только три раза. [90] В Иоанна 8:44 Иисус говорит, что его враги-иудеи или иудеи являются детьми Дьявола, а не детьми Авраама. [90] В том же стихе Дьявол описывается как «человекоубийца от начала» [90] и «лжец и отец лжи». [90] [91] Иоанн 13:2 описывает Дьявола как вдохновившего Иуду предать Иисуса [92], а Иоанн 12:31–32 определяет Сатану как « Архонта этого Космоса», которому суждено быть свергнутым через смерть и воскресение Иисуса. [93] Иоанн 16:7–8 обещает, что Святой Дух «обвинит Мир о грехе, справедливости и суде», роль, напоминающую роль Сатаны в Ветхом Завете. [94]
Иуда 9 ссылается на спор между Михаилом Архангелом и Дьяволом по поводу тела Моисея . [95] [96] [97] Некоторые толкователи понимают эту ссылку как намек на события, описанные в Захарии 3:1–2. [96] [97] Классический теолог Ориген приписывает эту ссылку неканоническому Вознесению Моисея . [98] [99] По словам Джеймса Х. Чарльзворта , нет никаких доказательств того, что сохранившаяся книга с таким названием когда-либо содержала подобное содержание. [100] Другие полагают, что это находится в утерянном окончании книги. [100] [101] Вторая глава псевдоэпиграфического Второго послания Петра [102] копирует большую часть содержания Послания Иуды, [102] но опускает конкретные детали примера относительно Михаила и Сатаны, а 2 Петра 2:10–11 вместо этого упоминает только двусмысленный спор между «Ангелами» и «Славами». [102] На протяжении всего Нового Завета Сатана упоминается как «искуситель» (Матфея 4:3), [8] «князь бесовский» (Матфея 12:24), [103] [8] «Бог века сего» (2 Коринфянам 4:4), [104] «лукавый» (1 Иоанна 5:18), [8] и «рыкающий лев» (1 Петра 5:8). [103]
Книга Откровения представляет Сатану как сверхъестественного правителя Римской империи и конечную причину всего зла в мире. [105] В Откровении 2:9–10, как часть письма к церкви в Смирне , Иоанн Патмосский называет евреев Смирны «синагогой сатаны » [106] и предупреждает, что «Дьявол собирается ввергнуть из среды вас в темницу для испытания [ peirasmos ], и десять дней будете иметь скорбь». [106] В Откровении 2:13–14, в письме к церкви в Пергаме , Иоанн предупреждает, что сатана живет среди членов общины [107] и заявляет, что «престол сатаны» находится среди них. [107] Пергам был столицей римской провинции Азия [107] и «трон Сатаны» может относиться к монументальному Пергамскому алтарю в городе, который был посвящен греческому богу Зевсу [ 107] или к храму, посвященному римскому императору Августу [107] .
В Откровении 12:3 описывается видение Великого Красного Дракона с семью головами, десятью рогами, семью коронами и огромным хвостом [108], образ, который, вероятно, вдохновлен видением четырех зверей из моря в Книге Даниила [109] и Левиафаном , описанным в различных отрывках Ветхого Завета. [110] Великий Красный Дракон сбивает «третью солнца... треть луны и треть звезд» с неба [111] и преследует Женщину Апокалипсиса . [111] В Откровении 12:7–9 говорится: « И началась война на небе . Михаил и его ангелы воевали против Дракона. Дракон и его ангелы сражались, но были побеждены, и не нашлось им больше места на небе. Великий Дракон был низвержен, древний змей, называемый Дьяволом и Сатаной, обольщающий весь обитаемый Мир, – он был низвержен на землю, и его ангелы были низвержены с ним». [112] Затем с Небес раздается голос, возвещающий о поражении «Обвинителя» ( ho Kantegor ), отождествляя Сатану Откровения с сатаной Ветхого Завета. [113]
В Откровении 20:1–3 Сатана связан цепью и брошен в Бездну , [ 114] где он заключен на тысячу лет . [114] В Откровении 20:7–10 он освобожден и собирает свои армии вместе с Гогом и Магогом, чтобы вести войну против праведников, [114] но побежден огнем с Небес и брошен в озеро огненное . [114] Некоторые христиане связывают Сатану с числом 666 , которое Откровение 13:18 описывает как Число Зверя . [115] Однако зверь, упомянутый в Откровении 13, не является Сатаной, [116] и использование 666 в Книге Откровения было истолковано как ссылка на римского императора Нерона , поскольку 666 является числовым значением его имени на еврейском языке. [115]
Христиане традиционно интерпретируют безымянного змея в Эдемском саду как Сатану из-за Откровения 12:7, в котором Сатана назван «этим древним змеем». [113] [8] Однако этот стих, вероятно, предназначен для отождествления Сатаны с Левиафаном , [113] чудовищным морским змеем, уничтожение которого Яхве предсказано в Исаии 27:1. [110] Первым зарегистрированным человеком, отождествившим Сатану со змеем из Эдемского сада, был христианский апологет второго века нашей эры Иустин Мученик [117] [118] в главах 45 и 79 своего «Диалога с Трифоном» . [118] Другие ранние отцы церкви, упоминающие это отождествление, включают Феофила и Тертуллиана . [119] Однако ранняя христианская церковь столкнулась с противодействием язычников, таких как Цельс , который в своем трактате «Истинное слово» утверждал , что «богохульство... говорить, что у величайшего Бога... есть противник, который ограничивает его способность творить добро», и сказал, что христиане «нечестиво разделяют Царство Божие, создавая в нем мятеж, как будто в божественном мире существуют противоборствующие фракции, включая одну, враждебную Богу». [120]
Имя Хейлель , означающее «утренняя звезда» (или, на латыни, Люцифер ), [c] было именем Аттара , бога планеты Венера в ханаанской мифологии , [123] [124] который пытался взобраться на стены небесного города, [125] [123] но был побеждён богом солнца . [125] Имя используется в Исаии 14:12 в метафорической ссылке на царя Вавилона. [125] Иезекииль 28:12–15 использует описание херувима в Эдеме в качестве полемики против Итобаала II , царя Тира. [126]
Отец Церкви Ориген Александрийский ( ок. 184 – ок. 253), который знал только фактический текст этих отрывков, а не оригинальные мифы, к которым они относятся, пришел к выводу в своем трактате « О первых началах» , который сохранился в латинском переводе Тиранния Руфина , что ни один из этих стихов не может буквально относиться к человеку. [127] Он пришел к выводу, что Исаия 14:12 является аллегорией Сатаны, а Иезекииль 28:12–15 является намеком на «некоего Ангела, который получил должность управления народом Тирийцев», но был сброшен на Землю после того, как был обнаружен его развращенным. [128] [129] Однако в своем апологетическом трактате Contra Celsum Ориген интерпретирует как Исаию 14:12, так и Иезекииль 28:12–15 как относящиеся к Сатане. [130] По словам Генри Ансгара Келли, Ориген, по-видимому, принял эту новую интерпретацию, чтобы опровергнуть неназванных лиц, которые, возможно, под влиянием радикального дуализма зороастризма, считали, что «изначальная природа Сатаны была Тьмой». [131] Позднее отец Церкви Иероним ( ок. 347 – 420), переводчик латинской Вульгаты , принял теорию Оригена о Сатане как падшем ангеле [132] и написал об этом в своем комментарии к Книге Исайи. [132] В христианской традиции с тех пор и Исайя 14:12 [133] [134] и Иезекииль 28:12–15 понимаются как аллегорические ссылки на Сатану. [135] [136] Для большинства христиан Сатана рассматривается как ангел, восставший против Бога . [137] [134]
Согласно теории искупления выкупом , которая была популярна среди ранних христианских теологов, [138] [139] сатана получил власть над человечеством через грех Адама и Евы [138] [140] и смерть Христа на кресте была выкупом сатане в обмен на освобождение человечества. [138] [141] Эта теория утверждает, что сатана был обманут Богом [138] [142] потому что Христос был не только свободен от греха, но и воплощенным Божеством, которого сатана не имел возможности поработить. [142] Ириней Лионский описал прототипическую форму теории выкупа, [138] но Ориген был первым, кто предложил ее в ее полностью развитой форме. [138] Позднее эта теория была расширена такими теологами, как Григорий Нисский и Руфин Аквилейский . [138] В одиннадцатом веке Ансельм Кентерберийский критиковал теорию выкупа, а также связанную с ней теорию Христа Победителя , [138] [143] что привело к упадку этой теории в Западной Европе. [138] [143] Тем не менее, эта теория сохранила некоторую часть своей популярности в Восточной Православной Церкви . [138]
Большинство ранних христиан твердо верили, что Сатана и его демоны имеют силу овладевать людьми, [144] и экзорцизмы широко практиковались иудеями, и христианами, и язычниками. [144] Вера в одержимость демонами продолжалась в Средние века и вплоть до раннего Нового времени . [145] [146] Экзорцизмы рассматривались как демонстрация власти Бога над Сатаной. [147] Подавляющее большинство людей, которые считали, что они одержимы Дьяволом, не страдали от галлюцинаций или других «захватывающих симптомов», но «жаловались на беспокойство, религиозные страхи и злые мысли». [148]
Сатана играл минимальную роль в средневековой христианской теологии , [149] но он часто появлялся как повторяющийся комедийный персонаж в мистериях позднего средневековья , в которых он изображался как комическая фигура, которая «резвилась, падала и пукала на заднем плане». [149] Джеффри Бертон Рассел описывает средневековую концепцию Сатаны как «скорее жалкую и отталкивающую, чем устрашающую» [149] [150] и он рассматривался как не более чем помеха всеобъемлющему плану Бога. [149] «Золотая легенда» , сборник житий святых, составленный около 1260 года доминиканским монахом Якобом Ворагинским , содержит многочисленные истории о встречах святых с Сатаной, [151] в которых Сатана постоянно обманывается хитростью святых и силой Бога. [151] Генри Ансгар Келли замечает, что Сатана «выглядит как противоположность устрашающему». [152] « Золотая легенда» была самой популярной книгой в период Высокого и Позднего Средневековья [153], и от того периода сохранилось больше ее рукописей, чем от любой другой книги, включая даже саму Библию. [153]
В «Каноне епископов» , написанном в одиннадцатом веке нашей эры, осуждается вера в колдовство как ересь, [154] но также документируется, что многие люди в то время, по-видимому, верили в него. [154] Считалось, что ведьмы летают по воздуху на метлах , [154] общаются с демонами, [154] совершают « зловещие сексуальные ритуалы » в лесах, [154] убивают человеческих младенцев и съедают их в рамках сатанинских обрядов, [155] и вступают в супружеские отношения с демонами. [156] [155] В 1326 году папа Иоанн XXII издал папскую буллу Super illius Specula , [157] которая осуждала народные гадания как консультации с Сатаной. [157] К 1430-м годам Католическая церковь начала рассматривать колдовство как часть обширного заговора, возглавляемого самим Сатаной. [158]
В период раннего Нового времени христиане постепенно стали считать Сатану все более могущественным [156] , и страх перед силой Сатаны стал доминирующим аспектом мировоззрения христиан по всей Европе. [147] [149] Во время протестантской Реформации Мартин Лютер учил, что вместо того, чтобы пытаться спорить с Сатаной, христиане должны избегать искушений вообще, ища приятную компанию; [ 159] Лютер особенно рекомендовал музыку как средство защиты от искушений, поскольку Дьявол «не может выносить веселья ». [159] Жан Кальвин повторил изречение Святого Августина , что «Человек подобен лошади, на которой либо Бог, либо дьявол в качестве всадника». [160]
.jpg/1280px-GOYA_-_El_aquelarre_(Museo_L%C3%A1zaro_Galdiano,_Madrid,_1797-98).jpg)
В конце пятнадцатого века во Франции и Германии разразилась серия паники из-за колдовства. [157] [158] Немецкие инквизиторы Генрих Крамер и Якоб Шпренгер утверждали в своей книге Malleus Maleficarum , опубликованной в 1487 году, что вся малефиция («колдовство») коренится в работе Сатаны. [161] В середине шестнадцатого века паника распространилась на Англию и Швейцарию. [157] И протестанты, и католики твердо верили в колдовство как в реальное явление и поддерживали его преследование. [162] [163] В конце 1500-х годов голландский демонолог Иоганн Вейер утверждал в своем трактате De praestigiis daemonum , что колдовства не существует, [164] но что Сатана пропагандирует веру в него, чтобы сбить христиан с пути. [164] Паника по поводу колдовства усилилась в 1620-х годах и продолжалась до конца 1600-х годов. [157] Брайан Левак подсчитал, что за весь период истерии по поводу колдовства было казнено около 60 000 человек. [157]
Первые английские поселенцы Северной Америки, особенно пуритане Новой Англии , верили, что Сатана «зримо и ощутимо» правит в Новом Свете . [165] Джон Уинтроп утверждал, что Дьявол заставил мятежных пуританских женщин рожать мертворожденных монстров с когтями, острыми рогами и «на каждой ноге по три когтя, как у молодой птицы». [166] Коттон Мазер писал, что дьяволы роились вокруг пуританских поселений «как лягушки Египта ». [167] Пуритане верили, что коренные американцы поклонялись Сатане [168] и описывали их как «детей Дьявола». [165] Некоторые поселенцы утверждали, что видели самого Сатану во плоти на местных церемониях. [167] Во время Первого Великого Пробуждения проповедники « нового света » изображали своих критиков «старого света» как служителей Сатаны. [169] Ко времени Второго великого пробуждения основная роль Сатаны в американском евангелизме заключалась в том, чтобы выступать в роли противника самого евангелического движения, который проводил большую часть своего времени, пытаясь помешать служению евангельских проповедников, [170] роль, которую он в значительной степени сохранил среди современных американских фундаменталистов . [171]
К началу 1600-х годов скептики в Европе, включая английского автора Реджинальда Скота и англиканского епископа Джона Бэнкрофта , начали критиковать веру в то, что демоны все еще имеют силу овладевать людьми. [172] Этот скептицизм подкреплялся верой в то, что чудеса происходили только в апостольский век , который давно закончился. [173] Позже мыслители Просвещения , такие как Дэвид Юм , Дени Дидро и Вольтер , вообще атаковали идею существования Сатаны. [174] Вольтер назвал «Потерянный рай » Джона Мильтона « отвратительной фантазией» [174] и заявил, что вера в ад и Сатану была среди многих видов лжи, распространяемых католической церковью, чтобы держать человечество в рабстве. [174] К восемнадцатому веку судебные процессы по обвинению в колдовстве прекратились в большинстве западных стран, за исключением Польши и Венгрии , где они продолжались. [175] Однако вера в силу Сатаны оставалась сильной среди традиционных христиан. [175]
Мормонизм разработал свои собственные взгляды на Сатану. Согласно Книге Моисея , Дьявол предложил стать искупителем человечества ради своей собственной славы. Напротив, Иисус предложил стать искупителем человечества, чтобы воля его отца была исполнена. После того, как его предложение было отвергнуто, Сатана взбунтовался и впоследствии был изгнан с небес. [176] В Книге Моисея говорится, что Каин «возлюбил Сатану больше, чем Бога» [177] и сговорился с Сатаной убить Авеля . Именно благодаря этому договору Каин стал Мастером Маханом . [178] В Книге Моисея также говорится, что Моисей был искушаем Сатаной, прежде чем призвать имя « Единородного », что заставило Сатану уйти. Дуглас Дэвис утверждает, что этот текст «отражает» искушение Иисуса в Библии. [179]
Вера в Сатану и одержимость демонами остается сильной среди христиан в Соединенных Штатах [180] [181] [182] и Латинской Америке . [183] Согласно опросу, проведенному YouGov в 2013 году , пятьдесят семь процентов людей в Соединенных Штатах верят в буквального Дьявола, [180] по сравнению с восемнадцатью процентами людей в Великобритании. [180] Пятьдесят один процент американцев верят, что Сатана имеет силу овладевать людьми. [180] У. Скотт Пул, автор книги «Сатана в Америке: Дьявол, которого мы знаем », высказал мнение, что «в Соединенных Штатах за последние сорок-пятьдесят лет сложился составной образ Сатаны, заимствованный как из популярной культуры, так и из теологических источников», и что большинство американских христиан не «отделяют то, что они знают [о Сатане] из фильмов, от того, что они знают из различных церковных и теологических традиций». [166] Католическая церковь в целом преуменьшала значение Сатаны и экзорцизма в конце двадцатого и начале двадцать первого веков, [183] но Папа Франциск вновь привлек внимание к Дьяволу в начале 2010-х годов, заявив, среди многих других заявлений, что «Дьявол умен, он знает больше теологии, чем все теологи вместе взятые». [183] [184] Согласно Encyclopaedia Britannica , либеральное христианство склонно рассматривать Сатану «как [образную] мифологическую попытку выразить реальность и масштабы зла во вселенной, существующего вне и отдельно от человечества, но глубоко влияющего на человеческую сферу». [185]
Бернард Макгинн описывает несколько традиций, подробно описывающих отношения между Антихристом и Сатаной. [186] В дуалистическом подходе Сатана воплотится в Антихристе, так же как Бог воплотился в Иисусе . [186] Однако в православной христианской мысли эта точка зрения проблематична, поскольку она слишком похожа на воплощение Христа. [186] Вместо этого более общепринятой стала точка зрения «пребывания», [186] которая предусматривает, что Антихрист — это человеческая фигура, в которой обитает Сатана, [186] поскольку сила последнего не должна рассматриваться как эквивалентная силе Бога. [186]
Арабский эквивалент слова Сатана — Шайтан (شيطان, от трехбуквенного корня š-ṭ-n شطن). Само слово является прилагательным ( означающим «заблудший» или «далекий», иногда переводится как «дьявол»), которое может применяться как к человеку ( «al-ins», الإنس), так и к al-jinn (الجن), но оно также используется по отношению к Сатане в частности. В Коране имя Сатаны — Иблис ( арабское произношение: [ˈibliːs] ), вероятно, производное от греческого слова diabolos . [187] Мусульмане не считают Сатану причиной зла, а искусителем, который пользуется склонностью людей к эгоцентризму. [188]
Семь глав Корана описывают, как Бог приказал всем ангелам и Иблису поклониться недавно созданному человеку, Адаму . [8] [189] [187] Все ангелы поклонились, но Иблис отказался, [8] [189] [187] заявив, что он превосходит Адама, потому что он был создан из огня, тогда как Адам был создан из глины (7:12). [187] В результате Бог изгнал его из Рая [8] [187] и приговорил его к Джаханнаму . [190] [187] После этого Иблис стал кафиром , «неблагодарным неверующим», [8] чья единственная миссия — сбить человечество с пути. [8] (Q17:62) Бог позволяет Иблису сделать это, [8] [191] потому что он знает, что праведники смогут противостоять попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. [8] В Судный День , пока судьба Сатаны остается под вопросом, [192] те, кто последовал за ним, будут брошены в огонь Джаханнама. [190] [187] После своего изгнания из Рая, Иблис, который впоследствии стал известен как Аль-Шайтан («Демон»), [ 190] соблазнил Адама и Еву съесть запретный плод . [190] [187] [193]
Главной характеристикой Сатаны, помимо его высокомерия и отчаяния , является его способность внушать злые внушения ( васвас ) мужчинам и женщинам. [194] 15:45 утверждает, что Сатана не имеет никакого влияния на праведников, [195] но те, кто впадает в заблуждение, находятся под его властью. [195] 7:156 подразумевает, что те, кто соблюдают законы Бога, невосприимчивы к искушениям Сатаны. [195] 56:79 предупреждает, что Сатана пытается удержать мусульман от чтения Корана [196] , а 16:98–100 рекомендует читать Коран в качестве противоядия от Сатаны. [196] 35:6 называет Сатану врагом человечества [196], а 36:60 запрещает людям поклоняться ему. [196] В кораническом пересказе истории Иова Иов знает, что Сатана — тот, кто его мучает. [196]
В Коране Сатана, по-видимому, является ангелом, [187] тогда как в 18:50 он описан как «из джиннов». [187] Это, в сочетании с тем фактом, что он описывает себя как созданного из огня, создало серьезную проблему для мусульманских толкователей Корана , [187] которые не согласны с тем, является ли Сатана падшим ангелом или лидером группы злых джиннов. [197] Согласно хадису от Ибн Аббаса , Иблис на самом деле был ангелом, которого Бог создал из огня. Ибн Аббас утверждает, что слово джинн может быть применено к земным джиннам, но также и к «огненным ангелам», таким как Сатана. [198]
Хасан из Басры , выдающийся мусульманский теолог, живший в седьмом веке нашей эры, сказал: «Иблис не был ангелом даже на мгновение. Он является источником джиннов, как Адам является источником человечества». [199] Средневековый персидский ученый Абу аль-Замахшари утверждает, что слова ангелы и джинны являются синонимами. [200] Другой персидский ученый, аль-Байдави , вместо этого утверждает, что Сатана надеялся стать ангелом, [200] но его действия сделали его джинном. [200] Абу Мансур аль-Матуриди , которого почитают как основателя суннитской ортодоксальности Матуридийя ( калам ), утверждал, что, поскольку ангелы могут быть благословлены Богом, они также подвергаются испытанию и могут быть наказаны. Соответственно, Сатана стал дьяволом ( шайтаном ) или джинном после того, как он отказался подчиниться. [201] В «Тарих Хамис» повествуется, что Сатана был джинном, который был допущен в Рай в качестве награды за свою праведность и, в отличие от ангелов, ему был предоставлен выбор повиноваться или не повиноваться Богу. [202] Когда он был изгнан из Рая, Сатана обвинил человечество в своем наказании. [203] Относительно огненного происхождения Иблиса Закария аль-Казвини и Мухаммад ибн Ахмад Ибшихи [204] утверждают, что все сверхъестественные существа произошли из огня, но ангелы из его света, а джинны из его пламени, таким образом, огонь обозначает бестелесное происхождение всех духовных сущностей. [205] Абд аль-Гани аль-Макдиси утверждал, что только ангелы милосердия созданы из света, но ангелы наказания были созданы из огня. [206]
Мусульманский историк Ат-Табари , умерший около 923 г. н. э., [187] пишет, что до сотворения Адама земные джинны, созданные из бездымного огня, бродили по земле и распространяли разложение. [207] Далее он рассказывает, что Иблис изначально был ангелом по имени Азазиль или Аль-Харис , [208] из группы ангелов, созданных из огня самума , [209] посланных Богом, чтобы противостоять земным джиннам. [210] [187] Азазиль победил джиннов в битве и изгнал их в горы, [210] но он убедился, что он превосходит людей и всех других ангелов, что привело к его падению. [210] В этом рассказе группа ангелов Азазила была названа джиннами , потому что они охраняли Джанна (Рай). [211] В другом предании, записанном Ат-Табари, Сатана был одним из земных джиннов, который был взят в плен ангелами [195] [187] и доставлен на Небеса в качестве пленника. [195] [187] Бог назначил его судьей над другими джиннами, и он стал известен как Аль-Хакам . [195] Он исполнял свой долг в течение тысячи лет, прежде чем стал небрежным, [187] но был снова реабилитирован и возобновил свое положение до своего отказа поклониться Адаму. [187]
В течение первых двух столетий ислама мусульмане почти единогласно принимали традиционную историю, известную как Сатанинские стихи , как истинную. [212] Согласно этому повествованию, Сатана сказал Мухаммеду добавить слова в Коран, которые позволили бы мусульманам молиться о заступничестве языческих богинь. [ 213] Он ошибочно принял слова Сатаны за божественное вдохновение . [212] Современные мусульмане почти повсеместно отвергают эту историю как еретическую, поскольку она ставит под сомнение целостность Корана. [214]
На третий день хаджа мусульманские паломники в Мекку бросают семь камней в столб, известный как Джамра аль-Акаба , символизирующий побивание камнями дьявола . [215] Этот ритуал основан на исламской традиции, согласно которой, когда Бог приказал Аврааму принести в жертву своего сына Измаила , Сатана трижды искушал его не делать этого, и каждый раз Авраам отвечал, бросая в него семь камней. [215] [216]
Хадис учит, что новорожденные дети плачут, потому что Сатана касается их во время рождения, и что это прикосновение делает людей склонными к греху. [217] Эта доктрина имеет некоторое сходство с доктриной первородного греха . [217] Мусульманская традиция гласит, что только Иисус и Мария не были тронуты Сатаной при рождении. [217] Однако, когда он был мальчиком, сердце Мухаммеда было буквально открыто ангелом, который удалил черный сгусток , символизировавший грех. [217]
Мусульманская традиция сохраняет ряд историй, включающих диалоги между Иисусом и Иблисом, [210] все из которых призваны продемонстрировать добродетель Иисуса и порочность Сатаны. [218] Ахмад ибн Ханбал записывает исламский пересказ искушения Иисуса Сатаной в пустыне из синоптических Евангелий. [210] Ахмад цитирует Иисуса, который говорит: «Величайший грех — это любовь к миру. Женщины — это веревки Сатаны. Вино — ключ ко всякому злу». [218] Абу Усман аль-Джахиз приписывает Иисусу слова: «Мир — это ферма Сатаны, а его люди — его пахари». [210] Аль-Газали рассказывает анекдот о том, как Иисус однажды вышел и увидел Сатану, несущего пепел и мед; [219] когда он спросил, для чего они, Сатана ответил: «Мед, который я кладу на уста клеветников, чтобы они достигли своей цели. Пепел, который я кладу на лица сирот, чтобы люди стали их ненавидеть». [219] Ученый тринадцатого века Сибт ибн аль-Джаузи утверждает, что, когда Иисус спросил его, что на самом деле сломало ему спину, Сатана ответил: «Ржание лошадей на пути Аллаха ». [219]
Мусульмане верят, что Сатана также является причиной обманов, исходящих из ума и желаний зла. Он рассматривается как космическая сила для разделения, отчаяния и духовного окутывания. Мусульмане различают сатанинские искушения и ропот телесного низшего «я» ( нафс ). Низшее «я» приказывает человеку выполнить определенную задачу или исполнить определенное желание; тогда как вдохновения Сатаны искушают человека совершать зло в целом, и после того, как человек успешно сопротивляется его первому внушению, Сатана возвращается с новыми. [220] Если мусульманин чувствует, что Сатана подстрекает его к греху, ему советуют искать убежища у Бога, произнося: «Во имя Аллаха, я ищу убежища у тебя, от Сатаны-изгоя». Мусульмане также обязаны «искать убежища» перед чтением Корана. [221]
По мнению некоторых приверженцев суфийского мистицизма, Иблис отказался поклониться Адаму, потому что он был полностью предан одному Богу и отказывался поклоняться кому-либо еще. [222] [200] По этой причине суфийские мастера считают Сатану и Мухаммеда двумя самыми совершенными монотеистами. [222] Суфии отвергают концепцию дуализма [222] [223] и вместо этого верят в единство бытия . [223] Точно так же, как Мухаммед был орудием Божьей милости, [222] суфии считают Сатану орудием Божьего гнева. [222] Для мусульманского суфийского ученого Ахмада Газали Иблис был образцом влюбленных в самопожертвовании за отказ поклониться Адаму из чистой преданности Богу [224] Ученик Ахмада Газали Шейх Ади ибн Мусафир был среди суннитских мусульманских мистиков, которые защищали Иблиса, утверждал, что зло также было творением Бога, Шейх Ади утверждал, что если бы зло существовало без воли Бога, то Бог был бы бессилен, а бессилие не может быть приписано Богу. [225] Некоторые суфии утверждают, поскольку Иблису было суждено Богом стать дьяволом, Бог также вернет ему его прежнюю ангельскую природу. Аттар сравнивает проклятие Иблиса с библейским Вениамином : Оба были обвинены несправедливо, но их наказание имело большее значение. В конце концов, Иблис будет освобожден из ада. [226]
Однако не все мусульманские суфийские мистики согласны с позитивным изображением Иблиса. Точка зрения Руми на Иблиса гораздо более созвучна исламской ортодоксии. Руми рассматривает Иблиса как проявление великих грехов высокомерия и зависти . Он утверждает: «(Хитрый) интеллект исходит от Иблиса, а любовь — от Адама». [227]
В Вере Бахаи Сатана не рассматривается как независимая злая сила, как в некоторых верованиях, [228] [229], но обозначает низшую природу людей. [228] [229] Абдул-Баха объясняет: «Эта низшая природа в человеке символизируется Сатаной — злым эго внутри нас, а не злой личностью снаружи». [228] [229] Все другие злые духи, описанные в различных религиозных традициях, — такие как падшие ангелы , демоны и джинны, — также являются метафорами для низменных черт характера, которые человек может приобрести и проявить, когда он отворачивается от Бога. [230] Действия, которые в некоторых писаниях Бахаи описываются как «сатанинские», обозначают поступки людей, вызванные эгоистичными желаниями. [231]
Теистический сатанизм , обычно называемый «поклонением дьяволу», [233] рассматривает Сатану как божество , к которому могут обращаться с мольбами отдельные лица. [234] [235] Он состоит из слабо связанных или независимых групп и заговоров, которые все согласны с тем, что Сатана является реальной сущностью. [236]
Атеистический сатанизм, представленный сатанизмом ЛаВея (практикуемым Церковью Сатаны и Первой Сатанинской Церковью ) и Сатанинским Храмом , утверждает, что Сатана не существует как буквальная антропоморфная сущность, а скорее как символ космоса , который сатанисты воспринимают как пронизанный и мотивированный силой, которой люди дали много имен с течением времени. В этой религии «Сатана» не рассматривается и не изображается как высокомерное, иррациональное и мошенническое существо, а скорее почитается с атрибутами, подобными Прометею , символизирующими свободу и индивидуальное расширение прав и возможностей. Для приверженцев он также служит концептуальной основой и внешней метафорической проекцией наивысшего личного потенциала сатаниста. [237] В своем эссе «Сатанизм: религия, внушающая страх», нынешний первосвященник Церкви Сатаны Питер Х. Гилмор далее поясняет, что «...Сатана — это символ человека, живущего так, как диктует его гордая, плотская натура. Реальность, стоящая за Сатаной, — это просто темная эволюционная сила энтропии , которая пронизывает всю природу и обеспечивает стремление к выживанию и размножению, присущее всем живым существам. Сатана — это не сознательная сущность, которой нужно поклоняться, а скорее резервуар силы внутри каждого человека, который можно использовать по своему желанию». [238]
Сатанисты ЛаВея принимают первоначальное этимологическое значение слова «Сатана» ( иврит : שָּׂטָן satan , что означает «противник»). По словам Гилмора, «Церковь Сатаны выбрала Сатану своим основным символом, потому что на иврите это означает противника, противника, того, кого обвиняют или подвергают сомнению. Мы видим себя этими Сатанами; противниками, противниками и обвинителями всех духовных систем верований, которые пытаются помешать наслаждению нашей жизнью как человеческого существа». [239]
Пост-ла-веевские сатанисты, как и приверженцы Сатанинского храма, утверждают, что человеческое животное имеет естественную альтруистическую и общественную тенденцию, и представляют Сатану как фигуру борьбы с несправедливостью и активизмом. Они также верят в телесную автономию, в то, что личные убеждения должны соответствовать науке и вдохновлять благородство, и что люди должны искупать свои ошибки. [240]
Главное божество в предположительно индоевропейском пантеоне езидов , Мелек Таус , похоже на дьявола в христианских и исламских традициях, поскольку он отказался преклониться перед человечеством. [241] [242] Поэтому христиане и мусульмане часто считают Мелек Тауса Сатаной. [241] [242] Однако езидизм можно понимать не как сатанинский, а как остаток доисламской ближневосточной индоевропейской религии и/или движения гулат -суфи , основанного шейхом Ади . Фактически, в езидизме нет сущности, которая представляла бы зло в противовес Богу; такой дуализм отвергается езидами. [243]
В средние века катары , последователи дуалистической религии, были обвинены католической церковью в поклонении Сатане . Папа Григорий IX в своей работе Vox in Rama утверждал , что катары верили, что Бог ошибся, изгнав Люцифера с небес, и что Люцифер вернется, чтобы вознаградить своих верующих. С другой стороны, согласно катаризму, бог-творец материального мира, которому поклоняется католическая церковь, на самом деле является Сатаной. [244]
Викка — это современная синкретическая неоязыческая религия, [245] последователи которой, по мнению многих христиан, поклоняются Сатане. [245] На самом деле виккане не верят в существование Сатаны или какой-либо аналогичной фигуры [245] и неоднократно и решительно отвергали идею о том, что они поклоняются такой сущности. [245]
Культ скелетообразной фигуры Санта Муэрте , который стремительно разросся в Мексике, [246] [247] был осужден Католической церковью как поклонение дьяволу. [248] Однако приверженцы Санта Муэрте считают ее ангелом смерти, созданным Богом, [249] и многие из них идентифицируют себя как католики. [250]
Большая часть современного фольклора о сатанизме берет свое начало не от реальных верований или практик теистических или атеистических сатанистов, а скорее от смеси средневековых христианских народных верований, политических или социологических теорий заговора и современных городских легенд . [251] [252] [253] [254] Примером может служить страх перед ритуальным насилием со стороны сатаны в 1980-х годах, начавшийся с мемуаров Мишель Ремьюрс , в которых сатанизм изображался как обширный заговор элиты со склонностью к насилию над детьми и человеческим жертвоприношениям . [252] [253] Этот жанр часто описывает Сатану как физически воплощающегося, чтобы получать поклонение. [254]
Если он был когда-то столь же красив, как теперь уродлив, и, несмотря на это, поднял брови против своего Создателя, то можно понять,
что всякая печаль имеет свой источник в нем!— Данте в Аду , Песнь XXXIV (перевод стихов Аллена Мандельбаума )
Здесь мы можем править в безопасности, и в моем выборе
править стоит амбиций, хотя в Аду:
Лучше править в Аду, чем служить на Небесах.— Сатана в « Потерянном рае » Джона Мильтона , книга I, строки 261–263
В «Аде» Данте Алигьери Сатана предстаёт в виде гигантского демона, замороженного по грудь во льду в центре Девятого круга ада . [255] [256] У Сатаны три лица и пара крыльев, похожих на крылья летучей мыши, прикрепленных под каждым подбородком. [ 257] В своих трёх ртах Сатана грызёт Брута , Иуду Искариота и Кассия , [257] которых Данте считал предавшими «двух величайших героев человеческого рода»: [258] Юлия Цезаря , основателя нового порядка правления, и Иисуса, основателя нового порядка религии. [258] Когда Сатана бьёт крыльями, он создаёт холодный ветер, который продолжает замораживать лёд, окружающий его и других грешников в Девятом круге. [257] Данте и Вергилий поднимаются по мохнатым ногам Сатаны, пока гравитация не меняется, и они не падают сквозь землю в южное полушарие. [258]
Сатана появляется в нескольких историях из «Кентерберийских рассказов » Джеффри Чосера , [ 259] включая « Пролог призывателя », в котором монах прибывает в Ад и не видит других монахов, [260] но ему говорят, что их миллионы. [260] Затем Сатана поднимает свой хвост, показывая, что все монахи живут внутри его ануса. [260] Описание Чосером внешнего вида Сатаны явно основано на Данте. [260] Легенда о Фаусте , записанная в брошюре 1589 года « История проклятой жизни и заслуженной смерти доктора Джона Фауста» , [261] касается договора, якобы заключенного немецким ученым Иоганном Георгом Фаустом с демоном по имени Мефистофель, который согласился продать свою душу Сатане в обмен на двадцать четыре года земных удовольствий. [261] Эта брошюра стала источником для « Трагической истории жизни и смерти доктора Фауста» Кристофера Марло . [262]
В эпической поэме Джона Мильтона « Потерянный рай» Сатана представлен главным героем. [263] [264] Мильтон изображает Сатану как трагического антигероя, уничтоженного собственной гордыней . [264] Поэма, которая во многом вдохновлена греческой трагедией , [265] воссоздает Сатану как сложного литературного персонажа, [266] который осмеливается восстать против «тирании» Бога, [267] [268] несмотря на всемогущество Бога . [267] [269] Английский поэт и художник Уильям Блейк остроумно заметил: «Причина, по которой Мильтон писал в оковах, когда писал об Ангелах и Боге, и на свободе, когда о Дьяволах и Аде, заключается в том, что он был истинным поэтом и принадлежал к партии Дьяволов, сам того не зная». [270] «Возвращенный рай» , продолжение « Потерянного рая » , представляет собой пересказ искушения Иисуса Сатаной в пустыне. [271]
Уильям Блейк считал Сатану образцом бунта против несправедливой власти [174] и изображал его во многих своих поэмах и иллюстрациях, [174] включая его книгу 1780 года «Бракосочетание Рая и Ада» , [174] в которой Сатана прославляется как высший мятежник, воплощение человеческих эмоций и олицетворение свободы от всех форм разума и ортодоксальности . [174] Основываясь на библейских отрывках, изображающих Сатану как обвинителя греха, [272] Блейк интерпретировал Сатану как «провозвестника моральных законов». [272]
Образ Сатаны не появляется в Библии или в ранних христианских писаниях, [275] [274] хотя апостол Павел пишет, что «Сатана принимает вид ангела света» (2 Коринфянам 11:14). [276] Дьявол никогда не был показан в ранних христианских произведениях искусства [275] [274] и, возможно, впервые появился в шестом веке на одной из мозаик базилики Сант-Аполлинаре-Нуово . Мозаика «Христос Добрый Пастырь» изображает сине-фиолетового ангела слева от Христа за тремя козлами. [277]
Изображения дьявола стали более распространенными в девятом веке, [278] [279] где он показан с раздвоенными копытами, волосатыми ногами, хвостом козла, заостренными ушами, бородой, плоским носом и набором рогов. [273] [ 274] [149] Сатана, возможно, впервые стал ассоциироваться с козлами через Притчу об овцах и козлах , записанную в Евангелии от Матфея 25:31–46, [280] в которой Иисус отделяет овец (символизирующих спасенных) от козлов (символизирующих проклятых); проклятые брошены в «вечный огонь» вместе с Сатаной и его ангелами. [83]
Средневековые христиане, как известно, адаптировали ранее существовавшую языческую иконографию для соответствия изображениям христианских деятелей. [273] [274] Большая часть традиционной иконографии Сатаны в христианстве, по-видимому, происходит от Пана , [273] [274] простоватого бога плодородия с козлиными ногами в древнегреческой религии . [273] [274] Ранние христианские писатели, такие как Святой Иероним, приравнивали греческих сатиров и римских фавнов , на которых был похож Пан, к демонам. [273] [274] Вилы Дьявола, по-видимому, были адаптированы из трезубца , которым владел греческий бог Посейдон [274], а огненные волосы Сатаны, по-видимому, произошли от египетского бога Беса . [274] К Высокому Средневековью Сатана и дьяволы появляются во всех произведениях христианского искусства: на картинах, скульптурах и на соборах. [281] Сатана обычно изображается обнаженным, [274] но его гениталии редко показываются и часто покрыты мехом животных. [274] Изображение Сатаны в виде козла было особенно тесно связано с его ролью объекта поклонения колдунов [282] и как инкуба , демона, который, как считалось, насиловал человеческих женщин во сне. [282]
Итальянские фрески позднего Средневековья и далее часто показывают Сатану, закованного в цепи в аду, питающегося телами вечно проклятых. [283] Эти фрески достаточно ранние, чтобы вдохновить Данте на изображение в его «Аде» . [283] Как змей в Эдемском саду, Сатана часто изображается в виде змеи с руками и ногами, а также головой и верхней частью туловища с полной грудью женщины. [284] Сатана и его демоны могли принимать любую форму в средневековом искусстве, [285] но, появляясь в своей истинной форме, они часто изображались как низкие, волосатые, чернокожие гуманоиды с когтистыми и птичьими лапами и дополнительными лицами на груди, животе, гениталиях, ягодицах и хвостах. [285] Современный образ Сатаны в массовой культуре как хорошо одетого джентльмена с маленькими рожками и хвостом берет свое начало от изображений Мефистофеля в операх « Осуждение Фауста» (1846) Гектора Берлиоза , «Мефистофель» (1868) Арриго Бойто и «Фауст» Шарля Гуно . [282]
Иллюстрации Сатаны/Иблиса в исламских картинах часто изображают его с черным лицом, черта, которая позже будет символизировать любую сатанинскую фигуру или еретика, и с черным телом, чтобы символизировать его испорченную природу. Другое распространенное изображение Иблиса показывает его в особом головном уборе, явно отличающемся от традиционного исламского тюрбана. Однако на одной картине Иблис носит традиционный исламский головной убор. [286] Тюрбан, вероятно, относится к повествованию о падении Иблиса: там он носил тюрбан, затем он был ниспослан с небес. [287] На многих других картинах Иблис показан и описан в тот момент, когда ангелы простираются ниц перед Адамом. Здесь его обычно видят за выступом, его лицо преобразилось из-за сожженных крыльев, в завистливое лицо дьявола. [288] Иблис и его когорты ( див или шайатин ) часто изображаются в тюрко-персидском искусстве как существа с браслетами и пылающими глазами, прикрытые только короткой юбкой. Подобно европейскому искусству, которое использовало черты языческих божеств для изображения дьяволов, они часто изображали таких демонов в манере, схожей с образом индуистских божеств. [289]
Дьявол изображен как летучая мышь-вампир в фильме Жоржа Мельеса « Замок с привидениями » (1896), [290] который часто считают первым фильмом ужасов . [ необходима ссылка ] Так называемые «Черные мессы» изображались в сенсационных фильмах категории B с 1960-х годов. [291] Одним из первых фильмов, изображающих такой ритуал, был фильм 1965 года « Глаз дьявола» , также известный как «13» . Алекс Сандерс , бывший черный маг, выступал в качестве консультанта фильма, чтобы гарантировать, что изображенные в нем ритуалы были изображены точно. [292] В течение следующих тридцати лет романы Денниса Уитли и фильмы Hammer Film Productions сыграли важную роль в формировании популярного образа сатанизма. [291]
Киноверсия « Ребенка Розмари » Айры Левина сделала сатанинские темы неотъемлемой частью популярной литературы ужасов . [293] Более поздние фильмы, такие как «Изгоняющий дьявола» (1973), «Омен» (1976), « Сердце ангела» (1987) и «Адвокат дьявола» (1997), показывают Сатану в качестве антагониста. [294] Турецкий фильм ужасов «Семум» (2008) основан на образе Сатаны в исламских писаниях . [295]
Упоминания Сатаны в музыке можно отнести к Средним векам. Джузеппе Тартини был вдохновлен на написание своего самого известного произведения, Скрипичной сонаты соль минор , также известной как «Трель дьявола», после того, как ему приснился Дьявол, играющий на скрипке. Тартини утверждал, что соната была меньшей имитацией того, что Дьявол играл во сне. [296] Считалось, что Никколо Паганини получил свой музыкальный талант от сделки с Дьяволом. [297] В «Фаусте » Шарля Гуно есть повествование, в котором участвует Сатана. [298]
В начале 1900-х годов джаз и блюз стали известны как «музыка дьявола», поскольку они считались «опасными и нечестивыми». [298] Согласно легенде, блюзовый музыкант Томми Джонсон был ужасным гитаристом, прежде чем обменять свою душу на гитару Дьяволу. Позже Роберт Джонсон утверждал, что продал свою душу в обмен на то, чтобы стать великим блюзовым гитаристом. [299] Сатанинская символика появляется в рок-музыке с 1960-х годов. Мик Джаггер берет на себя роль Люцифера в песне Rolling Stones « Sympathy for the Devil » (1968), [298] в то время как Black Sabbath изображали Дьявола в многочисленных песнях, включая « War Pigs » (1970) и « NIB » (1970). [300]
{{citation}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{citation}}: Неизвестный параметр |agency=проигнорирован ( помощь )
