Падшие ангелы — это ангелы , изгнанные с Небес . Буквальный термин «падший ангел» не встречается ни в каких авраамических религиозных текстах , но используется для описания ангелов, изгнанных с небес [1] или ангелов, согрешивших . Такие ангелы часто искушают людей согрешить.
Идея падших ангелов заимствована из Книги Еноха , еврейского псевдоэпиграфического апокалиптического религиозного текста, или предположения, что « сыны Божьи » ( בני האלוהים ), упомянутые в Бытие 6:1–4, являются ангелами. В период, непосредственно предшествовавший составлению Нового Завета , некоторые секты иудаизма Второго Храма называли этих самых «сынов Божиих» падшими ангелами. В конце периода Второго Храма нефилимы считались чудовищными отпрысками падших ангелов и человеческих женщин. В таких рассказах Бог посылает Великий Потоп , чтобы очистить мир от этих существ; их тела разрушены, но их своеобразные души выживают, после чего бродят по земле как демоны . Раввинистический иудаизм и христианские авторитеты после третьего века отвергли енохианские писания и идею незаконного союза между ангелами и женщинами, производящими гибридов . Христианское богословие указывает, что грехи падших ангелов произошли до начала человеческой истории. Соответственно, падшие ангелы стали отождествляться с теми, кого возглавлял Люцифер в восстании против Бога, а также приравнивались к демонам.
В исламе вера в падших ангелов оспаривается. В раннем толковании Корана (тафсире) существуют два различных мнения относительно послушания ангелов, часто вращающихся вокруг природы Иблиса ( Сатаны в исламе). [2] По мнению ибн Аббаса (619–687), Иблис был ангелом, созданным из огня ( нар ас-самум ), а по мнению Хасана Басрского (642–728), он был прародителем джиннов . [3] [4] Хасан аль-Басри утверждал, что ангелы не способны грешить. Чтобы исключить возможность существования падших ангелов, он далее интерпретирует Харута и Марута , упомянутых в 2:102, как маликайнов (царей), а не малаика (ангелов). [5] Ибн Аббас, с другой стороны, утверждает, что стих в суре 18:50 «кроме Иблиса, он был одним из джиннов» означает «он был одним из обитателей рая» и в целом допускает концепцию падшего ангелы в исламской традиции. [2]
Академические ученые обсуждали, идентичны ли коранические джинны библейским падшим ангелам. Хотя различные типы духов в Коране иногда трудно различить, джинны в исламских традициях, похоже, отличаются по своим основным характеристикам от падших ангелов. [1] В классических исламских традициях джиннов часто считают расой преадамитов , [6] обитавших на земле. Однако их эфирные тела, как в христианской концепции падших ангелов, позволяли им возноситься на небеса для получения знаний, передавая таким образом тайную информацию прорицателям (понятие, также соответствующее греческому Даймону ). В Коране также упоминается идея о том, что джинны пытаются подняться на небеса. Как отмечает Патрисия Кроун , одной из характеристик падших ангелов является то, что они падают с небес, а не пытаются туда вернуться. [1]
Концепция падших ангелов происходит главным образом из работ, датированных периодом Второго Храма между 530 г. до н. э. и 70 г. н. э.: в Книге Еноха , Книге Юбилеев и Кумранской Книге Гигантов ; и, возможно, в Бытие 6:1–4. [7] Упоминание о небесных существах, называемых « Стражами », берет свое начало в 4-й главе Даниила , где трижды упоминаются «стражи», дважды в единственном числе (ст. 13, 23), один раз во множественном числе (ст. 17). святые». Древнегреческое слово , обозначающее наблюдателей, — ἐγρήγοροι ( egrḗgoroi , множественное число от egrḗgoros ), буквально переводится как «бодрствующий». [8] Некоторые ученые считают наиболее вероятным, что еврейская традиция о падших ангелах даже в письменной форме предшествует написанию Быт. 6:1–4. [9] [10] [а] В Книге Еноха эти Стражи «пали» после того, как «влюбились» в человеческих женщин. Вторая Книга Еноха ( Славянский Енох ) относится к тем же существам (Первой) Книги Еноха, теперь называемых Григориями в греческой транскрипции. [12] По сравнению с другими Книгами Еноха, падшие ангелы играют менее значительную роль в 3 Еноха . 3 Енох упоминает только трех падших ангелов по имени Азазель , Азза и Узза. Подобно первой Книге Еноха, они учили на земле колдовству, вызывающему порчу. [13] В отличие от первой Книги Еноха, здесь не упоминается причина их падения, и, согласно 3 Еноха 4.6, они также позже появляются на небесах, возражая против присутствия Еноха.
Согласно 1 Еноха 7.2, Стражи «влюбляются» в человеческих женщин [14] и вступают с ними в половую связь. Результат этих союзов и знания, которые они давали, развратили людей и землю (1 Енох 10:11–12). [14] Среди этих ангелов выдающимися являются Самьяза и Азазель . Как и многие другие падшие ангелы, упомянутые в 1 Енох 8.1–9, Азазель знакомит людей с «запрещенными искусствами», и именно Азазель упрекает сам Енох за незаконное обучение, как сказано в 1 Енох 13.1. [15] Согласно 1 Еноха 10.6, Бог в качестве наказания посылает архангела Рафаила заковать Азазеля в цепь в пустыне Дудаэль . Далее Азазеля обвиняют в порче земли:
1 Еноха 10:12: «Вся земля испорчена последствиями учения Азазиила. Поэтому припишите ему все преступление».
Этиологическая интерпретация 1 Еноха касается происхождения зла. Перекладывая происхождение грехов человечества и его проступков на незаконное наставление ангелов, зло приписывается чему-то сверхъестественному извне. Этот мотив в 1 Енохе отличается от мотива более позднего еврейского и христианского богословия ; в последнем зло — это нечто изнутри. [16] Согласно парадигматической интерпретации, 1 Енох может иметь дело с незаконными браками между священниками и женщинами. Как видно из Левит 21:1–15, священникам запрещалось жениться на нечистых женщинах. Соответственно, падшие ангелы в 1 Енохе являются аналогами священников, оскверняющих себя браком. Подобно тому, как ангелы изгнаны с небес, священники лишены возможности служить у алтаря. В отличие от большинства других апокалиптических писаний , Первая книга Еноха отражает растущее недовольство жреческими учреждениями в Иерусалиме в III веке до нашей эры. Парадигматическая интерпретация параллельна адамическому мифу в отношении происхождения зла: в обоих случаях выход за пределы собственных ограничений, присущих его собственной природе, приводит к его падению. Это контрастирует с этиологической интерпретацией, подразумевающей наличие на небесах иной власти, помимо Бога. Поэтому последнее решение плохо вписывается в монотеистическую мысль. [17] В противном случае знакомство с незаконными знаниями может отражать отказ от иностранной эллинистической культуры. Соответственно, падшие ангелы представляют собой существ из греческой мифологии , которые внедрили запрещенные искусства, используемые эллинистическими королями и генералами, что привело к угнетению евреев. [18]
Идея падших ангелов присутствует также во Второй Книге Еноха . В нем рассказывается о восхождении Еноха по слоям небес. Во время своего путешествия он встречает падших ангелов, заключённых на втором небе . Сначала он решает помолиться за них, но отказывается это сделать, так как сам он, будучи простым человеком, не был бы достоин молиться за ангелов. Однако на 5-м небе он встречает других мятежных ангелов, называемых здесь Григори , остающихся в печали и не присоединяющихся к песне небесных воинств. Енох пытается подбодрить их, рассказывая о своих молитвах за собратьев-ангелов, и после этого они присоединяются к небесной литургии. [19]
Поразительно, но в тексте лидер Григори упоминается как Сатанаил, а не как Азаил или Шемяза, как в других Книгах Еноха. [20] Но Григори отождествляются со Стражами 1 Еноха. [21] [22]
Повествование о Григориях во 2 Еноха 18:1–7, которые спустились на землю, женились на женщинах и «осквернили землю своими делами», в результате чего были заключены под землей, показывает, что автор 2 Еноха знал о истории в 1 Еноха. [20] В более длинной редакции 2 Еноха, глава 29, говорится об ангелах, которые были «сброшены с высоты», когда их лидер пытался сравняться по рангу с силой Господа (2 Еноха 29:1–4). Вероятно, эта идея взято из древней ханаанской религии об Аттаре , пытающемся править троном Ваала . Уравнение ангела по имени Сатанаил с божеством, пытающимся узурпировать трон высшего божества, также было адаптировано более поздними христианами в связи с падением сатаны. [23]
Книга Юбилеев , древний еврейский религиозный труд, принятый Эфиопской Православной Церковью и Бета-Исраэль как канонический , упоминает Стражей, которые входят в число ангелов, созданных в первый день. [24] [25] Однако, в отличие от (первой) Книги Еноха, Наблюдателям приказано Богом спуститься на землю и наставить человечество. [26] [27] Только после совокупления с человеческими женщинами они нарушают законы Бога. [28] Эти незаконные союзы приводят к появлению демонических отпрысков, которые сражаются друг с другом до самой смерти, в то время как Стражи в качестве наказания оказываются связанными в глубинах земли. [29] В Юбилеях 10:1 другой ангел по имени Мастема появляется как предводитель злых духов. [28] Он просит Бога пощадить некоторых демонов, чтобы он мог использовать их помощь, чтобы ввести человечество во грех. После этого он становится их лидером: [28]
Господь, Создатель, пусть некоторые из них останутся передо мной, и пусть они послушают моего голоса и сделают все, что я им скажу; ибо если некоторые из них не оставлены мне, то я не смогу совершить силу своей воли над сынами человеческими; ибо они за развращение и заблуждение перед судом Моим, ибо велико нечестие сынов человеческих. (10:8)
И (первая) Книга Еноха, и Книга Юбилеев включают мотив ангелов, приносящих людям зло. Однако, в отличие от Книги Еноха, Книга Юбилеев не утверждает, что зло было вызвано в первую очередь падением ангелов, хотя подтверждается их введение в грех. Далее, в то время как падшие ангелы в Книге Еноха действуют против воли Бога, падшие ангелы и демоны в Книге Юбилеев, похоже, не имеют никакой силы, независимой от Бога, а действуют только в пределах Его власти. [30]
Хотя концепция падших ангелов возникла из иудаизма в период Второго Храма, раввины, начиная со второго века, выступили против енохианских писаний, вероятно, для того, чтобы помешать евреям поклоняться и почитать ангелов. Таким образом, хотя многие ангелы индивидуализировались и иногда почитались в период Второго Храма, статус ангелов был понижен до класса существ на том же уровне, что и люди, тем самым подчеркивая вездесущность Бога . Раввин II века Шимон бар Йохай проклял всех, кто объяснял термин « сыновья Божьи» ангелами. Он заявил, что сыновья Божьи на самом деле были сыновьями судей или сыновьями знати. Зло больше не приписывалось небесным силам, теперь оно рассматривалось как «злая наклонность» ( йецер хара ) внутри человека. [31] В некоторых мидрашах «злые наклонности» приписываются Самаэлю , который руководит несколькими сатанами с целью испытания человечества. [32] [33] Тем не менее, эти ангелы по-прежнему подчиняются Богу; повторное принятие мятежных ангелов в дискурсе мидрашей произошло позже и, вероятно, под влиянием роли падших ангелов в исламских и христианских преданиях. [34]
Идея восставших ангелов в иудаизме вновь появляется в аггадско -мидрашском произведении «Пирке де-рабби Элиэзер» , где показано не одно, а два падения ангелов. Первый приписывается Самаэлю, который отказывается поклоняться Адаму и возражает против того, чтобы Бог отдавал предпочтение Адаму перед ангелами, и в конечном итоге спустился к Адаму и Еве, чтобы искушить их в грех . Кажется, это коренится в мотиве падения Иблиса в Коране и падения Сатаны в Пещере Сокровищ . [35] Второе падение перекликается с енохианскими повествованиями. Опять же, «сыны Божьи», упомянутые в Быт. 6:1–4, изображены как ангелы. Во время их падения их «сила и рост стали подобны сыновьям человеческим», и они снова дают существование гигантам, совокупляясь с человеческими женщинами. [35]
Хотя злые ангелы и не являются, строго говоря , падшими , они снова появляются в Каббале . Некоторые из них названы в честь ангелов из енохианских писаний, например Самаэль. [36] Согласно « Зоару» , так же, как ангелы могут быть созданы добродетелью, злые ангелы являются воплощением человеческих пороков, которые происходят от клиппота , олицетворения нечистых сил. [37]
Однако Зоар также напоминает повествование о двух ангелах в падшем состоянии, называемых Аза и Азаил . Эти ангелы низвергнуты с небес после того, как не доверяли Адаму из-за его склонности ко греху. [38] Оказавшись на Земле, они завершают енохианское повествование, обучая людей магии и производя от них потомство, а также общаясь с Лилит (провозглашенной «грешницей»). В повествовании Зоар подтверждает, но одновременно запрещает магические практики. [39] В наказание Бог заковывает ангелов в цепи, но они все равно совокупляются с демоницей Наамой , которая рождает демонов, злых духов и ведьм. [38]
В Луки 10:18 говорится о «сатане, падшем с небес», а в Матфея 25:41 упоминаются «Дьявол и его ангелы», которые будут брошены в ад. Все синоптические евангелия называют сатану лидером демонов. [40] Апостол Павел ( ок. 5 – ок. 64 или 67) утверждает в 1 Коринфянам 6:3, что есть ангелы, которые будут осуждены, подразумевая существование злых ангелов. [40] 2 Петра 2:4 и Иуды 1:6 паранетически относятся к ангелам, согрешившим против Бога и ожидающим наказания в Судный день . [41] Книга Откровения , глава 12, говорит о сатане как о большом красном драконе, чей хвост «унес третью часть звезд небесных и поверг их на землю». [42] В стихах 7–9 сатана терпит поражение в войне на небесах против Михаила и его ангелов: «был низвергнут великий дракон, тот древний змей , называемый Дьяволом и Сатаной, обманщик всего мира — он был сброшен на землю, и ангелы его были сброшены с ним». [43] Нигде в писаниях Нового Завета падшие ангелы не отождествляются с демонами, [40] но, объединив ссылки на сатану, демонов и ангелов, ранние христианские экзегеты приравняли падших ангелов к демонам, для которых сатана считался лидером. [40] [44]
Первое послание к Коринфянам в 11:10, согласно отцу ранней церкви Тертуллиану , упоминает падших ангелов; Тертуллиан учил, что защита от похоти падших ангелов была причиной указания святого Павла христианским женщинам носить головной убор (вуаль). [45] Тертуллиан упомянул женщину, к шее которой прикоснулся падший ангел, «который нашел ее искушением». [46]
Ориген и другие христианские писатели связали упавшую утреннюю звезду из Исаии 14:12 Ветхого Завета с заявлением Иисуса в Луки 10:18 о том, что он «видел сатану, павшего, как молния, с неба», а также с отрывком о падении сатаны. в Откровении 12:8–9. [47] Латинское слово lucifer , введенное в конце 4-го века нашей эры Вульгатой , дало начало имени падшего ангела. [48]
Христианская традиция связывает сатану не только с образом утренней звезды в Исаии 14:12, но и с осуждением в Иезекииля 28:11–19 царя Тира , о котором говорится как о « херувиме ». Отцы Церкви считали эти два отрывка в некотором смысле параллельными, интерпретация также свидетельствовала в апокрифических и псевдоэпиграфических произведениях. [49] Однако «ни один современный евангелический комментарий к Исайе или Иезекиилю не рассматривает Исаию 14 или Иезекииля 28 как информацию о падении сатаны». [50]
В период, непосредственно предшествовавший возникновению христианства, общение между Стражами и человеческими женщинами часто рассматривалось как первое падение ангелов. [51] Христианство придерживалось енохианских писаний, по крайней мере, до третьего века. [52] Многие отцы церкви, такие как Ириней , Иустин Мученик , Климент Александрийский и Лактанций [53] [54] приняли ассоциацию ангельского происхождения с отрывком из Сынов Божьих в Бытие 6:1–4. [53] Однако некоторые подвижники , такие как Ориген ( ок. 184 – ок. 253 ), [55] отвергли эту интерпретацию. По мнению отцов церкви, отвергавших учение Оригена, эти ангелы были виновны в том, что преступили пределы своей природы и пожелали покинуть свою небесную обитель для переживания чувственных переживаний. [56] Ириней называл падших ангелов отступниками , которые будут наказаны вечным огнем. Юстин Мученик ( ок. 100 – ок. 165 ) идентифицировал языческие божества как падших ангелов или их замаскированных демонических отпрысков. Юстин также возложил на них ответственность за преследования христиан в первые века. [57] Тертуллиан и Ориген также называли падших ангелов учителями астрологии . [58]
Вавилонский царь, который описан как падшая «утренняя звезда» в Исаии 14:1–17, вероятно, впервые был отождествлен Оригеном с падшим ангелом. [59] [60] Это описание типологически интерпретировалось как как ангел, так и как человеческий царь. Таким образом, образ падшей утренней звезды или ангела был применен к сатане ранними христианскими авторами, [61] [62] вслед за приравниванием Люцифера к сатане в дохристианском веке. [63]
Тема падших ангелов освещена во многих катехизисах , в том числе в катехизисе преподобного Джорджа Хэя , в котором он отвечает на вопрос: «Каков был грех, из-за которого они пали?» : «Это была гордыня, возникшая из-за великой красоты и возвышенных милостей, которыми наградил их Бог. Ибо, видя себя такими славными существами, они влюбились в самих себя и, забыв Бога, создавшего их, пожелали быть на равенство со своим Создателем». Последствием этого падения было то, что «они были немедленно лишены всей своей сверхъестественной благодати и небесной красоты: из славных ангелов они превратились в отвратительных дьяволов; они были изгнаны с небес и осуждены на муки ада, которые были уготованы». чтобы получить их». [64]
Что касается истории богословия падших ангелов, считается, что оно уходит корнями в енохианскую литературу, которую христиане начали отвергать к третьему веку. Сынов Божиих стали отождествлять просто с праведниками, точнее с потомками Сифа, соблазненными женщинами, происходящими от Каина. Причина зла была перенесена от высших сил ангелов к самим людям и к самому началу истории; изгнание сатаны и его ангелов, с одной стороны, и первородный грех человека, с другой стороны. [52] [65] Однако Книга Наблюдателей, которая отождествляла сыновей Божьих с падшими ангелами, не была отвергнута сирийскими христианами или эфиопской православной церковью Тевахедо . [66] Августин из работы Гиппопотама Civitas Dei (5 век) стал основным мнением западной демонологии и католической церкви . [67] Он отверг енохианские писания и заявил, что единственным источником падших ангелов было восстание сатаны. [68] [69] В результате падших ангелов стали приравнивать к демонам и изображать как несексуальных духовных сущностей. [70] Точная природа их духовных тел стала еще одной темой споров в средние века. [67] Августин основывал свои описания демонов на своем восприятии греческого даймона . [67] Даймон считался духовным существом, состоящим из эфирной материи, понятие, которое Августин также использовал для обозначения падших ангелов. [71] Однако эти ангелы получили свое эфирное тело только после падения. [71] Позже учёные пытались объяснить детали их духовной природы, утверждая, что эфирные тела представляют собой смесь огня и воздуха, но что они по-прежнему состоят из материальных элементов. Другие отрицали какую-либо физическую связь с материальными элементами, изображая падших ангелов чисто духовными существами. [72] Но даже те, кто верил, что падшие ангелы имели эфирные тела, не верили, что они могут производить потомство. [73] [74]
Августин в своей «Civitas Dei» описывает два города ( Civitates ), отличных друг от друга и противостоящих друг другу, как свет и тьма. [75] Земной город возник в результате восстания падших ангелов и населен злыми людьми и демонами (падшими ангелами) под предводительством сатаны. С другой стороны, небесный город населен праведниками и ангелами, ведомыми Богом. [75] Хотя его онтологическое разделение на два разных царства показывает сходство с манихейским дуализмом , Августин отличается в отношении происхождения и силы зла. В произведениях Августина зло возникает из свободной воли . Августин всегда подчеркивал суверенитет Бога над падшими ангелами. [76] Соответственно, жители земного города могут действовать только в рамках данных им Богом рамок. [69] Бунт ангелов также является результатом данной Богом свободы выбора. Послушные ангелы наделены благодатью , дающей им более глубокое понимание природы Бога и порядка космоса. Освещенные Богом данной благодатью, они стали неспособны чувствовать какое-либо желание греха. Однако другие ангелы не благословлены благодатью, поэтому они остаются способными грешить. После того, как эти ангелы решают согрешить, они падают с небес и становятся демонами. [77] С точки зрения Августина, ангелы не могут быть виновны в плотских похотях, поскольку у них нет плоти, но они могут быть виновны в грехах, укорененных в духе и интеллекте, таких как гордыня и зависть . [78] Однако после того, как они приняли решение восстать против Бога, они не могут повернуть назад. [79] [80] Катехизис Католической Церкви не воспринимает «падение ангелов» буквально, а как радикальное и безвозвратное отвержение Бога и Его правления некоторыми ангелами, которые, хотя и были созданы как добрые существа, свободно выбрали зло. Их грех непростителен из-за необратимости их выбора, а не из-за какого-либо недостатка в бесконечном божественном милосердии. [81] Современный католицизм отвергает Апокатастасис , примирение с Богом, предложенное Отцом Церкви Оригеном. [82]
Как и католицизм, восточное православие разделяет основную веру в падших ангелов как духовных существ, восстающих против Бога. Однако, в отличие от католицизма, не существует устоявшейся доктрины о точной природе падших ангелов, но восточно-православное христианство единогласно соглашается с тем, что сила падших ангелов всегда уступает силе Бога. Поэтому веру в падших ангелов всегда можно совместить с местными знаниями, если это не противоречит основным принципам и соответствует Библии. [83] Исторически некоторые богословы даже склонны предполагать, что падшие ангелы могут быть реабилитированы в будущем мире . [84] Падшие ангелы, так же, как и ангелы, играют значительную роль в духовной жизни верующих. Как и в католицизме, падшие ангелы искушают и подстрекают людей ко греху , но с падшими ангелами связаны и психические заболевания. [85] Считается, что те, кто достиг высокой степени духовности, даже способны представить их. [85] Считается, что ритуалы и таинства, совершаемые православными, ослабляют такое демоническое влияние. [86]
В отличие от большинства других церквей, Эфиопская церковь принимает Первую книгу Еноха и Книгу Юбилеев как канонические. [87] В результате Церковь считает, что человеческий грех происходит не только от преступления Адама, но также от сатаны и других падших ангелов. Вместе с демонами они продолжают сеять грех и разложение на земле. [88]
В христианских фольклорных сказаниях о встречах людей и духов духи часто описывались как падшие ангелы. Они были бы изгнаны с небес, прокляты бродить по миру как демоны, но не были настолько злыми, чтобы быть приговоренными к аду, как Люцифер и его дьяволы. И все же они все еще были не настолько хороши, чтобы оставаться на небесах. [89] Следовательно, они будут жить между раем и адом среди людей в пограничных пространствах.
Цезарий Гейстербахский ( ок. 1180 – ок. 1240 ) утверждал, что не все падшие ангелы одинаково плохи. Некоторые падшие ангелы были бы изгнаны за то, что не активно защищали Бога от Люцифера, но, поскольку они не встали на сторону дьяволов, не были бы приговорены к аду. Они остаются верными Богу на земле, совершают добрые дела и имеют некоторое сходство со святыми, как видно из Dialogus Miraculorum , в котором рыцаря направляет падший ангел, чтобы тот вернул его на путь благочестия. [90] В другой сказке нейтральный падший ангел стал помощником благородного рыцаря. Однако, когда рыцарь узнал, что его лучший помощник на самом деле демон, он уволил его. Когда рыцарь хочет заплатить демону за его услуги, демон утверждает, что вместо этого рыцарь должен потратить деньги на новый колокол для церкви. [90]
Согласно «Путешествию Брендана» , в эпоху Средневековья Брендан встречает группу ангелов, которых называли «блуждающими духами». В святые дни их изображали в виде белых птиц, символов чистоты и святого духа. В более поздних версиях, таких как голландский и немецкий вариант XV века, падшие ангелы гораздо больше изображаются как гротескные демоны. Хотя они не поддержали бы Люцифера в его злых замыслах, они были бы пассивны и не боролись бы за добро, превратившись таким образом в звероподобных существ, изгнанных с небес.
Такие земные падшие ангелы использовались как возможное происхождение фей в ирландских и скандинавских народных сказках. В зависимости от места падения они остаются духами определенной стихии, но обычно доброжелательны и безвредны. [91] Если таких фей отождествляли с библейскими падшими ангелами, в их спасении после Судного дня обычно отказывали, поскольку падшие ангелы не могли вернуться на небеса. [92] Позже протестантские мыслители все чаще отвергали веру в фей и нейтральных ангелов как часть сказок или заблуждения, навязанного сатаной. [93]
Подобно католицизму, протестантизм продолжает придерживаться концепции падших ангелов как духовных сущностей, не связанных с плотью, [70] но отвергает ангелологию , установленную католицизмом. Проповеди ангелов Мартина Лютера (1483–1546) просто рассказывают о подвигах падших ангелов и не затрагивают ангельскую иерархию. [94] Сатана и его падшие ангелы несут ответственность за некоторые несчастья в мире, но Лютер всегда считал, что сила добрых ангелов превосходит силу падших. [95] Итальянский протестантский богослов Джироламо Занчи (1516–1590) предложил дополнительные объяснения причины падения ангелов. По мнению Занчи, ангелы восстали, когда воплощение Христа открылось им в неполном виде. [70] В то время как основные протестанты гораздо меньше озабочены причиной падения ангелов, утверждая, что знать об этом ни полезно, ни необходимо, другие протестантские церкви действительно уделяют больше внимания падшим ангелам. [70]
В западной философии дьявол понимался как личность зла, противостоящая добру. Его концепция как падшего ангела, в отличие от манихейского абсолютного зла , позволила избежать двух отдельных онтологических принципов. [96]
Теодицея , вопрос о том, как зло может существовать одновременно с существованием всемогущего и всеблагого Бога, может использовать концепцию падших ангелов для объяснения естественного зла . Соответственно, ангелы будут иметь огромную власть и, сея хаос на земле, они причинят страдания и несчастья, проявляющиеся в стихийных бедствиях. Соответственно, естественное зло можно объяснить свободной волей (в случае сверхчеловеческих агентов). Оппоненты утверждают, что это подразумевает, что падшие ангелы обладают сверхъестественными способностями влиять на мир, силами, оставшимися недоказанными, и таким образом попадая в черту пробелов . [97]
Концепция падших ангелов обсуждается в исламе. [98] Неприятие возможности заблуждающихся ангелов можно засвидетельствовать еще у влиятельного исламского аскета Хасана из Басры (642–728). [b] С другой стороны, доказательства веры в падших ангелов среди мусульман можно проследить до сообщений, приписываемых некоторым сподвижникам Мухаммеда , таким как Ибн Аббас (619–687) и Абдаллах ибн Мас'уд (594). –653). [100] Чтобы поддержать учение о непогрешимых ангелах, Хасан из Басры указал на стихи, подчеркивающие благочестие ангелов, одновременно переосмысливая стихи, которые могли подразумевать признание падших ангелов. По этой причине он прочитал термин малаика (ангелы) в отношении Харута и Марута , двух возможных падших ангелов, упомянутых в 2:102, как малайкайн (царей), а не малаика (ангелов), изображая их как обычных людей. и отстаивал веру в то, что Иблис был джинном и никогда раньше не был ангелом. [101] Однако ни один из этих стихов не заявляет, что ангелы неуязвимы от греха. [102]
Современные мусульманские ученые утверждают, что даже если принять во внимание падших ангелов, они концептуально отличаются от падших ангелов в христианстве, поскольку они остаются на службе Богу и не становятся Его врагами. [103] Было заявлено, что «(...) согласно христианству, дьяволы - это падшие ангелы, которые отказались от своей верности Богу, в исламе именно Бог уволил падших ангелов». [2]
Коран упоминает падение Иблиса в нескольких сурах . В суре аль-Анбия говорится, что ангелы, претендующие на божественные почести, должны быть наказаны адом. [104] Кроме того, в Суре 2:102 подразумевается, что пара падших ангелов приносит человечеству магию. Согласно исмаилистскому труду «Умм аль-Китаб» , Азазиль , первый ангел, созданный Богом, хвастается тем, что он превосходит Бога, пока не будет брошен в нижние небесные сферы и не окажется на земле. [105] Иблиса часто описывают как закованного в самую нижнюю яму ада ( Сиджин ) и командующего, по словам Ат-Талаби (961–1038), своим воинством мятежных ангелов ( шаятин ) и самыми свирепыми джиннами ( ифрит ). оттуда. [2] [106] В шиитском повествовании Джафара ас-Садика (700 или 702–765) Идрис (Енох) встречает ангела, на которого обрушивается гнев Божий , и его крылья и волосы отрезаются; после того, как Идрис молится за него Богу, его крылья и волосы восстанавливаются. Взамен они становятся друзьями, и по его просьбе ангел берет Идриса на небеса , чтобы встретиться с ангелом смерти . [107] В аналогичной истории херувим по имени Футрус (فطرس) был изгнан с небес и упал на землю. Когда Мухаммед заступается за ангела, и Бог восстанавливает его крылья после того, как он коснулся колыбели аль-Хусейна . [108]
Некоторые недавние неисламские ученые предполагают, что Узаир , которого, согласно суре 9:30, евреи называют сыном Бога , первоначально назывался падшим ангелом. [109] Хотя экзегеты почти единогласно идентифицировали Узаира как Ездру , [c] не существует исторических свидетельств того, что евреи называли его сыном Божьим . Таким образом, Коран может относиться не к земному Эзре, а к небесному Эзре, отождествляя его с небесным Енохом, который, в свою очередь, стал отождествляться с ангелом Метатроном (также называемым меньшим ЯХВЕ ) в мистицизме Меркабы . [111]
Коран неоднократно рассказывает о падении Иблиса. Согласно Корану 2:30 , [112] ангелы возражают против намерения Бога создать человека, потому что они вызовут разложение и прольют кровь , [113] перекликаясь с рассказом из 1 Еноха и Книги Юбилеев. Это происходит после того, как ангелы видят, как люди творят неправду. [114] Однако после того, как Бог демонстрирует превосходство знаний Адама по сравнению с ангелами, Он приказывает им пасть ниц. Только Иблис отказывается следовать указанию. Когда Бог спрашивает причину отказа Иблиса, он хвастается, что превосходит Адама, потому что он сделан из огня . После этого Бог изгоняет его с небес. В ранний мекканский период Иблис предстает как деградировавший ангел. [115] Но поскольку в суре 18:50 он назван джинном , некоторые учёные утверждают, что Иблис на самом деле не ангел. Такова позиция традиции Хасана аль-Басри, который утверждал, что Иблис — не ангел, а отдельная сущность и отец джиннов. [2] Поэтому они отвергают концепцию падших ангелов и подчеркивают благородство ангелов, цитируя определенные стихи Корана, такие как 66:6 и 16:49, проводя различие между непогрешимыми ангелами и джиннами, способными на грех.
С другой стороны, традиция Ибн Аббаса допускает концепцию падших ангелов. [2] Согласно Ибн Аббасу, ангелов, охраняющих джинан (здесь: небеса ), называют джиннами , точно так же, как людей, пришедших из Мекки, называют Мекки ( нисба ), но они не имеют отношения к расе джиннов. [116] [117] Эта традиция утверждает, что Иблис и его ангелы созданы из « ядовитого огня » ( nār as-samūm ), остальные ангелы из « света » ( Nūr ), а джинны, упомянутые в Коране, были созданы от «смесь огня» ( мариджин мин нар ). [2] Другие ученые утверждают, что джинны – это все, что скрыто от человеческого глаза, как ангелы, так и другие невидимые существа, тем самым относя Иблиса к группе ангелов.
В суре 15:36 Бог удовлетворяет просьбу Иблиса доказать недостойность людей. Сура 38:82 также подтверждает, что козни Иблиса с целью сбить людей с пути дозволены силой Бога. [118] Однако, как упоминается в суре 17:65, попытки Иблиса ввести в заблуждение слуг Бога обречены на провал. [118] Коранический эпизод с Иблисом аналогичен другому злому ангелу в более ранних Книгах Юбилеев : Как и Иблис, Мастема просит у Бога разрешения искушать человечество, и оба ограничены в своей силе, то есть не способны обмануть Божьих слуг. [119] Однако мотив непослушания Иблиса происходит не из мифологии Стражей, а может быть прослежен до «Пещеры сокровищ» , произведения, которое, вероятно, содержит стандартное объяснение в протоортодоксальном христианстве ангельского падения сатаны. [113] Согласно этому объяснению, сатана отказывается пасть ниц перед Адамом, потому что он есть «огонь и дух», и после этого сатана изгоняется с небес. [120] [113] В отличие от мнения большинства в позднем христианстве, идея о том, что Иблис пытается узурпировать трон Божий, чужда исламу и из-за его строгого монотеизма немыслима. [121]
Арут и Марут — пара ангелов, упомянутых в суре 2:102, обучающих магии. Хотя причина их пребывания на земле не упоминается в Коране, следующее повествование стало канонизированным в исламской традиции. [122] Экзегет Корана Табари приписывает эту историю Ибн Масуду и Ибн Аббасу [123] , а также подтверждается Ахмадом ибн Ханбалом . [124] Кратко говоря, ангелы жалуются на зловредность человечества и просят уничтожить их. Следовательно, Бог предлагает тест, чтобы определить, будут ли ангелы работать лучше, чем люди, в течение длительного времени: ангелы наделены человеческими побуждениями, и сатана имеет над ними власть. Ангелы выбирают двоих (или, по некоторым сведениям, троих) между собой. Однако на Земле эти ангелы развлекают сексуальные желания и действуют в соответствии с ними и становятся виновными в идолопоклонстве, после чего даже убивают невинного свидетеля своих действий. За свои дела им не разрешено снова подняться на небо. [125]
Вероятно, имена Харут и Марут имеют зороастрийское происхождение и произошли от двух Амеша Спентас, называемых Хаурватат и Амеретат . [126] Хотя Коран дал этим падшим ангелам иранские имена, муфассиры признали их из Книги Наблюдателей . В соответствии с 3-й книгой Еноха аль-Кальби (737 г. н. э. – 819 г. н. э.) назвал трех ангелов , сошедших на землю, и даже дал им их енохианские имена. Он объяснил, что один из них вернулся на небеса, а двое других изменили свои имена на Арут и Марут. [127] Однако, как и в истории Иблиса, история Харута и Марута не содержит никаких следов ангельского восстания. Скорее, истории о падших ангелах связаны с соперничеством между людьми и ангелами. [128] Как утверждает Коран, Арут и Марут посланы Богом и, в отличие от Стражей, они поручают людям колдовство только с разрешения Бога, [129] точно так же, как Иблис может просто искушать людей с разрешения Бога. [130]
В «Божественной комедии» (1308–1320) Данте Алигьери падшие ангелы охраняют Город Дис, окружающий нижние круги ада. Они отмечают переход: в то время как в предыдущих кругах грешники осуждались за грехи, которым они просто не могли противостоять, позже круги ада заполняются грешниками, которые сознательно восстают против Бога, например, падшими ангелами или христианскими еретиками . [131]
В эпической поэме Джона Мильтона 17 века « Потерянный рай» важную роль играют как послушные, так и падшие ангелы. Они предстают как разумные личности: [132] их личность подобна человеческой. [133] Падшие ангелы названы в честь сущностей из христианской и языческой мифологии, таких как Молох , Чемош , Дагон , Белиал , Вельзевул и сам Сатана. [134] Следуя каноническому христианскому повествованию, сатана убеждает других ангелов жить свободно от законов Божьих, после чего они изгнаны с небес. [133] Эпическая поэма начинается с падших ангелов в аду. Первое изображение Бога в книге дается падшими ангелами, которые описывают его как сомнительного тирана и обвиняют его в своем падении. [135] Изгнанные с небес, падшие ангелы основывают собственное королевство в глубинах ада со столицей под названием Пандемониум . В отличие от большинства ранних христианских представлений об аде, это не основное место, где Бог пытает грешников, а собственное царство падших ангелов. Падшие ангелы даже строят дворец, играют музыку и свободно спорят. Тем не менее, без божественного руководства падшие ангелы сами превращают ад в место страданий. [136]
Идея падших ангелов играет значительную роль в различных стихотворениях Альфреда де Виньи . В «Потопе» (1823) [137] сын ангела и смертной женщины узнает от звезд о великом потопе. Он ищет убежища со своей возлюбленной на горе Арарат , надеясь, что его ангельский отец спасет их. Но так как он не появляется, их застигает потоп. «Элоа» (1824 г.) рассказывает о женщине-ангеле, созданной слезами Иисуса. Она слышит об ангеле-мужчине, изгнанном с небес, после чего пытается утешить его, но в результате попадает в погибель. [138]
Турецкий фильм ужасов «Семум» (2008), продюсером и режиссером которого выступил Хасан Каракадаг , повествует о шайтане , вызванном из ада, чтобы мучить женщину по имени Канан. Фильм основан на интерпретации Корана ибн Аббасом и изображает дьявола как падшего ангела, который жаждет отомстить людям за то, что их покинул Бог (Аллах). Дьявол принимает Азазила своим новым божеством, которого прославляют как правителя ада и который поддерживает своих приспешников против нового творения Бога (людей). Однако, в конце, в соответствии с исламским учением фильм подтверждает, что Азазил не обладает реальной силой, а только соблазняет людей следовать за ним. Когда шайтан сражается с человеком-священником (Хока) в аду, именно Бог вмешивается от имени человечества, в то время как Азазиль оставил своего слугу. Тем самым фильм еще больше отвергает дуализм в пользу исламского таухида, подчеркивая, что даже ад находится под контролем Бога. [139]
_-_Walters_W10624R_-_Full_Page.jpg/1280px-William_de_Brailes_-_The_Fall_of_the_Rebel_Angels_(Apocryphal)_-_Walters_W10624R_-_Full_Page.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )