Культ небесных тел — это почитание звезд (по отдельности или вместе, как ночное небо), планет или других астрономических объектов как божеств или ассоциации божеств с небесными телами. В антропологической литературе эти системы практик можно назвать астральными культами .
Наиболее яркими примерами этого являются боги Солнца и боги Луны в политеистических системах по всему миру. Также примечательны ассоциации планет с божествами в шумерской религии , а, следовательно, и в вавилонской и греко - римской религии, а именно. Меркурий , Венера , Марс , Юпитер и Сатурн . Богов, богинь и демонов также можно считать олицетворением астрономических явлений, таких как лунные затмения, выравнивание планет и видимое взаимодействие планетных тел со звездами. Сабеи Харрана , малопонятная языческая религия, существовавшая в Харране в ранний исламский период (7–10 века), были известны своим астральным культом.
Родственный термин «астролатрия» обычно подразумевает политеизм . Некоторые авраамические религии запрещают астропоклонство как идолопоклонство . Поклонение Полярной звезде также было запрещено императорским указом в Японии периода Хэйан .
В астролатрии есть суффикс -λάτρης, который сам по себе связан с λάτρις latris «поклоняющийся» или λατρεύειν latreuein «поклоняться» от λάτρον latron «плата».
Вавилонская астрономия с давних времен связывала звезды с божествами, но отождествление небес как резиденции антропоморфного пантеона, а затем и монотеистического Бога и его свиты ангелов, является более поздним развитием, постепенно заменяющим представление о пантеоне, живущем или собирающемся. на вершине высоких гор. Арчибальд Сэйс (1913) приводит доводы в пользу параллелизма «звездной теологии» Вавилона и Египта, поскольку обе страны включили популярное поклонение звездам в официальный пантеон своих государственных религий путем отождествления богов со звездами или планетами. [1]
Халдеи , которых греки считали прототипами астрологов и звездопоклонников, мигрировали в Месопотамию ок. 940–860 гг. до н.э. [2] Астральная религия, похоже, не была распространена в Леванте до железного века , но стала популярной под ассирийским влиянием примерно в 7 веке до нашей эры. [3] Халдеи получили господство, управляя Вавилонией с 608 по 557 год до нашей эры. [4] Еврейская Библия была в основном составлена в этот период (примерно соответствующий периоду вавилонского плена ).
_(Vall%C3%A9e_des_Rois,_Th%C3%A8bes_ouest)_-5.jpg/1280px-La_tombe_de_Sethi_1er_(KV.17)_(Vall%C3%A9e_des_Rois,_Th%C3%A8bes_ouest)_-5.jpg)
Астральные культы, вероятно, были ранней чертой религии Древнего Египта . [5] Прямые доказательства существования астральных культов, наблюдаемых наряду с доминирующей солнечной теологией , возникшей до Пятой династии , можно найти в Текстах пирамид. [6] Рост преданности Осирису привел к тому, что звезды стали называть «последователями» Осириса. [7] Они признавали пять планет «звездами, не знающими отдыха» , интерпретируя их как богов, плывущих по небу на барках : Себегу (возможно, форма Сета ), Венера («та, что пересекает»), Марс (« Гор горизонта»), Юпитер («Гор, ограничивающий две земли») и Сатурн («Гор бык небесный») .
Одним из наиболее ярких примеров астрального поклонения в Древнем Египте является богиня Сопдет , отождествляемая со звездой Сириус . [8] Восстание Содета совпало с ежегодным разливом Нила, решающим событием, которое поддержало египетское сельское хозяйство. Богиня почиталась как предвестница наводнения, знаменующая начало нового сельскохозяйственного цикла и символизирующая плодородие и обновление. Эта связь между Содетом и разливом Нила подчеркивает глубокую связь между небесными явлениями и земным процветанием в древнеегипетской культуре. Она была известна грекам как Сотис .
Сопдет — супруга Саха , персонифицированного созвездия Ориона вблизи Сириуса. Их ребенком Венерой [9] был бог-ястреб Сопду , [10] «Повелитель Востока». [11] Как приносящая Новый год и разлив Нила, она с давних времен ассоциировалась с Осирисом [10] , а к периоду Птолемеев Сах и Сопдет почти исключительно появлялись в формах, связанных с Осирисом [12] и Исидой . [13] Кроме того, соответствие архитектурных сооружений, таких как пирамиды и храмы, астрономическим событиям свидетельствует о намеренной интеграции космологических концепций в искусственную среду Египта. [14]
Среди различных религиозных групп, которые в 9-м и 10-м веках нашей эры стали отождествляться с загадочными сабеями, упомянутыми в Коране ( иногда их также называют «сабеями» или «сабеями», но не путать с сабеями Южной Аравии ), [15] по крайней мере две группы, похоже, занимались каким-то поклонением звездам.
Безусловно, наиболее известными из этих двоих являются сабии Харрана , приверженцы эллинизированной семитской языческой религии , которой удалось выжить в ранний исламский период в верхнемесопотамском городе Харран . [16] Сирийские христианские ересиографы описывали их как звездопоклонников. [17] Большинство ученых и придворных , работавших на династии Аббасидов и Буидов в Багдаде в девятом-одиннадцатом веках и известных как «сабиане», были либо членами этой харранской религии, либо потомками таких членов, в первую очередь харранские астрономы и математики Сабит ибн Курра (умер в 901 г.) и аль-Баттани (умер в 929 г.). [18] Были некоторые предположения о том, могли ли эти сабианские семьи в Багдаде, от которых косвенно зависит большая часть нашей информации о харранских сабианах, практиковать другой, более философски вдохновленный вариант первоначальной харранской религии. [19] Однако, помимо того, что он содержит следы вавилонской и эллинистической религии , и что важное место занимали планеты (которым приносились ритуальные жертвоприношения ), о харранском сабианстве известно мало. [20] Ученые по-разному описывали их как (нео) платоников , герметистов или гностиков , но убедительных доказательств ни для одного из этих отождествлений нет. [21] [а]
Помимо сабианцев Харрана, в месопотамских болотах жили также различные религиозные группы , которых называли «сабианами болот» (араб. Сабиат аль-батаих ). [22] Хотя это имя часто понималось как ссылка на мандеев , на самом деле существовала по крайней мере еще одна религиозная группа, жившая в болотистых местностях Южного Ирака. [23] Эта группа все еще придерживалась языческой веры, связанной с вавилонской религией , в которой месопотамские боги уже почитались в форме планет и звезд с древности. [24] По словам Ибн ан-Надима , нашего единственного источника этих поклоняющихся звездам «сабийцев болот», они «следуют доктринам древних арамейцев [ ала махиб ан-Набат аль-кадим ] и почитают звезды». [25] Однако существует также большой корпус текстов Ибн Вахшии (умер около 930 г.), наиболее известный из которых - его «Набатейское земледелие» , в котором подробно описываются обычаи и верования иракских сабиев, многие из которых восходят к меспотамским моделям. живет в Саваде . [26]
Поклонение небу — это китайская религиозная вера , которая возникла до даосизма и конфуцианства , но позже была включена в оба. Шанди — верховный непознаваемый бог китайской народной религии . Со временем, а именно после завоеваний династии Чжоу , поклонявшейся Тянь (天букв. «небо» ), Шанди стал синонимом Тянь, или Небес. Во времена династии Хань поклонение Небу было в высшей степени ритуальным и требовало, чтобы император проводил официальные жертвоприношения и поклонялся Небесному алтарю, самым известным из которых является Храм Неба в Пекине . [27] [28]
Поклонение небу тесно связано с почитанием предков и многобожием , поскольку предки и боги рассматриваются как посредники между небом и человеком. Император Китая , также известный как « Сын Неба », получил Мандат Неба и, следовательно, свою легитимность как правителя, из своей предполагаемой способности общаться с Небом от имени своей нации. [29] [30]
Культ звезд был широко распространен в Азии, особенно в Монголии [31] и северном Китае, а также распространился на Корею. [32] По словам Эдварда Шафера, поклонение звездам было установлено уже во времена династии Хань (202 г. до н.э. – 220 г. н.э.), когда Девять Имперских Богов стали звездными лордами. [33] Это поклонение звездам, наряду с местным шаманизмом и медицинской практикой , сформировало одну из первоначальных основ даосизма . [34] Небесный Владыка отождествлялся с Большой Медведицей и Полярной звездой . [35] Поклонение Небу в южном пригороде столицы было начато в 31 году до нашей эры и прочно утвердилось в первом веке нашей эры (Западная Хань). [36]
Саньсин ( китайский :三星; букв. « Три звезды») — боги трех звезд или созвездий, которые считаются важными в китайской астрологии и мифологии: Юпитер, Большая Медведица и Сириус. Фу , Лу и Шоу ( традиционный китайский :福祿壽; упрощенный китайский :福禄寿; пиньинь : Фу Лу Шоу ; кантонский Йельский диалект : Фук Лухк Саух ), или Цай , Цзы и Шоу (財子壽) также являются воплощениями. Удачи ( Фу ), управляющей планетой Юпитер, Процветания ( Лу ), управляющей Большой Медведицей, и Долголетия ( Шоу ), управляющего Сириусом. [37]
Во времена династии Тан китайский буддизм принял даосское поклонение Большой Медведице, заимствовав различные тексты и ритуалы, которые затем были изменены в соответствии с буддийскими практиками и доктринами. Культ Большой Медведицы в конечном итоге был поглощен культами различных буддийских божеств, одним из которых был Мёкен . [38]
Поклонение звездам практиковалось и в Японии. [39] [40] [41] Японское поклонение звездам во многом основано на китайской космологии. [42] По словам Бернара Фора, « космотеистическая природа эзотерического буддизма обеспечила легкий мост для культурного перевода между индийской и китайской космологией, с одной стороны, и между индийской астрологией и местными японскими народными верованиями о звездах, с другой стороны». . [42]
Считается, что культ Мёкена был привнесен в Японию в VII веке иммигрантами ( тораджинами ) из Когурё и Пэкче . Во время правления императора Тенджи (661–672 гг.) тораджины были переселены в самые восточные части страны; в результате поклонение Мёкен распространилось по восточным провинциям. [43]
К периоду Хэйан поклонение полярной звезде стало настолько распространенным, что императорские указы запретили его по той причине, что оно предполагало «смешение мужчин и женщин» и, таким образом, вызывало ритуальную нечистоту . Поклонение Полярной звезде также было запрещено среди жителей столицы и близлежащих районов, когда императорская принцесса ( Сайо ) отправилась в Исэ , чтобы начать свое служение в святынях. Тем не менее, культ Полярной звезды оставил свой след в имперских ритуалах, таких как возведение императора на трон и поклонение божеству имперского клана в храме Исэ. [44] Поклонение полярной звезде также практиковалось в Онмёдо , где ее обожествляли как Чинтаку Рейфудзин (鎮宅霊符神). [45]
Поклонение Мёкен было особенно распространено среди кланов, базирующихся в восточной Японии (современные регионы Канто и Тохоку ), при этом клан Канму Тайра (Канму Хэйси) и их ответвления, такие как кланы Тиба и Сома, были среди известных приверженцев божества. Одна легенда утверждает, что Тайра-но Масакадо был приверженцем Мёкена, который помогал ему в его военных подвигах. Когда Масакадо стал гордым и высокомерным, божество лишило его благосклонности и вместо этого помогло дяде Масакадо Ёсифуми, предку клана Тиба. [46] Благодаря его статусу удзигами (божества-хранителя) клана Тиба , храмы и святилища, посвященные Мёкену, особенно многочисленны на бывших территориях Тиба. [47] Поклонение Мёкен также распространено во многих буддийских храмах Нитирэн-сю из-за связей клана с линией передачи школы Накаяма . [48]
Небесные объекты занимают важное место в культурах коренных американцев . [49] [50] [ не удалось проверить ] От лакота в Северной Америке до инков в Южной Америке небесное царство было интегрировано в повседневную жизнь. Звезды служили навигационными средствами , временными указателями и духовными проводниками , иллюстрируя их практическое и священное значение. [49] [51]
Небесные светила хранили духовную мудрость. Плеяды , почитаемые в различных культурах, символизировали различные концепции , такие как сельскохозяйственные циклы и духи предков . [52] В Северной Америке поклонение звездам практиковалось народом Лакота [53] [54] [55] и народом Уичито . [56] Цивилизация инков занималась поклонением звездам, [57] и связывала созвездия с божествами и силами, в то время как Млечный Путь представлял собой мост между земным и божественным царствами. [51]
Культуры коренных американцев воплощают целостное мировоззрение, признающее взаимодействие человечества, природы и космоса. Устные традиции передавали космические истории, наполняя мифологии, песни и церемонии космическим значением. [52] Эти повествования подчеркивали веру в то, что небесное царство дает понимание происхождения и цели. [49]
Еврейская Библия неоднократно упоминает астролатрию. Второзаконие 4:19, 17:3 содержит строгое предупреждение против поклонения Солнцу, Луне, звездам или какому-либо небесному воинству . Возвращение к поклонению небесному воинству, то есть звездам, как утверждается, стало причиной падения Иудейского царства во 4 Царств 17:16. Записано, что царь Иосия в 621 г. до н.э. отменил все виды идолопоклонства в Иудее, но астропоклонство продолжалось в частном порядке (Соф. 1:5; Иер. 8:2, 19:13). Иезекииль (8:16) описывает поклонение солнцу, практиковавшееся во дворе иерусалимского храма, а Иеремия (44:17) говорит, что даже после разрушения храма женщины, в частности, настаивали на продолжении поклонения «Царице Небеса" . [58]
Тьма Распятия — это эпизод, описанный в трех канонических евангелиях , в котором небо становится темным днем во время распятия Иисуса в знак его божественности. [59]
Августин Гиппопотамский критиковал поклонение солнцу и звездам в De Vera Religione (37.68) и De civitate Dei (5.1–8). Папа Лев Великий также осудил астролатрию и культ Sol Invictus , который он противопоставил христианскому Рождеству. [ нужна цитата ]
Иисус Христос занимает важное место в контексте христианской астрологии. Его рождение связано с астрономическим событием, символизируемым звездой царя иудейского. Это событие сыграло роль в ознаменовании его прибытия и считалось признаком его божественной природы. Вера в Иисуса как Мессию , Помазанника основывалась на астрологических концепциях и символизме. Включение космологических элементов в повествование о жизни и божественности Иисуса способствовало развитию и интерпретации христианского богословия . [60]
Поклонение небесным светилам в исламской традиции тесно связано с сабианами , которые якобы заявляли, что Бог создал планеты как правителей этого мира и поэтому заслуживает поклонения. [61] Хотя поклонение планетам было связано с дьяволами ( шаятин ), [62] Абу Машар аль-Балхи сообщил, что планеты считаются ангельскими духами, служащими Богу. [63] Он опровергает представление о том, что астрология основана на вмешательстве демонов или «догадках», и установил изучение планет как форму естественных наук. [64] Построив натуралистическую связь между планетами и их земным влиянием, Абу Марша спас астрологию от обвинений в поклонении дьяволу. [65] Такие идеи были повсеместно распространены, например, Машаллах ибн Асари отрицал какое-либо физическое или магическое влияние на мир. [66]
Абу Машар далее описывает планеты как разумные тела, наделенные духом ( рух ), а не механическими существами. [67] Однако они останутся в полном послушании Богу и будут действовать только с Его позволения. [67] Астрологию обычно рассматривали через призму эллинистической философии, такой как неоплатонизм и аристотелизм . Поскольку духовные силы, предположительно исходящие от планет, объясняются происходящими от Anima mundi , писания четко дистанцируют их от демонических сущностей, таких как джинны и дьяволы. [68]
На более позднем этапе планетарные духи стали отождествляться с ангелами и демонами. Идея семи царей-демонов сложилась под влиянием эллинистических астрологических источников. [69] В «Китаб аль-Булхан» высшие духи ( ruhaiya ulia ) изображаются в виде ангелов, а низшие духи ( ruhaiya sufula ) — в виде демонов. [70] Однако призыв к таким сущностям будет работать только с позволения Бога. Предполагается, что разрешение, данное ангелами, требуется для того, чтобы получить власть над демоном или джинном. Общая структура духовных сущностей и дней недели выглядит следующим образом:
Нюит (альтернативно Нут или Нуит) — богиня и основной объект поклонения в Телеме , оратор в первой главе «Книги Закона» , [72] священного текста, написанного или полученного в 1904 году Алистером Кроули . [73] Она основана на древнеегипетской богине неба Нут , которая склоняется над своим мужем/братом Гебом ( бог Земли ). Обычно ее изображают в виде обнаженной женщины, усыпанной звездами. В «Книге Закона» она говорит о себе: «Я есть Бесконечное Пространство и Бесконечные Звезды его», [74] а в других разделах ей даются титулы « Царица Небесная », [75] и «Царица Пространства». ". [76]
В системе Телемы Нюит является частью триадной космологии наряду с Хадитом (ее мужским аналогом) и Ра-Хор-Хуитом , Коронованным и Побеждающим Дитя, которые изображены на Стеле Откровения . Манон Хеденборг-Уайт пишет, что «[...] Нюит и Хадит построены как гендерные противоположности в ритуалах и литературе, а их божественные функции и атрибуты связаны с их полом». [77] Далее она отмечает, что практикующие Телему могут ниспровергнуть эту точку зрения через многобожие, включая божества, такие как Кали из индуизма , а также греческого бога Пана, чтобы представлять различные формы женственности и мужественности. [78] Она также отмечает, что один из ее телемитских информаторов подвергает сомнению гендерную принадлежность Нюит, называя это «просто удобной метафорой». Другой назвал модель «слишком упрощенной» и разработал собственную, более сложную гендерную формулировку. Хеденборг-Уайт далее отмечает, что «изучение современной Телемы требует понимания того факта, что телемиты не связаны пассивно с ортодоксальностью в своей религиозной практике». [79]
