Христианство было введено в Северную Америку , когда она была колонизирована европейцами, начиная с XVI и XVII веков . Испанцы , французы и британцы принесли римский католицизм в колонии Новая Испания , Новая Франция и Мэриленд соответственно, в то время как североевропейские народы принесли протестантизм в колонию Массачусетского залива , Новые Нидерланды , колонию Вирджиния , колонию Каролина , Ньюфаундленд и Лабрадор и Нижнюю Канаду . Среди протестантов приверженцы англиканства , методизма , баптистской церкви , конгрегационализма , пресвитерианства , лютеранства , квакерства , меннонитов и моравской церкви были первыми, кто поселился в США, распространяя свою веру в новой стране.
Сегодня большинство христиан в Соединенных Штатах являются представителями традиционных протестантских , евангелических или римских католиков .
Поскольку испанцы были первыми европейцами, основавшими поселения на материковой части Северной Америки , например, в Сент-Огастине, Флорида , в 1565 году, первыми христианами на территории, которая в конечном итоге стала Соединенными Штатами, были римские католики. Однако территория, которая в 1776 году стала Тринадцатью колониями, была в основном заселена протестантами из-за протестантских поселенцев, искавших религиозной свободы от Церкви Англии (основано в 1534 году). Эти поселенцы были в основном пуританами из Восточной Англии , особенно перед Английской гражданской войной (1641–1651); были также некоторые англикане и католики, но их было гораздо меньше. Из-за преобладания протестантов среди тех, кто прибыл из Англии, английские колонии стали почти полностью протестантскими ко времени Американской революции . [примечание 1]
Католицизм впервые пришел на территории, которые сейчас образуют Соединенные Штаты, как раз перед протестантской Реформацией (1517) с испанскими конкистадорами и поселенцами в современной Флориде (1513) и на юго-западе . Первым христианским богослужением, проведенным в современных Соединенных Штатах, была католическая месса, отслуженная в Пенсаколе, Флорида (записи Св. Михаила). [ требуется ссылка ] Испанцы распространяли римский католицизм через испанскую Флориду посредством своей миссионерской системы ; эти миссии простирались до Джорджии и Каролин . В конце концов, Испания основала миссии в тех местах, которые сейчас являются Техасом , Нью-Мексико , Аризоной и Калифорнией . Хуниперо Серра (ум. 1784) основал ряд миссий в Калифорнии, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными учреждениями. [2] Были проложены сухопутные пути из Нью-Мексико, что привело к колонизации Сан-Франциско в 1776 году и Лос-Анджелеса в 1781 году.
На французских территориях католицизм был введен с основанием колоний и фортов в Детройте , Сент-Луисе , Мобиле , Билокси , Батон-Руже и Новом Орлеане . В конце 17 века французские экспедиции, которые включали суверенные, религиозные и коммерческие цели, создали плацдарм на реке Миссисипи и побережье Мексиканского залива . Со своими первыми поселениями Франция претендовала на обширный регион Северной Америки и намеревалась основать торговую империю и французскую нацию, простирающуюся от Мексиканского залива до Канады.
Французская колония Луизиана изначально претендовала на все земли по обе стороны реки Миссисипи и земли, которые впадали в нее. Следующие современные штаты были частью тогдашнего обширного участка Луизианы: Луизиана, Миссисипи, Арканзас, Оклахома, Миссури, Канзас, Небраска, Айова, Иллинойс, Индиана, Мичиган, Висконсин, Миннесота, Северная Дакота и Южная Дакота.
Многие из британских североамериканских колоний, которые в конечном итоге образовали Соединенные Штаты Америки, были заселены в XVII веке мужчинами и женщинами, которые, столкнувшись с европейскими религиозными преследованиями , отказались поступиться своими страстными религиозными убеждениями (в основном, восходящими к протестантской Реформации , начавшейся около 1517 года) и бежали из Европы.
Церковь Англии была юридически учреждена в колонии Вирджиния в 1619 году, и власти Англии отправили 22 англиканских священнослужителя к 1624 году. На практике учреждение означало, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей местного правительства, таких как дороги и помощь бедным, в дополнение к зарплате священника. В колониальной Вирджинии не было епископа, и на практике местная ризница, состоящая из мирян, контролировала приход. [3]
Как и в Англии, приход стал единицей местного значения. Духовно им руководил настоятель , а управлял приходской совет — комитет членов, которые, как правило, пользовались уважением в обществе. Типичный приход состоял из трех или четырех церквей, поскольку приходские церкви должны были быть достаточно близко, чтобы люди могли ездить на богослужения, где от каждого ожидалось посещение. Приходы обычно имели церковную ферму (или « глебу »), которая помогала им финансово поддерживаться. [4]
По словам служителей, колонисты обычно были невнимательны, незаинтересованы и скучали во время церковных служб, и они жаловались, что люди спали, перешептывались, глазели на модно одетых женщин, ходили туда-сюда, или в лучшем случае смотрели в окна или тупо смотрели в пространство. [5] Для широко разбросанного населения было слишком мало служителей, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя Книгу общих молитв для личной молитвы и поклонения (а не Библию). Это позволяло набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь, помимо неудовлетворительных формальных церковных служб. Акцент на личном благочестии открыл путь для Первого великого пробуждения , которое оттолкнуло людей от установленной церкви. [6]
Группа, которая позже стала известна как пилигримы, в 1620 году основала Плимутскую колонию в Плимуте , штат Массачусетс , в поисках убежища от конфликтов в Англии, которые привели к Гражданской войне в Англии .
Пуритане , гораздо более многочисленная группа, чем пилигримы, основали колонию залива Массачусетс в 1629 году с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить Церковь Англии в Новом Свете от того, что они считали неприемлемыми остатками римского католицизма . В течение двух лет прибыли еще 2000 поселенцев. Начиная с 1630 года, около 20 000 пуритан эмигрировали в Америку из Англии, чтобы обрести свободу поклоняться по своему выбору. Большинство поселились в Новой Англии, но некоторые отправились даже в Вест-Индию . Теологически пуритане были «неразделяющими конгрегационалистами ». Пуритане создали глубоко религиозную, социально сплоченную и политически инновационную культуру, которая все еще присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что новая земля будет служить «нацией- искупителем ». [ необходима цитата ]
Судебные процессы над ведьмами в Салеме , проводимые пуританами, представляли собой серию слушаний перед местными магистратами, за которыми следовали судебные процессы в окружных судах для преследования людей, обвиняемых в колдовстве в округах Эссекс , Саффолк и Миддлсекс колониального Массачусетса , в период с февраля 1692 года по май 1693 года. Более 150 человек были арестованы и заключены в тюрьму, еще больше обвиняемых, но официально не преследуемых властями. Два суда признали виновными двадцать девять человек в тяжком преступлении колдовства. Девятнадцать из обвиняемых, четырнадцать женщин и пять мужчин, были повешены. Один мужчина ( Джайлс Кори ), который отказался признать себя виновным, был раздавлен насмерть тяжелыми камнями в попытке заставить его сделать это. По крайней мере еще пятеро обвиняемых умерли в тюрьме.
Роджер Уильямс , проповедовавший религиозную терпимость, разделение церкви и государства и полный разрыв с англиканской церковью, был изгнан из колонии Массачусетского залива и основал колонию Род-Айленд , которая стала убежищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Некоторые мигранты, прибывшие в колониальную Америку, искали свободы исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследуемы в Европе. Поскольку не было государственной религии , фактически не было еще и государства , а протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колониях стала разнообразной.
Делавэр изначально был заселен лютеранами Новой Швеции . Когда голландцы Новой Голландии завоевали колонию, шведам и финнам было разрешено сохранить свои религиозные институты. Аналогичным образом, когда англичане впоследствии захватили голландские колониальные владения, религиозная автономия голландцев, шведов и финнов сохранялась, создавая культуру возросшей религиозной терпимости.
Религиозное общество Друзей было образовано в Англии в 1652 году вокруг лидера Джорджа Фокса . Квакеры подвергались жестоким преследованиям в Англии за то, что осмелились так далеко отклониться от англиканства . Это царство террора побудило Друзей искать убежища в Нью-Джерси в 1670-х годах, формально являвшемся частью Новых Нидерландов , где они прочно обосновались. В 1681 году, когда лидер квакеров Уильям Пенн превратил долг Карла II своему отцу в хартию для провинции Пенсильвания , многие другие квакеры были готовы воспользоваться возможностью жить в стране, где они могли свободно молиться. К 1685 году в Пенсильванию и Делавэр прибыло около 8000 квакеров. Хотя квакеры, возможно, напоминали пуритан в некоторых религиозных верованиях и обрядах, они расходились с ними в необходимости принудительного религиозного единообразия в обществе.
Немцы Пенсильвании ошибочно известны как пенсильванские голландцы из-за неправильного понимания "Pennsylvania Deutsch", названия группы на немецком языке . Первая группа немцев , поселившаяся в Пенсильвании, прибыла в Филадельфию в 1683 году из Крефельда, Германия , и включала меннонитов и, возможно, некоторых голландских квакеров.
Усилия отцов-основателей по поиску надлежащей роли для поддержки религии, а также степень, в которой религия может поддерживаться государственными служащими, не противореча революционному императиву свободы вероисповедания для всех граждан, являются вопросом, который до сих пор обсуждается в стране.
Католицизм был введен в английские колонии с основанием провинции Мэриленд иезуитами, сопровождавшими поселенцев из Англии в 1634 году. [7] Мэриленд был одним из немногих регионов среди английских колоний в Северной Америке, который был преимущественно католическим.
Однако поражение роялистов в Гражданской войне в Англии в 1646 году привело к принятию строгих законов против католического образования и выдаче известных иезуитов из колонии, включая Эндрю Уайта , а также к разрушению их школы в поместье Калвертон. [8] В течение большей части колониального периода Мэриленда иезуиты продолжали тайно руководить католическими школами.
Мэриленд был редким примером религиозной терпимости в довольно нетерпимую эпоху, особенно среди других английских колоний, которые часто демонстрировали воинствующий протестантизм . Закон о терпимости в Мэриленде , изданный в 1649 году, был одним из первых законов, который явно определял терпимость к различным религиям (при условии, что это была христианская религия ). Он считается предшественником Первой поправки .
Хотя короли Англии из династии Стюартов не ненавидели Римско-католическую церковь, их подданные часто ее ненавидели, из-за чего католики подвергались преследованиям и гонениям в Англии на протяжении всего XVII века. Движимый «долгом найти убежище для своих братьев-католиков», Джордж Калверт получил хартию Мэриленда от Карла I в 1632 году на территорию между Пенсильванией и Вирджинией. В 1634 году два корабля, Ark и Dove , доставили первых поселенцев в Мэриленд. На борту было около двухсот человек.
Состояние католиков в Мэриленде колебалось в течение оставшейся части XVII века, поскольку они становились все более малочисленным меньшинством населения. После Славной революции 1689 года в Англии уголовные законы лишили католиков права голосовать, занимать государственные должности, обучать своих детей или публично молиться. До Американской революции католики в Мэриленде были диссидентами в своей английской колонии. Во время Революции католики составляли менее 1% населения тринадцати колоний. В 2007 году католики составляли 24% населения США.. [ необходима цитата ]
Американский антикатолицизм берет свое начало в Реформации . Поскольку Реформация была основана на попытке исправить то, что она считала ошибками и излишествами Католической церкви, она сформировала сильные позиции против римской клерикальной иерархии и папства в частности. Эти позиции были принесены в Новый Свет британскими колонистами, которые были преимущественно протестантами и которые выступали не только против Римско-католической церкви, но и против Церкви Англии, которая из-за ее увековечения некоторых католических доктрин и практик считалась недостаточно реформированной (см. также Ритуализм ). Поскольку многие из британских колонистов, такие как пуритане , бежали от религиозных преследований со стороны Церкви Англии, ранняя американская религиозная культура демонстрировала более крайнюю антикатолическую предвзятость этих протестантских конфессий.
Монсеньор Эллис писал, что всеобщая антикатолическая предвзятость «усердно культивировалась во всех тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии » и что колониальные уставы и законы содержали конкретные запреты против католиков. [9] Эллис также писал, что общая ненависть к Римско-католической церкви могла объединить англиканских священнослужителей и пуританских священников, несмотря на их разногласия и конфликты. [ требуется ссылка ]
Русские торговцы поселились на Аляске в XVIII веке. В 1740 году на борту русского судна у берегов Аляски была отслужена Божественная литургия . В 1794 году Русская Православная Церковь направила миссионеров, среди которых был Герман Аляскинский , для создания официальной миссии на Аляске . Их миссионерские усилия способствовали обращению многих коренных жителей Аляски в православную веру. Была основана епархия, первым епископом которой стал Иннокентий Аляскинский .
В Ситке для финнов была построена лютеранская церковь .
К 1780 году процент взрослых колонистов, которые придерживались церкви, составлял от 10% до 30%, не считая рабов или коренных американцев. В Северной Каролине был самый низкий процент — около 4%, в то время как Нью-Гемпшир и Южная Каролина разделили самый высокий — около 16%. [10]
Евангелизм трудно датировать и определить. Ученые утверждают, что как сознательное движение евангелизм возник только в середине XVII века, возможно, даже не раньше Великого пробуждения. Основной предпосылкой евангелизма является обращение людей из состояния греха в « новое рождение » посредством проповеди Слова. Великое пробуждение относится к северо-восточному протестантскому движению возрождения, которое имело место в 1730-х и 1740-х годах.
Первое поколение пуритан Новой Англии требовало, чтобы члены церкви прошли через опыт обращения, который они могли бы описать публично. Их преемники не были столь успешны в сборе урожая искупленных душ. Движение началось с Джонатана Эдвардса , проповедника из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим кальвинистским корням пилигримов . Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжили движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников схожей религиозности называли себя «Новыми огнями» в противовес «Старым огням», которые не одобряли их движение. Для продвижения своих взглядов обе стороны основали академии и колледжи, включая Принстон и колледж Уильямса . Великое пробуждение было названо первым по-настоящему американским событием. [11]
Сторонники Пробуждения и его евангелического направления — пресвитериане , баптисты и методисты — стали крупнейшими американскими протестантскими конфессиями к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли как на севере (где они основали Университет Брауна ), так и на Юге. Противники Пробуждения или те, кого оно раскололо — англикане, квакеры и конгрегационалисты — остались позади.
Революция расколола некоторые конфессии, в частности, Церковь Англии, чьи служители были связаны клятвой поддерживать короля, и квакеров, которые традиционно были пацифистами . Религиозная практика пострадала в некоторых местах из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.
Американская революция нанесла Церкви Англии в Америке более глубокие раны, чем любой другой конфессии, поскольку король Англии был главой церкви. Книга общих молитв возносила молитвы за монарха, умоляя Бога «быть его защитником и хранителем, даруя ему победу над всеми его врагами», которые в 1776 году были американскими солдатами, а также друзьями и соседями американских англиканцев. Лояльность к церкви и ее главе могла быть истолкована как измена американскому делу. Патриотические американские англикане, не желая отказываться от столь основополагающего компонента своей веры, как Книга общих молитв, пересмотрели ее, чтобы соответствовать политическим реалиям.
Другим результатом этого стало то, что первая конституция независимой англиканской церкви в стране дистанцировалась от Рима, назвав себя Протестантской епископальной церковью, включив в свое название термин « протестантский» , который англикане в других местах использовали из-за сомнений относительно природы Церкви Англии и других англиканских организаций по сравнению с более поздними радикальными реформаторами, которые предпочитали использовать термин «протестантский».
После обретения независимости американские штаты были обязаны написать конституции, устанавливающие, как каждый из них будет управляться. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена составлением устава правительства, который должны были принять избиратели.
Одним из самых спорных вопросов был вопрос о том, будет ли государство поддерживать церковь финансово. За такую политику выступали министры и большинство членов Конгрегационалистской церкви, которая была создана и, следовательно, получала государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты, которые стали сильнее после Великого пробуждения, упорно придерживались своего древнего убеждения, что церкви не должны получать никакой поддержки от государства.
Конституционный конвент решил поддержать церковь, и Статья Три разрешила направлять общий религиозный налог в церковь по выбору налогоплательщиков. Несмотря на существенные сомнения в том, что Статья Три была одобрена требуемыми двумя третями избирателей, в 1780 году власти Массачусетса объявили ее и остальную часть конституции штата надлежащим образом принятыми. Такие налоговые законы также вступили в силу в Коннектикуте и Нью-Гемпшире .
В 1788 году Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отказаться от иностранной власти «во всех вопросах, как церковных, так и гражданских». [12]
Второе Великое Пробуждение было протестантским движением, которое началось около 1790 года и набрало обороты к 1800 году. Членство быстро росло среди баптистских и методистских общин, проповедники которых возглавляли движение. Оно прошло свой пик к 1840-м годам. Это была реакция против скептицизма, деизма и рационального христианства, и было особенно привлекательно для молодых женщин. [13] Миллионы новых членов записались в существующие евангельские конфессии и привели к формированию новых конфессий. Многие новообращенные считали, что Пробуждение возвещает о наступлении нового тысячелетнего века . Второе Великое Пробуждение стимулировало создание многих реформаторских движений, призванных исправить пороки общества перед ожидаемым Вторым пришествием Иисуса Христа. [14]
В то время как Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на возрождении духовности устоявшихся общин, Второе было сосредоточено на невоцерковленных людях и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, переживаемое на собраниях возрождения.
Главным нововведением, произведенным возрождениями, были лагерные собрания . Когда участники собирались в поле или на опушке леса для продолжительного религиозного собрания, они превращали место в лагерное собрание. Пение и проповедь были основными занятиями в течение нескольких дней. Возрождения часто были интенсивными и вызывали сильные эмоции. Некоторые отпадали, но многие, если не большинство, становились постоянными членами церкви. Методисты и баптисты сделали их одним из евангельских знаков конфессии. [15]
Во время Второго великого пробуждения появились новые протестантские конфессии, такие как адвентизм , Движение за восстановление , а также такие группы, как Свидетели Иеговы и (хотя они и не использовали возрождения) мормонизм .
Движение за восстановление (также известное как «Движение Стоуна-Кэмпбелла») обычно относится к «Американскому движению за восстановление», которое началось на американской границе во время Второго великого пробуждения в начале 19 века. Движение стремилось реформировать церковь и объединить христиан. Бартон У. Стоун и Александр Кэмпбелл независимо друг от друга разработали схожие подходы к христианской вере, стремясь восстановить всю христианскую церковь по образцу, изложенному в Новом Завете . Обе группы считали, что символы веры разделяют христианство. Они объединились в братство в 1832 году, пожав друг другу руки.
Их объединяла, помимо прочего, вера в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, что церкви празднуют Вечерю Господню в первый день каждой недели и что крещение взрослых верующих путем погружения в воду является необходимым условием спасения .
Движение за восстановление началось как два отдельных течения, каждое из которых изначально развивалось без ведома другого, во время Второго великого пробуждения в начале 19 века. Первое, возглавляемое Бартоном У. Стоуном, началось в Кейн-Ридже , округ Бурбон, Кентукки. Группа называла себя просто христианами . Второе, началось в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния), возглавлялось Томасом Кэмпбеллом и его сыном Александром Кэмпбеллом . Поскольку основатели хотели отказаться от всех конфессиональных ярлыков, они использовали библейские имена для последователей Иисуса, которые они нашли в Библии. [16] : 27 Обе группы пропагандировали возвращение к целям церквей 1-го века, как описано в Новом Завете. Один историк движения утверждал, что это было в первую очередь движение единства, а мотив восстановления играл подчиненную роль. [17] : 8
Движение за восстановление претерпело несколько разделений, что привело к появлению отдельных групп. Три современные группы заявляют, что движение Стоуна Кэмпбелла является их корнями: Церкви Христа , Христианские церкви и церкви Христа , и Христианская церковь (Ученики Христа) . Некоторые видят разделения в движении как результат напряженности между целями восстановления и экуменизма, причем Церкви Христа и Христианские церкви и церкви Христа разрешали напряженность, подчеркивая восстановление, в то время как Христианская церковь (Ученики Христа) разрешала напряженность, подчеркивая экуменизм. [17] : 383
Святые последних дней следуют учениям Джозефа Смита-младшего и придерживаются стойких реставрационных взглядов. История движения характеризуется интенсивными спорами и преследованиями в ответ на некоторые из его уникальных доктрин и практик.
Движение Святых последних дней берет свое начало в районе Burned-over на западе Нью-Йорка , где Джозеф Смит-младший сообщил о том, что видел Бога-Отца и Иисуса Христа, что в конечном итоге привело его к учениям, которые, по его словам, были утеряны после убийства апостолов. Джозеф Смит приобрел небольшое количество последователей в конце 1820-х годов, когда он диктовал Книгу Мормона , которая, по его словам, была переводом слов, найденных на золотых пластинах , которые были закопаны недалеко от его дома коренным американским пророком. После публикации Книги Мормона в 1830 году церковь быстро приобрела последователей. Сначала она переехала в Киртланд, штат Огайо , затем в Миссури в 1838 году, где началась Мормонская война 1838 года с другими поселенцами, завершившаяся изгнанием приверженцев по « приказу об истреблении », подписанному губернатором Миссури . Смит построил город Наву, штат Иллинойс , где он был убит .
После смерти Смита наступил кризис преемственности , и большинство приняло Бригама Янга в качестве лидера церкви. Янг управлял своими последователями как теократический лидер, занимая как политические, так и религиозные должности. После продолжительных трудностей и преследований в Иллинойсе Янг покинул Наву в 1846 году и повел своих последователей, мормонских пионеров , в долину Большого Соленого озера на территории современной Юты .
В 1870 году Чарльз Тейз Рассел начал изучать Библию с группой адвентистов -миллеристов , включая Джорджа Сторрса и Джорджа Стетсона , [18] и начиная с 1877 года Рассел совместно редактировал религиозный журнал Herald of the Morning с Нельсоном Х. Барбуром . В июле 1879 года, после отделения от Барбура, Рассел начал издавать журнал Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence , [19] [20] освещая свои толкования библейской хронологии, уделяя особое внимание своей вере в то, что мир находится в «последних днях». [21] В 1881 году в Питтсбурге, штат Пенсильвания , было образовано Общество трактатов Zion's Watch Tower , [22] для распространения трактатов, статей, доктринальных трактатов и библий; Три года спустя, 15 декабря 1884 года, Рассел стал президентом Общества, когда оно было официально зарегистрировано в Пенсильвании . [19]
Группа Рассела раскололась на несколько конкурирующих организаций после его смерти в 1916 году. Одна из этих групп сохранила контроль над журналом Рассела, Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence , и его юридической корпорацией, Watch Tower Bible & Tract Society of Pennsylvania, и приняла название « Свидетели Иеговы» в 1931 году. [23] [24] Существенные организационные и доктринальные изменения произошли между 1917 и 1950-ми годами. История религии состояла из четырех отдельных фаз, связанных с последовательными президентствами Чарльза Тейза Рассела , Джозефа Резерфорда , Натана Норра и Фредерика Франца . [25]
В октябре 1801 года члены Ассоциации баптистов Дэнбери написали письмо новому избранному президенту Томасу Джефферсону. Баптисты, будучи меньшинством в Коннектикуте, все еще должны были платить взносы, чтобы поддерживать конгрегационалистское большинство. Баптисты сочли это невыносимым. Баптисты, хорошо зная о неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали его в качестве союзника в превращении любого религиозного выражения в фундаментальное право человека, а не в вопрос правительственной щедрости.
В своем ответе Ассоциации баптистов Дэнбери от 1 января 1802 года Джефферсон подытожил первоначальное намерение Первой поправки и впервые где-либо использовал теперь уже знакомую фразу в сегодняшних политических и судебных кругах: поправка установила «стену разделения между церковью и государством». Эта фраза, в свое время малоизвестная, с тех пор стала важным конституционным вопросом. Верховный суд США впервые процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.
Христианство черного населения основывалось на евангелизме. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афрохристианства». Во время этих возрождений баптисты и методисты обратили в свою веру большое количество афроамериканцев. Однако многие были разочарованы обращением с ними со стороны своих единоверцев и отступлением от обязательства отменить рабство, за которое многие белые баптисты и методисты выступали сразу после Американской революции.
Когда их недовольство не удалось сдержать, сильные чернокожие лидеры последовали тому, что становилось американской привычкой — они сформировали новые конфессии. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии откололись от методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) , которая, наряду с независимыми черными баптистскими общинами, процветала в течение столетия.
Первое американское движение за отмену рабства началось весной 1688 года, когда немецкие и голландские квакеры меннонитского происхождения в Джермантауне, штат Пенсильвания (ныне часть Филадельфии) написали двухстраничное осуждение этой практики и отправили его руководящим органам своей квакерской церкви, Обществу друзей . Хотя квакерское сообщество не предприняло немедленных действий, Петиция квакеров Джермантауна против рабства 1688 года была необычайно ранним, ясным и убедительным аргументом против рабства и инициировала процесс запрета рабства в Обществе друзей (1776) и Пенсильвании (1780).
Общество помощи свободным неграм, незаконно удерживаемым в неволе, было первым американским обществом по отмене рабства, основанным 14 апреля 1775 года в Филадельфии , в основном квакерами, которые имели твердые религиозные возражения против рабства.
После Войны за независимость США квакеры и сторонники моравских братьев помогли убедить многочисленных рабовладельцев Верхнего Юга освободить своих рабов. Теодор Уэлд , евангельский священник, и Роберт Первис , свободный афроамериканец, присоединились к Гаррисону в 1833 году, чтобы основать Общество борьбы с рабством (Faragher 381). В следующем году Уэлд призвал группу студентов Теологической семинарии Лэйна основать общество борьбы с рабством. После того, как президент Лайман Бичер попытался подавить его, студенты перешли в колледж Оберлина . Благодаря антирабовладельческой позиции студентов Оберлин вскоре стал одним из самых либеральных колледжей и принимал афроамериканских студентов. Наряду с Гаррисоном, Норткаттом и Коллинзом, они были сторонниками немедленной отмены рабства. Эти два ярых аболициониста были твердо убеждены, что ждать нельзя и что необходимо принять меры.
После 1840 года «аболиционизм» обычно относился к позициям, подобным позиции Гаррисона; это было в значительной степени идеологическое движение, возглавляемое примерно 3000 человек, включая свободных чернокожих и цветных людей, многие из которых, такие как Фредерик Дугласс , Роберт Первис и Джеймс Фортен в Филадельфии, играли видные руководящие роли. Аболиционизм имел сильную религиозную базу, включая квакеров и людей, обращенных в возрожденческое рвение Второго великого пробуждения , возглавляемого Чарльзом Финни на Севере в 1830-х годах. Вера в аболиционизм способствовала отделению некоторых небольших конфессий, таких как Свободная методистская церковь .
Евангельские аболиционисты основали несколько колледжей, наиболее заметными из которых являются колледж Бейтса в штате Мэн и колледж Оберлина в штате Огайо . Такие авторитетные колледжи, как Гарвард , Йель и Принстон , в целом выступали против отмены рабства, [ необходима ссылка ], хотя движение привлекло таких деятелей, как президент Йельского университета Ноа Портер и президент Гарварда Томас Хилл .
Дэниел О'Коннелл , лидер ирландцев в Ирландии, поддерживал отмену рабства в Британской империи и в Америке. О'Коннелл сыграл ведущую роль в обеспечении католической эмансипации (отмене гражданских и политических прав католиков в Великобритании и Ирландии) и был одним из образцов для Уильяма Ллойда Гаррисона . Гаррисон привлек его к делу американского аболиционизма. О'Коннелл, чернокожий аболиционист Чарльз Ленокс Ремонд и священник-трезвенник Теобольд Мэйхью организовали петицию с 60 000 подписей, призывая ирландцев Соединенных Штатов поддержать отмену рабства. О'Коннелл также выступал в Соединенных Штатах за отмену рабства.
Католическая церковь в Америке имела давние связи с рабовладельческими Мэрилендом и Луизианой. Несмотря на твердую позицию в отношении духовного равенства чернокожих и громкое осуждение рабства Папой Григорием XVI в его булле In supremo apostolatus, изданной в 1839 году, американская церковь продолжала на деле, если не в публичных выступлениях, поддерживать интересы рабовладельцев. Епископ Нью-Йорка осудил петицию О'Коннелла как подделку, а если подлинную, то как необоснованное иностранное вмешательство. Епископ Чарльстона заявил, что, хотя католическая традиция выступает против работорговли, она ничего не имеет против рабства. Ни один американский епископ не поддерживал отмену рабства до Гражданской войны. Пока шла война, они продолжали разрешать рабовладельцам причащаться.
Один историк заметил, что ритуальные церкви отделились от еретиков, а не от грешников; он заметил, что епископалы и лютеране также приспособились к рабству. (Действительно, один южный епископальный епископ был генералом Конфедерации.) Однако было больше причин, чем религиозная традиция, поскольку англиканская церковь была установленной церковью на Юге в колониальный период. Она была связана с традициями землевладельцев и более богатых и образованных классов плантаторов, а также с южными традициями дольше, чем любая другая церковь. Кроме того, в то время как протестантские миссионеры Великого пробуждения изначально выступали против рабства на Юге, к первым десятилетиям 19-го века баптистские и методистские проповедники на Юге пришли к соглашению с ним, чтобы евангелизировать фермеров и ремесленников. К Гражданской войне баптистская и методистская церкви разделились на региональные ассоциации из-за рабства. [26]
После провала О'Коннелла Американская ассоциация отмены распалась; но Гаррисонианцы редко возвращались к «горькой враждебности» американских протестантов по отношению к Римской церкви. Некоторые противники рабства присоединились к Know Nothings в период распада партий; но Эдмунд Куинси высмеял это как рост грибов, отвлечение от реальных проблем. Хотя законодательный орган Массачусетса Know-Nothing чтил Гаррисона, он продолжал выступать против них как нарушителей основных прав на свободу вероисповедания.
Движение аболиционистов было усилено деятельностью свободных афроамериканцев , особенно в черной церкви, которые утверждали, что старые библейские оправдания рабства противоречат Новому Завету . Афроамериканские активисты и их труды редко были слышны за пределами черного сообщества; однако они оказали влияние на некоторых сочувствующих белых людей, первым белым активистом, достигшим известности, был Уильям Ллойд Гаррисон , который был его самым эффективным пропагандистом. Усилия Гаррисона по привлечению красноречивых ораторов привели к открытию бывшего раба Фредерика Дугласа , который в конечном итоге стал выдающимся активистом в своем собственном праве.
Штаб-квартира этой североамериканской епархии Русской православной церкви была перенесена из Аляски в Калифорнию примерно в середине 19 века. Она была перенесена снова в последней части того же века, на этот раз в Нью-Йорк. Этот перевод совпал с большим движением униатов в Православную церковь на востоке Соединенных Штатов. Это движение, которое увеличило число православных христиан в Америке, стало результатом конфликта между Джоном Айрлендом , политически влиятельным римско-католическим архиепископом Сент -Пола, Миннесота , и Алексисом Тотом , влиятельным русинским католическим священником. Отказ архиепископа Айрленда принять полномочия отца Тота как священника побудил отца Тота вернуться в Православную церковь своих предков, и в дальнейшем привел к возвращению десятков тысяч других униатов-католиков в Северной Америке в Православную церковь под его руководством и вдохновением.
По этой причине Ирландию иногда иронично вспоминают как «Отца Православной Церкви в Америке». Эти униаты были приняты в Православие в существующую Североамериканскую епархию Русской Православной Церкви. В то же время большое количество греков и других православных христиан также иммигрировало в Америку. В это время все православные христиане в Северной Америке были объединены под омофором (церковной властью и защитой) Патриарха Московского через Североамериканскую епархию Русской Церкви. Единство было не просто теоретическим, а реальным, поскольку тогда не было никакой другой епархии на континенте. Под эгидой этой епархии, которой на рубеже 20-го века управлял епископ (и будущий Патриарх) Тихон , окормлялись православные христиане разных этнических групп, как нерусские, так и русские; была основана сиро-арабская миссия под епископским руководством святого Рафаила Бруклинского , который был первым православным епископом, рукоположенным в Америке.
«Секуляризация общества» приписывается эпохе Просвещения . В Соединенных Штатах соблюдение религиозных обрядов гораздо выше, чем в Европе, а культура Соединенных Штатов склоняется к консерватизму по сравнению с другими западными странами, отчасти из-за христианского элемента.
Либеральное христианство , представленное некоторыми теологами, стремилось привнести в церкви новые критические подходы к Библии. Иногда называемое либеральной теологией , либеральное христианство является обобщающим термином, охватывающим движения и идеи в христианстве 19-го и 20-го веков. Новые взгляды стали очевидны, и практика подвергания сомнению почти общепринятой христианской ортодоксии начала выходить на первый план.
В эпоху после Первой мировой войны либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья конфессий были на подъеме, и значительное количество семинарий также вело и преподавало с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала смещаться обратно в сторону консервативного лагеря в американских семинариях и церковных структурах.
Христианский фундаментализм зародился как движение в конце 19-го и начале 20-го веков, чтобы отвергнуть влияние светского гуманизма и критики источников в современном христианстве. В ответ на либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся основополагающими для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности, «основы», отсюда и термин фундаменталистский.
Особое внимание уделяя критическим подходам к толкованию Библии и пытаясь воспрепятствовать проникновению в их церкви светских научных предположений, фундаменталисты в различных конфессиях превратились в независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства.
Со временем движение разделилось, и название «фундаменталист» сохранилось за более мелкими и более жесткими группами. «евангелический» стало основным идентификатором групп, придерживающихся умеренных и ранних идей движения.
К 1850 году католики стали крупнейшей единой конфессией страны. Между 1860 и 1890 годами численность католиков в Соединенных Штатах утроилась за счет иммиграции; к концу десятилетия она достигла семи миллионов. Эти иммигранты-католики прибыли из Ирландии , Южной Германии, Италии, Польши и Восточной Европы . Приток в конечном итоге принес усиление политической власти Римско-католической церкви и большее культурное присутствие, что привело к растущему страху перед католической «угрозой». По мере того, как 19-й век шел, враждебность угасала; протестантские американцы осознали, что католики не пытаются захватить контроль над правительством. Тем не менее, опасения, что на правительство было слишком много «католического влияния», продолжались и в 20-м веке.
.jpg/1280px-The_American_River_Ganges_(Thomas_Nast_cartoon).jpg)
Антикатолическая враждебность в Соединенных Штатах достигла пика в 19 веке, когда протестантское население стало встревожено притоком католических иммигрантов. Опасаясь конца времен , некоторые американские протестанты, которые считали себя избранным народом Бога , зашли так далеко, что стали утверждать, что католическая церковь была Вавилонской блудницей в Книге Откровения . [27]
Возникшее в результате этого « нативистское » движение, достигшее известности в 1840-х годах, переросло в неистовство антикатолицизма, которое привело к насилию толпы, сожжению католической собственности и убийствам католиков. [28]
Это насилие подпитывалось утверждениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Ирландские католические иммигранты обвинялись в повышении налогов в стране [ нужна ссылка ], а также в распространении насилия и болезней.
Движение нативистов нашло свое выражение в национальном политическом движении под названием « Партия ничего не знающих» 1850-х годов, которая (безуспешно) выдвинула бывшего президента Милларда Филлмора в качестве своего кандидата на пост президента в 1856 году.
Система католических приходских школ развивалась в начале-середине XIX века отчасти в ответ на то, что считалось антикатолической предвзятостью в американских государственных школах. [ необходима ссылка ] Недавнюю волну вновь созданных протестантских школ иногда также приписывают преподаванию эволюции (в противовес креационизму) в государственных школах.
Большинство штатов приняли поправку к конституции, называемую « Поправки Блейна» , запрещающую использовать налоговые деньги для финансирования приходских школ, что могло последовать за интенсивной иммиграцией из католической Ирландии после 1840-х годов. В 2002 году Верховный суд США частично признал эти поправки недействительными, в теории, когда постановил, что ваучеры являются конституционными, если налоговые доллары следуют за ребенком в школу, даже если она религиозная. Однако ни одна государственная школьная система к 2009 году не изменила свои законы, чтобы разрешить это. [29]
Католическая церковь сыграла видную роль в формировании рабочего движения Америки. С началом значительной иммиграции в 1840-х годах Церковь в Соединенных Штатах была преимущественно городской, и ее лидеры и прихожане обычно были представителями рабочего класса. В течение второй половины 19-го века нативизм, антикатолицизм и антиюнионизм объединились в республиканской политике, и католики тяготели к профсоюзам и Демократической партии.
Рыцари труда были самой ранней рабочей организацией в Соединенных Штатах. В 1880-х годах это был крупнейший профсоюз в Соединенных Штатах, и, по оценкам, по крайней мере половина его членов были католиками (включая Теренса Паудерли , его президента с 1881 года).
В Rerum novarum (1891) Папа Лев XIII критиковал концентрацию богатства и власти, выступал против злоупотреблений, с которыми сталкивались рабочие, и требовал, чтобы рабочим были предоставлены определенные права и правила безопасности. Он поддерживал право на добровольные объединения, особенно одобряя профсоюзы. В то же время он повторил защиту Церковью частной собственности, осудил социализм и подчеркнул необходимость для католиков создавать и вступать в профсоюзы, которые не были скомпрометированы светскими и революционными идеологиями. [30]
Rerum novarum дал католикам новый импульс стать активными в рабочем движении, даже если его призыв к формированию именно католических профсоюзов широко интерпретировался как не имеющий отношения к плюралистическому контексту Соединенных Штатов. В то время как атеизм лежал в основе многих европейских профсоюзов и стимулировал католических юнионистов к формированию отдельных профсоюзных федераций, религиозный нейтралитет профсоюзов в США не давал такого импульса. Американские католики редко доминировали в профсоюзах, но они оказывали влияние на организованный труд. Члены и лидеры католических профсоюзов сыграли важную роль в отходе американских профсоюзов от социализма.
В то время как дети и молодежь в колониальную эпоху рассматривались как маленькие взрослые, осознание их особого статуса и потребностей возросло в девятнадцатом веке, большие и малые конфессии начали специальные программы для своих молодых людей. Протестантский теолог Гораций Бушнелл в «Христианском воспитании» (1847) подчеркивал необходимость выявления и поддержки религиозности детей и молодых людей. Начиная с 1790-х годов протестантские конфессии создали программы воскресных школ . Они стали основным источником новых членов. [31] Городские протестантские церковники создали межконфессиональные программы YMCA (а позже и YWCA ) в городах с 1850-х годов. [32] Методисты рассматривали свою молодежь как потенциальных политических активистов, предоставляя им возможности участвовать в движениях за социальную справедливость, таких как сухой закон. Чернокожие протестанты, особенно после того, как они смогли создать свои собственные отдельные церкви, интегрировали своих молодых людей напрямую в более крупное религиозное сообщество. Их молодежь сыграла важную роль в руководстве Движением за гражданские права 1950-х и 1960-х годов. Белые евангелисты в двадцатом веке организовали библейские клубы для подростков и экспериментировали с использованием музыки для привлечения молодых людей. Католики основали сеть приходских школ, и к концу девятнадцатого века, вероятно, более половины их молодых членов посещали начальные школы, которыми управляли местные приходы. [33] Некоторые немецкие лютеране Синода Миссури и голландские реформаторские церкви также основали приходские школы. В двадцатом веке все конфессии спонсировали такие программы, как бойскауты и девочки-скауты. [34]
Социальное Евангелие процветало с 1890-х по 1920-е годы, призывая к применению христианской этики к социальным проблемам, особенно к вопросам социальной справедливости , таким как экономическое неравенство, бедность, алкоголизм, преступность, расовая напряженность, трущобы, плохая гигиена, детский труд, неадекватные профсоюзы, плохие школы и опасность войны. Теологически социальные евангелисты стремились операционализировать молитву Господню (Матфея 6:10): « Да приидет Царствие Твое ; да будет воля Твоя и на земле , как на небе». [35] Они, как правило, были постмиллениалистами ; то есть они верили, что Второе пришествие Христа не может произойти, пока человечество не избавится от социальных зол человеческими усилиями. [36] Социальное Евангелие было более популярно среди духовенства, чем среди мирян. [37] Его лидеры были преимущественно связаны с либеральным крылом Прогрессивного движения , и большинство из них были теологически либеральными , хотя они, как правило, были консервативны, когда дело касалось их взглядов на социальные вопросы. Важными лидерами являются Ричард Т. Эли , Джозайя Стронг , Вашингтон Глэдден и Уолтер Раушенбуш . [38]
Движение Социального Евангелия достигло своего пика в начале 20-го века. Некоторые ученые утверждают, что ужасы, вызванные Первой мировой войной, оставили многих разочарованными в идеалах Социального Евангелия и обещаниях славного будущего для человечества. [39] в то время как другие утверждают, что Первая мировая война на самом деле стимулировала реформаторские усилия Социальных Евангелистов. [40] Теории относительно упадка Социального Евангелия после Первой мировой войны часто ссылаются на рост неоортодоксии как на фактор, способствовавший упадку движения. [41] Многие из идей Социального Евангелия вновь появились в Движении за гражданские права 1960-х годов. Принципы «Социального Евангелия» продолжают вдохновлять новые движения, такие как «Христиане против бедности » . [42]
Обезьяний суд Скоупса был крупным публичным событием 1925 года, в ходе которого модернисты бросили вызов фундаменталистским убеждениям о Библии. Технически это было уголовное дело, в котором использовался Закон Батлера в Теннесси , который сделал незаконным в любой государственной школе «преподавать любую теорию, отрицающую историю Божественного Сотворения человека, как учит Библия, и вместо этого учить, что человек произошел от низшего порядка животных». [43] Это часто интерпретируется как то, что закон запрещал преподавание любого аспекта теории эволюции . Дело стало критическим поворотным моментом в споре между творением и эволюцией в Соединенных Штатах . [44]
После принятия Закона Батлера Американский союз защиты гражданских свобод профинансировал прецедентное дело, в котором учитель средней школы в Дейтоне, штат Теннесси, по имени Джон Скоупс намеренно нарушил Закон. Широко разрекламированный судебный процесс столкнул двух выдающихся юристов того времени; трехкратный кандидат в президенты от Демократической партии Уильям Дженнингс Брайан возглавил обвинение, а известный адвокат защиты Кларенс Дарроу выступил от имени Скоупса. Скоупс был осужден, но обвинения были сняты по формальным причинам. Результатом стала многолетняя неудача в усилиях фундаменталистов остановить преподавание эволюции. [45]
В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелического крыла протестантских конфессий, особенно тех, которые были более сугубо евангелическими, и соответствующий спад в основных либеральных церквях.
В 1950-х годах в Америке произошел бум евангелической церкви. Послевоенное процветание в США также оказало свое влияние на церковь. Церковные здания возводились в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм , пережили заметный всплеск, вытеснив карикатуру на проповедников фундаментализма, бьющих по кафедрам. Стереотипы постепенно менялись.
Евангелисты столь же разнообразны, как и имена, которые появляются: Билли Грэм , Чак Колсон , Дж. Вернон Макги или Джимми Картер — или даже евангелические учреждения, такие как Теологическая семинария Гордона-Конвелла (Бостон) или Евангелическая школа богословия Тринити (Чикаго). Хотя в евангелическом сообществе по всему миру существует разнообразие, узы, которые связывают всех евангелистов, включают: «высокий взгляд» на Писание, веру в божественность Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскрешение Христа и другие.
Пятидесятничество возникло и развилось в христианстве 20-го века . Пятидесятническое движение имело свои корни в пиетизме и движении святости и возникло из собраний в 1906 году в городской миссии на Азуза-стрит Возрождение в Лос-Анджелесе , Калифорния
Возрождение на Азуза-стрит возглавлял Уильям Дж. Сеймур , афроамериканский проповедник, и началось со встречи 14 апреля 1906 года в Африканской методистской епископальной церкви и продолжалось примерно до 1915 года. Возрождение характеризовалось экстатическим духовным опытом, сопровождавшимся говорением на языках , драматическими богослужениями и межрасовым смешением. Это был основной катализатор подъема пятидесятничества, распространяемого теми, кто испытывал то, что они считали чудесными вмешательствами Бога.
Многие пятидесятники принимают термин «евангелический », в то время как другие предпочитают «реставрационный» . В классическом пятидесятничестве есть три основных направления: уэслианское — святость , высшая жизнь и единство . [46]
Пятидесятничество позже породило харизматическое движение в рамках уже существующих конфессий; некоторые пятидесятники используют эти два термина как взаимозаменяемые. Пятидесятничество заявляет о более чем 250 миллионах последователей по всему миру. [47] Если к харизматам добавить пятидесятников, то число почти удваивается и составляет четверть от 2 миллиардов христиан в мире. [48]
К началу 20-го века примерно одна шестая часть населения Соединенных Штатов были католиками. Современные иммигранты-католики приезжают в Соединенные Штаты из Филиппин , Польши и Латинской Америки , особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие повлияли на католицизм в Соединенных Штатах. Например, во многих епархиях месса проводится как на испанском , так и на английском языках .
Эмиграция из Греции и Ближнего Востока за последние сто лет увеличила православную диаспору в Соединенных Штатах и других местах. Практически все православные национальности — греки, арабы, русские, сербы, албанцы, украинцы, румыны, болгары — представлены в Соединенных Штатах.
Многие православные церковные движения на Западе раздроблены юрисдикционализмом. Именно здесь группы разделены по этническому признаку, как объединяющему признаку каждого движения. По мере того, как старые этнические миряне вымирают, все больше церквей открываются для новообращенных. Раньше эти новообращенные сталкивались с трудной задачей изучения языка и культуры соответствующей православной группы, чтобы должным образом принять православие. Теперь многие церкви проводят свои службы на английском, испанском или португальском языках (в зависимости от митрополита или округа).
В 1920 году Патриарх Тихон издал указ (указ), согласно которому епархии Русской Церкви, оторванные от управления высшей церковной власти (т. е. Священного Синода и Патриарха), должны управляться самостоятельно до тех пор, пока не будут восстановлены нормальные отношения с высшей церковной властью. На этой основе Североамериканская епархия Русской Православной Церкви (известная как «Митрополия») продолжала существовать в режиме фактического автономного самоуправления. Финансовые трудности, постигшие Североамериканскую епархию в результате Русской революции, привели к определенному административному хаосу, в результате чего другие национальные православные общины в Северной Америке обратились к церквям на своей родине за пастырской опекой и управлением.
Группа епископов, покинувших Россию в результате Гражданской войны в России, собралась в Сремски-Карловцах , Югославия , и заняла промонархистскую позицию. Группа также утверждала, что выступает от имени всей «свободной» русской церкви. Эта группа, которая и по сей день включает в себя значительную часть русской эмиграции, была официально распущена в 1922 году Патриархом Тихоном, который затем назначил митрополитов Платона и Евлогия правящими епископами в Америке и Европе соответственно. Оба митрополита продолжали периодически поддерживать отношения с синодом в Карловцах.
Между мировыми войнами Митрополия сосуществовала и временами сотрудничала с независимым синодом , позже известным как Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ), иногда также называемая Русской Православной Церковью Заграницей. Две группы в конечном итоге разошлись. РПЦЗ, которая перенесла свою штаб-квартиру в Северную Америку после Второй мировой войны, претендовала, но не смогла установить юрисдикцию над всеми приходами русского происхождения в Северной Америке. Митрополия, как бывшая епархия Русской Церкви, смотрела на последнюю как на свою высшую церковную власть, хотя и на ту, от которой она была временно отрезана в условиях коммунистического режима в России.
После Второй мировой войны Московский Патриархат предпринял безуспешные попытки восстановить контроль над этими группами. После возобновления общения с Москвой в начале 1960-х годов и предоставления автокефалии в 1970 году Митрополия стала известна как Православная Церковь в Америке . [49] Однако признание этого автокефального статуса не является всеобщим, поскольку Вселенский Патриарх (под началом которого находится Греческая Православная Архиепископия Америки ) и некоторые другие юрисдикции не приняли его. Тем не менее, Вселенский Патриарх, Московский Патриарх и другие юрисдикции находятся в общении , с потеплением отношений между ПЦА и РПЦЗ . [ требуется цитата ] Тем самым Московский Патриархат отказался от своих прежних канонических претензий в Соединенных Штатах и Канаде. [ требуется цитата ]
Федеральный совет церквей , основанный в 1908 году, ознаменовал первое крупное выражение растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформе государственной и частной политики, особенно в том, что касается жизни тех, кто живет в бедности, и разработал всеобъемлющее и широко обсуждаемое Социальное кредо , которое служило гуманистическим «биллем о правах» для тех, кто стремился к улучшению американской жизни.
В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно именуемый Национальным советом церквей , или NCC) представлял собой существенное расширение в развитии экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных министерств. В 2012 году NCC стал совместным предприятием 35 христианских конфессий в Соединенных Штатах с 100 000 местных общин и 40 000 000 приверженцев. [50] Его члены-общины включают протестантские , православные , афроамериканские, евангелические и исторические мирные церкви. NCC сыграл видную роль в Движении за гражданские права и способствовал публикации широко используемой Пересмотренной стандартной версии Библии, за которой последовала обновленная и нейтральная в отношении пола Новая пересмотренная стандартная версия , первый перевод, извлекший пользу из открытия свитков Мертвого моря. Штаб-квартира организации находится в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC связан братскими отношениями с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру и со Всемирным советом церквей . Все эти органы управляются независимо.
Карл Макинтайр возглавил организацию Американского совета христианских церквей (ACCC), в настоящее время насчитывающего 7 организаций-членов, в сентябре 1941 года. Это была более воинственная и фундаменталистская организация, созданная в противовес тому, что стало Национальным советом церквей. Штаб-квартира организации находится в Вифлееме, штат Пенсильвания. ACCC связана братскими отношениями с Международным советом христианских церквей. Макинтайр пригласил Евангелистов за объединенные действия присоединиться к ним, но те, кто собрался в Сент-Луисе, отклонили предложение.
Национальная конференция за объединенные действия среди евангелистов была созвана в апреле 1942 года. Национальная ассоциация евангелистов была образована группой из 147 человек, которые встретились в Сент-Луисе, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Организация называлась Национальной ассоциацией евангелистов за объединенные действия, вскоре сокращенной до Национальной ассоциации евангелистов (NEA). В настоящее время в организации насчитывается 60 конфессий с примерно 45 000 церквей. Штаб-квартира организации находится в Вашингтоне, округ Колумбия. NEA связана братскими отношениями с Всемирным евангелическим братством .
После Первой мировой войны некоторые штаты, обеспокоенные влиянием иммигрантов и «иностранных» ценностей, обратились за помощью к государственным школам. Штаты разработали законы, призванные использовать школы для продвижения общей американской культуры.
В 1922 году Великая масонская ложа Орегона спонсировала законопроект, требующий от всех детей школьного возраста посещать государственные школы. При поддержке Ку-клукс-клана и демократического губернатора Уолтера М. Пирса , одобренного Ку-клукс-кланом, Закон об обязательном образовании был принят 115 506 голосами против 103 685. Его основной целью было закрыть католические школы в Орегоне, но он также затронул другие частные и военные школы. Конституционность закона была оспорена в суде и в конечном итоге отменена Верховным судом в деле Пирс против Общества сестер (1925) до его вступления в силу. [51]
Закон побудил возмущенных католиков организоваться на местном и национальном уровне за право отправлять своих детей в католические школы. В деле Пирс против Общества сестер (1925) Верховный суд США объявил Закон об обязательном образовании штата Орегон неконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией вольностей приходской школьной системы».
Будучи центром общественной жизни, афроамериканские церкви играли ведущую роль в Движении за гражданские права . Их история как координационного центра для черного сообщества и связующего звена между черным и белым мирами сделала их естественными для этой цели.
Преподобный Мартин Лютер Кинг-младший был одним из многих известных чернокожих служителей, участвовавших в движении. Он помог основать Конференцию южного христианского руководства (1957), став ее первым президентом. В 1964 году Кинг получил Нобелевскую премию мира за усилия по прекращению сегрегации и расовой дискриминации путем ненасильственного гражданского неповиновения . Кинг был убит в 1968 году.
Ральф Абернати , Бернард Ли , Фред Шаттлсворт , CT Вивиан и Джесси Джексон входят в число многих известных министров-активистов. [52] Они были особенно важны в последние годы движения в 1950-х и 1960-х годах.
в резолюции говорилось: «... мы желаем, чтобы нас знали и называли по имени, а именно, свидетелями Иеговы».
