stringtranslate.com

Эвтаназия

Эвтаназия (от греч . εὐθανασία , букв.  «хорошая смерть»: εὖ , eu , «хорошо, хорошо» + θάνατος , thanatos , «смерть») — практика преднамеренного прекращения жизни с целью устранения боли и страданий . [1] [2]

В разных странах действуют разные законы об эвтаназии . Комитет по медицинской этике Палаты лордов Великобритании определяет эвтаназию как «преднамеренное вмешательство, предпринятое с явным намерением прекратить жизнь для облегчения невыносимых страданий». [3] В Нидерландах и Бельгии эвтаназия понимается как «прекращение жизни врачом по просьбе пациента». [4] Однако голландское законодательство не использует термин «эвтаназия», а включает эту концепцию в более широкое определение «ассистируемое самоубийство и прекращение жизни по просьбе». [5]

Эвтаназия классифицируется по-разному, включая добровольную , недобровольную и недобровольную . [6] Добровольная эвтаназия — это когда человек желает, чтобы его жизнь закончилась, и она является законной во все большем числе стран. Недобровольная эвтаназия происходит, когда согласие пациента отсутствует, и является законной в некоторых странах при определенных ограниченных условиях, как в активной, так и в пассивной форме. Недобровольная эвтаназия, которая проводится без запроса согласия или против воли пациента, является незаконной во всех странах и обычно считается убийством .

По состоянию на 2006 год эвтаназия стала наиболее активной областью исследований в области биоэтики . [7] В некоторых странах возникают разногласия в обществе по поводу моральных, этических и правовых вопросов, связанных с эвтаназией. Пассивная эвтаназия (известная как «выдергивание вилки») является законной при некоторых обстоятельствах во многих странах. Активная эвтаназия, однако, является законной или де-факто законной только в нескольких странах (например, Бельгия, Канада и Швейцария), которые ограничивают ее определенными обстоятельствами и требуют одобрения консультантов , врачей или других специалистов. В некоторых странах, таких как Нигерия, Саудовская Аравия и Пакистан, поддержка активной эвтаназии практически отсутствует.

Определение

Как и другие термины, заимствованные из истории, «эвтаназия» имела разные значения в зависимости от использования. Первое очевидное использование термина «эвтаназия» принадлежит историку Светонию , который описал, как император Август , «умерев быстро и без страданий на руках своей жены Ливии, испытал желанную им «эвтаназию». [8] Слово «эвтаназия» впервые было использовано в медицинском контексте Фрэнсисом Бэконом в 17 веке для обозначения легкой, безболезненной, счастливой смерти, во время которой «обязанностью врача было облегчить «физические страдания» тела». Бэкон ссылался на «внешнюю эвтаназию» — термин «внешняя» он использовал для отличия от духовной концепции — эвтаназии, «которая касается подготовки души». [9]

В современном использовании эвтаназия определяется как «безболезненное побуждение к быстрой смерти». [10] Однако утверждается, что этот подход не позволяет правильно определить эвтаназию, поскольку он оставляет открытым ряд возможных действий, которые будут соответствовать требованиям определения, но не будут рассматриваться как эвтаназия. В частности, к ним относятся ситуации, когда человек убивает другого безболезненно, но без какой-либо причины, кроме личной выгоды, или случайные смерти, которые являются быстрыми и безболезненными, но не преднамеренными. [11] [12]

Другой подход включает понятие страдания в определение. [11] Определение, предлагаемое Оксфордским словарем английского языка, включает страдание как необходимое условие с «безболезненным убийством пациента, страдающего от неизлечимой и мучительной болезни или находящегося в необратимой коме», [13] Этот подход включен в определение его Марвином Холом и Полом Курцем как «способ или действие по вызыванию или допущению смерти безболезненно в качестве облегчения страдания». [14] Можно привести контрпримеры: такие определения могут включать убийство человека, страдающего от неизлечимой болезни, для личной выгоды (например, для получения наследства), и комментаторы, такие как Том Бошамп и Арнольд Дэвидсон, утверждали, что это будет представлять собой «убийство simpliciter», а не эвтаназию. [11]

Третий элемент, включенный во многие определения, — это преднамеренность: смерть должна быть преднамеренной, а не случайной, и намерение действия должно быть «милосердной смертью». [11] Майкл Врин утверждал, что «главным, что отличает эвтаназию от преднамеренного убийства simpliciter, является мотив агента: это должен быть хороший мотив, поскольку это касается блага убитого человека». [15] Аналогичным образом, Хизер Дрейпер говорит о важности мотива, утверждая, что «мотив составляет важную часть аргументов в пользу эвтаназии, поскольку он должен быть в наилучших интересах человека, которого это касается». [12] Определения, такие как те, которые предлагает Специальный комитет Палаты лордов по медицинской этике, идут по этому пути, где эвтаназия определяется как «преднамеренное вмешательство, предпринятое с явным намерением прекратить жизнь, чтобы облегчить невыносимые страдания». [3] Бошамп и Дэвидсон также подчеркивают мысль Баруха Броуди о том, что «акт эвтаназии — это тот, при котором один человек... (A) убивает другого человека (B) ради выгоды второго человека, который на самом деле получает выгоду от того, что его убивают». [16]

Дрейпер утверждала, что любое определение эвтаназии должно включать четыре элемента: агента и субъекта; намерение; причинную близость, такую, что действия агента приводят к результату; и результат. Основываясь на этом, она предложила определение, включающее эти элементы, заявив, что эвтаназия «должна быть определена как смерть, которая является результатом намерения одного человека убить другого человека, используя самые мягкие и безболезненные средства из возможных, что мотивировано исключительно наилучшими интересами человека, который умирает». [17] До Дрейпера Бошамп и Дэвидсон также предложили определение, которое включало эти элементы. Их определение специально исключает плоды , чтобы различать аборты и эвтаназию: [18]

Подводя итог, мы утверждали... что смерть человека, А, является случаем эвтаназии, если и только если (1) смерть А преднамеренна по крайней мере одним другим человеком, В, где В является либо причиной смерти, либо причинно-следственной характеристикой события, приведшего к смерти (будь то в результате действия или бездействия); (2) либо имеются достаточные текущие доказательства для В, чтобы полагать, что А находится в состоянии острого страдания или необратимой комы, либо имеются достаточные текущие доказательства, связанные с текущим состоянием А, такие, что один или несколько известных причинных законов подтверждают убеждение В, что А будет находиться в состоянии острого страдания или необратимой комы; (3) (a) Основной причиной намерения B убить A является прекращение страданий A (фактических или прогнозируемых в будущем) или необратимая кома, где B не намерен убить A по другой основной причине, хотя могут быть и другие соответствующие причины, и (b) имеются достаточные текущие доказательства для A или B, что причинные средства смерти A не вызовут больших страданий, чем те, которые были бы вызваны для A, если бы B не вмешался; (4) причинные средства события смерти A выбираются A или B так, чтобы быть максимально безболезненными, если только у A или B нет доминирующей причины для более болезненных причинных средств, где причина выбора последних причинных средств не противоречит доказательствам в 3b; (5) A является неэмбриональным организмом. [19]

Врин, отчасти отвечая Бошампу и Дэвидсону, предложил определение из шести частей:

Лицо А совершило акт эвтаназии, если и только если (1) А убил В или позволил ей умереть; (2) А намеревался убить В; (3) намерение, указанное в (2), было по крайней мере частичной причиной действия, указанного в (1); (4) причинно-следственная связь от намерения, указанного в (2), к действию, указанному в (1), более или менее соответствует плану действий А; (5) убийство В со стороны А является добровольным действием; (6) мотивом действия, указанного в (1), мотивом, стоящим за намерением, указанным в (2), является благо убитого человека. [20]

Врин также рассмотрел седьмое требование: «(7) Благо, указанное в (6), является или, по крайней мере, включает в себя избегание зла», хотя, как отметил Врин в своей статье, он не был убежден, что ограничение было необходимым. [21]

Обсуждая свое определение, Врин отметил сложность оправдания эвтаназии, когда сталкиваешься с понятием « права на жизнь » субъекта . В ответ Врин утверждал, что эвтаназия должна быть добровольной и что «недобровольная эвтаназия как таковая является большим злом». [21] Другие комментаторы включают согласие более непосредственно в свои определения. Например, в обсуждении эвтаназии, представленном в 2003 году Европейской ассоциацией паллиативной помощи (EPAC) Ethics Task Force, авторы предложили: «Медикализированное убийство человека без согласия человека, будь то недобровольное (когда человек не может дать согласие) или недобровольное (против воли человека), не является эвтаназией: это убийство. Следовательно, эвтаназия может быть только добровольной». [22] Хотя Рабочая группа по этике EPAC утверждала, что как недобровольная , так и принудительная эвтаназия не могут быть включены в определение эвтаназии, в литературе ведутся дискуссии об исключении одного, но не другого. [21]

Классификация

Эвтаназию можно разделить на три типа в зависимости от того, дает ли человек осознанное согласие : добровольная, недобровольная и недобровольная. [23] [24]

В медицинской и биоэтической литературе ведутся дебаты о том, можно ли считать недобровольное (и, как следствие, непреднамеренное) убийство пациентов эвтаназией, независимо от намерений или обстоятельств пациента. В определениях, предложенных Бошампом и Дэвидсоном, а позднее и Врином, согласие со стороны пациента не считалось одним из критериев, хотя оно могло быть необходимым для оправдания эвтаназии. [11] [25] Однако другие считают согласие существенным.

Добровольная эвтаназия

Добровольная эвтаназия проводится с согласия пациента. Активная добровольная эвтаназия является законной в Бельгии, Люксембурге и Нидерландах. Пассивная добровольная эвтаназия является законной на всей территории США согласно Cruzan v. Директор Департамента здравоохранения штата Миссури . Когда пациент вызывает собственную смерть с помощью врача, вместо этого часто используется термин « ассистированное самоубийство» . Ассистированное самоубийство является законным в Швейцарии и американских штатах Калифорния, Орегон, Вашингтон, Монтана и Вермонт.

Недобровольная эвтаназия

Недобровольная эвтаназия проводится, когда согласие пациента отсутствует. Примерами служат детская эвтаназия , которая является незаконной во всем мире, но декриминализирована при определенных обстоятельствах в Нидерландах в соответствии с Гронингенским протоколом . Пассивные формы недобровольной эвтаназии (т. е. отказ от лечения) являются законными в ряде стран при определенных условиях.

Принудительная эвтаназия

Принудительная эвтаназия осуществляется против воли пациента.

Пассивная и активная эвтаназия

Добровольные, недобровольные и недобровольные типы можно далее разделить на пассивные или активные варианты. [26] Пассивная эвтаназия подразумевает воздержание от лечения, необходимого для продолжения жизни. [3] Активная эвтаназия подразумевает использование смертельных веществ или сил (например, введение смертельной инъекции ) и является более спорной. Хотя некоторые авторы считают эти термины вводящими в заблуждение и бесполезными, они, тем не менее, широко используются. В некоторых случаях, таких как введение все более необходимых, но токсичных доз обезболивающих , ведутся дебаты о том, следует ли считать эту практику активной или пассивной. [3]

История

«Смерть Сократа » Жака-Луи Давида (1787), изображающая Сократа, готовящегося выпить цикуту после того, как его осудили за развращение афинской молодежи

Эвтаназия практиковалась в Древней Греции и Риме : например, болиголов использовался как средство ускорения смерти на острове Кеа , эта техника также применялась в Массалии . Эвтаназия, в смысле преднамеренного ускорения смерти человека, поддерживалась Сократом , Платоном и Сенекой Старшим в древнем мире, хотя Гиппократ, по-видимому, выступал против этой практики , написав: «Я не буду прописывать смертельные лекарства, чтобы угодить кому-то, и не буду давать советы, которые могут вызвать его смерть» (отметив, что в литературе есть некоторые дебаты о том, было ли это предназначено для охвата эвтаназии). [27] [28] [29]

Ранний современный период

Термин эвтаназия , в более раннем значении поддержки кого-либо во время его смерти, был впервые использован Фрэнсисом Бэконом . В своей работе Euthanasia medica он выбрал это древнегреческое слово и, таким образом, провел различие между внутренней эвтаназией , подготовкой души к смерти, и внешней эвтаназией , которая была предназначена для того, чтобы сделать конец жизни более легким и безболезненным, в исключительных обстоятельствах, сокращая жизнь. То, что древнее значение легкой смерти снова вышло на первый план в ранний современный период, можно увидеть из его определения в Универсальном словаре Зедлера XVIII века :

Эвтаназия: очень мягкая и тихая смерть, которая происходит без болезненных судорог. Слово происходит от ευ, bene , well, и θανατος, mors , смерть. [30]

Концепция эвтаназии в смысле облегчения процесса смерти восходит к историку медицины Карлу Фридриху Генриху Марксу , который опирался на философские идеи Бэкона. По мнению Маркса, моральный долг врача — облегчить страдания смерти посредством поощрения, поддержки и смягчения с помощью лекарств. Такое «облегчение смерти» отражало современный дух времени , но впервые было внесено в медицинский канон ответственности Марксом. Маркс также подчеркивал различие теологической заботы о душе больных людей от физической заботы и медицинского лечения со стороны врачей. [31] [32]

Эвтаназия в ее современном смысле всегда решительно осуждалась в иудео-христианской традиции. Фома Аквинский выступал против обоих и утверждал, что практика эвтаназии противоречит нашим естественным человеческим инстинктам выживания, [33] как и Франсуа Раншен ​​(1565–1641), французский врач и профессор медицины, и Майкл Будевейнс (1601–1681), врач и учитель. [28] : 208  [29] Другие голоса выступали за эвтаназию, такие как Джон Донн в 1624 году, [34] и эвтаназия продолжала практиковаться. В 1678 году публикация книги Каспара Квестеля De pulvinari morientibus non-subtrahend (« На подушке, которой умирающий не должен быть лишен ») положила начало дебатам на эту тему. Квестель описал различные обычаи, которые использовались в то время, чтобы ускорить смерть умирающего (включая внезапное снятие подушки, которое, как считалось, ускоряло смерть), и выступил против их использования, поскольку это было «противоречащим законам Бога и Природы». [28] : 209–211  Эту точку зрения разделяли и другие, кто последовал за ним, включая Филиппа Якоба Шпенера, Вайта Ридлина и Иоганна Георга Крюница . [28] : 211  Несмотря на сопротивление, эвтаназия продолжала практиковаться, включая такие методы, как кровопускание, удушение и снятие людей с их кроватей для помещения на холодную землю. [28] : 211–214 

Самоубийство и эвтаназия стали более приемлемыми в эпоху Просвещения . [29] Томас Мор писал об эвтаназии в «Утопии» , хотя неясно, намеревался ли Мор одобрить эту практику. [28] : 208–209  Другие культуры придерживались иных подходов: например, в Японии самоубийство традиционно не рассматривалось как грех, поскольку оно использовалось в случаях чести, и, соответственно, восприятие эвтаназии отличается от такового в других частях мира. [35]

Начало современных дебатов об эвтаназии

В середине 1800-х годов появилось использование морфина для лечения «смертных болей», и Джон Уоррен рекомендовал его использование в 1848 году. Аналогичное использование хлороформа было обнаружено Джозефом Булларом в 1866 году. Однако ни в одном случае не рекомендовалось, чтобы использование было направлено на ускорение смерти. В 1870 году Сэмюэл Уильямс, школьный учитель, инициировал современную дискуссию об эвтаназии посредством речи, произнесенной в Бирмингемском спекулятивном клубе в Англии, которая впоследствии была опубликована в одноразовом издании под названием « Очерки Бирмингемского спекулятивного клуба» , собрании работ ряда членов любительского философского общества. [36] : 794  Предложение Уильямса состояло в том, чтобы использовать хлороформ для преднамеренного ускорения смерти неизлечимо больных пациентов:

Что во всех случаях безнадежной и мучительной болезни признанной обязанностью медицинского работника должно быть введение хлороформа или другого анестезирующего средства, которое может со временем заменить хлороформ, чтобы немедленно уничтожить сознание и подвергнуть страдальца быстрой и безболезненной смерти; при этом должны быть приняты все необходимые меры предосторожности для предотвращения любого возможного злоупотребления такой обязанностью; и должны быть приняты меры для установления, вне всякого сомнения или вопроса, что средство было применено по явно выраженному желанию пациента.

—  Сэмюэл Уильямс (1872), Эвтаназия Уильямс и Нортгейт: Лондон. [36] : 794 

Эссе было благосклонно рассмотрено в The Saturday Review , но редакционная статья против эссе появилась в The Spectator . [37] Оттуда оно оказалось влиятельным, и другие авторы выступили в поддержку таких взглядов: Лайонел Толлемах писал в пользу эвтаназии, как и Анни Безант , эссеист и реформатор, которая позже стала участвовать в Национальном светском обществе , считая долгом общества «умереть добровольно и безболезненно», когда человек достигает точки, когда становится «обузой». [37] [38] Popular Science проанализировал этот вопрос в мае 1873 года, оценив обе стороны аргумента. [39] Кемп отмечает, что в то время врачи не участвовали в обсуждении; это было «по сути философское предприятие ... неразрывно связанное с рядом возражений против христианской доктрины святости человеческой жизни». [37]

Раннее движение за эвтаназию в Соединенных Штатах

Феликс Адлер , около  1913 г. , первый выдающийся американец, выступивший за разрешение самоубийства в случаях хронических заболеваний.

Подъем движения за эвтаназию в Соединенных Штатах совпал с так называемым Позолоченным веком , временем социальных и технологических изменений, которые охватывали «индивидуалистический консерватизм, восхвалявший экономику невмешательства, научный метод и рационализм », наряду с крупными депрессиями , индустриализацией и конфликтами между корпорациями и профсоюзами. [36] : 794  Это был также период, в который развивалась современная больничная система, что рассматривалось как фактор возникновения дебатов об эвтаназии. [40]

Роберт Ингерсолл выступал за эвтаназию, заявляя в 1894 году, что если кто-то страдает от неизлечимой болезни, такой как неизлечимая форма рака, он должен иметь право прекратить свою боль посредством самоубийства. Феликс Адлер предложил похожий подход, хотя, в отличие от Ингерсолла, Адлер не отвергал религию. Фактически, он рассуждал с точки зрения этической культуры . В 1891 году Адлер утверждал, что страдающие от невыносимой боли должны иметь право совершить самоубийство, и, кроме того, что врач должен иметь право помогать им, что сделало Адлера первым «выдающимся американцем», который выступал за самоубийство в случаях, когда люди страдают от хронических заболеваний. [41] И Ингерсолл, и Адлер выступали за добровольную эвтаназию взрослых, страдающих от неизлечимых заболеваний. [41] Доубиггин утверждает, что, разрушив предыдущие моральные возражения против эвтаназии и самоубийства, Ингерсолл и Адлер позволили другим расширить определение эвтаназии. [42]

Первая попытка легализовать эвтаназию имела место в Соединенных Штатах, когда Генри Хант внес законопроект в Генеральную ассамблею Огайо в 1906 году. [ 43] : 614  Хант сделал это по просьбе Анны Софины Холл , богатой наследницы, которая была важной фигурой в движении за эвтаназию в начале 20-го века в Соединенных Штатах. Холл наблюдала, как ее мать умирает после продолжительной борьбы с раком печени , и посвятила себя тому, чтобы другим не пришлось терпеть те же страдания. С этой целью она занялась обширной кампанией по написанию писем, привлекла Лурану Шелдон и Мод Баллингтон Бут и организовала дебаты по эвтаназии на ежегодном собрании Американской гуманной ассоциации в 1905 году — описанные Джейкобом Аппелем как первые значимые публичные дебаты по этой теме в 20-м веке. [43] : 614–616 

Законопроект Ханта предусматривал введение анестезии для того, чтобы вызвать смерть пациента, если человек достиг совершеннолетия и находится в здравом уме, и страдает от смертельной травмы, неизлечимой болезни или сильной физической боли. Он также требовал, чтобы дело рассматривал врач, требовал осознанного согласия в присутствии трех свидетелей и требовал присутствия трех врачей, которые должны были согласиться с тем, что выздоровление пациента невозможно. Предложение полностью отклонить законопроект было отклонено, но законопроект не был принят, 79 против 23. [36] : 796  [43] : 618–619 

Наряду с предложением об эвтаназии в Огайо, в 1906 году депутат Росс Грегори внес предложение разрешить эвтаназию в законодательный орган Айовы . Однако законодательство Айовы было шире по охвату, чем предложенное в Огайо. Оно допускало смерть любого человека в возрасте не менее десяти лет, страдающего недугом, который может оказаться смертельным и причинить сильную боль, если он находится в здравом уме и выражает желание искусственно ускорить свою смерть. Кроме того, оно разрешало эвтаназию младенцев, если они были достаточно деформированы, и разрешало опекунам просить об эвтаназии от имени своих подопечных. Предлагаемое законодательство также налагало штрафы на врачей, которые отказывались проводить эвтаназию по требованию: тюремное заключение сроком от 6 до 12 месяцев и штраф в размере от 200 до 1000 долларов. Предложение оказалось спорным. [43] : 619–621  Он вызвал значительные дебаты и не был принят, будучи снят с рассмотрения после передачи в Комитет по общественному здравоохранению. [43] : 623 

После 1906 года дебаты об эвтаназии пошли на спад, периодически возобновляясь, но не возвращаясь к прежнему уровню дебатов до 1930-х годов в Соединенном Королевстве. [36] : 796 

Противник эвтаназии Ян Доубиггин утверждает, что раннее членство в Американском обществе эвтаназии (ESA) отражало то, как многие воспринимали эвтаназию в то время, часто рассматривая ее как вопрос евгеники, а не как вопрос, касающийся прав личности. [41] Доубиггин утверждает, что не каждый евгеник присоединился к ESA «исключительно по евгеническим причинам», но он постулирует, что между движениями за евгенику и эвтаназию существовали четкие идеологические связи. [41]

1930-е годы в Великобритании

Общество добровольной легализации эвтаназии было основано в 1935 году Чарльзом Килликом Миллардом (теперь называется Dignity in Dying). Движение выступало за легализацию эвтаназии в Великобритании.

В январе 1936 года королю Георгу V дали смертельную дозу морфина и кокаина , чтобы ускорить его смерть. В то время он страдал от сердечно-легочной недостаточности, и решение о прекращении его жизни было принято его врачом, лордом Доусоном . [44] Хотя это событие держалось в секрете более 50 лет, смерть Георга V совпала с предложенным законопроектом в Палате лордов о легализации эвтаназии. [45]

Нацистская программа эвтаназии

Центр эвтаназии Хартхайм , где было убито более 18 000 человек

Убийство тяжелобольного младенца в нацистской Германии 24 июля 1939 года было описано в программе BBC «Геноцид в хронологии нацистов» как первая «государственная эвтаназия». [46] Стороны, которые дали согласие на убийство, включали офис Гитлера, родителей и Рейхскомитет по научной регистрации серьезных и врожденных заболеваний. [46] The Telegraph отметила, что убийство инвалида младенца, которого звали Герхард Кречмар , родившегося слепым, с отсутствующими конечностями, подверженного судорогам и, как сообщается, «идиота», — дало «обоснование для секретного нацистского указа, который привел к «убийствам из милосердия» почти 300 000 умственно и физически неполноценных людей». [47] Хотя убийство Кречмара было получено с согласия родителей, большинство из 5000–8000 детей, убитых впоследствии, были насильно отобраны у своих родителей. [46] [47]

«Кампания эвтаназии» массовых убийств набрала обороты 14 января 1940 года, когда «инвалидов» убивали в газовых фургонах и в лагерях смерти, что в конечном итоге привело к гибели 70 000 взрослых немцев. [48] Профессор Роберт Джей Лифтон , автор книги «Нацистские врачи» и ведущий авторитет по программе T4, противопоставляет эту программу тому, что он считает настоящей эвтаназией. Он объясняет, что нацистская версия «эвтаназии» была основана на работе Адольфа Йоста, опубликовавшего «Право на смерть » (Das Recht auf den Tod) в 1895 году. Лифтон пишет:

Йост утверждал, что контроль над смертью индивидуума должен в конечном итоге принадлежать социальному организму, государству. Эта концепция находится в прямой оппозиции к англо-американской концепции эвтаназии, которая подчеркивает «право на смерть» или «право на смерть» или «право на свою собственную смерть» индивидуума как окончательное человеческое право. Напротив, Йост указывал на право государства убивать. ... В конечном счете аргумент был биологическим: «Право на смерть [является] ключом к пригодности жизни». Государство должно владеть смертью — должно убивать — чтобы поддерживать социальный организм живым и здоровым. [49]

В современных терминах использование «эвтаназии» в контексте Действия Т4 рассматривается как эвфемизм, чтобы замаскировать программу геноцида , в которой люди были убиты по причине «инвалидности, религиозных убеждений и несоответствующих индивидуальных ценностей». [50] По сравнению с обсуждениями эвтаназии, которые появились после войны, нацистская программа, возможно, была сформулирована в терминах, которые кажутся похожими на современное использование «эвтаназии», но не было «милосердия», и пациенты не обязательно были неизлечимо больны. [50] Несмотря на эти различия, историк и противник эвтаназии Ян Доубиггин пишет, что «истоки нацистской эвтаназии, как и американского движения за эвтаназию, предшествовали Третьему рейху и были переплетены с историей евгеники и социального дарвинизма, а также с попытками дискредитировать традиционную мораль и этику». [41] : 65 

Петиция штата Нью-Йорк об эвтаназии и католическая оппозиция 1949 года

6 января 1949 года Американское общество эвтаназии представило в Законодательное собрание штата Нью-Йорк петицию о легализации эвтаназии, подписанную 379 ведущими протестантскими и иудейскими священниками, самой большой группой религиозных лидеров, когда-либо занимавших такую ​​позицию. Подобная петиция была отправлена ​​в Законодательное собрание Нью-Йорка в 1947 году, подписанная примерно 1000 нью-йоркскими врачами. Римско-католические религиозные лидеры раскритиковали петицию, заявив, что такой законопроект «легализует пакт самоубийства-убийства» и «рационализацию пятой заповеди Божьей: «Не убий». [ 51 ] Его преподобие Роберт Э. Маккормик заявил, что:

Конечная цель Общества Эвтаназии основана на тоталитарном принципе, что государство является верховным и что индивидуум не имеет права жить, если его продолжение жизни является обузой или помехой для государства. Нацисты следовали этому принципу, и обязательная эвтаназия практиковалась как часть их программы во время недавней войны. Мы, американские граждане штата Нью-Йорк, должны задать себе этот вопрос: «Собираемся ли мы закончить дело Гитлера?» [51]

Петиция вызвала напряженность между Американским обществом эвтаназии и Католической церковью, что способствовало созданию климата антикатолических настроений в целом, в отношении таких вопросов, как контроль рождаемости, евгеника и контроль населения. Однако петиция не привела к каким-либо правовым изменениям. [41]

Дебаты

Исторически дебаты об эвтаназии, как правило, фокусировались на ряде ключевых проблем. По словам противника эвтаназии Иезекииля Эмануэля , сторонники эвтаназии представили четыре основных аргумента: а) что люди имеют право на самоопределение , и, таким образом, им должно быть позволено выбирать свою собственную судьбу; б) помощь субъекту умереть может быть лучшим выбором, чем требование, чтобы он продолжал страдать; в) различие между пассивной эвтаназией, которая часто разрешается, и активной эвтаназией, которая не является существенной (или что основной принцип — доктрина двойного эффекта — является необоснованным или необоснованным); и г) разрешение эвтаназии не обязательно приведет к неприемлемым последствиям. Активисты, выступающие за эвтаназию, часто указывают на такие страны, как Нидерланды и Бельгия , и такие штаты, как Орегон , где эвтаназия была легализована, чтобы утверждать, что она в основном не вызывает проблем.

Аналогичным образом, Эмануэль утверждает, что есть четыре основных аргумента, представленных противниками эвтаназии: a) не все смерти болезненны; b) доступны альтернативы, такие как прекращение активного лечения в сочетании с использованием эффективного обезболивания; c) различие между активной и пассивной эвтаназией имеет моральное значение; и d) легализация эвтаназии поставит общество на скользкий путь , [52] что приведет к неприемлемым последствиям. [36] : 797–8  Фактически, в Орегоне в 2013 году боль не была одной из пяти основных причин, по которым люди стремились к эвтаназии. Основными причинами были потеря достоинства и страх обременить других. [53]

В Соединенных Штатах в 2013 году 47% по всей стране поддерживали самоубийство с помощью врача. Среди них было 32% латиноамериканцев и 29% афроамериканцев. [53] Некоторые организации по правам инвалидов в США также выступили против законопроектов, легализующих помощь с самоубийством. [54]

Опрос, проведенный Populus в Соединенном Королевстве в 2015 году, выявил широкую общественную поддержку ассистированной смерти. 82% людей поддержали введение законов об ассистированной смерти, в том числе 86% людей с ограниченными возможностями. [55]

Альтернативный подход к вопросу наблюдается в хосписном движении, которое пропагандирует паллиативную помощь умирающим и неизлечимо больным. Это стало пионером в использовании обезболивающих препаратов в целостной атмосфере, в которой духовная забота о пациенте стоит наравне с физической заботой. Оно «не намерено ни ускорить, ни отсрочить смерть». [56]

Правовой статус

Текущее состояние эвтаназии в мире:
  Активная добровольная эвтаназия легальна ( Бельгия , Канада , Колумбия , Люксембург , Нидерланды , Новая Зеландия , Португалия , [примечание 1] Испания и австралийские штаты Новый Южный Уэльс , Квинсленд , Южная Австралия , Тасмания , Виктория и Западная Австралия )
  Пассивная эвтаназия легальна (отказ от лечения/отказ от жизнеобеспечения)
  Активная эвтаназия незаконна, пассивная эвтаназия не узаконена и не регулируется.
  Все формы эвтаназии незаконны

Право на эвтаназию различается в зависимости от юрисдикции, где она разрешена законом. [59] Некоторые страны, такие как Бельгия и Нидерланды, разрешают эвтаназию при психических заболеваниях . [60]

В «Энциклопедии американского права» Уэста говорится, что «убийство из милосердия» или эвтаназия обычно считается уголовным убийством» и обычно используется как синоним убийства, совершенного по просьбе пациента. [61] [62]

Юридический смысл термина « убийство » включает в себя любое вмешательство, предпринятое с явным намерением прекратить жизнь, даже для облегчения невыносимых страданий. [63] [62] [64] Не все убийства являются незаконными. [65] Два определения убийства, которые не влекут за собой уголовного наказания, — это оправданное и извинительное убийство. [65] В большинстве стран это не статус эвтаназии. Термин «эвтаназия» обычно ограничивается активной разновидностью; на веб-сайте Вашингтонского университета говорится, что «эвтаназия в целом означает, что врач будет действовать напрямую, например, сделав смертельную инъекцию, чтобы прекратить жизнь пациента». [66] Таким образом, самоубийство с помощью врача не классифицируется как эвтаназия в американском штате Орегон , где оно является законным в соответствии с Законом штата Орегон о достойной смерти , и, несмотря на свое название, оно также не классифицируется юридически как самоубийство. [67] В отличие от самоубийства с помощью врача, приостановка или прекращение поддерживающего жизнь лечения с согласия пациента (добровольного) почти единогласно считается, по крайней мере в Соединенных Штатах, законным. [68] Использование обезболивающих препаратов для облегчения страданий, даже если это ускоряет смерть, было признано законным в нескольких судебных решениях. [66]

Некоторые правительства по всему миру легализовали добровольную эвтаназию, но чаще всего она по-прежнему считается преступным убийством. В Нидерландах и Бельгии, где эвтаназия была легализована, она по-прежнему остается убийством, хотя и не преследуется по закону и не наказывается, если исполнитель (врач) соответствует определенным правовым условиям. [69] [70] [71] [72]

В историческом решении Верховный суд Индии легализовал пассивную эвтаназию. Высший суд отметил в решении, что Конституция Индии ценит свободу, достоинство, автономию и частную жизнь. Коллегия во главе с главным судьей Дипаком Мисрой вынесла единогласное решение. [73]

Мнение специалистов здравоохранения

Опрос 2010 года в Соединенных Штатах, в котором приняли участие более 10 000 врачей, показал, что 16,3% врачей рассмотрят возможность прекращения поддерживающей жизнь терапии, поскольку этого требует семья, даже если они считают, что это преждевременно. Примерно 54,5% не стали бы этого делать, а оставшиеся 29,2% ответили «это зависит от обстоятельств». [74] Исследование также показало, что 45,8% врачей согласились с тем, что самоубийство с помощью врача должно быть разрешено в некоторых случаях; 40,7% не согласились, а оставшиеся 13,5% посчитали, что это зависит от обстоятельств. [74]

В Соединенном Королевстве группа по оказанию помощи при смерти Dignity in Dying ссылается на исследование, в котором 54% врачей общей практики поддерживают или нейтрально относятся к изменению закона об оказании помощи при смерти. [75] Аналогичным образом, опрос Doctors.net.uk 2017 года , опубликованный в British Medical Journal, показал, что 55% врачей считают, что оказание помощи при смерти при определенных обстоятельствах должно быть легализовано в Великобритании. [76]

В 2019 году Всемирная медицинская ассоциация выступила с заявлением на своей 70-й ассамблее, в котором заявила, что выступает против эвтаназии и ассистированного самоубийства. [77]

Религиозные взгляды

христианство

В целом против

Римско-католическая церковь осуждает эвтаназию и помощь в самоубийстве как морально неправильные. Как гласит параграф 2324 Катехизиса Католической церкви, «Преднамеренная эвтаназия, независимо от ее форм или мотивов, является убийством. Она серьезно противоречит достоинству человеческой личности и уважению, которое должно быть оказано живому Богу, ее Создателю». Из-за этого, согласно Декларации об эвтаназии , эта практика неприемлема в Церкви. [78] Православная церковь в Америке , наряду с другими восточными православными церквями, также выступает против эвтаназии, заявляя, что «эвтаназия является преднамеренным прекращением человеческой жизни и, как таковая, должна быть осуждена как убийство». [79]

Многие некатолические церкви в Соединенных Штатах выступают против эвтаназии. Среди протестантских конфессий Епископальная церковь в 1991 году приняла резолюцию против эвтаназии и ассистированного самоубийства, заявив, что «морально неправильно и неприемлемо отнимать человеческую жизнь, чтобы облегчить страдания, вызванные неизлечимыми болезнями». [79] Протестантские и другие некатолические церкви, которые выступают против эвтаназии, включают:

Частично в пользу

Церковь Англии принимает пассивную эвтаназию при некоторых обстоятельствах, но категорически против активной эвтаназии и возглавила оппозицию недавним попыткам легализовать ее. [89] Объединенная церковь Канады принимает пассивную эвтаназию при некоторых обстоятельствах, но в целом против активной эвтаназии, и ее принятие растет теперь, когда активная эвтаназия частично легализована в Канаде. [90] Вальденсы занимают либеральную позицию в отношении эвтаназии и позволяют принимать решение самим людям. [91] [92]

ислам

Эвтаназия — сложный вопрос в исламской теологии; однако, в целом, она считается противоречащей исламскому праву и священным текстам . Среди толкований Корана и хадисов раннее прекращение жизни является преступлением, будь то самоубийство или помощь в совершении самоубийства. Различные позиции по прекращению медицинского лечения смешаны и считаются другим классом действий, нежели прямое прекращение жизни, особенно если пациент страдает. Самоубийство и эвтаназия являются преступлениями почти во всех странах с мусульманским большинством . [93]

Иудаизм

Существует много споров по теме эвтаназии в иудейской теологии, этике и общем мнении (особенно в Израиле и Соединенных Штатах). Пассивная эвтаназия была объявлена ​​законной высшим судом Израиля при определенных условиях и достигла определенного уровня принятия. Активная эвтаназия остается незаконной; однако эта тема активно обсуждается без четкого консенсуса с правовой, этической, теологической и духовной точек зрения. [94]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Португалия : Закон еще не вступил в силу, ожидает принятия постановления. Закон о легализации эвтаназии, Закон № 22/2023 от 22 мая [57] , в статье 31 гласит, что постановление должно быть одобрено в течение 90 дней с момента публикации закона, что должно было произойти 23 августа 2023 года. Однако постановление еще не было одобрено правительством. 24 ноября 2023 года Министерство здравоохранения заявило, что регулирование закона будет обязанностью нового правительства, избранного на выборах 10 марта 2024 года. [58] Закон, согласно статье 34, вступит в силу только через 30 дней после публикации постановления.

Ссылки

  1. ^ Kuhse, Helga. "Euthanasia Fact Sheet". Всемирная федерация обществ права на смерть . Архивировано из оригинала 5 августа 2017 года . Получено 6 июля 2017 года .«Эвтаназия» — это соединение двух греческих слов — eu и thanatos, что буквально означает «хорошая смерть». Сегодня под «эвтаназией» обычно понимают осуществление хорошей смерти — «убийство из милосердия», когда один человек, A, прекращает жизнь другого человека, B, ради B.
  2. ^ "Добровольная эвтаназия". Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 11 июня 2019 г. Получено 7 мая 2019 г. Когда человек совершает акт эвтаназии, он вызывает смерть другого человека, потому что он верит, что нынешнее существование последнего настолько плохо, что ему лучше умереть, или верит, что если он не вмешается и не прервет его жизнь, его жизнь очень скоро станет настолько плохой, что ему лучше умереть.
  3. ^ abcd Harris, NM. (октябрь 2001 г.). «Дебаты об эвтаназии». JR Army Med Corps . 147 (3): 367–70. doi : 10.1136/jramc-147-03-22 . PMID  11766225.
  4. ^ Эвтаназия и помощь в самоубийстве Архивировано 19 июля 2011 г. на Wayback Machine BBC . Последнее изменение: июнь 2011 г. Доступ 25 июля 2011 г. Архивировано из оригинала
  5. ^ Карр, Клаудия (2014). Раскрытие медицинского права и этики (2-е изд.). Routledge. стр. 374. ISBN 9781317743514. Получено 2 февраля 2018 г.
  6. ^ Добровольная и недобровольная эвтаназия. Архивировано 5 сентября 2011 г. на Wayback Machine BBC. Доступно 12 февраля 2012 г. Архивировано из оригинала.
  7. ^ Борри П., Шотсманс П., Дириккс К. (апрель 2006 г.). «Эмпирические исследования в биоэтических журналах. Количественный анализ». J Med Ethics . 32 (4): 240–45. doi :10.1136/jme.2004.011478. PMC 2565792. PMID 16574880  . 
  8. ^ Филипп Летелье, глава: История и определение слова, в книге «Эвтаназия: этические и человеческие аспекты» Совета Европы
  9. ↑ Фрэнсис Бэкон: Основные произведения Фрэнсиса Бэкона, под редакцией Брайана Викерса, стр. 630.
  10. ^ Коль, Марвин (1974). Мораль убийства . Нью-Йорк: Humanities Press. стр. 94. ISBN 9780391001954., цитируется в Beauchamp & Davidson (1979), стр. 294. Похожее определение предлагает Blackburn (1994): «действие, вызывающее быструю и безболезненную смерть человека, или непринятие мер по ее предотвращению, когда предотвращение было в пределах полномочий агента».
  11. ^ abcde Beauchamp, Tom L. ; Davidson, Arnold I. (1979). «Определение эвтаназии». Журнал медицины и философии . 4 (3): 294–312. doi :10.1093/jmp/4.3.294. PMID  501249.
  12. ^ ab Draper, Heather (1998). «Эвтаназия». В Chadwick, Ruth (ред.). Энциклопедия прикладной этики . Том 2. Academic Press.
  13. ^ "эвтаназия". Oxford Dictionaries . Oxford University Press . Апрель 2010. Архивировано из оригинала 21 августа 2011. Получено 26 апреля 2011 .
  14. ^ Kohl, Marvin; Kurtz, Paul (1975). «Призыв к благотворной эвтаназии». В Kohl, Marvin (ред.). Благотворная эвтаназия . Буффало, Нью-Йорк: Prometheus Books. стр. 94., цитируется в Beauchamp & Davidson (1979), стр. 295.
  15. ^ Врин, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования . 48 (4): 637–53 [639]. doi :10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  16. ^ Броди, Барух (1975). «Добровольная эвтаназия и закон». В Kohl, Marvin (ред.). Благотворная эвтаназия . Буффало, Нью-Йорк: Prometheus Books. стр. 94., цитируется в Beauchamp & Davidson (1979), стр. 295.
  17. ^ Дрейпер, Хизер (1998). «Эвтаназия». В Чадвик, Рут (ред.). Энциклопедия прикладной этики . Т. 2. Academic Press. С. 176.
  18. ^ Beauchamp, Tom L .; Davidson, Arnold I. (1979). «Определение эвтаназии». Журнал медицины и философии . 4 (3): 303. doi :10.1093/jmp/4.3.294. PMID  501249.
  19. ^ Beauchamp, Tom L .; Davidson, Arnold I. (1979). «Определение эвтаназии». Журнал медицины и философии . 4 (3): 304. doi :10.1093/jmp/4.3.294. PMID  501249.
  20. ^ Врин, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования . 48 (4): 637–40. doi :10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  21. ^ abc Wreen, Michael (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования . 48 (4): 637–53 [645]. doi :10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  22. ^ Materstvedt, Lars Johan; Clark, David; Ellershaw, John; Førde, Reidun; Boeck Gravgaard, Anne-Marie; Müller-Busch, Christof; Porta i Sales, Josep; Rapin, Charles-Henri (2003). «Эвтаназия и самоубийство с помощью врача: взгляд рабочей группы по этике EAPC». Palliative Medicine . 17 (2): 97–101. CiteSeerX 10.1.1.514.5064 . doi :10.1191/0269216303pm673oa. PMID  12701848. S2CID  1498250. 
  23. ^ Perrett RW (октябрь 1996 г.). «Буддизм, эвтаназия и святость жизни». J Med Ethics . 22 (5): 309–13. doi :10.1136/jme.22.5.309. PMC 1377066. PMID  8910785 . 
  24. ^ Лафоллетт, Хью (2002). Этика на практике: антология. Оксфорд: Blackwell. С. 25–26. ISBN 978-0-631-22834-9.
  25. ^ Врин, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования . 48 (4): 637–53. doi :10.2307/2108012. JSTOR  2108012. PMID  11652547.
  26. ^ Rachels J (январь 1975). «Активная и пассивная эвтаназия». N. Engl. J. Med . 292 (2): 78–80. doi :10.1056/NEJM197501092920206. PMID  1109443. S2CID  46465710.
  27. ^ Mystakidou, Kyriaki; Parpa, Efi; Tsilika, Eleni; Katsouda, Emanuela; Vlahos, Lambros (2005). «Эволюция эвтаназии и ее восприятие в греческой культуре и цивилизации». Perspectives in Biology and Medicine . 48 (1): 97–98. doi :10.1353/pbm.2005.0013. PMID  15681882. S2CID  44600176.
  28. ^ abcdef Столберг, Майкл (2007). «Активная эвтаназия в досовременном обществе, 1500–1800: научные дебаты и популярные практики». Социальная история медицины . 20 (2): 206–07. doi :10.1093/shm/hkm034. PMID  18605325. S2CID  6150428.
  29. ^ abc Gesundheit, Benjamin; Steinberg, Avraham; Glick, Shimon; Or, Reuven; Jotkovitz, Alan (2006). «Эвтаназия: обзор и еврейская точка зрения». Cancer Investigation . 24 (6): 621–9. doi :10.1080/07357900600894898. PMID  16982468. S2CID  8906449.
  30. ↑ Zedlers Universallexikon , том 08, стр. 1150, опубликовано в 1732–1754 гг.
  31. ^ Маркварт Михлер (1990), «Маркс, Карл, Mediziner», Neue Deutsche Biography (на немецком языке), vol. 16, Берлин: Duncker & Humblot, стр. 327–328.; (полный текст онлайн)
  32. ^ Хельге Дворжак: Биографический лексикон дер Deutschen Burschenschaft. Том. Я, Sub-vol. 4, Гейдельберг, 2000, стр. 40–41.
  33. ^ «Историческая хронология: история эвтаназии и самоубийства с помощью врача», архивировано 5 июля 2012 г. в Библиотеке Конгресса, веб-архивы Euthanasia – ProCon.org. Последнее обновление: 23 июля 2013 г. Получено 4 мая 2014 г.
  34. ^ Маннес, Мария (1975). «Эвтаназия против права на жизнь». Baylor Law Review . 27 : 69.
  35. ^ Отани, Идзуми (2010).«Хороший способ умереть» как нормативная концепция: «самоубийство», «сброс бабушки» и дискуссии об эвтаназии/смерти с достоинством в Японии». Международный журнал японской социологии . 19 (1): 49–63. doi :10.1111/j.1475-6781.2010.01136.x.
  36. ^ abcdef Эмануэль, Иезекииль (1994). «История дебатов об эвтаназии в Соединенных Штатах и ​​Великобритании». Annals of Internal Medicine . 121 (10): 796. CiteSeerX 10.1.1.732.724 . doi :10.7326/0003-4819-121-10-199411150-00010. PMID  7944057. S2CID  20754659. 
  37. ^ abc Ник Кемп (7 сентября 2002 г.). Милосердное освобождение . Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-6124-0. ОЛ  10531689М. 0719061245.
  38. ^ Ян Доубиггин (март 2007 г.). Краткая история эвтаназии: жизнь, смерть, Бог и медицина. Rowman & Littlefield. стр. 51, 62–64. ISBN 978-0-7425-3111-6.
  39. ↑ Корпорация, Бонниер (май 1873 г.). «Популярная наука». {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  40. ^ Паппас, Деметра (1996). «Современные исторические перспективы медицинской эвтаназии и самоубийства с помощью врача». British Medical Bulletin . 52 (2): 386–87. doi : 10.1093/oxfordjournals.bmb.a011554 . PMID  8759237.
  41. ^ abcdef Доубиггин, Ян (2003). Милосердный конец: движение эвтаназии в современной Америке. Oxford University Press . С. 10–13. ISBN 978-0-19-515443-6.
  42. ^ Доубиггин, Ян (2003). Милосердный конец: движение эвтаназии в современной Америке. Oxford University Press . стр. 13. ISBN 978-0-19-515443-6.
  43. ^ abcde Аппель, Якоб (2004). «Обязанность убивать? Обязанность умирать? Переосмысление спора об эвтаназии 1906 года». Бюллетень истории медицины . 78 (3): 610–34. doi :10.1353/bhm.2004.0106. PMID  15356372. S2CID  24991992.
  44. ^ Ramsay, JHR (28 мая 2011 г.). «Король, врач и удобная смерть». British Medical Journal . 308 (1445): 1445. doi :10.1136/bmj.308.6941.1445. PMC 2540387. PMID  11644545 . 
  45. ^ Гурни, Эдвард (1972). «Есть ли право на смерть — исследование закона об эвтаназии». Cumberland-Samford Law Review . 3 : 237.
  46. ^ abc Геноцид при нацистах Хронология: 24 июля 1939 г. Архивировано 5 августа 2011 г. на Wayback Machine BBC Доступно 23 июля 2011 г. Цитата: «Первая санкционированная государством эвтаназия была проведена после того, как Гитлер получил прошение от родителей ребенка с просьбой прекратить жизнь их тяжелобольного младенца. Это произошло после того, как дело было рассмотрено канцелярией Гитлера и Рейхскомитетом по научной регистрации серьезных и врожденных заболеваний, чьи «эксперты» заложили основу для перемещения детей-инвалидов в специальные «педиатрические клиники». Здесь их могут либо уморить голодом, либо сделать смертельные инъекции. По меньшей мере 5200 младенцев в конечном итоге будут убиты в ходе этой программы».
  47. ^ ab Irene Zoech (11 октября 2003 г.). «Именован: мальчик-младенец, который был первой жертвой эвтаназии нацистов». Telegraph.co.uk . Архивировано из оригинала 8 сентября 2017 г. Получено 4 июля 2017 г.
  48. ^ Геноцид при нацистах Хронология: 14 января 1940 г. Архивировано 5 августа 2011 г. на Wayback Machine BBC Доступно 23 июля 2011 г. Цитата: «В Германии набирает обороты «кампания эвтаназии», поскольку шесть специальных центров смерти и газовых фургонов под кодовым названием T4 используются для убийства «инвалидных» взрослых. В конечном итоге в этом акте массового убийства будет убито более 70 000 немцев — это первый случай использования отравляющих веществ для такой цели».
  49. ^ Базовые книги 1986, 46
  50. ^ аб Михалсен А, Рейнхарт К (сентябрь 2006 г.). "«Эвтаназия»: запутанный термин, которым злоупотребляли при нацистском режиме и который неправильно используют в современных дебатах о конце жизни. Intensive Care Med . 32 (9): 1304–10. doi :10.1007/s00134-006-0256-9. PMID  16826394. S2CID  21032497.
  51. ^ ab The Moncton Transcript . «Священники просят милосердного убийства». 6 января 1949 г.
  52. ^ Уэсли Дж. Смит (1997). Принудительный выход (ред. Принудительный выход). Нью-Йорк: Times Books. ISBN 978-0-8129-2790-0. ОЛ  1006883М. 0812927907.
  53. ^ ab "Уязвимые станут жертвами: противоположная точка зрения". Usatoday.com . Архивировано из оригинала 9 сентября 2017 г. . Получено 4 июля 2017 г. .
  54. ^ Горман, Анна (30 июня 2015 г.). «Почему защитники прав инвалидов борются с самоубийством с помощью врача». The Atlantic . Архивировано из оригинала 1 июля 2015 г. Получено 27 мая 2023 г.
  55. ^ "Dignity in Dying Poll – Populous" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 8 ноября 2016 года . Получено 4 августа 2018 года .
  56. ^ "Заявление о позиции по хосписному уходу и ассистированному умиранию (ассистированному самоубийству) и рекомендации" (PDF) . Hospice UK . Получено 11 марта 2021 г. .
  57. ↑ Закон № 22/2023 от 22 мая, опубликован в первой серии Diário da República, № 101 от 25 мая 2023 г., на португальском языке, получено 25 мая 2023 г.
  58. ^ Каейро, Тьяго (24 ноября 2023 г.). «Эвтаназия не продвигается вперед. Министерство регулирования правительства Саудовской Аравии пока не продвигается вперед. Минздрав оставляет регулирование следующему правительству]. Наблюдатель (на португальском языке). Архивировано из оригинала 2 декабря 2023 года . Проверено 14 января 2024 г.
  59. ^ Дэвис, Никола (15 июля 2019 г.). «Уровни эвтаназии и ассистируемой смерти стремительно растут. Но где они законны?». the Guardian . Архивировано из оригинала 26 марта 2021 г. Получено 6 мая 2024 г.
  60. ^ Скопетти, Маттео; Морена, Донато; Падовано, Мартина; Манетти, Федерико; Ди Фацио, Никола; Делогу, Джузеппе; Ферракути, Стефано; Фрати, Паола; Финески, Витторио (18 мая 2023 г.). «Содействие самоубийству и эвтаназия при психических расстройствах: этические позиции в дебатах между соразмерностью, достоинством и правом на смерть». Здравоохранение . 11 (10). MDPI AG: 1470. doi : 10.3390/healthcare11101470 . ISSN  2227-9032. ПМЦ 10218690 . ПМИД  37239756. 
  61. ↑ Энциклопедия американского права Уэста, том 4. West Publishing Company. 1998. стр. 24. ISBN 9780314201577.
  62. ^ аб Кармен Томас И Валиенте, La regulación de la эвтаназия в Голландии, Anuario de Derecho Penal y Ciencias Penales – Núm. Л, Энеро 1997
  63. ^ Харрис, Н. (1 октября 2001 г.). «Дебаты об эвтаназии». Журнал Королевского армейского медицинского корпуса . 147 (3): 367–370. doi : 10.1136/jramc-147-03-22 . PMID  11766225. S2CID  298551.
  64. ^ Манодж Кумар Моханти (август 2004 г.). «Варианты убийства: обзор». Журнал клинической судебной медицины . 11 (4): 214–18. doi :10.1016/j.jcfm.2004.04.006. PMID  15363757.
  65. ^ ab "определение убийства". Dictionary.com . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 . Получено 4 июля 2017 .
  66. ^ ab "Самоубийство с помощью врача: этическая тема в медицине". depts.washington.edu . Архивировано из оригинала 13 апреля 2017 г. Получено 4 июля 2017 г.
  67. ^ Тейлор, Билл (7 июля 2017 г.). "Самоубийство с помощью врача" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 4 декабря 2004 г. . Получено 7 июля 2017 г. .
  68. ^ «Юридические аспекты приостановки и прекращения жизнеобеспечения тяжелобольных пациентов в Соединенных Штатах и ​​предоставления им паллиативной помощи», Am. J. Respir. Crit. Care Med., том 162, номер 6, декабрь 2000 г. Архивировано 13 августа 2003 г. на Wayback Machine
  69. ^ Олуемиси Бамгбосе (2004). «Эвтаназия: еще одно лицо убийства». Международный журнал по терапии правонарушителей и сравнительной криминологии . 48 (1): 111–21. CiteSeerX 10.1.1.631.618 . doi :10.1177/0306624X03256662. PMID  14969121. S2CID  32664881. 
  70. ↑ Заключительные замечания Комитета по правам человека: Нидерланды. 27 августа 2001 г.
  71. ^ Кармен Томас И Валиенте, La regulación de la eutanasia en Holanda , Anuario de Derecho Penal y Ciencias Penales – Núm. Л, Энеро 1997
  72. ^ R Cohen-Almagor (2009). «Бельгийский закон об эвтаназии: критический анализ». J. Med. Ethics . 35 (7): 436–39. CiteSeerX 10.1.1.508.6943 . doi :10.1136/jme.2008.026799. PMID  19567694. S2CID  44968015. 
  73. ^ "Эвтаназия и не только: в вердикте Верховного суда Конституционная скамья Верховного суда считает пассивную эвтаназию и завещания о жизни допустимыми". The Hindu . Карнатака . 9 марта 2018 г. Архивировано из оригинала 5 июня 2018 г. Получено 9 марта 2018 г.
  74. ^ ab Лесли Кейн, MA. "Результаты эксклюзивного этического опроса: врачи борются с более сложными, чем когда-либо, дилеммами". Medscape.com . Архивировано из оригинала 14 августа 2017 г. Получено 6 июля 2017 г.
  75. ^ "Общественное мнение – Достоинство в смерти". Архивировано из оригинала 14 мая 2019 года . Получено 3 августа 2018 года .
  76. ^ «Дело об ассистированной смерти «сильнее, чем когда-либо», и большинство врачей теперь его поддерживают». 7 февраля 2018 г. Архивировано из оригинала 15 мая 2019 г. Получено 3 августа 2018 г.
  77. ^ «Декларация ВМА об эвтаназии и самоубийстве с помощью врача». Октябрь 2019 г.
  78. ↑ Конгрегация вероучения (5 мая 1980 г.). «Декларация об эвтаназии». www.vatican.va . Архивировано из оригинала 16 июня 2023 г. Получено 27 мая 2023 г.
  79. ^ abc "Православный взгляд на эвтаназию". www.orthodoxchristian.info . Архивировано из оригинала 12 августа 2017 г.
  80. ^ ab "Официальный веб-сайт Ассамблеи Бога (США) – Медицина: эвтаназия и чрезвычайная поддержка для поддержания жизни". ag.org . Архивировано из оригинала 14 августа 2017 г.
  81. ^ "21. Избранные церковные политики и руководящие принципы". ChurchofJesusChrist.org . Архивировано из оригинала 21 октября 2014 года . Получено 16 июля 2019 года .
  82. ^ "Церковь Назарянина, доктринальные и этические позиции". www.crivoice.org . Архивировано из оригинала 8 ноября 2017 г.
  83. ^ "Ошибка" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 18 апреля 2016 г. . Получено 28 марта 2018 г. .
  84. ^ "Каковы христианские взгляды на эвтаназию и самоубийство с помощью врача? - Эвтаназия - ProCon.org". euthanasia.procon.org . Архивировано из оригинала 15 августа 2017 г.
  85. ^ "LCMS Views – Frequently Asked Questions – The Lutheran Church—Missouri Synod". www.lcms.org . Архивировано из оригинала 14 августа 2017 г.
  86. ^ "Заявление Генерального Синода: Самоубийство с помощью врача – Реформатская церковь в Америке". www.rca.org . Архивировано из оригинала 19 марта 2017 г.
  87. ^ "The Salvation Army International – Позиционное заявление: эвтаназия и помощь в самоубийстве". www.salvationarmy.org . Архивировано из оригинала 14 августа 2017 г.
  88. ^ "Southern Baptist Convention > Resolution on Euthanasia And Assisted Suicide". www.sbc.net . Архивировано из оригинала 9 октября 2017 г.
  89. ^ Почему Церковь Англии поддерживает действующий закон об оказании помощи при самоубийстве. Доктор Брендан Маккарти, Совет архиепископов, Церковный дом, Лондон, 2015 г.
  90. ^ Представление Специальному объединенному комитету по вопросам врачебной помощи при смерти. Преподобный Джордан Кантвелл, модератор Объединенной церкви Канады. 2016 г.
  91. ^ Оццано, Л.; Джорджи, А. (2015). Европейские культурные войны и итальянский случай: на чьей вы стороне?. Исследования религии и политики издательства Routledge. Тейлор и Фрэнсис. стр. 178. ISBN 978-1-317-36548-8. Архивировано из оригинала 13 мая 2023 г. . Получено 5 мая 2023 г. .
  92. ^ Гарнье, Т. (2022). От Бога к изменению климата: путешествие 30-летней миссии Альбера Гарнье в Китае к борьбе сына-ученого Бена с загадкой мира. Paragon Publishing. стр. 135. ISBN 978-1-78222-969-8. Архивировано из оригинала 13 мая 2023 г. . Получено 5 мая 2023 г. .
  93. ^ Исламские перспективы, Эвтаназия (Катль аль-рахма). Абулфадл Мохсин Ибрагим. Журнал Исламской медицинской ассоциации Северной Америки 2007 Том 4.
  94. ^ Смерть и эвтаназия в еврейском праве: эссе и ответы. В. Якоб и М. Земер. Питсбург и Тель-Авив. Rodef Shalom Press. 1995

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викиновости содержат новости по следующим темам:
Эвтаназия