В христианской эсхатологии историзм — это метод толкования библейских пророчеств , который связывает символы с историческими личностями, народами или событиями. Основные основные тексты, представляющие интерес для христианских истористов, включают апокалиптическую литературу , такую как Книга Даниила и Книга Откровения . Он рассматривает пророчества Даниила как исполняющиеся на протяжении всей истории, простирающиеся от прошлого через настоящее к будущему. Иногда его называют непрерывным историческим взглядом. Комментаторы также применяли методы историзма к древней еврейской истории , Римской империи , исламу , папству , современной эпохе и к концу времени .
Историцистский метод начинается с Даниила 2 и постепенно развивается через последовательные пророчества книги — главы 7 , 8 и 11 — в результате чего возникает взгляд на пророчества Даниила, сильно отличающийся от претеризма и футуризма .
Почти все протестантские реформаторы от Реформации до XIX века придерживались историцистских взглядов. [1] [ для проверки нужна цитата ]
Сторонники историцизма полагают, что пророческое толкование раскрывает весь ход истории церкви от написания Книги Даниила, за несколько столетий до конца I века, до конца времен . [2] Исторические толкования подвергались критике за непоследовательность, догадки и предположения, а историцистские прочтения Книги Откровения были пересмотрены по мере того, как происходили новые события и на мировой сцене появлялись новые фигуры. [3]
Историцизм был убеждением, которого придерживались большинство протестантских реформаторов, включая Мартина Лютера , Жана Кальвина , Томаса Кранмера и Джона Нокса . Католическая церковь пыталась противостоять ему с помощью претеризма и футуризма во время Контрреформации . [4] [ нужна страница ] [5] Этот альтернативный взгляд служил укреплению позиции Католической церкви против нападок протестантов, [6] [7] и рассматривается как католическая защита от протестантского историцистского взгляда, который отождествлял Римско-католическую церковь с преследующим отступничеством , а Папу — с антихристом . [7]
Одним из наиболее влиятельных аспектов протестантской историцистской парадигмы было предположение, что Папа может быть антихристом. Мартин Лютер вписал эту точку зрения, которая не была новой, в Шмалькальденские статьи 1537 года. Затем она была широко популяризирована в 16 веке через проповеди и драму, книги и публикации в газетах . [8] Иезуитские комментаторы разработали альтернативные подходы, которые позже стали известны как претеризм и футуризм, и применили их к апокалиптической литературе; [9] [10] Франсиско Рибера [11] разработал форму футуризма (1590), а Луис де Алькасар — форму претеризма в тот же период. [12] [13] [14]
Историцистский подход использовался в попытках предсказать дату конца света . Примером в Британии после Реформации являются работы Чарльза Уэсли , который предсказал, что конец света наступит в 1794 году, основываясь на своем анализе Книги Откровения. [ необходима цитата ] Адам Кларк , чей комментарий был опубликован в 1831 году, предложил возможную дату 2015 года для конца папской власти. [15]
В Америке 19-го века Уильям Миллер предположил, что конец света наступит 22 октября 1844 года, основываясь на исторической модели, используемой в Данииле 8:14. Исторический подход Миллера к Книге Даниила породил национальное движение в Соединенных Штатах, известное как миллеризм . После Великого Разочарования некоторые из миллеритов в конечном итоге организовали Церковь адвентистов седьмого дня , [16] которая продолжает поддерживать историческое прочтение библейских пророчеств как необходимое для ее эсхатологии . [17] Миллериты также сформировали другие адвентистские организации, включая ту, которая породила движение Сторожевой башни, более известное как Свидетели Иеговы, которые придерживаются своих собственных уникальных исторических толкований библейских пророчеств. [18]
Пророческие комментарии в ранней церкви обычно интерпретировали отдельные отрывки, а не целые книги. Самый ранний полный комментарий к Книге Откровения был выполнен Викторином из Петтау , который считается одним из самых ранних комментаторов-историков, около 300 г. н. э. [19] [20] . Эдвард епископ Эллиотт , сторонник историцистского толкования, писал, что оно было изменено и развито толкованиями Андреаса , Примасия (оба 6-го века), Беды (730 г. н. э.), Ансперта , Арефы , Хаймо из Осерра и Беренгауда (все 9-го века). [1] : Приложение I Католический епископ 10-го века Арнульф Орлеанский был, по словам Эллиота, первым, кто применил пророчество о человеке греха во 2 Фессалоникийцам 2:3–9 к папству . [1] : Приложение I [21] Иоахим Флорисский дал такое же толкование в 1190 году, [1] : Приложение I и архиепископ Эберхард II, архиепископ Зальцбургский|Эберхард II, в 1240 году.
Иоахим Флорский был ранним теологом-историком. [22] Иоахимиты разделили историю на три перекрывающихся «этапа», каждый из которых соответствует лицам Троицы. Первый этап, Отца, начался с Адама , достиг пика с Авраамом и закончился Иисусом. Второй этап, Сына, начался с Озии , достиг пика с Захарией , отцом Иоанна Крестителя , и заканчивался около времени Иоахима. Третий этап, Святого Духа, начался с Бенедикта Нурсийского , достиг пика около времени Иоахима и закончится с концом истории. [23]
Иоаким верил, что евреи были избранным народом Божьим во время Ветхого Завета, он верил, что во время «первой печати» Ветхого Завета евреи терпели притеснения со стороны египтян, во «второй печати» они сражались с хананеями и установили свою царскую власть и священство в Иерусалиме. Во время третьей печати царство евреев было разделено на множество колен, в четвертой печати Израиль заплатил цену за свои грехи и был завоеван ассирийцами, в пятой печати халдеи взяли Иерусалим, а под шестой печатью евреи пострадали от плена в Вавилоне, а в седьмой печати Храм был восстановлен, и у евреев было время мира, пока не пришли греки, что положило конец Ветхому Завету, и эпоха Отца подошла к концу. [23]
Пришествие Иисуса привело к замене избранного Богом народа : он считал, что евреи ошиблись, отрицая троицу, и из-за этого евреи потеряли свое священство и верную власть, которая была дана язычникам. Иоаким проводил связь между возникновением ислама и заблуждениями греческой церкви, он особенно критиковал православное отвержение filioque как ересь. По словам Иоакима, обещание Богом Езекии защиты в Ветхом Завете было похоже на защиту Богом западной церкви под франками от исламских вторжений. [23]
Иоаким разделил историю Церкви на три времени: время «Израиля» от Христа до Константина , время «Египта» от Константина до Карла и время «Вавилона» от Карла до Иоакима. [23]
Иоахим считал, что, как и последние цари Иудеи не могли защитить себя от Вавилона, христианская вера не могла защитить себя от Рима посредством реформы в Католической Церкви, потому что Папа был бы Антихристом. Таким образом, он видел папство как силу добра и зла. [23]
Протестантские реформаторы проявляли большой интерес к историцизму, который напрямую применялся к их борьбе против папства. Выдающиеся лидеры и ученые среди них, включая Мартина Лютера , Жана Кальвина , Томаса Кранмера , Джона Нокса и Коттона Мэзера , определяли римское папство как антихриста. [24] Центуриаторы Магдебурга , группа лютеранских ученых в Магдебурге во главе с Маттиасом Флациусом , написали 12-томный труд « Магдебургские центурии », чтобы дискредитировать папство и определить папу как антихриста. Пятый раунд переговоров в лютеранско-римско-католическом диалоге отмечает:
Называя папу «антихристом», ранние лютеране придерживались традиции, которая восходит к одиннадцатому веку. Не только диссиденты и еретики, но даже святые называли епископа Рима «антихристом», когда они хотели покарать его за злоупотребление властью. [25]
Уильям Тиндейл , английский протестантский реформатор, считал, что в то время как римско-католические королевства того времени были империей Антихриста, любая религиозная организация, искажающая учение Ветхого и Нового Заветов, также показывала работу антихриста. В своем трактате « Притча о нечестивой маммоне » он прямо отверг устоявшееся церковное учение, которое смотрело в будущее, чтобы восстал антихрист, и учил, что антихрист — это нынешняя духовная сила, которая будет с нами до конца века под различными религиозными масками время от времени. [26] Перевод Тиндейла 2-го послания к Фессалоникийцам, главы 2, относительно «человека беззакония», отражал его понимание, но был значительно изменен более поздними редакторами, [27] включая комитет Библии короля Якова , который более внимательно следовал Вульгате.
Вместо того, чтобы ожидать, что единый антихрист будет править землей в период будущей скорби , Лютер, Жан Кальвин и другие протестантские реформаторы видели антихриста как существующую черту мира их времени, исполненную в папстве. [28] Спорными чертами историцистских толкований Реформации были идентификация: антихриста (1 и 2 Иоанна); зверей из Откровения 13; человека греха (или человека беззакония) во 2 Фессалоникийцам 2; «небольшого рога» из Даниила 7 и 8 и Вавилонской блудницы (Откровение 17).
Религиозные взгляды Исаака Ньютона на исторический подход изложены в работе, опубликованной в 1733 году, после его смерти, «Наблюдения за пророчествами книги Даниила и Апокалипсиса Святого Иоанна» . [29] Она заняла позицию по отношению к папству, схожую с позицией ранних протестантских реформаторов. Он избегал предсказаний, основанных на пророческой литературе, придерживаясь мнения, что пророчество, когда будет показано, что оно исполнилось, будет доказательством того, что Божье провидение неминуемо проявилось в мире. Эта работа рассматривала многие пророчества как уже исполнившиеся в первом тысячелетии христианской эры.
XIX век стал важным водоразделом в истории пророческой мысли. Хотя историческая парадигма вместе с ее пре- или постмилленаризмом , принципом день-год и представлением о папском антихристе доминировала в английской протестантской науке в течение большей части периода от Реформации до середины XIX века (и продолжает находить выражение в некоторых группах сегодня), теперь она была не единственной. [30] Возникнув в Великобритании и Шотландии, Уильям Келли и другие Плимутские братья стали ведущими представителями диспенсационалистской премилленаристской эсхатологии. [31] К 1826 году буквалистское толкование пророчества укрепилось, и диспенсационализм увидел свет. [32] Диспенсационалистская интерпретация отличалась от исторической модели интерпретации Даниила и Откровения тем, что она принимала католическую теорию о том, что в пророческом исполнении пророчества был пробел, предложенную футуризмом, но диспенсационализм утверждал, что это была антикатолическая позиция.
Беспрецедентный переворот Французской революции в 1790-х годах был одним из нескольких факторов, которые обратили взоры исследователей Библии по всему миру на пророчества Даниила и Откровения. Придя к Библии с исторической схемой толкования, исследователи Библии начали изучать временные пророчества. Особый интерес для многих представляло пророчество о 1260 днях из Даниила 7:25. Многие пришли к выводу, что конец пророчества о 1260 днях инициировал «время конца». Разгадав к своему удовлетворению 1260 дней, было вполне естественно, что они обратили свое внимание на разгадку загадки 2300 дней из Даниила 8:14. [33]
Движение Уильяма Миллера было по сути однодоктринальным движением — визуальное, буквальное, премилленаристское возвращение Иисуса на облаках небесных. Миллер был не одинок в своем интересе к пророчествам. Было три вещи, которые Миллер определил относительно этого текста: [34]
Миллер связал видение с пророчеством о семидесяти неделях в Данииле 9, где дано начало. Он пришел к выводу, что 70 недель (или 70-7 или 490 дней/лет) были первыми 490 годами из 2300 лет. 490 лет должны были начаться с повеления восстановить и восстановить Иерусалим. В Библии записаны 4 указа относительно Иерусалима после вавилонского плена. [ необходима цитата ]
Традиционный протестантский историзм интерпретирует четыре царства в Книге Даниила как Нововавилон , Мидо-Персию (ок. 550–330 гг. до н. э.), Грецию при Александре Македонском и Римскую империю . [35] за которыми последовало рождение Иисуса Христа (Скалы).
Кроме того, сторонники историзма рассматривают «небольшой рог» в Данииле 7 :8 и [[Даниил 8#Христианские эсхатологические прочтения]]:9 как папство . [ необходима цитата ]
Адам Кларк , писавший в 1825 году, предложил альтернативный 1260-летний период с 755 г. н. э. по 2015 г., основанный на возвышении Папы из подданного Византийской империи до статуса независимого главы Папской области посредством Дара Пипина . [15]
Пророчество о семидесяти неделях интерпретируется как имеющее отношение к еврейскому народу примерно с середины V века до н. э. до времени вскоре после смерти Иисуса в I веке н. э. и поэтому не касается текущей или будущей истории. Историки считают Антиоха IV Епифана не имеющим отношения к исполнению пророчества.
Историцистский взгляд на пророчество о семидесяти неделях в Данииле 9 охватывает период с 457 г. до н. э. по 34 г. н. э., и что последняя «неделя» пророчества относится к событиям служения Иисуса . Этого взгляда придерживались Мартин Лютер, [36] Жан Кальвин [37] и сэр Исаак Ньютон. [38]
Как и другие до них, они приравнивают начало 70 недель «со времени, когда выйдет слово о восстановлении и восстановлении Иерусалима» из Даниила 9:25 [39] к указу Артаксеркса I в 458/7 г. до н. э., который предоставил деньги на восстановление храма и Иерусалима и позволил восстановить еврейскую администрацию. [40] Он заканчивается через 3½ года после распятия Иисуса . Появление «Мессии Князя» в конце 69 недель (483 года) [39] совпадает с крещением Иисуса в 27 г. н. э., в пятнадцатый год правления Тиберия Цезаря . «Отсечение» «помазанника» [39] относится к распятию через 3½ года после окончания 483 лет, приносящему «искупление за беззаконие» и «вечную праведность». [41] Говорят, что Иисус «подтвердил» «завет» [42] между Богом и человечеством своей смертью на кресте весной (около времени Пасхи) 31 г. н. э. «посреди» [42] последних семи лет.
Согласно Новому Завету, в момент его смерти толстая завеса в 4 дюйма (10 см) между Святым и Святым Святых в Храме разорвалась сверху донизу [43] [44] [45], ознаменовав конец системы жертвоприношений в Храме. Последняя неделя заканчивается через 3½ года после распятия (т. е. в 34 г. н. э.), когда евангелие было перенаправлено от одних только евреев ко всем языческим народам. Свидетели Иеговы придерживаются похожего толкования, но помещают период с 455 г. до н. э. по 29 г. н. э., при этом последняя «неделя» исполнилась к 36 г. н. э. [46]
Некоторые из наиболее представительных голосов среди толкователей последних 150 лет: Э. У. Хенгстенберг, [47] Дж. Н. Эндрюс , [48] Э. Б. Пьюзи, [49] Дж. Раска, [50] Дж. Хонтхейм, [51] Бутфлауэр, [52] Урия Смит , [53] и О. Герхардт. [54]
Большинство историков рассматривают ссылку Матфея на «великую скорбь» (Матфея 24:29) как параллель Откровению 6:12–13, имеющую конец с возвращением Христа. [55]
Некоторые историки полагают, что Скорбь относится к столетиям гонений, которые претерпевала Церковь, и указывают на следующее в остальной части Нового Завета, где говорится о «скорби», что почти каждая ссылка относится к тому, через что проходят истинные христиане, а не к тому, от чего они спасаются. [ необходима цитата ]
Этот взгляд также называется классическим посттрибулационизмом, оригинальной теорией посттрибулационизма , которая придерживается позиции, что церковь всегда была в скорби, потому что на протяжении всего своего существования она всегда страдала от преследований и бед. Они верят, что скорбь не является буквальным будущим событием. [56] [57]
Историки также относят Великую Скорбь к периоду, известному как «гонения святых», связанному с Даниилом 7 и Откровением 13 .
Один из первых комментаторов Откровения,
Викторин из Петтау
(ок. 300 г.), был сторонником этого метода.
Его прочтение было историцистским в том смысле, что он считал, что образы и символы книги могут быть связаны с конкретными историческими событиями.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)