stringtranslate.com

Мазхаб

Мазхаб ( араб . مَذْهَب , латиниз .  madhhab , букв. «образ действия», IPA : [ˈmaðhab] , мн. ч. مَذَاهِب , madhāhib , [ˈmaðaːhib] ) относится к любой школе мысли в рамках исламской юриспруденции . Основными суннитскими мазхабами являются ханафитский , маликитский , шафиитский и ханбалитский . [1] Они появились в девятом и десятом веках н. э., и к двенадцатому веку почти все юристы присоединились к определенному мазхабу . [2] Эти четыре школы признают законность друг друга и взаимодействуют в юридических дебатах на протяжении столетий. [2] [1] Постановления этих школ соблюдаются во всем мусульманском мире без исключительных региональных ограничений, но каждая из них стала доминировать в разных частях мира. [2] [1] Например, маликитская школа преобладает в Северной и Западной Африке; ханафитская школа в Южной и Центральной Азии; шафиитская школа в Восточной Африке и Юго-Восточной Азии; и ханбалитская школа в Северной и Центральной Аравии. [2] [1] [3] В первые века ислама также существовало несколько недолговечных суннитских мазхабов . [4] Школа захиритов , которая считается находящейся под угрозой исчезновения, продолжает оказывать влияние на правовую мысль. [4] [1] [2] Развитие шиитских правовых школ происходило по линии теологических различий и привело к формированию джафаритского мазхаба среди шиитов-двунадесятников , а также исмаилитского и заидитского мазхабов среди исмаилитов и заидитов соответственно, чьи отличия от суннитских правовых школ примерно того же порядка, что и отличия между суннитскими школами. [4] [3] Ибадитская правовая школа, отличная от суннитских и шиитских мазхабов , преобладает в Омане. [1] В отличие от суннитов, шиитов и ибадитов, неконфессиональные мусульмане не связаны ни с одним мазхабом . [5] [6] [7] 

Трансформации исламских правовых институтов в современную эпоху имели глубокие последствия для системы мазхабов . С распространением кодифицированных государственных законов в мусульманском мире влияние мазхабов за пределы личной ритуальной практики зависит от статуса, предоставленного им в национальной правовой системе. Кодификация государственного права обычно основывалась на постановлениях нескольких мазхабов , и юристы, обученные в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционных улемов в качестве толкователей полученных законов. [2] В 20-м веке некоторые исламские юристы начали утверждать свою интеллектуальную независимость от традиционных мазхабов . [8] С распространением влияния салафитов и реформистских течений в 20-м веке; горстка салафитских ученых заявила о своей независимости от строгой связанности традиционными правовыми механизмами четырех школ. Тем не менее, большинство суннитских ученых продолжает поддерживать постклассическую веру в строгое следование ( таклид ) одной из четырех школ во всех юридических деталях. [9]

В Амманском послании , которое было одобрено в 2005 году видными исламскими учеными по всему миру, были признаны четыре суннитские школы ( ханафитская , маликитская , шафиитская , ханбалитская ), две шиитские школы ( джафаритская , заидитская ), школа ибадитов и школа захиритов . [10] Мусульманские школы юриспруденции расположены в Пакистане , Иране , Бангладеш , Индии , Индонезии , Нигерии , Египте , Турции , Афганистане , Казахстане , России , Китае , Филиппинах , Алжире , Ливии , Саудовской Аравии и многих других странах.

«Древние» школы

По словам Джона Бертона , «современные исследования показывают», что фикх был сначала «регионально организован» со «значительными разногласиями и разнообразием взглядов». Во втором веке ислама школы фикха были известны лояльностью своих юристов к правовой практике своих местных общин, будь то Мекка , Куфа , Басра , Сирия и т. д. [11] (Египетская школа в Фустате была филиалом мединской школы права и следовала такой практике — вплоть до конца VIII века — как вынесение вердикта на основании одного единственного свидетеля (а не двух) и присяги истца. Ее главным юристом во второй половине VIII века был аль-Лайс ибн Саад.) [Примечание 1] Аш-Шафии писал, что «каждая столица мусульман является местом обучения, люди которого следуют мнению одного из своих соотечественников в большинстве его учений». [15] [16] «Реальной основой» правовой доктрины в этих «древних школах» был не свод сообщений о высказываниях, деяниях, молчаливом одобрении Мухаммеда (хадисы) или даже его сподвижников, а «живая традиция» школы, «выраженная в консенсусе ученых», по словам Йозефа Шахта. [17]

Аш-Шафии и после

Утверждалось, что мазхабы были объединены в IX и X веках как средство исключения догматических теологов, правительственных чиновников и несуннитских сект из религиозного дискурса. [18] Историки расходятся во мнениях относительно времени возникновения различных школ. Одна из интерпретаций заключается в том, что суннитский ислам изначально [ когда? ] был разделен на четыре группы: ханафитов , маликитов , шафиитов и захиритов . [19] Позже ханбалиты и джаририты развили еще две школы; затем различные династии осуществили окончательное исключение джариритов; [20] в конечном итоге захириты также были исключены, когда султанат мамлюков установил в общей сложности четыре независимые судебные должности , тем самым укрепив школы маликитов, ханафитов, шафиитов и ханбалитов. [18] В эпоху исламских порохов Османская империя подтвердила официальный статус этих четырех школ в качестве реакции на шиитскую Персию. [21] Некоторые считают, что суннитская юриспруденция делится на две группы: Ахль ар-Раи («люди мнений», подчеркивающие научное суждение и разум) и Ахль аль-Хадис («люди традиций», подчеркивающие строгое толкование писания). [22]

Шиитский ученый X века Ибн ан-Надим назвал восемь групп: маликитскую, ханафитскую, шафиитскую, захиритскую, имамитскую шиитскую , ахль аль-хадис, джариритскую и хариджитскую . [20] [23] У Абу Саура также была школа, названная в его честь. В XII веке школы джариритов и захиритов были поглощены шафиитской и ханбалитской школами соответственно. [24] Ибн Халдун определил только три суннитских мазхаба : ханафитскую, захиритскую и одну, охватывающую шафиитскую, маликитскую и ханбалитскую школы, как изначально существовавшие, [25] [26] отметив, что к историку XIV века школа захиритов вымерла, [27] [28] только для того, чтобы возродиться снова в некоторых частях мусульманского мира к середине XX века. [29] [30] [31]

Исторически школы фикха часто находились в политическом и академическом конфликте друг с другом, соперничая за благосклонность правящего правительства, чтобы назначить своих представителей на законодательные и особенно судебные должности. [21]

Современная эпоха

Трансформации исламских правовых институтов в современную эпоху имели глубокие последствия для системы мазхабов . Юридическая практика в большинстве стран мусульманского мира стала контролироваться политикой правительства и государственным законодательством, так что влияние мазхабов за пределами личной ритуальной практики зависит от статуса, предоставленного им в национальной правовой системе. Кодификация государственного права обычно использовала методы тахайюра (выбор постановлений без ограничения определенным мазхабом ) и тальфика (объединение частей различных постановлений по одному и тому же вопросу). Юристы, обученные в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционных улемов в качестве толкователей полученных законов. Глобальные исламские движения порой опирались на различные мазхабы , а порой уделяли больше внимания источникам писания, а не классической юриспруденции. Ханбалитская школа с ее особенно строгой приверженностью Корану и хадисам вдохновила консервативные течения прямого толкования писания салафитами и ахлус сунна валь джамаа. [2] В 20 веке многие исламские юристы начали утверждать свою интеллектуальную независимость от традиционных школ юриспруденции. [8] Примерами последнего подхода являются сети индонезийских улемов и исламских ученых, проживающих в странах с мусульманским меньшинством, которые продвигали либеральные толкования исламского права. [2]

Школы

В некоторых регионах есть доминирующий или официальный мазхаб ; в других признаются различные мазхабы. [32]

В целом, сунниты следуют одному конкретному мазхабу , который варьируется от региона к региону, но также считают, что иджтихад должен осуществляться современными учеными, способными это делать. Большинство полагаются на таклид , или принятие религиозных постановлений и эпистемологии от более высокого религиозного авторитета, откладывая значения анализа и вывода юридических практик вместо того, чтобы полагаться на субъективные чтения. [33] [34]

Эксперты и ученые фикха следуют усулю (принципам) своего мазхаба , но они также изучают усуль , доказательства и мнения других мазхабов .

Суннитские мазхабы

сунниты

Суннитские школы юриспруденции названы в честь классического юриста, который их преподавал. Четыре основные суннитские школы — это ханафитская , шафиитская , маликитская и ханбалитская . Школа захиритов продолжает существовать, но вне основного течения, в то время как школы джариритов , лейти , аузаитов и саури исчезли.

Существующие школы разделяют большую часть своих положений, но расходятся во мнениях относительно конкретных практик, которые они могут принять в качестве аутентичных, а также относительно различного веса, который они придают аналогичному и чистому разуму.

Ортодоксальные суннитские школы

Большинство ученых в большинстве частей мира признают четыре основные и одну второстепенную школу философской мысли.

Захириты были четвертой школой до того, как ханбалиты выделились в отдельную школу.

Ханафитский

Ханафитская школа была основана Абу Ханифой ан-Нуманом (699–767). Ей следуют мусульмане Леванта, Средней Азии, Афганистана, Пакистана , большей части Индии , Бангладеш , Северного Египта, Ирака и Турции , а также Балкан и большинство мусульманских общин России и Китая . В этой школе есть такие движения, как Барелвис и Деобанди , которые сосредоточены в Южной Азии.

Малики

Маликитская школа основана на юриспруденции имама Малика ибн Анаса (ок. 711–795). Ее также называют «Мединской школой», поскольку она базировалась в Медине и мединской общине.

За ним следуют мусульмане в Марокко , Нигерии , Алжире , Северной Африке , Западной Африке , Объединенных Арабских Эмиратах , Кувейте , Бахрейне , Верхнем Египте и в некоторых частях Саудовской Аравии .

Мировое движение Мурабитун также следует этой школе . В прошлом ее также придерживались в некоторых частях Европы под исламским правлением , в частности, в исламской Испании и Сицилийском эмирате .

Шафиитский

Шафиитская школа основана на юриспруденции имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии (767–820). Ей следуют мусульмане в регионе Хиджаз Саудовской Аравии , Верхнем Египте , Эфиопии , Эритрее , на побережье Суахили , в Индонезии , Малайзии , Иордании , Палестине , на Филиппинах , в Сингапуре , Сомали , на Шри-Ланке , в Таиланде , Йемене , Курдистане и на юге Индии (например, маппила Кералы и мусульмане конкани ) . Большинство чеченцев и дагестанцев также следуют шафиитской школе. Это официальная школа, которой следуют правительства Брунея и Малайзии . Шафиитская школа также распространена в Ираке и Сирии .

Ханбали

Школа ханбалитов основана на юриспруденции имама Ахмада ибн Ханбала (780-855), который был учеником имама аш-Шафи .

Его придерживаются мусульмане в Катаре , большей части Саудовской Аравии и меньшинства в Сирии и Ираке . Существуют движения, которые находятся под сильным влиянием ханбалитского фикха, такие как салафизм и ваххабизм, сосредоточенные в Саудовской Аравии .

Захири

Школа Захири была основана Даудом аль-Захири (815–883). Ей следуют меньшинства в Марокко и Пакистане . В прошлом ее также придерживалось большинство мусульман в Месопотамии , Португалии , на Балеарских островах , в Северной Африке и в некоторых частях Испании .

шиитский

Джафари

Шииты -двунадесятники придерживаются джафаритской теологической школы, связанной с Джафаром ас-Садыком . В этой школе временные и пространственные постановления ранних юристов воспринимаются более серьезно, и джафаритская школа использует интеллект вместо аналогии при установлении исламских законов, в отличие от общепринятой суннитской практики. [ необходима цитата ]

Подгруппы

исмаилиты

Мусульмане -исмаилиты следуют своей собственной школе в форме Дайм аль-Ислам , книги о правилах ислама. Она описывает манеры и этикет, включая Ибадат в свете руководства, данного исмаилитскими имамами. Книга подчеркивает, какое значение ислам придавал манерам и этикету наряду с поклонением Богу, ссылаясь на традиции первых четырех имамов шиитской исмаилитской школы мысли Фатимидов.

Подгруппы

Заиди

Мусульмане- заидиты также следуют своей собственной школе в форме учений Зайда ибн Али и имама Абу Ханифы . С точки зрения права школа Зайдитов довольно похожа на школу Ханафитов из суннитского ислама. [35] Это, вероятно, связано с общей тенденцией суннитского сходства в убеждениях зайдитов. После смерти Мухаммеда имам Джафар ас-Садык , имам Зайд ибн Али , имамы Абу Ханифа и имам Малик ибн Анас работали вместе в мечети Масджид ан-Набави в Медине вместе с более чем 70 другими ведущими юристами и учеными. [ нужна цитата ] Джафар ас-Садык и Зайд ибн Али сами не писали никаких книг. [ нужна цитата ] Но их взгляды являются хадисами в книгах, написанных имамами Абу Ханифой и имамом Маликом ибн Анасом . Поэтому зайдиты по сей день, а изначально и Фатимиды , использовали ханафитскую юриспруденцию, как и большинство суннитов. [36] [ необходим лучший источник ] [37] [38] [ необходим лучший источник ]

Ибади

Школа ибадитов в исламе названа в честь Абд-Аллаха ибн Ибада , хотя он не обязательно является главной фигурой школы в глазах ее приверженцев. Ибадизм отличается как от суннитского, так и от шиитского ислама не только с точки зрения своей юриспруденции, но и своих основных убеждений. Ибадизм в основном практикуется в Омане , причем Оман является единственной страной в мире, где ибадиты составляют значительное меньшинство населения. Другие группы ибадитов также проживают в Ливии, Алжире, Тунисе и Занзибаре в Танзании. [39]

Послание Аммана

Амманское послание было заявлением, подписанным в 2005 году в Иордании почти 200 видными исламскими юристами, которое служило «контр-фетвой» против широко распространенного использования такфира (отлучения) джихадистскими группами для оправдания джихада против правителей стран с мусульманским большинством. Амманское послание признало восемь законных школ исламского права и запретило заявления о вероотступничестве против них. [40] [41] [10]

  1. Ханафиты ( сунниты )
  2. Маликит ( суннит )
  3. Шафииты ( сунниты )
  4. Ханбалитский ( суннитский )
  5. Джафари ( шииты )
  6. Заидийцы ( шииты )
  7. Ибадийя
  8. Захирия

В заявлении также утверждается, что фетвы могут издаваться только надлежащим образом подготовленными муфтиями, тем самым пытаясь лишить легитимности фетвы, издаваемые боевиками, не имеющими необходимой квалификации. [41]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Обычно предполагается, что в Египте не развивалась региональная школа (в отличие от Сирии, Ирака и Хиджаза). Йозеф Шахт утверждает, что правовая среда Фустата ( древний Каир) была ветвью мединской школы права. [12] Что касается судебной практики, кади (судьи) Фустата прибегали к процедуре, называемой « аль-ямин маа ль-шахид », то есть к способности судьи основывать свой вердикт на одном единственном свидетеле и присяге истца, вместо двух свидетелей, как обычно требовалось. Такая процедура была довольно распространена при ранних Омейядах, но к раннему периоду Аббасидов она исчезла в Ираке и теперь считалась « амал» («хорошей практикой») Медины. Вплоть до конца VIII века кади Фустата все еще использовали эту «мединскую» процедуру и отличали себя от иракской практики. Однако с доктринальной точки зрения правовая принадлежность Египта может быть более сложной. Главным египетским юристом второй половины VIII века является аль-Лайс ибн Саад. [13] Единственное его сочинение, которое сохранилось, — это письмо, которое он написал Малику ибн Анасу, которое было сохранено Яхьей ибн Маином и аль-Фасави. В этом письме он провозглашает свою теоретическую принадлежность к мединской методологии и признает ценность ' амал . Тем не менее, он дистанцируется от мединской школы, выступая против ряда мединских правовых взглядов. Он утверждает, что общая практика в других городах также ценна, и таким образом неявно защищает приверженность египтян своей собственной местной традиции. Таким образом, возможно, что, даже если она не развилась в формальную школу права, определенная египетская правовая среда отличалась от мединской школы в VIII веке. [14]

Цитаты

  1. ^ abcdef Rabb, Intisar A. (2009). "Фикх". В John L. Esposito (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Oxford University Press . doi :10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
  2. ^ abcdefgh Хуссин, Иза (2014). «Суннитские школы юриспруденции». В Emad El-Din Shahin (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Oxford University Press. doi :10.1093/acref:oiso/9780199739356.001.0001. ISBN 9780199739356.
  3. ^ ab Vikør, Knut S. (2014). "Шариат". В Emad El-Din Shahin (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Oxford University Press. Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 года . Получено 3 сентября 2014 года .
  4. ^ abc Calder, Norman (2009). "Право. Правовая мысль и юриспруденция". В John L. Esposito (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Oxford University Press. Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 г.
  5. ^ Тан, Шарлин (2014). Реформы в исламском образовании: международные перспективы. A&C Black. ISBN 9781441146175Это связано с историческими, социологическими, культурными, рациональными и неконфессиональными (немазхабистскими ) подходами к исламу, применяемыми в IAIN, STAIN и UIN, в отличие от теологических, нормативных и конфессиональных подходов, которые были распространены в исламских учебных заведениях в прошлом .
  6. ^ Рэйн, Халим, Жаки Эварт и Джон Мартинкус. «Ислам и мусульманский мир». Медиа-фрейминг мусульманского мира. Palgrave Macmillan UK, 2014. 15-28
  7. ^ Обыденкова, Анастасия В. «Религиозный плюрализм в России». Политика религии и национализма: федерализм, консоциационализм и сецессия, Routledge (2014): 36-49
  8. ^ ab Messick, Brinkley; Kéchichian, Joseph A. (2009). «Фетва. Процесс и функция». В John L. Esposito (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Oxford University Press. Архивировано из оригинала 20 ноября 2015 г.
  9. ^ Ауда, Джассер (2007). «5: Современные теории в исламском праве». Макасид аль-Шариа как философия исламского права: системный подход . 669, Херндон, Вирджиния 20172, США: Международный институт исламской мысли. стр. 143–145. ISBN 978-1-56564-424-3.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  10. ^ ab «Амманское послание – Официальный сайт».
  11. ^ Бертон, Исламские теории отмены, 1990: стр.13
  12. ^ Дж. Шахт, Истоки мусульманской юриспруденции (Оксфорд: Clarendon Press, 1950), стр. 9
  13. ^ Р. Г. Хури, «Аль-Лайт Ибн Саад (94/713–175/791), великий метр и меценат Египта, vu à travers quelques documentes islamiques anciens», Журнал ближневосточных исследований 40, 1981, стр. . 189–202
  14. ^ Матье Тилье, «Les «premiers» cadis de Fusṭāṭ et les dynamiques régionales de l'innovation judiciaire (750–833)», Annales Islamologiques , 45 (2011), p. 214–218
  15. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Oxford University Press. стр. 246.
  16. ^ Шафии. Китаб аль-Умм, том. VII . п. 148. Китаб Ихтилаф Малид валь-Шафии.
  17. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Oxford University Press. стр. 98.
  18. ^ ab "Закон, исламский". Encyclopedia.com . Получено 13 марта 2012 г. .
  19. ↑ Мохаммад Шариф Хан и Мохаммад Анвар Салим, Мусульманская философия и философы , стр. 34. Нью-Дели : Ashish Publishing House, 1994.
  20. ^ Кристофер Мельхерт , Формирование суннитских школ права : IX–X вв. н. э., стр. 178. Лейден: Brill Publishers , 1997.
  21. ^ ab Chibli Mallat, Введение в ближневосточное право , стр. 116. Оксфорд : Oxford University Press , 2007. ISBN 978-0-19-923049-5 
  22. ^ Муртада Мутаххари, Роль иджтихада в законодательстве, Аль-Таухид, том IV, № 2, Издатель: Фонд исламской мысли Архивировано 14 марта 2012 г. в Wayback Machine
  23. ^ Девин Дж. Стюарт , СТРУКТУРА ФИХРИСТА: ИБН АЛЬ-НАДИМ КАК ИСТОРИК ИСЛАМСКИХ ПРАВОВЫХ И ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ШКОЛ, Международный журнал исследований Ближнего Востока , т. 39, стр. 369–387, Cambridge University Press , 2007
  24. ^ Кроун, Патрисия (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Princeton University Press . стр. 498. ISBN 978-0691134840. Получено 13 мая 2015 г.
  25. ^ Игнац Гольдциер , Захирис , стр. 5. Перевод. Вольфганг Бен, введение. Камилла Аданг . Третий том Brill Classics in Islam. Лейден : Brill Publishers , 2008. ISBN 9789004162419 
  26. ^ Мейнхадж Хуссейн, Новая Медина, Правовая система, Grande Strategy, 5 января 2012 г.
  27. ^ Вольфганг, Бен (1999). Захирисы. BRILL. стр. 178. ISBN 9004026320. Получено 11 мая 2015 г.
  28. ^ Берки, Джонатан (2003). Формирование ислама. Cambridge University Press. стр. 216. ISBN 9780521588133. Получено 11 мая 2015 г.
  29. ^ Дэниел В. Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли : том 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 28 и 32. Кембридж : Cambridge University Press , 1996. ISBN 9780521653947 
  30. ↑ М. Махмуд, Кодекс мусульманских семейных законов , стр. 37. Pakistan Law Times Publications, 2006. 6-е изд.
  31. ^ Хассан Ахмед Ибрагим, «Обзор исламского дискурса аль-Садыка аль-Мадхи». Взято из The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought , стр. 172. Ред. Ибрагим Абу-Раби. ​​Хобокен : Wiley-Blackwell , 2008. ISBN 9781405178488 
  32. ^ Юриспруденция и право – Ислам переориентирует завесу, Университет Северной Каролины (2009)
  33. ^ «Салафитские публикации | по иджтихаду и таклиду».
  34. ^ «Об исламе, мусульманах и 500 самых влиятельных фигурах» (PDF) .
  35. ^ Статья Сайида Али ибн Али Аль-Заиди, التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين (Краткая история йеменских шиитов, 2005)
  36. ^ Эль-Гамаль, Махмуд А. (3 июля 2006 г.). Исламские финансы. Cambridge University Press. ISBN 9781139457163.
  37. ^ Такер, Спенсер К.; Робертс, Присцилла (12 мая 2008 г.). Энциклопедия арабо-израильского конфликта: политическая, социальная и ... Abc-Clio. ISBN 9781851098422.
  38. ^ [ требуется лучший источник ] Wehrey, Frederic M.; Kaye, Dalia Dassa; Guffrey, Robert A.; Watkins, Jessica; Martini, Jeffrey (2010). The Iraq Effect. Rand Corporation. ISBN 9780833047885.
  39. ^ «Веб-архив УВКБ ООН».
  40. ^ Хендриксон, Джоселин (2013). «Фетва». В Герхарде Бёверинге, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.
  41. ^ ab Dallal, Ahmad S.; Hendrickson, Jocelyn (2009). "Фетва. Современное использование". В John L. Esposito (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Oxford University Press. Архивировано из оригинала 20 ноября 2015 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки